Древнеславянский пантеон богов: общее и различия

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 27,45 Кб

Древнеславянский пантеон богов: общее и различия

Введение

Актуальность. Тема славянского язычества со временем становится всё более важной, поскольку продолжается поиск глубинных начал украинской культуры, что связано со становлением украинской национальной ментальности.

Важно заметить, что существуют идеологические причины изучения языческой тематики в рамках реальной источниковой базы. Например, в советское время был актуальным поиск истоков исконно славянской, незаимствованной мысли, чтобы выстроить оппозицию внедрявшемуся со стороны христианству. В настоящее же время принято говорить о славянском менталитете. Однако рассуждать об особенностях современного славянина невозможно, не обратившись к наследию наших предков. В этом плане изучение глубинных исторических корней дает возможность увидеть общность функциональных связей и зависимостей при различных строениях и структурных характеристиках отдельных форм источниковой базы.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Однако каждое славянское племя молилось своим божествам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Целью данной курсовой работы является определение различий в разных вариантах древнеславянского пантеона богов. В соответствии с этим были поставлены следующие задачи:

.проанализировать историю изучения мифологии древних славян;

.изучить древнеславянские письменные источники, упоминающие о религиозных верованиях;

.рассмотреть древнеславянский пантеон богов;

.проанализировать присутствие ранних форм религии в славянской мифологии;

.выявить основные различия и сходства между верованиями в различных источниках;

.определить причины существования различий в системе древнеславянского пантеона.

Объектом исследования являются религиозные представления древних славян.

Предмет данного исследования выступает древнеславянский пантеон богов.

В ходе работы были использованы методы различных гуманитарных дисциплин: общелогические приемы познания (анализ и синтез, обобщение, индукция и дедукция) и методы культурологического анализа (метод мозаичных реконструкций, социокультурный историко-генетический метод).

1. Краткий обзор источников и литературы по славянской мифологии

1.1 Источники реконструкции мифологических и религиозных представлений древних славян

мифологический религиозный пантеон бог

Славянская мифология – это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства, то есть до конца первого тысячелетия нашей эры.

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов – сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее – христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

Обзор археологической мозаики за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намеков на культы и мифологические образы славянства. Датированный, а следовательно, соотносимый с определенной исторической конкретностью, но, к сожалению, очень фрагментарный археологический материал всегда оживал, когда удавалось осветить его более красочными и многогранными этнографическими наблюдениями. В этом хронологически последовательном обзоре нам недоставало письменных исторических источников, которые могли бы раскрыть все богатство мировоззрения, выраженного в мифологических образах и повествованиях. Но их, к сожалению, и не будет, таких подробных, желательных нам письменных свидетельств средневековых авторов, заставших славянское язычество во всем его расцвете.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной.

Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали.

Естественно, что по отношению к этим участникам и зрителям «идольских сборищ» не было надобности в описании тех самых языческих обрядов, от которых их стремились отвлечь. Поэтому мы остались почти без подробных сведений о языческих бытовых обрядах и тем более о богослужении.

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее. Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал.

Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают.

1.2 Характеристика фундаментальных исследований по славянской мифологии

Работа В.Я. Проппа оказала значительное влияние на развитие структуралистских исследований мифологических, фольклорных, литературных текстов. Напоминание о тотемических ритуалах инициации ученый находит в народных сказках. Совершенно очевидно, что структура сказок имеет характер инициации. Но вся проблема в том, чтобы выяснить, описывает ли сказка систему обрядов, относящихся к какой-либо определённой стадии культуры, или же её сценарий инициации оказывается «воображаемым», в том смысле, что он не связан с каким-то историко-культурным контекстом, но выражает скорее внеисторическое архетипическое поведение психики. В качестве примера Пропп обращается к тотемическим инициациям; этот тип инициации был категорически недоступен для женщин, но основным персонажем славянских сказок оказывается как раз женщина: старая ведьма, Баба-Яга. Впрочем, Баба-Яга выступает в роли посвящающего старшего с точки зрения гипотезы о обрядовом происхождении сказки. А посвящающий, хотя всегда являлся мужчиной, имел символические признаки обоих полов, или даже только женские. Однако в сказках нет точного напоминания о какой-либо определенной стадии культуры: здесь смешиваются и сталкиваются друг с другом различные исторические циклы и культурные стили. Пропп приводит этнографические данные, показывающие процесс разложения древней тотемической религии и превращения сакральных некогда устных преданий в сказки. [5,6]

Приступая к сквозному обзору того или иного тематического раздела истории славянства на протяжении нескольких тысячелетий, Б.А. Рыбаков изложил свою точку зрения на происхождение и исторические судьбы славян, очертил хронологические и территориальные рамки этих процессов в своем понимании. Применительно к древним славянам Рыбаков прежде всего узнал, где находилась прародина славян. Но прародину не следует понимать как исконную область обитания единого народа с единым языком. Прародина – это условная, с сильно размытыми рубежами территория, на которой происходил необычайно запутанный и трудноопределимый этногенический процесс. Сложность этногенического процесса состоит в том, что он не всегда был одинаково направлен. Дело усложнялось с переходом первобытности на высшую, предгосударственную ступень, когда образовывались союзы племен (что; делалось не всегда по принципу их родственности), вырабатывался какой-то язык общения разнородных частей союза. Возникновение государственности обычно завершает этногенический процесс, расширяя его рамки, вводя общий государственный язык, закрепляя его письменностью и сглаживая локальные различия.

Анализ глубины народной памяти привел Рыбакова в его работе «Язычество древних славян» к несколько неожиданному, но очень важному выводу: оказалось, что эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать, несмотря на то что над ними уже образовались новые наслоения. [7,8]

Изучением мифологии древних славян также занималисьТолочко П.П., Довженок В.И., Шемшук В.А., Левкиевская Е., Юдин А.В.

Интересны работы написали Боровский Я.Е., Токарев С.А., Маринов Д., Максимов С.В., Майков Л., посвященные анализу славянской языческой религии.

Мифологические и религиозные представления возникают в рамках культурного сознания. Поэтому изучение социокультурных факторов неизбежно в вопросах появления первых форм религии и их развития. О культуре древних славян писали Смиленко А.Т., Сагайдак М.А., Беляева С.А., Аничков Е.В., Гальковский H. М.

Экскурсы в отдаленную первобытность (палеолит, мезолит) имели целью не воссоздание во всем объеме общечеловеческих истоков религиозных представлений, а только лишь определение времени и условий зарождения тех пережиточных явлений, которые уцелели в фольклоре славянских народов вплоть до XX в. Выявление хронологического диапазона между возникновением явления и фиксацией его пережитков, диапазона, измеряемого иногда десятками тысячелетий, позволяет экстраполировать данное явление на весь этот хронологический промежуток.

С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа стала прежде всего выразительницей феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.

2. Мифология древних славян как отражение их культурных представлений о мире

.1 Ранние формы религии у славян

Развитию политеизма у древних славян предшествовали более ранние формы религиозных верований (фетишизм, тотемизм, анимизм, аниматизм, культ животных, культ предков и другие). К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла (упырей), образ окруженного огнем «хоботистого» чудища, культ медвежьей лапы, сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры, – все это отголоски каменного века.

Из палеолитической глубины идет, по всей вероятности, и культ Волоса-Велеса, переживший также ряд коренных изменений. Следует признать верной догадку лингвистов о том, что это божество отождествлялось с медведем. Можно думать, что первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мертвого зверя», сохранивший надолго связь с миром мертвых. Волос был, по всей вероятности, не небесным божеством (небо в палеолите не играло особой роли; мир человека был еще плоским), а вполне земным покровителем отважных охотников, одетых в звериные шкуры и уподобленных тем животным, на которых они нападали.

Этнография многих народов знает карнавалы с обязательной маской медведя. В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом». С именем «скотьего бога» Волос-Велес дожил до Киевской Руси, но тогда смысл этого словосочетания стал уже иным: так обозначался бог богатства.

Еще на рубеже каменного века, рождались представления о всемогущих, грозных (от «грозы») и непостижимо капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев. Ни плодородие всегда благожелательной земли, ни усилия пахаря не могли изменить этой фатальной ситуации.

Письменные источники по истории восточнославянских религиозных представлений и культов отрывисты и информационно бедны. Они позволяют составить лишь общее представление об основных этапах развития язычества. Привлекает внимание так называемая «Речь философа», которая была помещена Нестором в «Повести временных лет» (986). Этот мыслитель различает два главных этапа в истории язычества. Подробную и исторически достоверную периодизацию развития язычества восточных славян дает источник XIII в. «Слово святого Григория». Этот памятник определяет три основных этапа развития их религиозных верований:

. Почитание духов.

. Поклонение первобогам (духам-богам).

. Поклонение многим богам (политеизм).

Примем эту периодизацию за основу и рассмотрим названные этапы подробнее.

Язычество развивалось согласно эволюции человеческого общества путем «наслаивания» одних верований на другие. Поэтому преобладание новых культов не означало гибели старых. Первый этап (раннее язычество) связан с анимизмом, то есть почитанием духов. Дух – это бестелесная «нематериальная» сила, которая создает или определенным образом влияет на состояние естественных явлений, человека.

Но и анимизму предшествовали более ранние формы религиозных верований (фетишизм, тотемизм, аниматизм, культ животных, культ предков и другие). Все они вылились в представления о неких сверхъестественных силах, определенным образом влияющих на жизнь человека. Угрозу для людей представляли ведьмы, ведающие различными способы влияния на потусторонние силы, упыри, высасывающие кровь у людей, молоко у коров и насылающие неурожай, вурдалаки, способные перевоплощаться в волков, вести волчий образ жизни и охотиться на живых людей.

К отдельной группе относят духов, которые конкретны в своих «симпатиях»: к разумным, добрым и искренним людям они относятся с благосклонностью, а злых, глупых и ленивых – наказывают. Домовые, духи дома, домашнего очага, берегут благосостояние и уют жилья. Дворовики также оберегают хозяйство. Но и те, и другие начинают бесчинствовать, если становятся свидетелями беспорядка и небрежности хозяев.

Отражением аниматизма стали лешии, водяные, полевики, являющиеся одухотворенными явлениями, силами природы, воплощениями природных стихий. Лешии населяли леса, водяные – водоемы и озера, полевики – поля и степи. Случаи неестественной смерти привели к трансформации культа предков в представления о мавках и русалках, которыми становились девушки, насильственным образом или преждевременно ушедшие из жизни.

Итак, можно выделить следующие особенности представлений о духах:)вера в духов связывает их существование с чувственно воспринимаемыми образами – ведьмами, упырями, домовыми, дворовиками, лешими, русалками, способными к разного рода перевоплощениям;)духи лишены индивидуальных связей с телесными объектами. Предмет веры все более проявляется в виде самостоятельной сверхъестественной сущности;)человек наделяет духов большим количеством функций, чем, скажем, фетиши, тотемы, души, вера в которых существовала ранее, но духи действуют лишь в сравнительно узких сферах, имеют ограниченный род занятий;)духи (и это особенно следует отметить) не создают, а лишь наводят или насылают болезнь, радость, удачу и т.д.;)характерным для верований в духов является их зооморфное олицетворение – дух существует как существо с внешностью животного. Например Сирин – райская птица с головой прекрасной девы, Ящер – пекельный змей, одна из ипостасей Чернобога, Полкан – кентавр, Велес – принимающий вид медведя, Рожаницы в виде ланей;)верованиям в духов, по понятным причинам, еще не присущи представления об их иерархии или же такие представления имеют зачаточный характер.

Вера в духов стала той основой, на которой позже возникают образы богов, с этим связан второй этап – поклонение первобогам (духам – богам).

На этом этапе возникают новые мифологические представления о мире и человеке, которые были переданы в наследство русичам. Претерпев метаморфозы и потери, они, в свою очередь, оказали влияние на политеистическое язычество, которое начало формироваться в Киевской Руси.

2.2 Поклонение первобогам и формирование оппозиционных категорий

Образ Первобога у восточных славян складывается в конце трипольской культуры. Имя Первобога – Род. Он представлялся создателем (родителем) всего живого, творцом Вырия (славянского Олимпа), распорядителем судьбы богов и людей. Род рождает Белобога и Чорнобога – бога добра, творца, света и бога зла, разрушителя, тьмы.

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного – неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции.

Формирование категорий оппозиции уходит своими корнями в феномен амбивалентности первобытного сознания. Например Мокошь, богиня судьбы и плодородия, могла наказать за оставленную кудель. Это связано с первоначальной синкретичностью, то есть нерасчлененностью, представлений у дикарей.

На более позднем этапе развития сознания происходит дифференциация функций и качеств божеств. Человек сначала начал различать очевидное: так возникли оппозиции «мужской – женский», «верх – низ», «небо – земля», «суша – море», «день – ночь» и другие. В славянском фольклоре очень часто встречается противопоставление Белобога и Чернобога как персонификаций доброй доли и злой доли, счастья и злосчастия. Это говорит уже о новом уровне сознания – абстрактном мышлении. Примерами этому могут служить и такие оппозиции, как «жизнь – смерть», «чет – нечет», «близкий – далекий», «священный – мирской» и другие.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является – древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням – такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).

3. Древнеславянский пантеон богов и причины его варьирования

.1 Славянские божества и их функции

Третий этап развития древнеславянских верований связан с политеизмом, то есть поклонением многим богам. «Велесова книга» (IX в.) сохранила упоминание о сорока богах. Их имена записаны в 72 вариантах.

Одним из главных богов Вырия является Сварог. Это бог неба и огня, а также ремесел, кузнечного дела и кузнецов. Сварога считают также опекуном брака и семейного счастья, с его именем связывают борьбу за моногамную семью. Он изображался отцом детей – богов Сваржичей, которые от его имени правили миром. Был его сыном и бог солнца – Дажбог, носитель добра, богатства, света и жизненной силы. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом порядок. Рядом с Дажбогом и его отцом Сварогом по выполняемым функциям стоял бог огня и солнечного света, покровитель хлебопашества Световид. Эти три божества покровительствовали земным общечеловеческим основам жизни, тесно связанным между собой: солнцу и свету, небу и земле, труду и хлебу, плугу и пшенице.

Следующая группа языческих божеств покровительствует всеобщей форме жизни. Перун – бог плодородия, молний и грома. Он – творческая сила, оживляющая все, дарящая дождь, а позднее – еще и бог-воин, покровитель войска. В Киевской Руси Перун понимался как княжеско-дружинный бог, именно его «идол» стоял на теремном дворе сначала Олега, а затем и Игоря в Киеве. Стрибог – бог ветров и движения, его дыхание – это ветер, с помощью которого происходят все изменения в мире. Считается, что Стрибог был дедом, родоначальником ветров. Ярило – бог весеннего пробуждения, расцвета природы и продолжения рода. Он олицетворял торжество жизни над смертью и был воплощением представлений об умирающем и воскресающем божестве (засыпал зимой и пробуждался весной). Хорс – божество небес. Он считался богом солнца, но не исключено, что идентифицировался с «ночным светилом» – месяцем, поклонение которому было распространено среди славян. Симаргл – бог-хранитель земных плодов, посевов и земледелия вообще. Он был тесно связан с верой в могущество корней растений. Мокоша – женское божество, первоначально почитавшееся как богиня влаги, воды, поэтому и плодородия. Позднее содержание этого культа значительно изменилось и конкретизировалось, в образе Мокоши нашло олицетворение социально выраженное явление – богиня стала пониматься как покровительница дома, семьи, жизненных благ и благосостояния.

Третья группа языческих богов раскрывает образ жизни людей, что проявляется в гармонии добрых жизненных земных начал, противостоящим злым, черным и мертвым силам. Добрые жизненные начала символизировали следующие боги: Берегиня – хранительница жилья и семьи; Баба – здоровья и плодородия; Велес – бог земного благосостояния, опекун торговли, покровитель домашнего скота («скотный» бог); Жива – женского счастья; Купало – бог летнего солнца, плодородия и радости, согласия и любви; Радогой – торговли и путешествий; Лада – богиня весны, любви и благосостояния; Порядок – бог верной супружеской жизни; Леля – веснянка; Лель – бог любви; Ор – земледелия; Своба – воли; Слава – победы, удачи; Троян – строительства; Тур – силы и рыцарства; Чур – божество, которое охраняет домашний очаг, род. Противостояли добрым началам такие силы, как: Черт, Пек.

Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Славяне, пишет, например, Прокопий Кессарийский (VI в.), «считают, что один из богов – создатель молнии – … есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных» [4, с. 273]. Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун. Он однозначно истолковывается учеными как громовник (бог грозы), культ которого, общий для всех славян, восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины (которая клялась его именем) и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона. Идол Перуна стоял в Киеве и в Новгороде.

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов, а на месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве на холме, где стоял идол Перуна, князь Владимир поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал, по существу, христианским заместителем Перуна.

3.2 Уровни славянской мифологии

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества – Перун и Велес, а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри – похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах – жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен – старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке – небог, небога – несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных – медведь, волк.

3.3 Мифологические системы славянских племен

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян.

Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса – внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс – с солнцем, Сварог – с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этого персонажа заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонажа, объединяющего все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой «кабинетной мифологии».

Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам.

Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрознены: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их (описание культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий). Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян наиболее известны: Свантовит, характеризующейся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами, кроме того, он связан с гаданиями; Триглав, однажды названный «высшим богом»: как и у Свантовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трех холмов, как в Щецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда и Белбог); Прове – бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Подалога – божество, имевшее храм, и идол в Плуне; Жива – женское божество, связанное с жизненными силами. Как видно из перечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Так есть основания предполагать, что Свантовит, Триглав, может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степени производительной силы (например, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Наконец, вероятны случаи резко выраженных противопоставлений: Белбог – Чернобог.

Единственный источник сведений о польских богах – «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть 15 века), где перечисляются несколько имен, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yeza – Юпитер, Lyada – Марс, Dzewana – Диана, Marzyana – Церера, Pogoda – соразмерность, в частности временная, Zywye – Жизнь. А. Брюнкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам; другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность. Прежде всего, это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское «навь», «смерть»), Dzewana и особенно arzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет достаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают его за счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например: Лель, Полель и Погвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Чешские (и, тем более, словацкие) данные об именах богов столь же разрознены и нуждаются в критическом отношении. Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи, продолжающие образы Перуна и Велеса: например с одной стороны чешский Perun и словацкий Parom (в частности и в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна), и с другой стороны упоминание демона Veles у писателя 15 века Ткадлечка в триаде «черт – Велес – змей» или выражение «за море к Велесу» в переводе Иисуса Сиарха (1561). Некоторые из мифологических имен, встречающиеся в глоссах к старочешскому, памятнику «’Mater verborum», совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (Диана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одном из поздних источников. С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Неплах из Опатовиц (16 век) упоминает идола Zelu, чье имя, возможно, связано с зеленью, с культом растительности (Zele – «трава» по старочешски). Гаек из Либочан (16 век) сообщает еще один ряд мифологических имен, а именно: Klimba, Krosina, Krastina (скорее всего от старочешского Krasponi – название мифологического существа, возможно, эпитет богини – «Прекрасная госпожа», сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках). Все-таки эти имена считаются недостоверными и вымышленными. Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по нескольким направлениям: одно из них – переход мифологического персонажа с высших уровней на низшие, из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическим существом, известным по чешскому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарешек.

Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Рано попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славяне утратили почти полностью, сведения о былом составе своего пантеона. Достаточно рано возникает идея единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесарийский, указывая, что славяне поклоняются «всяким другим божествам», приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога в своем труде «О войне с готами». Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленные следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником – демоном у южных славян. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна Великий…»); кроме того, отражение этого имени видят в названии участниц ритуала вызывания дождя на Балканах – на болгарском: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватском: прпоруша, преперуша; названия этого типа проникли также к румынам, албанцам и грекам. Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка, возможно связано с архаичным эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов – святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога». Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокоши свидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным славянам. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с восточнославянским Даждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и, особенно к ритуальной сфере.

3.4 Причины различий в пантеоне у разных славянских племен

Различия в пантеоне у разных славянских племен возникали по разным причинам: природно-географическим, политическим, социокультурным.

Природно-географические причины обуславливались тем что племена жили на разных территориях с разными природными и климатическими условиями: степной район, лесной, у побережья моря, южнее или на севере. А по скольку религиозные представления тесно связаны с мировоззрением и повседневной жизнью, то и божества были соответствующие. Например Pogoda (соразмерность, в частности временная) и Zywye (Жизнь) – у польских славян, Zelu (чье имя вероятно связано с растительностью) и Krastina (Морская царевна и матерь солнца) – у чешских и словацких славян, у балтийских славян, вероятно, совокупность мифологических персонажей не была объединена в пантеон и божества были локальными. Еще, например, Макошь – женское божество, первоначально почитавшееся как богиня влаги, воды, у некоторых северных племен – холодная недобрая богиня, это так же связано с климатическими условиями.

Социокультурная причина стала результатом взаимовлияния славян с другими народами. Например, в списке богов Владимирова пантеона Дажьбогу непосредственно предшествует Хорс (Хорсъ, Хърсъ, Хръсъ). Сами русичи воспринимали его имя как чуждое, темное, иностранное, о чем свидетельствуют многочисленные искажения этого имени при переписке книг (при том, что имена «своих» богов – Перуна, Волоса, Мокоши, Дажьбога даже в поздних памятниках письменности, как правило, не искажаются). А в новгородских и в северорусских землях никаких свидетельств о Хорсе нет. Однако известно, что божество с именем Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце». А в Киеве, помимо славянского населения, жило еще несколько влиятельных этнических групп, в том числе и иранцы – вооруженные воины из Хорезма, где почитание Солнца было главным государственным культом.

Послужить примером могут и божества имеющие одинаковые свойства и даже имена, например у польских славян божества были сходны с римскими Yeza – Юпитер, Lyada – Марс, Dzewana – Диана, Marzyana – Церера.

Так же, одной из социокультурных причин стало развитие патриархата. Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культы женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности – все это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе. Макошь – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. Ранее был матриархат где лидирующая роль принадлежала женщинам, в особенности матерям семейств. Во главе стояла Мокошь – Мать Сыра Земля, связана с культом Матери-Природы.

К политическим причинам относятся попытки централизовать государство с помощью религии. Поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях.

С объединением славян под властью Киева, укреплением власти князя потребовался главный бог. Как князь являлся единственным властителем на земле, так и верховный бог должен был быть единственным властителем на небе. Это делало необходимой замену разрозненных языческих культов единой государственной религией. В этом заключалась главная причина религиозной реформы.

Первая религиозная реформа была осуществлена в 986г. По распоряжению Владимира в Киеве были установлены идолы шести божеств, включенных в государственный пантеон. Этими божествами явились: Перун, Хорс, Дажьбог, Мокошь, Стрибог, Симаргл.

Стрибог, возможно, лишь эпитет главного небесного божества, а не основное имя. Пантеон князя Владимира возглавлял Перун, но Е.В. Аничков в своей работе «Язычество и древняя Русь» убедительно доказал, что выдвижение Перуна на первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность. [1]

Первая религиозная реформа не удалась. Новые представления о старых богах не усваивались населением. К тому же язычество не могло сопротивляться растущему влиянию монотеизма (единобожия), который исповедовали соседние державы: Византия, Хазарский каганат, Волжская Болгария. Именно контакты с соседними народами привели к проникновению монотеистических представлений в славянскую среду. Очевидная неудача попытки реформировать прежнюю славянскую веру побудила князя Владимира обратиться к принципиально новой религии.

Выводы

Результаты проведенного нами анализа позволяют сделать вывод, о том, что славянская мифология – тема многослойная, сложная: с одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, а с другой – явно и полнокровно проявляется в обиходе русской пореформенной деревни.

Эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними (так сказать, над ними) уже образовались новые наслоения.

С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа стала прежде всего выразительницей феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Значительная часть народного творчества связана с ним. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.

Внутри славянской мифологии можно выделить 3 уровня. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов. К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного – неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции.

У славян определено три основных этапа развития их религиозных верований: 1. Почитание духов; 2. Поклонение первобогам (духам-богам); 3. Поклонение многим богам (политеизм).

Поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях.

Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Различия в пантеоне у разных славянских племен возникали по разным причинам: природно-географическим, политическим, социокультурным.

Природно-географические причины обуславливались тем что племена жили на разных территориях с разными природными и климатическими условиями. Социокультурная причина стала результатом взаимовлияния славян с другими народами, а так же развитие патриархата. К политическим причинам относятся попытки централизовать государство с помощью создания единого для всех пантеона богов.

Список использованной литературы

1. Аничков Е.В., Язычество и древняя Русь/ Аничков Е.В. – М.: «Индрик», 2003 – 440 с.

. Данильян О.Г., Религиоведение: Учебник / Данильян О.Г., Тараненко В.М. – М.: ЭКСМО, 2005 – (Образовательный стандарт XXI).

. Левкиевская Е. Мифы русского народа / Левкиевская Е. – М.: ООО «Издательство Астрель», ООО «Издательство АСТ», 2000 – 582 с.

. Прокопий Кесарийский. Тайная история / Прокопий Кесарийский [Пер. С.П. Кондратьева]. – СПб.: Алетейя, 1998 – 360 с.

. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки / Пропп В.Я. – М.: Издательство «Лабиринт», 1998 – 512 с.

. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники / Пропп В.Я. – СПб.: «Азбука», Издательский центр «Терра», 1995 – 176 с.

. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / Рыбаков Б.А. – М.: «Наука», 1994 – 610 с.

. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси / Рыбаков Б.Я. – М.: Издательство «Наука», 1987 – 790 с.

. Славянская мифология. Словарь-справочник [Сост. Л.М. Вагурина]. – М.: Линор & Совершенство, 1998 – 320 с.

. Толочко О.П. Древняя Русь / Толочко О.П., Толочко П.П. – К.: «Наукова думка», 1987 – 250 с.

11. Толочко О.П., Київська Русь / Толочко О.П., Толочко П.П. – К.: Альтернативи, 1998 – 352 с. – (Україна крізь віки. – Т. 4)

12. Толочко П.П. Древние славяне и Киевская Русь / Толочко П.П. – К.: «Наукова думка», 1989 – 200 с.

. Шемшук В. Эпоха рая на Земле / Шемшук В. – М.: «Веды», 1998 – 456c.