Христианство и гуманизм в произведениях преп. Иустина Поповича

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 97,49 kb

Христианство и гуманизм в произведениях преп. Иустина Поповича

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

ВВОДНАЯ ЧАСТЬ РАБОТЫ

Краткое жизнеописание преп. Иустина Поповича

Обзор литературы

Объективно-историческая характеристика гуманизма, краткий хронологический очерк

а) Общая характеристика гуманизма

б) Происхождение гуманизма

в) Соотношение принципов гуманитарного образования с христианством

г) Краткий хронологический обзор развития гуманизма в Европе

ПЕРВАЯ ГЛАВА: КРИТИКА ГУМАНИЗМА ПРЕП. ИУСТИНОМ ПОПОВИЧЕМ

1.1 Характерные особенности критики гуманизма преп. Иустином Поповичем

1.1.1 Общая характеристика гуманизма по преп. Иустину

1.1.2 Основные аспекты критики гуманизма: философский аспект, научный аспект, нравственный аспект, религиозный аспект. Краткая их характеристика

1.2 Подробное раскрытие основных аспектов критики гуманизма преп. Иустином Поповичем. Философский аспект критики

1.2.1 Отношение преп. Иустина Поповича к античной философии

1.2.2 Отношение преп. Иустина Поповича к новоевропейской философии

1.2.3 Проблема смерти в гуманистической философии

1.2.4 Кризис гуманистической философии, проявляющийся в релятивизме и нигилизме

1.3 Научный аспект

1.3.1 Связь гуманистической философии с новоевропейской наукой

1.3.2 Критика гносеологического сенсуализма

1.3.3 Соотношение "видимого" и "невидимого" в мире

.3.4 "Закономерность" воплощения Бога

1.3.5 Обозначение ущербности, ограниченности и опасности позитивистской науки

1.4 Нравственный аспект критики

1.4.1 Цель человеческого бытия

1.4.2 Исключительность человеческого существа заключающегося в свободном выборе добра и зла

1.4.3 Влияние на нравственность человека гуманистической философии

1.4.4 Влияние на нравственность человека гуманистической науки

1.4.5 Рабство греху как итог падения нравственности

1.5 Религиозный аспект

1.5.1 Важность религии в жизни человека

1.5.2 Значение и ценность Богочеловека как Абсолютной Истины и Критерия ценностей

1.5.3 Критика католицизма

1.5.4 Критика протестантизма как логического следствия католицизма

1.5.5 Последствия католических и протестантских заблуждений

1.6 Итоги первой главы

1.6.1 Гуманизм отдаляет человека от Бога

1.6.2 Не решает основных запросов человеческого духа

1.6.3 Проникая в христианство, приводит к уничтожению его сути

ГЛАВА ВТОРАЯ: УЧЕНИЕ О ХРИСТИАНСТВЕ ПРЕП. ИУСТИНА ПОПОВИЧА

2.1 Общая характеристика и особенности богословия преп. Иустина Поповича

2.1.1 Основные богословские труды преп. Иустина и главные черты его методологии

2.2 Свято-саввие – христианство в сербском национальном преломлении

2.2.1 Происхождение и значение термина свято-саввие

2.2.2 Значение свт. Саввы для сербского народа

2.2.3 Свт. Николай Велимирович о свт. Савве

2.2.4 Митрополит Амфилохий Радович о свято-саввии

2.2.5 Преп. Иустин Попович о свято-саввии, три основных принципа "свято-саввской философии мира"

а) Мир – это Бого-явление

б) Человек – это Бого-служение

в) Человек является подлинным человеком только в Богочеловеке

2.2.6 Принцип духовного единства в свято-саввии

2.3 Изложение учения о христианстве преп. Иустином Поповичем в контексте его полемики с гуманизмом

.3.1 Общий взгляд преп. Иустина на христианство

2.3.2 Основные аспекты учения и краткая их характеристика

2.4 Подробное раскрытие основных аспектов учения о христианстве преп. Иустина

2.4.1 Христианский прогресс

2.4.2 Преодоление смерти и стремление к бессмертию как суть христианского прогресса

2.4.3 Стремление к совершенству как осуществление христианского прогресса (три главных этапа христианской эволюции)

2.4.3 Христос как совершитель христианского прогресса

2.4.4 Христос как совершитель христианского прогресса

2.5 Христианская культура

2.5.1 Личность Иисуса Христа как основателя христианской культуры, синергийное взаимодействие Бога и человека

2.5.2 Цель христианской культуры

2.5.3 Отношение к природе в христианской культуре

2.5.4 Добровольное усвоение христианской культуры как особенность её распространения

2.6 Христианское просвещение

2.6.1 Христос как критерий христианского просвещения и его основа

2.6.3 Святость как цель и плод христианского просвещения

2.6.4 Святость как источник христианского просвещения

2.7 Христианское общество

2.7.1 Церковь как пример христианского общества

2.7.2 Взаимное смирение как принцип существования христианского общества

2.7.3 Единство цели как принцип существования христианского общества

2.7.4 Взаимная любовь как принцип существования христианского общества

2.7.5 Соборность как принцип существования христианского общества

2.8 Итоги второй главы

2.8.1 Богочеловек – фундаментальная основа христианства

2.8.2 Христианство – это Богообщение, живая связь с Христом

2.8.3 Принципиальное отличие христианского и гуманистического мировоззрения

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

3.1 Отношение гуманизма и христианства к Богу как Творцу

3.2 Отношение гуманизма и христианства к Богочеловеку

3.3 Отношение гуманизма и христианства к человеку

3.4 Отношение гуманизма и христианства к смерти

3.5 Отношение гуманизма и христианства к прогрессу

3.6 Отношение христианства и гуманизма к нравственности

3.7 Отношение гуманизма и христианства к религии

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список использованных источников и литературы

гуманизм философия христианство бог

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы.

В настоящее время, когда Церковь находится в мире, и нет явных и откровенных гонений, возникает другая опасность – секуляризация христианства, то есть слияние его с окружающим не христианским миром, проникновение внутрь церковного сознания чуждых идей, сокрытых зачастую под разными благовидными предлогами. Поэтому важно сейчас для современного христианина сохранить правильные ориентиры в устроении своей духовной жизни, устоять от соблазна ложных ценностей которые навязчиво предлагает мир. Например, некоторые путают два разных понятия гуманизм и гуманность. В первом случае речь идет о мировоззрении, которое центром и критерием жизненных ценностей видит человека, причём в его повреждённом греховном состоянии. Во втором случае мы говорим о качестве, нашего внутреннего и внешнего отношения, которое нами проявляется к человеку как к творению Божию – любовь, внимание к ближнему, уважение к человеческой личности и вообще доброе и разумное отношение ко всему живому, что существует на земле. Может ли гуманизм быть гуманным? В свете этого вопроса обращение к опыту преп. Иустина Поповича, который затрагивает в своих произведениях тему гуманизма и рассматривает его под призмой христианства, как думается, может оказать весьма существенную пользу теперь для того, чтобы уберечься от гибельных путей, которые предлагает нам это мировоззрение, зародившееся в эпоху Ренессанса, но сохраняющее силу своих ложных понятий до ныне.

Степень разработанности темы, особенность подхода преп. Иустина

О гуманизме есть немало исследований в основном дореволюционной науки. Наиболее известны работы таких учёных как Г. Фойгт "Возрождение классической древности или первый век гуманизма". М., 1884 г.; М. Корелин "Очерки итальянского возрождения". М., 1996 г.; Л. Гейгер "История немецкого гуманизма". СПб. 1899 г.; А Веселовский "Боккаччо, его среда и современники". СПб 1833 г. и др. Отличительная черта этих исследований в том, что они весьма подробно и обстоятельно занимаются исследованием истории возникновения гуманизма в Европе, уделяя немалое внимание и характеристике самим личностям наиболее известных гуманистов. Из дореволюционных изданий интересным является вышедший в 1911 году 27 номер журнала Религиозно-философская библиотека, который был посвящен теме "Гуманизм его смысл и значение в новой истории человечества". В нём сделана попытка критического анализа внутренней сущности гуманизма как мировоззрения. Среди прочих произведений написанных на тему гуманизма можно выделить работу А. Лосева "Эстетика Возрождения". М., 1996 г. В своей книге А. Лосев касается уже не только истории гуманизма как мировоззрения, но и обращает немало внимания на заметное влияние гуманизма в изменении богословских взглядов новоевропейского общества. Из церковных писателей 20 века затрагивавших тему гуманизма следует упомянуть о иером. Серафиме Роузе, который в своих письмах упоминает о гуманизме как о явлении, весьма разрушительно влияющем на современное ему общество. "Письма отца Серафима Роуза". Джорданвиль, США 2005 г. Еще более резкую критику гуманистического мировоззрения мы находим у сербского богослова свт. Николая Велимировича "Слова о все-человеке", здесь свт. Николай проводит анализ влияния гуманистической культуры на упадок веры в Европе и на зарождение различных ересей. Ближайшим учеником свт. Николая был преп. Иустин Попович, который вслед за своим учителем поднимает тему влияния гуманистического мировоззрения на новоевропейское общество и на само христианство. Особенность критики гуманизма преп. Иустином выражается в его полемическом подходе, который проявляется как сравнение и противопоставление двух мировоззрений христианства и гуманизма.

Что касается исследовательской литературы о самом Иустине то её к сожалению пока не много. На русском языке основательных работ по исследованию творчества преп. Иустина Поповича нам известны только две. Одна из них была написана и защищена как кандидатская работа на соискание ученой степени здесь в Московской Духовной Академии, иеродиаконом Стефаном Шаричем – "Опыт систематизации богословского наследия преп. Иустина Поповича", 2006 год. Вторая – курсовое сочинение Бояна Войдовича, "Православная Христология по трудам преп. Иустина Поповича", СПБДА 2004 год. Но эта работа осталась нам недоступной. Остальные труды на русском языке представляют собой лишь отдельные небольшие статьи и замечания о жизни и деятельности преп. Иустина. Имеются зарубежные издания, но и их не много. На сербском языке: "Человек Богочеловека Христа: отец Иустин Попович", еп. Афанасий Евтич. Тврдош, 1998; "Сочинение о Владыке Николае и Авве Иустине", Н. Кангрга. Белград, 1999; "Отец Иустин в святоотеческом предании", иером. Артемие (Радосавьевич). Белград, 1984; журнал на французском языке Le massager Orthodoxe, Paris 1981 № 88 (весь номер посвящен преп. Иустину Поповичу). Эти издания так же остались нам недоступными, что создало некоторые трудности в работе по причине отсутствия достаточного количества исследовательской литературы.

Предмет работы, цель и задачи исследования.

Предметом работы является богословско-философское учение преп. Иустина Поповича. гуманизм философия христианство бог

Цель дипломной работы – раскрыть учение о гуманизме и христианстве в произведениях преп. Иустина Поповича. Произвести сравнительный анализ.

Наши задачи в ходе работы были следующие. Изучение взглядов преп. Иустина Поповича на гуманизм как мировоззрение. Исследование учения преп. Иустина о христианстве в контексте его полемики с гуманизмом. Сопоставление, сравнение и произведение сравнительного анализа учения преп. Иустина Поповича о христианстве и его критических взглядов на гуманизм. Сделать обобщающий вывод проделанной работы.

Методология.

1) Общее ознакомление. Для общего ознакомления с личностью, биографией и сочинениями преп. Иустина Поповича использовались биографические сведения из жизнеописания преп. Иустина, которое было составлено архиепископом Афанасием Евтичем. А так же материалы сборника Русско-Сербского Братства "За Крест честной и свободу золотую". Произведён обзор статей касающихся жизни и творчество преп. Иустина Поповича. В силу необходимости, для более объективного знакомства с гуманистическим мировоззрением произведена ознакомительная работа с некоторыми избранными литературными трудами, как самих гуманистов, так и авторов писавших на тему гуманизма, таких как А. Ф. Лосева, М. Корелина, Г. Фойгта, а так же прочитано определённое количество энциклопедических статей касающихся этой тематике.

2) Основная работа. Для проведения хода работы исследовались непосредственно все доступные на русском языке сочинения преп. Иустина Поповича, не только печатного издания, но и в электронном варианте. Была привлечена к исследованию и пока еще не изданная работа преп. Иустина "Свято-Саввие как философия Истины", только готовящаяся к публикации. В процессе работы с произведениями преп. Иустина выделялись характеристики гуманизма и христианства, выявлялись отдельные аспекты в его учении о данных мировоззрениях. В ходе работы в помощь привлекалась дополнительная патрологическая литература по исследованию святоотеческого наследия К. Е. Скурата и прот. Г. Флоровского, для выявления параллельных мест, согласующихся мыслей, и созвучных мыслей преп. Иустина с предшествовавшими ему святыми отцами. Использовались некоторые сочинения и самих святых отцов. Производилось толкование некоторых специфических богословских терминов характерных только преп. Иустину Поповичу. Привлекалась дополнительная информация таких богословских дисциплин как Основное богословие, Сравнительное богословие, Апологетика, а так же История Поместных Православных Церквей.

Общий обзор работы.

Сначала в вводной части работы предлагается общие биографические сведения для знакомства с личностью жизнью и деятельностью самого преп. Иустина Поповича, заостряя внимание на тех моментах его жизни, которые связаны с критикой новоевропейского гуманизма. Далее помещается обзор литературы касающейся непосредственно заданной теме работы с краткими комментариями о характере их содержания. После этого следует объективно историческая характеристика гуманизма в кратком историческом очерке не претендующая на полноту исследования этого явления, а касающаяся только общих энциклопедических сведений о гуманизме и прослеживания развития главной характеристики гуманизма – антропоцентризма. Потом уже непосредственно в первой главе излагается критика гуманизма преп. Иустином Поповичем разбитая для удобства на различные параграфы. По ходу изложения материала следуют немногие подстрочные примечания словам преп. Иустина патологического характера, а так же толкование некоторых терминов и слов. В таком же порядке излагается вторая глава – учение о христианстве преп. Иустина Поповича в контексте его полемики с гуманизмом. В завершении работы проделан сравнительный анализ в качестве квинтэссенции проведённого исследования и сделан обобщающий вывод. В конце представлен список использованной литературы.

ВВОДНАЯ ЧАСТЬ РАБОТЫ

Краткое жизнеописание преп. Иустина Поповича

Премудрость – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приуготовляет друзей Божиих и пророков; ибо и Бог никого не любит, кроме живущих с премудростью. (Прем. 7, 27-28).

Христос, будучи Главой Своей Церкви с древнейших времён Её существования, по неложному Своему обетованию (Мф. 28, 20), после святых апостолов даровал роду человеческому великих и славных отцов и учителей Церкви, руководствовавших ко спасению всех кто к ним обращался. Это обетование Спасителя сохраняет свою силу и поныне, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13:8). Господь через наследников святых апостолов и святых отцов: святых епископов и пастырей, священников и наставников, духовников, подвижников и исповедников Православия, новых святых – священномучеников, исповедников и подвижников православной веры и жизни, как и прежде продолжает Свою евангельскую проповедь спасения от греха, диавола и смерти.

Одним из таких учителей и наставников своего времени был, по свидетельству еп. Афанасия (Евтича), преп. Иустин Попович. "Ибо если кто по апостольской заповеди в наши дни проповедовал слово Божие, жил и почил достойно проповеданного Евангелия спасения, то это был блаженно усопший отец Иустин. Этот верный слуга и друг Божий, верно и свято сохраняя и совершая самые великие святыни на земле – веру и жизнь Евангелия Христова – и сам освятился, стал святым и, как таковой, остался от Бога нам образцом и примером, для нашего следования ему и подражанию".

Иустин (в миру Благое) родился в день Праздника Благовещения Пресвятой Богородицы в 1894 г. в старинном сербском городе Вране от благочестивых и православных родителей сербского рода – Спиридона и Анастасии. В семье было семь поколений священников. По окончании начальной школы в 1905 г. Благое поступил в 9-классную семинарию св. Саввы в Белграде. Здесь в литературном кружке он имел возможность основательно познакомиться с произведениями мировой литературы и философии, как классической греческой, так и новой, современной, европейской. В этом отношении он был всесторонне образованным человеком. Особенно его волновали те глубинные вопросы, которые затрагивал в своих трудах русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевский. Интерес молодого Благое, а в последствии монаха Иустина, к Достоевскому неслучаен, это была его внутренняя духовная потребность. Имея философский склад ума, как о том сам он заметил в одной из бесед со своими ближайшими учениками, Благое (Иустин) не мог, подобно Достоевскому, не мог не быть озабоченным, теми же вечными и мучительными вопросами о смысле жизни и смерти, о добре и зле, о Боге и человеке. И на этом поприще человеческой мысли в Достоевском он нашел спутника, старшего товарища, наставника и собеседника. Об этом красноречиво свидетельствуют несколько произведений преп. Иустина, посвященные исследованию творчества великого русского писателя. Однако, как замечает еп. Афанасий Евтич, "было бы ошибкой переоценивать влияние Достоевского на молодого Благое-Иустина, так же как влияние любого другого мирового писателя, философа или богослова. И это просто потому, что нам верно и несомненно известно намного более сильное, решающее и постоянное влияние на его личность, со дней богословской молодости и вплоть до конца жизни. Это влияние и водительство святых отцов Православной Церкви, особенно святого Иоанна Златоуста, святого Макария Египетского, святых Афанасия и Василия Великих, святого Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова". Будучи по натуре "любомудром-философом" преп. Иустин, всегда живо ощущал существенные философские проблемы своего времени и проникался ими, это хорошо видно в его "Святосаввии как философии жизни", в "Философских главах", в "Православной философии Истины", и в др. произведениях, которые затрагивают эти вопросы. "Только его философия, положивши своим основанием смиренномудрие, превзошла философию по преданию человеческому, по стихиям мира сего (Кол.2, 8) и стала философией по Христу – философией не по человеку, а по Богочеловеку".

Начавшаяся, в 1914 г. Первая мировая война и участие в ней, оставила неизгладимый отпечаток в душе преп. Иустина. "Известные признаки свидетельствуют о том, что в то время он в душе пережил какой-то внутренний переворот и возрождение, ибо с тех пор и до конца своей жизни он возложил на себя великие подвиги, особенно поста и молитвы".

Переживая горести и ужасы войны, Благое воспринимал это не только как трагедию Сербии, но и в целом как трагедию всей христианской Европы, как последствие её отступления от Христа. Отголоски этих переживаний в дальнейшем отразятся в одном из его произведений: "Наступило общее замешательство: один человек не понимает другого, душа не разумеет душу, один народ утратил здравое отношение к другому. Восстал человек на человека, царство на царство, народ на народ и даже континент на континент" (сравн. Мф. 24, 7). В это же время, в ходе войны, по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Димитрия, в день памяти свт. Василия Великого, Благое принимает монашеский постриг с именем Иустин, в честь св. муч. Иустина Философа. "Этим именем Благое выразил двойное желание своей любомудрой и христолюбивой души: быть философом Духа Святого, подобно святым Христовым любомудрам, каким был и святой Иустин Философ, и в то же время быть мучеником и свидетелем Христовым в этом мире и жизни".

В 1916 г. с группой молодых одаренных семинаристов монах Иустин был направлен в Петербург, продолжать учебу в Духовной Академии, но вынужден вскоре уехать в Оксфорд, из-за начавшейся революционной смуты. Прибыв в Англию и поступив в один из оксфордских колледжей, он смог познакомиться с жизненной философией и менталитетом западноевропейского человека. Здесь преп. Иустин изучал теологию с 1916 по 1919 годы Ездил также и в другие различные места Англии, где слушал знаменитых профессоров, был читателем самых известных библиотек, но особенно и более всего старался знакомиться с западноевропейским человеком в непосредственном общении. "Проникая в глубины европейской культуры, он сердцем и умом восточного православного подвижника не мог ее принять без беспощадной и радикальной критики ее антропоцентризма и человекопоклонничества". Об этом была существенная часть его докторской диссертации – "Философия и религия Ф. М. Достоевского", которую по причине резкой критики гуманизма и западного христианства не приняли к защите. В этой работе Иустин Попович ясно подчеркивал глубокое различие, и существенное противоречие, между православным пониманием Евангелия, благодатным, подвижническим опытом переживания Христа и западной гуманистической культурой в различных ее проявлениях: в науке, философии, теологии, церкви, культуре. Однако должно заметить, что свою критику преп. Иустин и в этом и в других своих произведениях будет направлять не столько на западную ученость, науку и цивилизацию как таковую, сколько на её болезненный, проникнутый грехом рационализм, который оказывает разлагающее действие на самого человека, замыкая его в самом себе и привязывая его лишь к этому миру и только к этой земной жизни. Вот что он пишет по этому поводу в своей работе "Философия и религия Ф. М. Достоевского": "Вера в человека – самая страшная и самая заразная из болезней, которыми болеет современное человечество. Она пронизывает деятельность и творчество европейского человека. Вся европейская культура вылупилась из этой веры в человека. Тип европейского человека развился и сформировался на этой вере. И вполне закономерно, что вера в человека развилась в обожание человека, которое обретает свою окончательную форму в человекомании. Человекоцентризм неминуемо заканчивается человекопоклонством. А как итог: не нужны иные боги, кроме человека".

Преп. Иустин воспринимает человека всегда как "богочеловеческое существо", богоподобное и "Христо-центричное", так как только в Богочеловеке Господе Иисусе Христе человек может осуществиться, раскрыть в себе все заложенные Богом благодатные дарования и быть явленным настоящим человеком. "Человек нов – только в Богочеловеке; и причем всегда и вечно нов: во всех своих богочеловеческих чувствах и со-бытиях на пути ко спасению, освящению, преображению, обожению, обогочеловечению". Совершение и тайну человеческого спасения во Христе преп. Иустин видел не только как исправление и улучшение ветхого человека, как это главным образом проистекает из учения западного христианства, но и как рождение в принципиально новую жизнь нового человека в Богочеловеке. В этом отношении обращаясь к творчеству Достоевского, он находит в нем подтверждение своему личному переживанию человека, как переживает его восточное Православие. "Гонимый безжалостным змием отчаяния, Достоевский с рыданием и криком бросился к ногам такого Бога, к ногам кроткого Господа Иисуса. "Я из этого (т.е. из бунта) вывел и доказал необходимость веры во Христа", – исповедуется он. Пресветлый Лик Богочеловека Христа пленил навеки терявшего ум богоборца. Богоборец стал богоприимцем. До дна его мятежной души проник благой взгляд Благого Иисуса, успокоил бурю его, укротил взбунтовавшийся дух его и покорил всё сердце его. Некогда дьяволу подчиненный Достоевский стал Христу подчиненным. Совершилось великое таинство, решена проклятая проблема: Богочеловек Христос – единственное решение проблемы личности и мира, единственный смысл жизни, смысл и цель истории, оправдание жизни и идеал. Бунтарный христоборец ранен сладостной стрелой любви Христа; победил "Пресветлый Лик Богочеловека, Его нравственная недостижимость, Его чудесная и чудотворная красота", – пишет в своей работе преп. Иустин Попович.

Один случай происшедший во время пребывания преп. Иустина в Англии и рассказанный в его жизнеописании еп. Афанасием Евтичем очень хорошо показывает то, в чем заключается существенное различие между западным, гуманистическим, христианством и христианством православным – Богочеловеческим. "Некий молодой англиканский монах, познакомившись с юным и необычным для всех монахом Иустином, полюбил его и сблизился с ним. Наблюдая непосредственно за его подвижнической жизнью, он однажды искренне признался: "Я только сейчас понял, что у вас покаяние и вера – это нечто иное, нежели как понимаем это мы на Западе и как нас об этом учили. Сейчас я вижу, что мы на Западе не знаем, что такое покаяние". В самом деле, англиканский монах в Иустине увидел то, что на Западе стало является редкостью уже с давних пор – живую веру и покаяние. Это и есть основание евангельской жизни, прежде всего другого и во всем другом. Из православного векового опыта известно и то, что подвиг человеческого спасения – это подвиг каждодневного духовного умирания и распятие ветхого человека, чтобы постепенно благодатно рождался и возрастал новый человек во Христе, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3,9-10). "Легко быть римо-католиком, – писал преп. Иустин в своем журнале "Христианская жизнь", – еще легче быть протестантом, но тяжело, очень тяжело быть православным. Ибо быть православным – значит быть в непрестанном подвиге от человека к Богочеловеку, быть в непрестанном устроении себя богочеловеческими подвигами".

В таком духовном настрое продолжалась его дальнейшая жизнь, где за внешней довольно активной церковной деятельностью всегда скрывалась напряженная внутренняя работа над самим собой. Об этом свидетельствует "Молитвенный дневник", найденный после смерти преп. Иустина среди его бумаг, который стал немым свидетелем его тайных молитвенных подвигов и душевных переживаний.

По окончании учебы и войны в 1919г. монах Иустин возвращается в Белград, занимается преподавательской деятельностью в семинарии в Сремских Карловцах. Здесь он познакомился с митрополитом Антонием Храповицким, архиепископом Анастасием и с другими русскими священнослужителями-эмигрантами.

Вскоре Священноначалие Сербской Православной Церкви направляет молодого монаха Иустина в Афинский Университет для подготовки докторской диссертации по православному святоотеческому богословию.

В 1920 г. происходит рукоположение монаха Иустина в сан иеродиакона.

По возвращении из Греции, где он пробыл два года, на родину иеродиакону Иустину поручают преподавать Священное Писание Нового Завета, Догматику и Патрологию в семинарии св. Саввы. В это же время начинается издание журнала "Христианская Жизнь", в котором Иустин Попович регулярно по частям печатает свою работу: "Философия и религия Ф. М. Достоевского".

В 1926 г., после многих искушений, прошла защита докторской диссертации в Афинском Университете: "Проблема личности и сознания по св. Макарию Египетскому".

Вскоре из Карловской семинарии о. Иустин был переведен в Призренскую, в это время ему пришлось пережить немало скорбей.

В декабре 1930 г. решением Синода Сербской Церкви (уже) иеромонах Иустин вместе с митрополитом Иосифом Цвийовичем послан в Прикарпатскую Русь, на миссионерское служение. За этот апостольский труд митрополит Иосиф предложил Синоду рукоположить о. Иустина во епископа Мукачевского на вновь возрождённую кафедру. Отец Иустин решительно отказался.

С августа 1932 г. о. Иустин – профессор в Битольской семинарии. В это время он пишет первый том своей "Догматики" (Православная философия Истины). По ней, после ее публикации, началось преподавание на богословских факультетах в Греции, Болгарии, США, Канаде.

В 1934 г. Иустин Попович избирается на должность доцента кафедры Догматики и Сравнительного богословия Богословского факультета Белградского Университета. В короткий срок был подготовлен и издан второй том "Догматики".

В 1938 г. о. Иустин вместе с другими сербскими мыслителями основывает Сербское философское общество. Но, к сожалению, оно просуществовало недолго, только до начала войны.

Во время Второй мировой войны о. Иустин жил в разных монастырях Сербии: Каленич, Овчар, Суково, Раваница. В 1945 г., по приходе к власти югославских коммунистов он был арестован и доставлен в Белградскую тюрьму, где готовился ему смертный приговор, но после вмешательства возвратившегося Патриарха Сербского Гавриила (Дожича), о. Иустина освобождают.

Последнюю треть своей жизни преп. Иустин провел в уединенном монастыре Святых Архангелов в Челие близ города Валево. Здесь, предаваясь молитвенным и аскетическим подвигам, он находил время работать над своими трудами, углубленно занимаясь богословскими изысканиями, переводческой и издательской деятельностью при содействии своих ближайших помощников – будущих архиереев Амфилохия (Радовича), Афанасия (Евтича) и Артемия (в последствии еп. Рашско-Призренского).

Ещё при жизни преп. Иустин обладал даром благодатной, чудотворной молитвы, который был засвидетельствован многими случаями из его жизни в монастыре Челие.

Отошел ко Господу преп. Иустин в 1979 г. в день своего рождения, на Праздник Благовещения, в том же монастыре Челие. На Благовещение приходится и день его памяти, так как в 1993 г. Сербская Церковь прославила угодника Божия и причислила к лику святых.

По свидетельству тех кто, кто знал преп. Иустина не только по его книгам, но и в личном общении, "он был, прежде всего, человеком живой веры и человеком молитвы, настоящим евангельским человеком". "Отец Иустин принял христианство и Христово Евангелие со всею серьезностью и последовательностью, как свой личный подвиг, как подвиг, исходящий, прежде всего, от себя самого, ибо в противном случае он остаётся теорией и наукой на бумаге".

Православный богослов, миссионер, аскет-подвижник, и духовный наставник не только монашествующих, но и мирян, преп. Иустин явил собой в наше время живое напоминание о древних отцах и учителях Церкви. Нося в постриге имя мученика Иустина Философа, он подобно ему, был подлинным мыслителем, глубоко проникающим в истину христианства. "В основу своего богословия, как замечает об этом иеромонах Нектарий (Радованович), преп. Иустин положил смиренномудрие, следуя в этом примеру святителя Иоанна Златоуста, которому, как известно, принадлежат замечательные слова: "Основа нашей христианской философии есть смиренномудрие, ибо без него истина слепа". Именно поэтому богомыслие преп. Иустина Поповича – это не рассуждение о Христе как об обычном человеке, "исторической личности", но как о Богочеловеке, Спасителе мира. В своем христоцентричном богословии, в своей искренности, открытости, смиренномудрии и в то же время в пламенности своей веры, и ревностном стоянии за истину преп. Иустин сравним с мужем апостольским святым Игнатием Богоносцем.

В самом деле, без преувеличения можно сказать, что преп. Иустин Попович для своего времени был и мужем апостольским, горячо и с болью в сердце напоминающим европейскому человечеству о Христе, Которым оно пренебрегло, и пророком, предостерегающим Европу о страшных, разрушительных последствиях этого пагубного небрежения.

Обзор литературы

Критика гуманизма как мировоззрения, проявляющего себя в философии, науке, культуре, религии прослеживается во многих произведениях преп. Иустина, она проходит как бы красной нитью в течение всей его жизни. С этой целью мы рассмотрим переведённые на русский язык произведения преп. Иустина Поповича с точки зрения интересующей нас темы.

Это, прежде всего работа по исследованию творчества Достоевского: "Философия и религия Ф. М. Достоевского", впервые опубликованная в журнале "Христианская Жизнь", Сремские Карловцы, 1923 г. В этом произведении помимо обращения к вечным вопросам: смысла жизни; добра и зла; Бога и человека; смерти и вечности, которые в той или иной степени волнуют каждого человека, преп. Иустин высказывает резкую критику западного христианства, прежде всего римо-католического. В нём он видит "первый протест" против Богочеловека и фундамент европейского гуманизма.

"Достоевский о Европе и славянстве". – Белград, 1940 г. Это произведение, несколько измененное и дополненное, повторяет ранее изданную работу преп. Иустина "Философия и религия Ф. М. Достоевского".

"Свято-Саввие как философия жизни". В первые издана в Мюнхене, 1953 г. Книга представляет собой обращение к сербской молодёжи современной преп. Иустину. Свято-Саввие это Православие в преломлении многовекового опыта христианской жизни сербского народа, опыта, который имеет свое начало и пример для подражания в св. Савве Сербском. Обращаясь к своим слушателям преп. Иустин Попович проводит сравнение между сербским-православным пониманием культуры, просвещения, прогресса, общества и тем как то же предлагает понимать, а значит и руководствоваться в жизни гуманистическое мировоззрение Европы.

"Философские пропасти". Первое издание – Мюнхен, 1957 г. Это сборник философских очерков, соединяющих в себе черты проповеди, притчи, научного исследования, и глубоких философских размышлений. Здесь рассматриваются вопросы устройства мира, смысла жизни и смерти, прослеживаются пути и терзания человеческой мысли, поставленной на "раскалённом перепутье" "меж двух философий", с одной стороны гуманистической по человеку, с другой – православной по Богочеловеку.

"Православная Церковь и экуменизм". Первая публикация в Салониках Греция, 1974 г. В этой работе взгляд преп. Иустина фокусируется на обнажении болезней западного христианства и в целом гуманистического мировоззрения. Цель своей критики преп. Иустин Попович видит в том, чтобы показать, что значит человек вне Церкви, вне Тела Богочеловека. Каким образом он (человек) "оказывается своего рода мучеником на крестах, которые сам же себе постоянно изготовляет и на которых сам же себя распинает". Измыслив различные гуманистически теории, человек стремится спасти себя самим собой и самим собою себя осчастливить, но без Богочеловека так и остается рабом различных страданий и зол и, самое страшное, смерти. Чтобы показать это преп. Иустин рассматривает развитие человека на главных, основных путях его гуманистических построений в науке, культуре, философии, религии.

"Подвижнические и гносеологические главы", числом 100, представляют собой собрание высказываний-размышлений преп. Иустина о немощи человеческого ума заражённого грехом, об ограниченности его познавательной способности и адекватности в оценке окружающего мира, если он (ум человека) оторван от Бога, не просвещен Им, если он не имеет в Нем главного Путеводителя к познанию Истины. "Главы" вошли в сборник под общим названием "Путь Богопознания" опубликованный уже после блаженной кончины преподобного, в Белграде в 1987 году.

Кроме выше перечисленных сочинений преп. Иустина следует упомянуть еще об одном – "Толкование на Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова". – Белград, 1982г. Хотя эта книга является экзегетическим произведением, все же она имеет и свою полемическую направленность. Здесь преп. Иустин Попович размышляет о сути греха, "который делает в человеке неустойчивыми и извращенными средства и органы мышления, человек помрачается и начинает все свои тленные творения, свои идеи и страсти боготворить и превращать в насущную свою заботу, смысл и цель жизни. Это главный образец каждого вида человеческого идолопоклонства, во всех сферах жизни – в культуре, в науке, в философии, в искусстве, в политике и религии". В противоположность гуманизму ослеплённого грехом евангельская любовь является самым точным и лучшим средством для правильного понимания и познания человека и окружающего мира.

Надо сказать, что к теме европейского гуманизма Нового времени преп. Иустин, в большей или меньшей степени, возвращается, практически, во всех своих произведениях различного характера и догматических, и экзегетических, и аскетических. Сюда же можно отнести многочисленные статьи, проповеди, письма. И это неслучайно. Так как главную опасность и пагубное влияние гуманистического мировоззрения, воспринятого западноевропейской цивилизацией, он видел в том, что в некогда просвященной христианством Европе "основание христианства было перенесено с вечного Богочеловека на тленного человека, и тем самым произведена "болезненная и скорбная" корректировка Богочеловека, Его дела спасения и Его учения". Это то, что больше всего и искренне тревожило преп. Иустина, поэтому критика его иногда принимает очень хлесткий и бескомпромиссный характер, неслучайно сербский Патриарх Димитрий в свое время указывал на остроту пера преп. Иустина. Однако, как было отмечено выше его критика гуманизма это не есть огульное ругание всего "нового" в Европе, преп. Иустин Попович подходит к обличению гуманизма весьма основательно и разносторонне, и с научной, и с философской, и с богословской, и с пастырско-нравственной стороны, показывая всю несостоятельность и гибельность новоевропейского мировоззрения.

Но прежде чем перейти непосредственно к изложению критики гуманизма преп. Иустином, необходимо, как думается, дать объективно-историческую характеристику этому явлению.

Объективно-историческая характеристика гуманизма, краткий хронологический очерк

а) Общая характеристика гуманизма

В широком смысле гуманизм, как особое и строго определенное, философское направление в ряду других философских систем, невозможно выделить. Многообразие гуманизма, его связь с педагогикой, философией, отношением к религии, с нормами нравственности и законодательства, с искусством, наукой, политикой и экономикой, так же как и разнообразие его исторических форм (античный, византийский, возрожденческий, новоевропейский, и др.), приводит исследователей к затруднению обозначить его как некое самостоятельное, индивидуальное течение. Они предлагают понимать гуманизм и говорить о нём скорее как о своеобразном миропонимании, которое пронизывает всю историю человечества, проявляясь в тех или иных качествах и формах. Основной характеристикой гуманизма является антропоцентризм, как мировоззрение, ставящее во главу угла человека, стремящегося к познанию и изменению мира, опираясь только лишь на собственные силы, волю и разум. Такой подход в миропонимании, в конечном итоге, неминуемо ведет к человекобожию, атеизму, нигилизму. Хотя в некоторых случаях, как отмечено в энциклопедической статье А. Т. Казаряна, индивидуализм и антропоцентризм, в той или иной форме, в истории мог соединяться с верой в Бога, а иногда даже и обуславливаются ею. К примеру, в философских системах Сократа, Р. Декарта, И. Канта, С. Киркегора, Н. А. Бердяева человек занимает центральное место, однако назвать эти учения безрелигиозными никто не может.

Так или иначе, но гуманизм, выдвигая на первый план человеческое "я", отодвигает Бога на задний план или совершенно исключает Его из своего мировоззрения. "Человек мера всех вещей" таков его принцип, высказанный ещё в античности. По этим причинам изменяется отношение человека к миру, постепенно исключается восприятие всего сверхъестественного в нём и происходит антропоморфизация его. То есть мир начинает восприниматься только внешними, чувственными органами восприятия. В особенности это характерно для новоевропейского гуманизма, тесно связанного не только с культурой, но и с зарождением "новой" науки.

б) Происхождение гуманизма

Все исследователи единодушны в том, что корни европейского гуманизма его изначальном и узком понимании связаны с древней античностью, с особым способом формирования и образования человека, который включал в себя воспитание (греч. παιδεια) души и тела. Об этом писал Платон в "Государстве" и "Законах", Аристотель в "Никомаховой этике" и "Политике". Целью древнегреческого воспитания было формирование "совершенного" человека, и предназначалось оно, в начале, для аристократов, а впоследствии для более широких слоёв населения, исключая рабов. В воспитательный процесс входило обучение грамматике, пению, танцам, игре на музыкальных инструментах, поэзии, риторике, математике и завершалось всё изучением философии как науки о добродетелях.

Из Православной энциклопедии нам известно, что одно из самых ранних упоминаний слова humanitas, употребляемое в эпоху Ренессанса, встречается в сочинениях Цицерона, получившего воспитание сначала в Риме, затем в Афинах, и означает воспитание, образование, достоинство, человеческое благородство. Встречается humanitas так же в сочинениях Сенеки и Плиния Младшего. Главную задачу и цель воспитания Цицерон видел в раскрытии природного достоинства человека, в воспитании благородной личности, человека культуры.

в) Соотношение принципов гуманитарного образования с христианством

Принципы гуманитарного образования, которые широко использовались в античности, сохранили свое значение и для христианского мира. Но при этом, как замечает автора статьи о гуманизме в Православной Энциклопедии А. Т. Казарян, и на Западе и на Востоке studia humanitatis, науки человеческие к которым относились: грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, астрономия, метафизика, резко отделялись от studia divinitatis, наук божественных. Принцип этого соотношения гуманитарных наук и богословия был высказан Климентом Александрийским и заключался в том, что философия (в широком смысле) есть служанка богословия. Такай подход к воспитанию и образованию едва ли мог способствовать формированию человека гуманистического типа в современном понимании этого слова. Скорее наоборот, отход от этого принципа привел к расцвету гуманизма в эпоху Возрождения.

По этому поводу А. Ф. Лосев говорит, что расцвет гуманизма в Европе произошел от того, живая религиозность средневековой Европы постепенно под влиянием чрезмерной увлечённости античностью была превращена в эстетический феномен Ренессанса. "Превращение средневековых ценностей в эстетический феномен как раз и является одним из показателей того небывалого исторического переворота, которого раньше еще никогда не было". Отсюда, по мнению Лосева, происходит изменение в новоевропейском человеке представления о мире и культуре. Мир им понимается уже не как жизни в Церкви, но лишь как место для осуществления творческих способностей заложенных в природу человека, а культура как способ реализации этих способностей. И как следствие, дух европейского человека начинает больше клониться к земле, происходит угасание живой христианской веры, появляется склонность к увлечению гуманистическими идеями, которые впоследствии возобладали в Европе.

г) Краткий хронологический обзор развития гуманизма в Европе

Если ограничиться временными рамками с 14 по 20 века, период который нас интересует, то хронологический обзор новоевропейского гуманизма можно начать с таких личностей как Петрарка, Боккаччо и Салютати, многие исследователи указывают на них как на одних из первых начинателей гуманистического движения.

А. Ф. Лосев в своей книге "Эстетика Возрождения" сообщает нам некоторые сведения об этих деятелях начального гуманизма. Петрарка и Боккаччо – авторы поэм, новелл, философских трактатов, содержащих идеи гуманизма. Калюччио Салютати (1331-1404) – передовой общественный деятель, демократ, приверженец античности, собиратель древних книг, установитель строгой, но уже вполне светской морали, предначинатель флорентийского (гуманистически-неоплатонического) образа мышления расцветший к концу 15 века в виде Платоновской академии во Флоренции. Очень характерно, отмечает Лосев, для него выдвижение на первый план человеческой воли и свободы, а также превознесение гуманитарных наук с риторикой во главе. В свое время Салютати встретил резкую критику, главным образом со стороны монахов, за свое увлечение язычеством, от которой ему не раз приходилось защищаться. Петрарка же в своих произведениях, в частности "Искусство жизни", противопоставлял христианским идеалам и надежде на загробное воздаяние "новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, что является самым очевидным знамением поворота к обновлению философии".

Вслед за ними А. Ф. Лосев упоминает и других деятелях гуманизма, постепенно углублявшихся в идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, но, однако еще остающихся за пределами антицерковности и антирелигиозности: Николо Никколи (1365-1437), Леонардо Бруни (1374-1444), Поджио Браччолини (1380-1459), Джианоццо Манетти (1396-1459). Последний в своем трактате "О достоинстве и великолепии человека" говорит о том, что можно назвать уже настоящей гуманистической эстетикой, "поскольку здесь прославляется человеческая личность, и она рассматривается как средоточие космической красоты, идеальный образец гармонии всего мира. В этом виде гуманистическая эстетика, несмотря на свою религиозность, уже приобрела характер ереси". То есть в это время гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству и постепенно начинает предприниматься попытка соединения христианства и античной философии.

Со временем начальный итальянский гуманизм приобретает более радикальные формы. А. Т. Казарян сообщает нам, что под влиянием античной философии и по причине глубокого кризиса католической Церкви, упадка веры, начинают возникать новые философские доктрины. И гуманистическая мысль постепенно стремиться подменить христианство отвлеченным теизмом, а в некоторых случаях пантеизмом и материализмом. К этому периоду А. Ф. Лосев относит следующие имена: Юлий Помплий Лег (1428-1498), который основывает свою гуманистическую Академию в Риме, и считал себя органическим продолжателем античности; Филиппо Буанаккорси (1437-1496) доходил до отрицания бессмертия души и до преклонения перед Эпикуром; Бартоломео Сакки (1421-1481) начинает возвращаться на пути неоплатонизма, соединяя его с теорией сильной личности. На стремление гуманистов этого периода к неоплатоническим идеям Лосев указывает в своей работе "Эстетика Возрождения", понимая его как особую форму неоплатонизма, которая восприняла в себя элементы античного языческого и средневекового христианского неоплатонизма. Причину его возникновения он считал начинающий доминировать в европейском обществе антропоцентризм.

К представителям неоплатонического гуманизма можно отнести так же: Джовиано Понтано (1429-1503), Томмазо Гвардатти (1420-1475), Пико делла Мирандола (1462-1494). Из энциклопедических статей об этих личностях и их деятельности можно сделать заключение, что при некоторых различиях во взглядах всех их объединяло то, что на первый план у них выступает отношение человека к самому себе и к природе. В некоторых гуманистических концепциях этого периода близких к пантеизму природа отождествлялась даже с Богом, об этом упоминает в своей статье о гуманизме А. Т. Казарян: "Формула: "природа или Бог" встречается у Альберти, Фичино, Пико делла Мирандола, тем самым абстрактный и безличный Бог, Единое, постулируется в качестве высшей реальности". При этом всё более радикально проступает идея антропоцентризма. Такая особенность хорошо заметна во взглядах Пико делла Мирандола у него человеческая личность отчётливо выдвигается на передний план. К примеру, в своём трактате "О достоинстве человека", как говорит о нём Лосев, он безгранично раздвигает исторические границы философии и религии, сливая в одно неразрывное целое личности Христа, Платона, Аристотеля, Зороастра, Орфея, Моисея, Магомета и многих других античных и средневековых мыслителей. То есть разные мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, оказываются у Пико взаимосвязанными и друг с другом и обнаруживают, как он считает, глубокое внутреннее родство в так называемом универсальном знании.

Дальнейшее развитие возрожденческого гуманизм приводит к тому, что в своих философских доктринах гуманисты доходит до того, что можно назвать уже почти обожествлением человека. Приведем несколько высказываний мыслителей того времени: "Человек, – говорит Леон Баттиста Альберти, – может извлечь из себя всё, что пожелает". "Природа нашего духа всеобъемлюща", – говорит Маттео Пальмьери. "Мы рождены с тем условием, – говорит Пико делла Мирандола, – что мы становимся тем, чем мы желаем быть". Из этого видно, что философия гуманизма всё больше стремится к тому, чтобы обосновать достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного "я", тем самым всё дальше отдаляя, его от Бога.

На следующем этапе, узнаём мы из Православной энциклопедии, в эпоху Просвещения происходит гуманистическая абсолютизация человеческого разума, освобожденного от "предрассудков". В это время рождаются различные утопические проекты переустройства общества на "разумных началах". Широкое распространение получает философия деизма, признающая Бога только в качестве Творца мира, анонимного Верховного Существа, отрицающая Промысел Божий и подменяющая христианство "естественной религией". К этой эпохе относятся такие известные гуманисты как Вольтер (1694-1778), Ж. Ж. Руссо (1712-1778), Д. Юм (1711-1776), английские деисты Дж. Толанд (1670-1722), А. Коллинз (1676-1729) и др. Развивая основную идею просветительского мировоззрения – приоритет разума, как высший критерий при решении всех проблем человеческого общества, гуманисты эпохи просвещения породили свободомыслие, крайне критическое отношение к церковным догматам и антиклерикализм.

Дальнейшее развитие гуманистических идей в конечном итоге привело новоевропейскую философию к окончательному разрыву с Богом. К середине 19 века крупнейший теоретик А. Л. Фейербах (1804-1872) создаёт так называемую антропологическую философию по сути своей являющуюся атеистической, отрицающую Бога в Самом Себе. Это учение "рассматривает понятие "человек" в качестве базисной категории, лежащей в основании системы представлений о бытии, природе, обществе, культуре, истине, добре, благе, долге, свободе, Боге и т. д. В концепциях антропологизма человек – исходный пункт и конечная цель философии".

В своей работе "Сущность христианства" Фейербах даёт анализ религии как социально-культурного феномена и делает предложение заменить антинаучную теорию религии "теономией" т. е. учением о том, как человек создал Бога. Разгадку веры Фейербах ищет в глубинах человеческой психики, в стремлении человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие. "Бесконечная или божественная сущность, – пишет он, – есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". Антропологизм Фейербаха вел, в конечном итоге, к построению Новой теологии, в которой человек и есть Бог. "Атеизм отрицает существо, отвлеченное от человека, которое называется Богом, чтобы на его место выставить в качестве истинного действительное существо человека…".

В конце 19 века гуманизм формируется в свою крайнюю форму – нигилизм, в лице М. Штирнера (1806-1856) и Ф. Ницше (1844-1900). Из сочинений Ницше видно, что отношение его к христианству было крайне отрицательным, несмотря на то, что отец его был пастырем протестантской общины. Вероятно, этому способствовало как влияние философии Шопенгауэра, так и общий упадок христианского благочестия в новоевропейском обществе. Констатируя факт оскудения веры в Европе и наступление эпохи нигилизма, он пишет: "Величайшее из новых событий – что "Бог умер" и что вера христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия". Ницше, так же как и Фейербах, отрицал Бога в Себе, ошибочно полагая, что Бог создаётся людьми и существует только в вере, этим и объясняются его слова, что "Бог умер". Его вера – это вера в преодоление эпохи нигилизма путем "переоценки ценностей" и формирование нового типа человека, который превосходил бы предыдущие поколенья по своим моральным и интеллектуальным качествам. В роли такого идеала Ницше выдвигает образ "сверхчеловека". И этим "сверхчеловеком", считает он, необходимо заполнить пустоту бытия, образовавшуюся со "смертью Бога". То есть фактически Ницше проповедовал человекобожие, обожествление человека с единственным критерием добра и зла – это могучая воля отдельного "сверхжизненного" человека. Таковы основные вехи развития гуманизма в Европе от середины 14 до рубежа 20 веков.

Рассматривая эволюцию европейского гуманистического движения этого отрезка истории, можно прийти к следующему заключению. Зародившийся из переосмысления традиционной церковной жизни и веры в Бога, из "переоценки ценностей" жизни и культуры, предложив новое понимание мира и развившийся во всём своем многообразии и противоречивости, гуманизм постепенно отдалял европейского человека от христианства, от стремления к истинным, вечным ценностям. Подменяя веру в Богочеловека безграничной верой в тленного человека, гуманизм в своих философских доктринах фактически доходит до обожествления человека. Что неминуемо привело к упадку в самой философии, который выразился в распространении идей нигилизма. Эта основополагающая закономерность, в конечном итоге определила ход истории европейского континента. "Революционный" дух Ренессанса, произведя переворот в умах и чувствах людей, изменил мир решительным образом. Отсюда, как закономерность, Реформация и Контрреформация, массовое отступление от христианской веры, кровавые революционные катаклизмы и мировые войны.

Осмысление трагической истории Европы, и её дальнейшая судьба не могло не волновать и не тревожить такого глубокого мыслителя, богослова, пастыря и подвижника благочестия как преп. Иустин Попович. Видя причину и корень зла в гуманизме, он не мог не высказываться и не относиться к этому явлению без радикальной критики, впрочем, руководствуясь при этом истинной любовью к человеку и Православию.

ПЕРВАЯ ГЛАВА: КРИТИКА ГУМАНИЗМА ПРЕП. ИУСТИНОМ ПОПОВИЧЕМ

1.1 Характерные особенности критики гуманизма преп. Иустином Поповичем

В критике гуманизма преп. Иустином можно выделить свои особенности. Прежде всего, это то, что преп. Иустин Попович не стремится к проведению историко-хронологического исследования гуманизма, хотя показывает хорошую осведомленность в знании новоевропейской философии и говорит о гуманизме как о достаточно известном явлении в своем времени. Критика его носит преимущественно полемический характер. Сравнивая и противопоставляя между собой мировосприятие гуманистической философии, науки, просвещения, общества с Богодухновенной христианской религией, он старается заострить внимание и указать на те плоды, которые приносит тот и другой путь развития человеческой жизни. С одной стороны благодатный, созидающий опыт жизни и богообщения в Церкви Христовой, с другой – разрушительный, доводящий до безысходности опыт следования гуманистическим принципам и учениям. Причём противопоставление этих двух путей у преп. Иустина решительное: "Дилемма предельно ясна: человек или Богочеловек, смерть или бессмертие". В этом противопоставлении можно видеть некоторое сходство с учением о двух путях в "Дидахи" и в "Послании ап. Варнавы". Конечно же, преп. Иустин Попович был хорошо знаком с доникейской письменностью и вполне мог заимствовать некоторые подходы в изложении своей критики от мужей апостольских, апологетов, святых отцов и церковных учителей того времени. Печальная разница лишь в том, что доникейские отцы в основном направляли свои сочинения против "природных" язычников, а преп. Иустин обращается к "язычникам", вышедшим из христианской среды. Так как новоевропейский гуманизм во всей своей разновидности, уводя человека от почитания Бога, как следствие, приводит его к языческому многобожию. Ибо с отвержением Истинного Бога, теряя истинный смысл жизни, человек вольно, или невольно, сознательно, или бессознательно создаёт себе ложных богов. "Европейский человек, – пишет преп. Иустин, – в своей культуромании превратил Европу в фабрику идолов. Божком стал почти каждый предмет культуры. Нигде так не пресмыкаются пред материальным и не живут для вещей и ради вещей как в Европе". То есть цель жизни человека всецело замыкается лишь в рамках земных интересов и стремлений в науке, философии, технике, политике, культуре, материальных благах, что, по мнению преп. Иустина Поповича, есть ни что иное, как идолопоклонство для европейского человека. Поэтому в своих полемических произведениях преп. Иустин старается особое внимание обратить на те истины, которые были наиболее важны в то время. Стараясь пробудить в европейском обществе то, что во многих давно уже пришло в забвение, преп. Иустин часто говорит о Боге Творце Промыслителе, о Богочеловеке Христе, обозначает проблему смерти и вечности, проблему смысла и цели человеческой жизни, проблему истинных критериев добра и зла, стремясь при этом показать несостоятельность гуманистического мировоззрения.

1.1.1 Общая характеристика гуманизма по преп. Иустину

В целом преп. Иустин, подчёркивая антропоцентричность гуманизма, характеризует его как противопоставление человека Богочеловеку, как жизнь без Бога, без Христа. Человек в гуманизме противопоставляет себя Христу, Который "всесторонне показал, что для человеческого существа Он – всё и вся на небе и на земле: и сущность, и бытие, и жизнь, и ум, и разум, и сердце, и совесть, и благо, и добродетель, и любовь, и свет, и путь, и истина, и правда, и радость, и спасение, и воскресение, и вознесение, и вечность, и рай". В этом гуманистическом противопоставлении себя Богу человек восстает против "богоподобного устроения собственного существа" и, оставаясь при своей "чистой человечности", старается преодолеть сам собой все те проблемы, которые ставит перед ним жизнь. В своей полемике с гуманизмом преп. Иустин Попович старается показать, что все эти старания напрасны и какие бы человек не прилагал усилия, он не может решить сам ни одного из основных вопросов бытия, встающих перед ним – ни вопроса греха, ни вопроса смерти, ни вопроса смысла человеческой жизни.

Кроме противления Богу преп. Иустин выделяет и другие характерные черты гуманизма, такие как отрицание бессмертия, отрицание сверхъестественного, оправдание греха, подмена христианства морализмом. Эти стороны гуманизма раскрываются им в нескольких основных аспектах его критики.

1.1.2 Основные аспекты критики гуманизма: философский аспект, научный аспект, нравственный аспект, религиозный аспект. Краткая их характеристика

а) Философский аспект. Характерной чертой этого аспекта является то, что здесь преп. Иустин показывает несостоятельность гуманистической философии в решении фундаментальных запросов человеческого духа. Главную проблему, которую ставит преп. Иустин Попович перед философией гуманизма – это проблема смерти. "Опосредованно или непосредственно все проблемы, в конце концов, сводится к проблеме смерти. Исследуйте до конца любую из проблем, и она неминуемо приведёт вас к проблеме смерти. Следовательно, от решения проблемы смерти зависит правильное решение всех остальных проблем". Но являясь наукой замкнутой только лишь в решении вопросов земного бытия, оторванная от Божественного откровения и отстранённая от всего сверхъестественного гуманистическая философия оказывается бессильной перед этой проблемой и признаёт смерть неизбежной необходимостью. Таким образом, в этом аспекте критики преп. Иустин раскрывает такую характерную черту гуманизма как отрицание бессмертия души.

б) Научный аспект критики. Здесь говорится об отрицании гуманизмом всего сверхъестественного. Основная мысль, которую высказывает преп. Иустин в этом аспекте это то, что новоевропейская наука, провозглашая себя разумной, рациональной, отвергла всё сверхъестественное как реально существующее, сводя всё к вещественному, к "чисто человеческому". Тем самым она впала в неразумие, в иррациональность, так что, основываясь на своих "научных" достижениях, начала отрицать и душу в человеке, и Бога в мире, и действительную возможность воплощения Спасителя, считая Иисуса Христа лишь человеком, учителем нравственности, отвергая Его чудеса и Божественное достоинство.

в) Нравственный аспект. В нравственном аспекте критики, преп. Иустин Попович говорит о том, что под воздействием позитивистской науки и гуманистической философии человек, отрицая Бога, приходит как следствие к отрицанию и оправданию греха. "Нет греха – это одно из основных нравственных величайших достижений гуманизма". Это приводит к ослеплению ума, к усыплению и омертвению совести и в конечном итоге к рабству греху.

г) Религиозный аспект. Здесь преп. Иустин говорит о важности религиозного сознания для человека об истинности христианской религии и о тех фундаментальных искажениях христианства, которые допущены в католицизме и протестантизме. В католицизме преп. Иустин Попович видит главную причину проникновения в европейское общество гуманистических идей. "Главные идеи и направления в Западной Европе опосредованно или напрямую находятся в явной зависимости от римокатолической идеи. Эта идея невидимо в них присутствует, как душа в теле, и так же как душа сильна". В свою очередь и христианство, находясь под воздействием гуманистических идей господствующих в новоевропейском обществе, постепенно обратилось в морализм и внешнюю формальность.

Итак, главные стороны, которыми преп. Иустин Попович характеризует гуманистическое мировоззрение – это противление Богу, отрицание бессмертия, отрицание сверхъестественного, оправдание греха, подмена христианства морализмом.

.2 Подробное раскрытие основных аспектов критики гуманизма преп. Иустином Поповичем. Философский аспект критики

1.2.1 Отношение преп. Иустина Поповича к античной философии

Без сомнения, преп. Иустину было очень хорошо известно, что многие св. отцы Церкви и Востока и Запада, в особенности первых пяти веков, имели прекрасное светское образование, которое включало в себя знание философии. Знаком он был так же и с мнением некоторых отцов Церкви и церковных писателей о философии как служанке богословия, и о том вкладе, который она внесла в развитие богословской науки в её методологию, космологию, антропологию и терминологию. Но сам преп. Иустин Попович нигде в своих произведениях не конкретизирует свое личное отношение к античной философии, обходя этот вопрос молчанием и ограничиваясь лишь общими замечаниями о том, что никакая философия как наука, не имеет неискаженного взгляда на мир, а значит, не может дать совершенного знания о мире и человеке. Видимо такое замалчивание не случайно, потому что чрезмерное увлечение античной философией и литературой в эпоху Возрождения привело к тому, что философия из "служанки" стала постепенно становиться "госпожой" над богословием и как следствие Европа начала всё дальше и дальше отходить от Христа, выдвигая на первый план человека. Всё это побуждало преп. Иустина более критично смотреть на философию и застрять внимание европейского человека на негативных сторонах философии как науки, и в особенности гуманистической метафизики.

1.2.2 Отношение преп. Иустина Поповича к новоевропейской философии

Поэтому в отношении к новоевропейской философии преп. Иустин более конкретен, он называет её "людской философией", или "философией по человеку", "по огреховлённому и омертвлённому человеку", "философией человеческого плюрализма" желая подчеркнуть тем самым её относительность, абстрактность, ирреальность, приземлённость и повреждённость грехом.

Для преп. Иустина Поповича важно показать европейскому человеку, что гуманистическая философия не решает и не способна решить до конца основных проблем мира и человека. Потому, что основываясь на принципе античного софиста Протагора – "человек есть мера всего" она все проблемы жизни и сознания стремится решить человеком и по человеку. Причём таким человеком, каков он есть в "своей психофизической данности", то есть со всеми его недостатками, пороками, страстями и грехами. "Вся человеческая философия, – пишет он, – движется по заколдованному кругу смерти и смертности, в которой и ощущения и сознание разрушено грехом". Этим преп. Иустин хочет сказать, что философия гуманизма, оторванная от Откровения Божия, омертвляет в человеке ощущение вечности его существа. Замыкаясь лишь в рамки материального естества, имея своим критерием повреждённого грехом человека, она не может быть руководителем для того, кто искреннее стремится к познанию истины и обретению смысла человеческой жизни, так как сама она находится в заблуждении и плену у ложных мнений и умствований, являясь, в сущности, порождением греховного разума.

1.2.3 Проблема смерти в гуманистической философии

Главную проблему, с которой сталкивает преп. Иустин новоевропейскую философию, чтобы показать её несостоятельность – это проблема смерти. Решение этой проблемы, по его мнению, является центральным вопросом человеческого бытия. От его решения зависит определение смысла жизни человека. Ибо если всё в этой жизни заканчивается смертью, то жизнь человеческая в конечном итоге превращается в совершенную бессмыслицу. Но метафизика гуманизма оказывается не в состоянии дать положительный ответ на основной запрос человеческого духа. "Задайте любой философии, старой или новой, вопрос о смерти, – пишет преп. Иустин, – и вы обнаружите, что вся логика всякого философствования сводится к одному принципу: категории человеческое мышления доказывают невозможность победы над смертью; смерть есть логическое следствие тленности человеческого существа – поэтому смерть неотвратима, неизбежна". Следствие такого пессимистического решения проблемы смерти – это отрицание бессмертия и вечности. Однако, как замечает, преп. Иустин Попович, чувство бессмертия является одним из фундаментальных запросов человеческого духа и омертвление в человеке ощущения вечной жизни гуманистической философией неминуемо приводит к страшному кризису в душе человека, ибо обессмысливает все его естественные высокие порывы в стремлении к любви, чести, доброте, к познанию этого мира, к прогрессу, к культуре – всё в принципе становится тщетным и ненужным. В конечном итоге это приводит к кризису и внутри самой гуманистической философии.

1.2.4 Кризис гуманистической философии, проявляющийся в релятивизме и нигилизме

Говоря о последствиях отрицания гуманистической философией бессмертия и вечности преп. Иустин Попович указывает на то, что это порождает безверие и отрицание Бога как Личности, так как "ощущение бессмертия происходить от ощущения Бога, потому что Бог есть источник бессмертия и вечной жизни". И если систематически притуплять в человеке "ощущение бессмертия", в чём и упрекает преп. Иустин гуманистическую философию, то это приводит к тому, что сознание человека становится приземлённым, замкнутым в рамках материального мира, и в конечном итоге, совершенно утратив "ощущение вечности", человек соглашается с отвержением и самого бытия Бога.

Прослеживая дальнейшее развитие гуманистической мысли, преп. Иустин говорит о том, что отрицание Бога и бессмертия души приводит к формированию релятивизма в философии, так как непризнание Абсолютного Бога означает непризнание и всех абсолютных истин в нашем мире. Релятивизм преп. Иустин Попович называет иногда и анархизмом, подразумевая под этим в данном случае, отсутствие устойчивой иерархии ценностей как следствие принципа относительности в философии. Завершается кризис новоевропейской философии нигилизмом. "Гуманизм, – выстраивает логическую цепь преп. Иустин, – неминуемо эволюционирует в атеизм, проходя через анархизм, и завершается нигилизмом". Это естественно, потому что относительность в философских воззрениях через некоторое время, неминуемо, должна породить хаос – анархию как в метафизике, так и в обществе, что непременно эволюционирует в такое явление как нигилизм, который преп. Иустин характеризует как "гордость ума, выросшую до сатанинских размеров" и духовное самоубийство. Здесь можно провести параллель. Грех сознательного самоубийства человек совершает по двум причинам – это упорное неверие в Бога и отчаяние. В нигилизме эти две причины являются доминирующими составляющими его внутренней сущности. Нигилизм отрицает Бога, и не только, но и все общепринятые моральные нормы, идеалы и ценности, что является откровенным признаком разочарования в жизни, то есть отчаянием, поэтому человек следующий доктрине нигилизма неминуемо подвергает свою душу полному духовному растлению.

Таким образом, на примере критики преп. Иустином Поповичем новоевропейской философии, её основополагающих начал, мы видим, что ставя главным критерием истины своих философских построений человека, отвергая при этом Бога, проявляется одна из характерных особенностей гуманистического мировоззрения – отрицание бессмертия то есть вечной жизни, что приводит к страшным разрушительным последствиям и в сознании человека, и в его духовном состоянии, что может привести к обессмысливанию его земной жизни и духовной смерти, подвергнуть опасности его вечную участь.

1.3 Научный аспект

В этом аспекте своей критики преп. Иустин Попович раскрывает следующую характеристику гуманизма – отвержение всего сверхъестественного в мире.

1.3.1 Связь гуманистической философии с новоевропейской наукой

Преп. Иустин видит прямую следственную связь между гуманистическими воззрениями европейской философии и новоевропейской наукой, потому что, каково метафизическое мировоззрение человека, так оно проецируется в дальнейшем и на отношение к познанию окружающей его природы. Посеяв сомнения в существовании абсолютной истины, поколебав веру, и сосредоточив всё внимание лишь рамках материального мира, гуманистическая философия привела к тому, что европейский "человек запутался в сетях естественного знания, и выпутаться ему из них бывает тяжелее, нежели освободиться от железных оков". Такую зависимость от естествознания преп. Иустин Попович объясняет тем, что "естественное знание – противно вере", оно замыкает себя лишь в границах материального естества, и этим "противится простоте сердца и простоте мысли", то есть знанию, рождающемуся от веры, и делает человека неспособным к духовному познанию, тем самым отгораживая его от всего сверхъестественного.

1.3.2 Критика гносеологического сенсуализма

Главная отличительная особенность новоевропейского естествознания заключается в том, что оно, основываясь на методах своих исследований, опирается, прежде всего, на позитивный опыт. "Это знание, – замечает преп. Иустин Попович, – именуется в философии гносеологическим сенсуализмом… направление признающее силу, реальность, действительность, критерий и объём познания лишь в границах видимой природы, насколько последние согласовываются с чувственными границами человеческих органов познания". Очевидно, что преступление через границы естества и вступление в область сверхъестественного для последователей этого направления в познании считается неестественным и невозможным. "Человек – прямо или косвенно – сведён к чувствам и абсолютно не может выйти за их пределы". В результате это приводит к тому, что научное знание начинает прилагать усилия и вращаться лишь в той области исследования вопросов, которые касаются только проблем устроения земного, видимого, материального бытия, пренебрегая, в то же время, всем "надмирным" и сверхчувственным. Здесь-то и проявляется нелогичность, непоследовательность, недальновидность и ограниченность новоевропейской науки. Ибо даже в тварном, физическом мире значительное место принадлежит невидимому, и более того – это невидимое оказывается главнее видимого, воспринимаемого органами чувств. Отсюда преп. Иустин хочет привести читателя к мысли о несостоятельности новоевропейской науки, делающей ставку на чувственное и отрицающей духовное, как совершающей ошибку даже в собственной области.

1.3.3 Соотношение "видимого" и "невидимого" в мире

Чтобы опровергнуть ложные доктрины позитивистской науки преп. Иустин Попович обращает наше внимание на определённую закономерность устройства окружающего нас мира и самого человека. Закономерность эта проявляется в соотношении во всём "видимого" к "невидимому".

Устремляя свой взгляд на окружающее нас мироздание, и приводя различные примеры, он отмечает, что всё самое главное в этом видимом мире – невидимо. Невидим воздух, но без него невозможна жизнь на земле. Невидимы элементарные частицы, но из них состоит весь материальный мир. Невидимы силы и законы гравитации, но они управляют движением небесных тел. И в животной, и в растительной природе прослеживается та же тайна бытия. Видимы многочисленные живые существа на земле и растения, но невидима та сила, которая даёт им жизнь и поддерживает её. "Невидимое – это сердце видимого, ядро видимого, – пишет преп. Иустин, – видимое стоит на невидимом и состоит из невидимого. В видимом мы непрестанно усматриваем и наблюдаем объективизацию и манифестацию невидимого. Таков закон, который царит в мире видимом, но в, то, же время бесконечно загадочном и безмерно таинственном".

Но не только окружающая нас живая и неживая природа находится под этим законом, преп. Иустин указывает на то, что и сам человек подчинён ему. Тело человеческое видимо, но невидима та сила, которой оно живёт, двигается, существует, как бы мы не называли эту силу субстанцией или душой, так или иначе, это что-то невидимое. Поступки человеческие видимы, но руководствуются люди совершая их, чем-то невидимым. Честь, любовь, совесть, убеждения, мысли, ощущения, желания, по сути, представляют собой нечто невидимое, но люди часто жертвуют своим телом, благополучием и самой жизнью ради этого.

Углубляясь ещё дальше в сокровенные глубины человеческой природы, исследуя такие тончайшие явления в человеке как человеческий дух и человеческую мысль, преп. Иустин Попович говорит о том, что люди, являясь особым видом существ на земле, отличаются тем, что познают реальности вещественного мира с помощью духа, который не имеет свойств вещества. "Ведь дух есть нечто такое, – пишет он, – что нельзя ни вещественно объективировать, ни показать в качестве транссубъективной реальности, дух, тем не менее, своей невидимой сущностью есть мерило всех видимых реальностей в мире материи". Своею мыслью человек всё измеряет, всё взвешивает, ею он ориентируется в окружающем его видимом мире, хотя сама она (мысль) остаётся для него самого невидимой. Следовательно, преп. Иустин хочет сказать, что главная среда деятельности человека – его дух, невидима и совершается вне контроля со стороны других, а объективируется лишь через внешние проявления – слова и дела. "Человек – это самый яркий пример того, как невидимое претворяется в видимое: его невидимые мысли, его невидимые ощущения, его невидимые желания претворяются в видимые дела, в видимые поступки, в видимые подвиги. С какой стороны ни посмотреть, человек, всякий человек – чудотворец уже самим тем, что он человек. Ибо он непрестанно творит чудеса, претворяет невидимое в видимое".

Рассуждая так, преп. Иустин подводит нас к тому, что всё мироздание живой и неживой природы и сам человек имеют двойственное состояние – естественное и сверхъестественное и, что в этом мире непрерывно совершается таинственное претворение, переход естественного в сверхъестественное и наоборот сверхъестественного в естественное. Разница лишь в том, что невидимое (сверхъестественное) всегда шире, бескрайнее, глубиннее, чем видимое (естественное). И это то, что изначально заложено в окружающей нас природе и самом человеке есть наша самая непосредственная действительность и непосредственный опыт, с которым мы сталкиваемся ежедневно.

1.3.4 "Закономерность" воплощения Бога

Но и этим тайна мира не исчерпывается. Всё по тому же закону "невидимого в видимом" осуществилось и воплощение Бога на земле. "В появлении воплощенного Бога нет ничего неестественного и "незаконного", – пишет преп. Иустин Попович, – ничего нелогичного и ненормального и даже ничего удивительного. Ибо в этом мире всё видимое есть сокровищница невидимого. Воплотившись, Господь Христос невидимого Бога сделал в определённой мере видимым. Неописанного в некоторой степени описал плотью". В данном случае можно сказать о том, что здесь преп. Иустин приводит совершеннейший пример невидимого в видимом ибо земное, видимое, ограниченное человеческое тело вместило в себя Совершенного и Беспредельного Бога. Говоря же о "законном" воплощении Бога, преп. Иустин Попович имеет в виду и даже в некоторой степени настаивает на том, что воплощение Спасителя не могло нарушить и не нарушило естественных законов природы, хотя и произошло сверхъестественно. Ведь те происходящие явления, которые выходит за рамки нашего понимания и нашего знания о веществе отнюдь нельзя воспринимать, как противоречащие известным нам законам природы, они лишь в очередной раз указывают нам на ограниченность человеческого разума и на безграничность тайн природы.

1.3.5 Обозначение ущербности, ограниченности и опасности позитивистской науки

Опасность гуманистического естествознания преп. Иустин видит в том, что с отвержением всего сверхчувственного и сверхъестественного отвергается "боголикость" человеческой природы, при этом отвергается необходимость и сама возможность воплощения Богочеловека.

Чтобы наглядно показать это преп. Иустин Попович ставит перед позитивистской наукой, которая заключает мир лишь в материальные видимые рамки, а человека в тело, ограничивая, тем самым, его смертностью, один из основополагающих вопросов человеческого бытия – откуда в человеке жажда бесконечности и стремление к ней во всех направлениях своей деятельности? Причем, стремление это проявляется и во внешней деятельности человека, и во внутренней, то есть в самой природе человека, как духовной, так и телесной. Во внешней деятельности стремление к бесконечности выражает себя в постоянном усилии человека посредством религии, философии, науки, культуры преодолеть смерть и достигнуть бессмертия в какой бы форме оно не осуществлялось. Во внутренней деятельности – это выражается в том, что человек непрестанно стремится к бесконечным познаниям, к бесконечным ощущениям, к бесконечным переживаниям, то есть психологически телесная смерть для него совершенно неестественна. Смерти противится и само тело человека как чему-то несвойственному себе.

"Очевидно, – говорит преп. Иустин, – что это стремление к бесконечности не могла навязать человеку вещественная природа, так как сама она ограничена и не имеет в себе этого стремления. Не менее ясно, что человеческому духу не могло этого стремления навязать и человеческое тело, потому что оно и само ограничено. В качестве единственного логического выхода остается предположение: человеческое стремление к бесконечности, к бессмертию находится в самой сущности человеческого духа". Здесь преп. Иустин Попович подводит свою мысль к тому, что для человека, созданного по образу Божию, естественно стремление к бесконечному познанию, к бесконечному совершенству, к бесконечной жизни, потому что создан он как потенциальное богочеловеческое, "боголикое" существо, имевшее в себе задачу во всём уподобить себя Богу. "Для боголикой души естественно тянуться к Богу как к своему оригиналу. Созданный по образу Божиему человек весь в этом стремлении".

Такое таинственное стремление человеческого духа к бесконечному преп. Иустин Попович называет еще и "праэлементом" человеческой природы, то есть как первоначальный, основополагающий элемент, без которого не может онтологически состояться весь человек как нечто целое. Примечательно, что сам по себе термин, относящийся в принципе к материальной природе преп. Иустин, очевидно в противовес позитивизму, употребляет по отношению к нематериальной природе человеческого духа, подчеркивая этим первостепенную важность духовной составляющей человеческой природы.

Итак, по словам преп. Иустина, новоевропейская позитивистская наука, отодвигая за рамки своих исследований всё сверхчувственное и сверхъестественное, тем самым сама себя ограничивая и ущемляя, не может адекватно и полноценно отобразить всё разнообразие картины мироздания. По той же причине, остаётся она безответной и перед очевидной онтологической действительностью и исторической реальностью в вопросе о стремлении человека к бесконечному. Более того, своим сугубо материалистическим учением гуманистическая наука восстаёт против богоподобного устроения человеческого существа, отделяя дух человека (сознание и волю) от всего Божьего, оставляя его при "чистой человечности" и приковывая тем самым его к земле и только земным интересам. Это, в конечном итоге, не могло не отразиться и на нравственном состоянии европейского человека, так как метафизическое мировоззрение и зависящее от него отношение к опытному познанию мира в эмпирической жизни непосредственно влияют и на нравственное состояние человека. Закономерность такого следствия выявляется в следующем аспекте критики гуманизма преп. Иустин Поповичем.

1.4 Нравственный аспект критики

Прежде чем говорить о нравственной деградации, которая развилась в европейском обществе под влиянием гуманистического мировоззрения, думается было бы уместно для большей контрастности, сказать несколько слов о том, в чём видит преп. Иустин Попович цель человеческого бытия и в чём заключается исключительность его существа. Так как от определения цели жизни человеческой и от свободного выбора человека между добром и злом зависит и его нравственное становление.

1.4.1 Цель человеческого бытия

Цель человеческого бытия преп. Иустин Попович определяет из той предпосылки, что человек сотворён по образу и подобию Божию. "Бог сотворил человека по Своему образу и, наделив его возможностью уподобиться Себе, определил тем самым и цель человеческого бытия". Исходя из этого цель жизни человека на земле – это постепенное уподобление Богу в Его совершенствах, насколько это возможно для человеческого существа. Преп. Иустин указывает и на те средства, посредством которых достигается "богоподобие" – это евангельские добродетели: вера, любовь, надежда, кротость, смирение, молитва, пост, покаяние и прочие святые добродетели, заповеданные Спасителем. Причём воплощение в жизнь христианских добродетелей даёт ощущение радости единения со своим Творцом и человек, реально переживая божественное блаженство, опытно постигает, что есть истинное и единственно правильное содержание его бытия.

.4.2 Исключительность человеческого существа заключающегося в свободном выборе добра и зла

При этом исключительно важной в человеческом существе является его свободная воля, которая дана ему для различения добра и зла и выбора между ними. От этого выбора, замечает преп. Иустин Попович зависит и нравственное направление в земной жизни человека, и вечная его участь, как полная реализация его самоопределения здесь. "Самим своим бытием человек предназначен к бессмертию и вечности. Только это бессмертие, эта вечность могут быть двоякими: добрыми или злыми, Божиими или дьявольскими. Человеку дана свобода и право выбора между этими двумя бессмертиями, между этими двумя вечностями. И рай, и ад начинаются здесь, на земле, чтобы после смерти продлиться в той жизни на том свете. Рай есть чувство Бога. Если человек чувствует Бога в себе, он уже в раю. Где Бог, там и Царство Божие, там и рай". Говоря о "чувстве Бога в себе" преп. Иустин Попович имеет в виду именно определение человеком цели своего существования, так как не возможно чувствовать Бога, если не живёшь по христиански, не стремишься к исполнению евангельских добродетелей.

То есть этим преп. Иустин хочет подчеркнуть насколько важно для человека правильное определение основной цели своего бытия, и насколько ответственен он за тот нравственный выбор, который он делает между добром и злом.

1.4.3 Влияние на нравственность человека гуманистической философии

Но именно изменение цели жизни человека новоевропейской философией, отрыв человека от "ощущения вечности" и явилось, по мнению преп. Иустина Поповича главной причиной нравственного разложения в Европе. Потому, что гуманистическая философия, отрицая бессмертие и вечность, а значит, отрицая и Бога, порождает релятивизм в философии. А релятивизм в философии неминуемо порождает релятивизм и в воззрениях на нравственность, так как отвержение Бога есть отвержение и Его заповедей. Это в результате приводит человека к тому, что он утрачивает благодатную способность в различении добра и зла в своих мыслях, чувствах, желаниях и как выражается преп. Иустин – постепенно "огреховляется". Такое "огреховление" способствует еще большей деградации души и человек "всё меньше ищет Божьего, всё меньше желает истинного, праведного, непреходящего, вечного, до тех пор, пока, наконец, не возненавидит всё принадлежащее Богу". То есть преп. Иустин Попович подводит свою мысль к тому, что метафизическое отвержение Бога непременно влечёт за собой и отвращение от тех нравственных норм, которые Им предписываются.

Подобный подход к жизни приводит к обессмысливанию самой жизни. И уже не "богоцентричное совершенствование" как цель жизни человека, а "грехоцентричное самолюбие", по выражению преп. Иустин Поповича становится главным мотивом деятельности человека, а вся этика и мораль, в конечном итоге, сводится к как можно большему и полному удовлетворению животных инстинктов и вожделений человека, о чём сказано у апостола Павла: станем есть и пить, ибо завтра умрём! (1 Кор. 15, 32).

Еще одно негативное нравственное последствие, которое порождает собой гуманистическая метафизика и на которую обращает внимание преп. Иустин Попович – это идолопоклонство, но не грубое и откровенное как в древности, а более утончённое и прикровенное.

Хочет того человек или нет, но отрицая единого истинного Бога он творит себе множество других ложных богов-идолов, ибо так уж устроена природа человека, что он не может существовать без хоть какого-нибудь бога. Для европейского человека, замечает преп. Иустин, идолами стали, прежде всего, страсти, бесчисленные пороки и греховные наслаждения. "У каждой страсти бесчисленное количество идолов, у каждого наслаждения – кругом одни идолы, и нет им нигде конца. Идолы, словно живой огонь, в нем у человека сгорает и совесть, и душа, и сердце, и воля". Из этих слов преп. Иустина Поповича можно увидеть, что европейское идолопоклонство оказывается еще более разрушительным для человека, чем древнее идолопоклонство. Ибо если в древности идолам приносили жертвы, совершая внешние обряды, и человек не веря им, мог оставаться безучастным к происходящему, то новоевропейское человечество, отступив от Бога, приносит в жертву страстям все силы своей души.

Идолопоклонством называет преп. Иустин и преклонение перед наукой, культурой, безудержное желание европейского человека к любостяжанию и страстное стремление к материальным благам, что также является следствием приземлённости и "огреховлённости" человеческого духа.

Таким образом, преп. Иустин Попович нам показывает, насколько пагубное влияние оказала гуманистическая философия на нравственное состояние европейского человека. Отвергая Бога, человек отверг и свое "богоподобие", возвышенность и благородство своей души и стал пресмыкаться по земле, руководствуясь в жизни инстинктами, и униженно служа своим страстям. Так идейный релятивизм и нигилизм как мировоззренческое и идейное разложение человека реализовался в практическом релятивизме и нигилизме как нравственное разложение человека.

1.4.4 Влияние на нравственность человека гуманистической науки

Немалое негативное влияние на сознание и нравственность европейского человека оказала и гуманистическая наука, принципы которой были описаны в параграфе "научный аспект критики".

Из научных теорий, разлагающе действующих на нравственное состояние всех тех, кто им следует, преп. Иустин Попович приводит в пример эволюционную теорию Дарвина, теорию Эйнштейна и теоретические разработки так называемой экспериментальной психологии. В данном случае преп. Иустин не пытается полемизировать с этими концепциями в научном аспекте, а обращает внимание на те последствия, которые неминуемо являются в эмпирической жизни вслед за их теоретическими построениями. Здесь высказывания преп. Иустина порой принимают весьма колкий и прямолинейный характер. Например, имея в виду "естественный отбор" как главную движущую силу в эволюционной теории, он говорит: "Разве европейская культура устами своей науки не провозгласила главным принципом жизни борьбу за самосохранение? Что это, если не призыв к пожиранию друг друга? Не означает ли это следующее: человек, борись за само-выживание всеми средствами, а если нужно – то и поглощай себе подобных! Жизнь – это бойня, на которой сильнейший имеет право заколоть слабейшего. Более того, слабейшие индивиды суть материалы для сильнейших". Этим преп. Иустин хочет показать, как абстрактная научная теория может проецироваться на реальную жизнь человека и воплощаться в ней как руководство к действию. Подобным же образом он рассматривает и теорию относительности Эйнштейна, которая, по мнению преп. Иустина, способствует "изгнанию абсолютных ценностей и воцарению относительных", и экспериментальную психологию Вунда, приводящую к механизации сознания человека.

Но самое опасное нравственное следствие, проистекающее из гуманистической науки, и на которое особо обращает внимание преп. Иустин – это оправдание греха. Преп. Иустин Попович указывает на то, что исходя из постулата позитивизма, что всё в природе происходит по главенствующему закону необходимости, а он, в таком случае, неизбежно должен затрагивать и мысли, и чувства, и стремления, и поступки человека напрашивается последовательный вывод – когда люди грешат, они это делают в силу – естественной необходимости. В таком случае совершая даже тяжкий грех, человек позволяет себе допустить самую крайнюю безответственность и бессовестность в любом содеянном преступлении. Ибо он утрачивает и само понятие греха, зла и преступления, которые не могут существовать в том, для кого не существует Бога. "Нет греха" – это одно из основных нравственных величайших достижений гуманизма". Однако если здраво и трезво смотреть на жизнь, то становится ясно, что реальная действительность полна недостатков и красноречиво свидетельствует о наличии в человеке негативных и губительных сил, которые являются ничем иным, как силами греха.

Таким образом, очевидно, что позитивистская наука порождает страшное заблуждение в отношении понимания греха и доводит человека до граничащей с безумием высокомерной самонадеянности и безнаказанности, которую в европейском обществе принято называть "свободой".

1.4.5 Рабство греху как итог падения нравственности

"Нет Бога. Нет греха, всё дозволено!". Эти принципы, которые, перефразируя известные слова Ф. М. Достоевского, высказывает преп. Иустин, формирующиеся под влиянием позитивистской науки и гуманистической философии, не только обессмысливают жизнь человека, но и приводят к ослеплению его ума, к усыплению и омертвению его совести. Такая болезненная душевная легкомысленность к проблеме греха не может остаться без последствий и преп. Иустин указывает на то, к чему приводит так называемая европейская "свобода". Отрицая существование греха, а значит и его изобретателя диавола, человек неминуемо становиться рабом и того и другого. Ибо "грехи имеют своего бога, это диавол. Он – главный их творец, а люди, совершающие грех, – соработники диавола, его слуги и рабы. Исходя от существа, которое несравненно мощнее и сильнее человека, грех представляет собою силу, гораздо более мощную и сильную, чем человек". Этим преп. Иустин Попович хочет подчеркнуть, что люди, добровольно поработившие себя греху, становятся уже не способными собственными силами освободиться от него, более того, подчиняя свою волю греху, они тем самым служат диаволу, исполняя его волю как волю бога.

Итак, мы видим какие плоды приносят вроде бы отвлечённые "чисто философские" построения и "чисто научные" теории гуманизма, которые, однако, оказывают самое непосредственное влияние на реальную жизнь человека, формируя его нравственный облик. Оторванные от Божественного Откровения, гуманистическая философия и гуманистическая наука своими постулатами отрывают человека от Бога, принижают его "богообразное" достоинство, уравнивая с животным миром и заставляя служить твари вместо Творца. Провозглашая грех нормой жизни, новоевропейская философия и наука убивают в человеке всё святое, возвышенное, бессмертное и вечное, делая его духовным мертвецом, рабом страстей и диавола.

1.5 Религиозный аспект

Особенность этого аспекта в том, что если три предыдущих аспекта критики гуманизма преп. Иустином можно было выявить и рассмотреть в некоторой связи друг с другом и контексте, то религиозный аспект, хотя совершенно и не отделён от остальных, но всё же имеет некоторую обособленность и рассматривать его надо индивидуально. Здесь преп. Иустин говорит о влиянии гуманистических идей на христианство, но в то же время высказывает мысль о том, что именно христианство, а точнее католицизм, стало источником появления гуманизма в Европе.

1.5.1 Важность религии в жизни человека

В противовес распространившемуся в эпоху просвещения рационализму и безрелигиозности преп. Иустин уделяет немало внимания вопросу важности религии и религиозного познания в жизни человека. Углубляясь в фундаментальные вопросы бытия преп. Иустин Попович обращает внимание своих читателей на загадочность и таинственность человеческого существа, которое выражается в беспокойстве человеческого духа в поисках познания истины, в стремлении разрешить внутри себя "бушующие и непримиримые противоречия жизни и смерти, добра и зла, Бога и диавола".

Но всякий раз, – замечает преп. Иустин, – когда человек, начиная прилагать усилия в поисках истины, обращается с этой проблемой к различным философиям, наукам и культурам, он не находит полного удовлетворения запросам своего бессмертного духа по той причине, что все они оперируют лишь в категориях только ограниченного человеческого разума, в рамках исключительно человеческой природы и потому остаются бессильными. То есть философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, в самом себе, и им не под силу разрешение вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными. Об этом подробно говорилось в разборе философского и научного аспектов критики преп. Иустином гуманизма в нашей работе.

Единственное, что может дать надежду человеку на разрешение вопроса о смысле жизни и истине, приходит к заключению преп. Иустин Попович, – это религия. "Через религию человек всеми силами пробует выстроить мост над пропастью между видимым и невидимым, между чувственным и сверхчувственным. Через религию человек побеждает геоцентризм и пробует аппироцентризмом преодолеть эгоцентризм. Человек через религию всем своим существом тянется за пределы себя и над собой в писках желанного смысла". Этим преп. Иустин хочет сказать, что только религия может вырвать человека за рамки его материального бытия и замкнутости на себе, побеждает в нём эгоизм и солипсизм, а религиозное познание расширяет круг реальности и пробуждает в нём чувство бесконечности. В этом смысле преп. Иустин Попович оправдывает всякую религию, существующую на земле, но не всякая религия несёт в себе полноту истины, а значит, не всякая религия может указать человеку его истинный смысл и назначение в жизни.

1.5.2 Значение и ценность Богочеловека как Абсолютной Истины и Критерия ценностей

Вследствие этого преп. Иустин делает следующий шаг в своих размышлениях и говорит, что "проблема истины смогла обрести свое разрешение лишь явлением абсолютной Божественной Истины в Лице Богочеловека Иисуса Христа", сказавшего: Я есть Истина (Ин. 14, 6). В подтверждение своих слов преп. Иустин Попович обращает внимание на то, что именно Христос первый и единственный, кто полностью, реально, опытно, деятельно и непреложно решил проблему жизни и смерти Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением из мертвых. То есть Христос сделал то, что не могла и не может сделать ни одна другая религия, ни одна человеческая философия, ни одна гуманистическая наука. Тем самым Господь даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, а это значит, вернул утраченный истинный смысл земной человеческой жизни. "В Богочеловеке Христе, – пишет преп. Иустин, – началось оздоровление твари, реинтеграция творения, впавшего в недуг и допустившего в себя хаос вследствие и под действием греха и зла (Рим. 8, 19 – 23)".

Поэтому преп. Иустин Попович в своих произведениях так часто и напоминает европейскому человечеству о том, что Господь Иисус Христос как Богочеловек является самой высочайшей Значимостью и Ценностью в этом мире и одновременно самым высочайшим критерием всех земных – человеческих и небесных – Божественных ценностей.

С явлением в мир Христа преп. Иустин Попович тесно связывает свое учение о Церкви. Церковь он понимает как "Богочеловеческую общность" или другими словами как "Богочеловеческий организм", в котором всё поддерживается, оживляется, существует Богочеловеком Христом. Говоря о Церкви как о "Богочеловеческой общности" преп. Иустин указывает и на тот внутренний закон, по которому должна существовать эта "общность". "Потому как Церковь – от Богочеловека, то она, прежде всего, – Богочеловеческая общность: общность Бога и людей. Бог в ней всегда на первом месте, а человек на втором: Бог освящает, человек освящается; Бог просвещает, человек просвещается; Бог действует, человек со-действует". Искажение этого духовного закона, нарушение богоустановленной синергийной гармонии в отношениях между Главой и членами Церкви приводит к искажению духовной жизни христиан к искажению понимания самой сути христианства, обращение его в гуманистический морализм и, как следствие, отпадение от Вселенской Церковной полноты. Это главное на чём основывает свою критику западного христианства преп. Иустин Попович.

1.5.3 Критика католицизма

С особенно острой и решительной критикой преп. Иустин Попович обращается к римокатоличеству. Именно в нём он видит главную причину проникновения в европейское общество гуманистических идей. "Главные идеи и направления в Западной Европе опосредованно или напрямую находятся в явной зависимости от римокатолической идеи. Эта идея невидимо в них присутствует, как душа в теле, и так же как душа сильна". Здесь преп. Иустин имеет в виду идею папизма и сравнивает её с главной доктриной гуманизма, где человек есть критерий и мерило всего в мире. Причем тайна упрямого и последовательного стремления к возвышению над всей Церковью римского папы, по мнению преп. Иустина, кроится в "идее об объединении людей во всемирную империю (любыми способами) – это идея старого, языческого Рима", которую, как считает преп. Иустин Попович, римокатолицизм воспринял с незначительными поправками. "Римским папством было провозглашено, что христианство и идея его, без всемирного владения землями и народами, – не духовно, а государственно, – другими словами, без осуществления на земле новой всемирной римской монархии, во главе которой будет уже не римский император, а папа, – осуществимо быть не может". Вследствие чего, уже не духовное единение всех во Христе и отсюда правильное государственное и социальное единение, а государственно-адмиристративное единение под главенством папы и духовное ему подчинение как владыке мира, становится главной идеей западного христианства. Это неминуемо ведёт к утрачиванию христианством своей сути, – замечает преп. Иустин Попович, – к умалению Богочеловека Христа и к чрезмерному возвышению значимости тленного человека. "Произведена болезненная, удручающая "корректировка" Богочеловека, Его дела и Его учения. Папизм упрямо и настойчиво стремился заменить Богочеловека человеком, пока в догмате о непогрешимости папы-человека не произвёл на все века подмену Богочеловека тленным "непогрешимым" человеком. Ибо этим догматом папа решительно и недвусмысленно провозглашен чем-то не только превосходящим человека, но и поставлен превыше святых апостолов, святых отцов и Святых Вселенских Соборов".

Уделяя особое место в своей критике провозглашенному в 1870 году на первом Ватиканском соборе догмату о папской вероучительной непогрешимости, преп. Иустин Попович хочет показать, что это учение, искажая христианскую экклесиологию, в сущности, догматизирует языческий гуманизм, тем самым узаконивая автаркию (самодостаточность, самодовольство) европейского человека. Действительно между папизмом и гуманизмом можно провести явную параллель. Как для эллинской цивилизации, культуры, поэзии, философии, искусства, политики, науки: παντον χρηματων μετρον ảνθρωπος ("мера всех вещей – человек"), так и для римокатолицизма папа-человек претендует на "главенствующую ценность и высочайшее мерило" во всей Церковной Полноте. Как в папизме логически прослеживается цель заменить Богочеловека человеком, так и для гуманизма во всех его европейских разновидностях стоит та же цель и та же задача. В результате мы видим, что гуманизм и папизм, в сущности, едины в главном – в обоюдном стремлении умалить значение Богочеловека Христа и возвеличить достоинство тленного человека.

1.5.4 Критика протестантизма как логического следствия католицизма

Обращает внимание преп. Иустин Попович и на протестантизм считая его логическим следствием католицизма. Возникший в 16 веке протестантизм как реакция на падение нравов в католической церкви нисколько не изменил сути дела, он даже усугубил болезненную ситуацию. "По примеру "непогрешимого" человека в Риме, – пишет преп. Иустин, – каждый протестант – новый "непогрешимый" человек, ибо каждый претендует на личную безошибочность в вопросах веры. Допустимо сказать, что протестантизм – это вульгаризированный папизм, только лишенный мистики, авторитета и власти". То есть здесь преп. Иустин проводит такую мысль, что, борясь с "непогрешимым" авторитетом папы, стремясь реанимировать первоначально христианство, Лютер впал в противоположную крайность. Вследствие чего сущность папизма в протестантизме развилась, по выражению преп. Иустина, "до ужасающих размеров и деталей", ибо в протестантизме папизм нашел свое всеобщее применение через осуществление в жизни каждым отдельным человеком, всё так же ставя человека на место Богочеловека как высшую ценность, и как высший критерий.

1.5.5 Последствия католических и протестантских заблуждений

Подмена Богочеловека человеком не могла остаться без последствий это непременно ведёт к подмене Евангелия различными учениями. Поэтому возникновение в Европе всевозможных идей, теорий, гипотез, философских течений, замена веры во Христа верой в деизм, материализм, атеизм преп. Иустин рассматривает как следствие такой подмены. Но и само христианство, отмечает преп. Иустин Попович, в том состоянии, в каком оно ныне существует на Западе, находясь под влиянием различных гуманистических идей, претерпело серьезные изменения. Искажается понимание Христа как Богочеловека, и даже как реальной исторической Личности. В результате христианство понимается уже как бы в отрыве от Христа и принижается до обычного моралистического мировоззрения, то есть практически превращается в гуманизм. "Это может показаться парадоксальным, – пишет преп. Иустин Попович, – но это – истина, базирующаяся на ясных и неустранимых исторических фактах. Ведь в своей сущности западное христианство – это самый решительный гуманизм, так как и человека оно провозгласило непогрешимым, и Богочеловеческую религию переиначило в гуманистическую". Преп. Иустин, всячески настаивает на том, что само христианство немыслимо без Христа оно не может существовать отдельно от Него, как некое учение или мораль. "Ибо в христианстве Истина – не дискурсивное понятие, не теория, не учение, не совокупность учений, а живая Богочеловеческая Личность – исторический Иисус Христос".

Итак, преп. Иустин, в этом аспекте своей критики, обращаясь к европейскому обществу, старается показать, что в силу своего сведения к гуманизму и приданию чрезмерной значимости тленному человеку, христианство непременно упрощается, обмирщается, гибнет, становясь заурядным морализмом, теряется его исключительная важность для человеческого рода, которая заключается в Личности Богочеловека Иисуса Христа. Ибо "вне Богочеловека нет человека", потому что только в Нем как в победителе смерти человек может найти для себя единственный истинный критерий жизни, истины и правды, только в Нем человек обретает смысл своего бытия и вечность.

1.6 Итоги первой главы

Подводя итоги первой главы, в которой рассматривалась критика гуманизма преп. Иустином Поповичем, можно отметить, что это мировоззрение, имея главной характеристикой антропоцентризм, появляющийся в явном или скрытом противлении Богу, в сущности своей есть явление разрушительное.

1.6.1 Гуманизм отдаляет человека от Бога

Главная опасность гуманизма в том, что он отдаляет человека от Бога. Посредством философских доктрин и научных теорий, направленных на отрицание всего сверхъестественного в мире он приглушает в человеке духовную интуицию, заставляет вращаться его только в рамках материального бытия, эгоистично замыкаться на самом себе при этом чрезмерно возвышая свою собственную значимость. Это приводит к тому, что человек уже не Бога, а самого себя начинает ошибочно считать единственным мерилом и критерием всех ценностей в жизни, доходя иногда до такой крайности как самообожествление. Следствием этого непременно становится его нравственная деградация и духовный кризис.

1.6.2 Не решает основных запросов человеческого духа

Следующая отрицательная тенденция, скрывающаяся в гуманизме – это обессмысливание и обесценивание человеческой жизни. Самонадеянно претендуя на гегемонию в человеческом сознании, он всё же остаётся неспособным к решению основополагающих запросов человеческого духа. Не признавая вечность и бессмертие как категорию бытия, гуманизм вынужден говорить о земной жизни как единственной и самодостаточной для человека. Такой подход обессмысливает и обесценивает все самые благородные и самые высокие стремления человеческих чувств, ощущений, переживаний, таких как любовь, честь, доброта, жертвенность, правда, фактически приравнивая его к животному миру и сводя к существованию по инстинктам. Более того, отрицание вечности и бессмертия души приводит к абсурду и само стремление человека к познанию окружающего мира, к прогрессу, к культуре.

1.6.3 Проникая в христианство, приводит к уничтожению его сути

Зародившись в христианской Европе, новоевропейский гуманизм оказал свое разрушительное влияние и на саму христианскую религию. Скептицизм, рационализм в гуманистических философских воззрениях повлиял на то, что отношение к христианству стало не как к Богооткровенной религии, а как к религии "человеческой", как к некоему собранию нравственных норм и правил, одним словом, христианство начало восприниматься как морализм, не имеющий в себе Божественной, сверхъестественной сути. Но и само христианство изнутри, как справедливо замечает преп. Иустин Попович, подверглось влиянию гуманистических идей, главным образом антропоцентризма, что ярко выразилось в догматическом учении католической церкви о папской вероучительной непогрешимости и как следствие в протестантском учении о том, что любой верующий человек сам по себе является критерием правильности веры.

Таким образом, преп. Иустин Попович ярко и недвусмысленно показывает всю несостоятельность, пагубность и разрушительность гуманистического мировоззрения для европейского человечества.

Впрочем, преп. Иустин Попович не останавливается только на критике гуманизма, но при этом прилагает немало усилий и к тому, чтобы напомнить и вернуть европейскому человеку правильные воззрения на истину, окружающий мир, на человеческую жизнь, её смысл и значение, в своем учении о христианстве.

ГЛАВА ВТОРАЯ: УЧЕНИЕ О ХРИСТИАНСТВЕ ПРЕП. ИУСТИНА ПОПОВИЧА

2.1 Общая характеристика и особенности богословия преп. Иустина Поповича

"Душа видит истину Божию по силе жития". (Преп. Исаак Сирин).

Изложить исчерпывающее учение о христианстве, во всей полноте и точности, не было под силу ни одному из святых отцов и богословов от древних времён до нашего времени. Всякая догматическая система, какой бы она обширной ни была, в силу ограниченной возможности человеческого восприятия, не может вместить в себя всю глубину Божественного Откровения. Но из истории Церкви мы видим, что в святоотеческой богословской традиции никогда и не ставилось задачей для богословского разума непременное стремление исчерпать все Божественные Истины. Святые отцы никогда не богословствовали отвлеченно ради самого богословия, никогда не создавали догматических систем ради самих систем. Напротив, Православное богословие всегда носило целенаправленный практический характер в зависимости от насущных потребностей Церкви в тот или иной исторический отрезок времени, служа тому, что является главным делом в этой земной жизни – спасению человека.

Этого же принципа в своих богословских воззрениях придерживается и преп. Иустин. Его "Догматика" и другие богословские сочинения, хотя изначально предназначенные для преподавания в сербских семинариях, но почти сразу, же получившие известность на теологических факультетах Греции, Болгарии и США, носят заметный отпечаток переживания тех духовных проблем общества, которые преобладали в то время. Глобальная апостасия – отступление от Христа, захлестнувшая европейский континент, сопровождавшаяся Первой Мировой войной и революционными событиями в России не могли не волновать православного сербского богослова. Видимо поэтому в своей "Догматике" преп. Иустин наряду с другими догматическими истинами особое место и внимание уделяет именно христологии и тесно связанной с ней сотериологии и экклесиологии. В целом можно отметить, что его богословие имеет заметную, заметно акцентированную самим преп. Иустином, Христо-центричную направленность. "Все догматы, – пишет он, – собственно, составляют одну-единственную Истину – Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Все они простираются к Нему, ибо в Нем имеют начало; все они к Нему и возводят, подобно тому, как каждый солнечный луч обращает наш взор к солнцу. Стоит человеку лишь подвигнуть себя и дойти до конца истины о добре – он обязательно встретится с Господом Иисусом Христом, её Источником, Зиждителем и Началом; стоит ему приблизиться к концу истины о правде – он непременно придет к Господу Иисусу Христу – к её Источнику и Творцу; стоит ему достигнуть конца истины о жизни, о мире, о вечности, о любви, о совершенстве, о милосердии, о блаженстве, о кротости, о надежде, о молитве, о вере – он всегда обретёт Господа Иисуса Христа, ибо Христос – их единственный Источник и Создатель". В то же время, от истинной веры во Христа неотделима и вера в Его истинную Церковь.

Вера в Богочеловека Христа и Его Церковь – это то, о чём более всего говорил преп. Иустин Попович, стремясь укрепить православие в своём народе и засвидетельствовать европейскому человечеству о Том, от Кого оно отступило, забыв свои христианские истоки.

2.1.1 Основные богословские труды преп. Иустина и главные черты его методологии

Основным и фундаментальным богословским трудом преп. Иустина является его трёхтомная "Догматика Православной Церкви", другое название – "Православная философия истины". Сочинение это состоит из Введения и шести частей. Введение, 1-я и 2-я части включают в себя предварительные понятия о догматике как науке, учение о Боге и Его свойствах, раскрывается догмат о Святой Троице, излагается учение о Боге как Творце и Промыслителе мира, учение о грехопадении и его последствиях, о Боговоплощении, о Лице Господа Иисуса Христа и об образе ипостасного соединения в Нем двух естеств, о Пресвятой Богородице и Её роли в Домостроительстве спасения.

По своей структуре эти части "Догматики" во всем следуют классическим дореволюционным учебникам митрополита Макария (Булгакова), архиепископа Филарета (Гумилевского), епископа Сильвестра (Малеванского). Однако при всей выдержанности и строгости стиля они отличаются живостью и глубиной изложения, в чём проявляется личный нравственно-аскетический опыт переживания догматических истин самого преп. Иустина Поповича. В предисловии к первому тому своего сочинения он скажет: "догматика – это философия и наука о вечных Божиих истинах, откровенных людям с той целью, чтобы они их воплотили в своей жизни и таким образом постигли бы вечный смысл своего существования, своего мучительного шествия от небытия ко Всебытию".

Во втором и третьем томах "Догматики", в которые вошли с 3-ей по 6-ю части – "Сотериология", "Экклесиология", "Пневматология" и "Эсхатология", преп. Иустин методологически и по принципу изложения более самостоятелен. Главная черта его методологии – это непосредственное следование святоотеческому Преданию в понимании Богооткровенных истин, к которому он свободно обращается в своем свидетельстве о жизни во Христе. И, что очень важно отметить, для преп. Иустина Поповича обращение к святым отцам это не просто обильное цитирование их высказываний, а прежде всего молитвенное общение с ними. В этом он видит не только суть соборного богословия Церкви, но и сердцевину церковной жизни всех христиан. "Жизнь в Церкви всегда соборна, всегда со всеми святыми. Христиане суть живые камни, встраиваемые в духовное здание Церкви, и, причем, всегда со всеми святыми, на основании Апостолов и пророков. Ибо нельзя стать Христовым, своим Богу, если не жить совместно со всеми святыми и не веровать, не мыслить и не чувствовать совместно, соборно с Апостолами, пророками и прочими праведниками".

В своей "Догматике" преп. Иустин отмечает особую важность для православного христианина не только изучать богословие как науку, но и посредством "благодатных подвигов" преобразовывать "вечные догматические истины в свою жизнь". То есть деланием евангельских добродетелей христианин призван к тому, чтобы постепенно освобождать свое сознание, волю, чувства и весь образ своей жизни от всего греховного, тленного, смертного, совлекаться ветхого, грехолюбивого человека и преображается в нового, вмещая в себя всё святое, нетленное, вечное. И только в таком обновлённом состоянии "под руководством святаго и соборного разума Вселенской Церкви" христианин становится способным к правильному постижению Божественного Откровения.

О необходимости хранения неразрывной связи между богословием и духовной жизнью писали многие святые отцы: свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, преп. Исаак Сирин, преп. Иоанн Дамаскин, преп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама и др. И в преп. Иустине Поповиче мы видим яркого представителя и продолжателя этой святоотеческой традиции опытного или другими словами деятельного богословия, которое немыслимо без нравственно-аскетического подвига и прежде всего подвига покаяния и молитвы. Для преп. Иустина богословие – это в то же самое время и философия, и наука и искусство. Богословие должно иметь жизненное, экзистенциальное значение, это "философия Духа Святаго", которая учит, как преодолеть "небытие в себе и вокруг себя", и как всецело погрузиться во "Всебытие". Это – "единственное искусство", способное разбитое и раздробленное грехом человеческое существо воссоздать в целостную, "благодатную и богоподобную личность". Это так же и "единственная наука", которая имеет действительную силу и знание, чтобы научить пораженного смертью человека как победить смерть, и как приобрести бессмертие.

Говоря в целом о богословии преп. Иустина Поповича, наверное, было бы недостаточно сказать о нём только лишь как о новейшем систематизаторе богословского святоотеческого наследия, каковым он конечно и является, в полном понимании смысла этого слова. Его богословие можно назвать еще и своеобразной личной молитвенно-гимнографической симфонией, в которой непрестанно звучат и угадываются мысли тех или иных святых отцов, чувствуется пережитый духовный опыт самого богослова и которая вмещает в себя не только классическую академическую богословскую науку, но и практическую аскетику, элементы нравственного богословия, апологетики, истории, философии, лирики и возвышенной гимнографии. Кроме того, преп. Иустин, излагая весь комплекс церковной мысли, создавал при этом и свой собственный оригинальный богословский язык. Среди его новых слов и выражений, которыми изобилуют его сочинения, можно встретить такие, как уже упомянутые нами "христианская философия", "христианский прогресс", "христианская культура" и т.д.

Весьма значительную роль своей педагогической и богословской деятельностью оказал преп. Иустин на современное ему молодое поколение сербов. В тот драматический период сербской истории, когда среди всеобщего апостасийного хаоса во многих сербах начали колебаться и вера и связанное с ней национальное самосознание, он непрестанно поддерживал и укреплял врученное ему Христово стадо, неизменно напоминая своим юным соотечественникам об их историческом, национальном, православном самосознании – свято-саввии.

2.2 Свято-саввие – христианство в сербском национальном преломлении

2.2.1 Происхождение и значение термина свято-саввие

Термин "свято-саввие" впервые начал употребляться преп. Иустином Поповичем и, по сути, означает православие, но православие в сербском национальном преломлении. В произведениях и проповедях преп. Иустина Поповича это слово часто упоминается в особенности тогда, когда он обращается к теме жизни сербского народа, его истории, культуры, национальных традиций и очень тесно связано с именем свт. Саввы Сербского, значение которого для сербского народа трудно переоценить.

2.2.2 Значение свт. Саввы для сербского народа

Св. Савва, в миру – царевич Растко [Растислав], младший сын Стефана Немани, великого жупана, основателя Сербского государства и династии Неманичей (впоследствии преп. Симеон Мироточивый). В юности покинув отеческий дом, Савва удаляется на Афон, где посвящает свою жизнь молитве и аскетическим подвигам. В 1219 году, будущий святитель Савва исходатайствовал у Константинопольского Патриарха Мануила право иметь Сербской Церкви автокефального Архиепископа. По воле Патриарха свт. Савва и стал первым архиепископом в праздник Успения. Управлял с1219 по 1233 годы. Главной и основной своей задачей святой Савва ставил просвещение народа христианской верой и создание национальной христианской культуры, неразрывно связанной с богослужением в храме и благочестивым правлением государства. Хотя до святителя Саввы Сербия уже была знакома с христианством, его по праву можно назвать первым просветителем сербского народа, так как примером своей благочестивой жизни и разносторонней церковной деятельностью он не только распространял христианство в своей стране, но и оказывал огромное влияние на формирование в сербском народе православного мировоззрения в его национальной специфике. Отсюда появление и значение термина "свято-саввие" как выражение основополагающего принципа развития и существования сербского национального самосознания.

2.2.3 Свт. Николай Велимирович о свт. Савве

О свято-саввии как об историческом, христианском истоке сербского народа, прежде всего, упоминает в своих произведениях, один из первых наставников преп. Иустина в семинарские годы, свят. Николай Велимирович. Для свт. Николая подлинная и сознательная история сербского народа начинается со времени правления Стефана Неманя как основателя православной династии правителей Сербии со второй половины 12в. до 1371г. "Мы, славяне, хорошо знаем лишь свою крещеную историю. Наше языческое, дохристианское прошлое лишено ясности и славы. Всю нашу славу вобрал период нашей крещеной истории. Последние 800 лет для сербов – это беспримерная эпопея кристаллизации личного и национального характера, эпопея труда, борьбы, страдания и славы". Поэтому он, как и преп. Иустин Попович воспринимает христианство для сербов практически как родовое славянское наследие, перешедшее к ним от святых предков.

Одну из важнейших сторон национальной духовной традиции сербского народа свт. Николай Велимирович видит в гармоничных взаимоотношениях Церкви и Государства, которые он выражает словом "Феодулия" то есть Богослужение. "Святой Савва так постановил и утвердил, чтобы архиепископу сербскому быть первым слугой Христовым в чине духовном, а королю сербскому – первым слугой Христовым в чине гражданском. Феодулия есть путь и цель и церкви, и государства в равной мере". Вслед за своим Предстоятелем вся церковная иерархия, по мысли свт. Николая, призвана на служение Богу совершением богослужения и церковной деятельностью. Точно так же вслед за королём на служение Христу призваны все чиновники, военные и гражданские лица каждый тем делом, на которое поставлен, исполняя заповеди Божии. Тем самым и весь народ призван объединиться в едином служении Богу всей своей жизнью. Здесь свт. Николай очень близок к Византийскому идеалу симфонии Церкви и Государства. Но есть и некоторое отличие, в основном, это несколько иная расстановка акцентов. Если в Византии главное внимание акцентировалось на взаимодействии высших слоёв церковной и государственной власти, то свт. Николай делает упор на единении всего народа в лице Первосвятителя и короля в одном служении Богу.

2.2.4 Митрополит Амфилохий Радович о свято-саввии

В свою очередь один из ближайших учеников преп. Иустина Поповича митрополит Амфилохий Радович, затрагивая вопросы образования и воспитания молодого поколения, в своей книге "Человек носитель вечной жизни" так же обращается к традиционным национальным началам Сербии – свято-саввию. Он выделяет иной его аспект.

Основываясь на предании свт. Саввы, говоря о том, что является первоосновой в духовно просвещении, он замечает, что искать истину лишь через природу, т. е. путём естествознания, значит искать её только в одной и далеко не самой совершенной части самого себя. Слишком мало, убого и недостойно для такого существа как человек заключать свои познавательные способности в ограниченном человеческом разуме. И ещё более недостойно считать истинной мерой познания изменчивую и тленную природу. Так как истина, основанная на чем-то постоянно изменяющемся и не имеющая в своей онтологической реальности постоянства и вечности, по словам митрополита Амфилохия, "является не-истиной". Поэтому ни рассудок, ни сердце, ни совесть, ни природа не могут сами по себе быть твёрдым основанием и критерием правильности в просвещении. "Основанием всего существующего, является воплощенный Бог Слово и правая вера в Него, – вот суть и краеугольный камень всего свято-саввского предания. Эта истина дарует и воплощает тайну Церкви как богочеловеческого организма. Это именно тот духовный рай, в котором святой Савва насаждает своих чад как древа масличная. Это то, чем он хочет просветить свое отечество и во что хочет преобразить свой народ, следованием совершенной вере в совершенной жизни".

2.2.5 Преп. Иустин Попович о свято-саввии, три основных принципа "свято-саввской философии мира"

Будучи учеником и почитателем свят. Николая Велимировича, а так же искренним патриотом своей родины преп. Иустин Попович тоже уделяет теме свято-саввия немало места в своих сочинениях. Преп. Иустин Попович высоко оценивает значение личности свт. Саввы для сербского народа. В одном из своих произведений он скажет: "Свт. Савва в истории нашего народа – это величайший и самый даровитый зодчий Богочеловеческого прогресса. В личности и трудах святого Саввы нашему национальному чувству и сознанию даны идеология и практика истинного преуспеяния". В святом Савве преп. Иустин видел и основателя сербской православной традиции, и неутомимого церковного деятеля, и пример для подражания в деле спасения. Считая духовное наследие свт. Саввы особенно важным для сербского народа, он всячески старается донести до своих соотечественников все самые важные христианские истины, которые он заключает в многогранное понятие свято-саввие.

Обращаясь к молодым людям, студентам, интеллигенции своего времени размышляя о смысле жизни и тайнах бытия преп. Иустин углубляется в духовный смысл сербской истории и обозначает три основных принципа "свято-саввской философии мира". Первый принцип – мир это Бого-явление, в котором преп. Иустин Попович говорит о том, что мир как творение Божие есть естественное благовестие о Боге. Следующий принцип – человек это Бого-служение, выражением этого принципа преп. Иустин Попович старается донести до своих читателей, то, что человек призван служить Богу вею своею жизнью. Третий принцип "свято-саввской философии мира" – человек может быть подлинным человеком лишь Богочеловеком. Здесь преп. Иустин Попович обозначает фундаментальную важность и значимость для человека Личности Богочеловека Иисуса Христа как подателя вечной жизни.

а) Мир – это Бого-явление

Обращаясь к опыту духовного становления свт. Саввы, что является особенно важным в свято-саввском предании, преп. Иустин Попович называет его первым настоящим сербским философом. "Потому что в нашем народе именно он впервые так отчетливо, так неоднозначно и так трагично прочувствовал, насколько удивителен мир и всё, что в нём. Растко воочию убедился, что Вселенная – это изумительный храм, в котором Бог обитает Своими мыслями, а человек – священник в этом храме". Каждое в отдельности создание, рассуждает далее преп. Иустин, в силу логосной сущности своего бытия является хранителем той или иной Божественной мысли, Божественной идеи вследствие чего каждая тварь это малое Божие благовестие, которое проповедует Бога и Божии определения и о сем мире. Поэтому о материи и материальном мире преп. Иустин Попович говорит как о некой "тонкой и прозрачной завесе", через которую для каждого христианина "видится и ощущается Бог Его Премудрость, Его Любовь, Его Сила, Истина, Правда, Благость, Красота". Более того все явления природы, все её законы своей разумностью и целесообразностью указывают на скрывающуюся в них Божественную силу. Поэтому весь окружающий нас мир и каждое творение отдельно, по выражению преп. Иустина становится "малым Бого-явлением, потому что любая тварь своим бытием обнаруживает в себе Бога". Очевидно, что в данном случае преп. Иустин Попович, основывается на учении ап. Павла (Рим. 1, 19-20) о естественном Богопознании для язычников и на святоотеческом учении о "естественном Откровении", которое было изложено свт. Василием Великим, преп. Иоанном Дамаскиным и др. святыми отцами. И, исходя из этого, он старается показать своим современникам, что мир есть ни что иное как творение Божие и как творение Божие он (мир) непрестанно и различным образом являет в себе Бога.

б) Человек – это Бого-служение

Если первый принцип свято-саввской философии мир – это Бого-явление, то второй принцип преп. Иустин Попович как следствие выводит из первого человек – это Бого-служение. "Богоявление – это природа мира, а Бого-служение – цель мира". На Бого-явление, человек призван отвечаеть Бого-служением. То есть, по мысли преп. Иустина, в этой Вселенной, как в храме Божием вся человеческая жизнь от начала до конца должна представлять собой непрестанное служение Богу, непрерывное богослужение. В подтверждение своего тезиса преп. Иустин Попович приводит пример свт. Саввы: "Все жительство свт. Саввы было непрерывным служением Богу, постоянным богослужением, потому как этот мир он считал величественным Божиим храмом, в котором не прекращается совершаться Бого-явление". Таким образом, согласно свято-саввскому пониманию жизни человек есть ни кто иной, как священнослужитель главное дело, которого служить Богу мыслями, чувствами, словами, делами и всем своим существом.

в) Человек является подлинным человеком только в Богочеловеке

Самое лучшее и самое совершенное служение Богу это жизнь по Евангелию Христову. Только в своем стремлении осуществить в себе евангельские идеалы заповеданные Спасителем, только в стремлении к единению с Богочеловеком, посредством евангельских добродетелей человек может реализовать себя как бессмертное и вечное творение Божие. Отсюда преп. Иустин Попович выводит следующий принцип свято-саввия – человек является подлинным человеком только в Богочеловеке. "Человек – подлинный [человек] лишь Богом, лишь Богочеловеком; другими словами: человек делается настоящим лишь в бессмертии, лишь преодолевая всё смертное, лишь через победу над смертью". То есть, здесь преп. Иустин Попович подводит свою мысль к тому, что человек, побеждая в своем сознании и чувствах всё смертное, тленное и греховное путём евангельских подвигов поста, молитвы, покаяния, раскрывает в себе прекрасные и вечные свойства добра и становится способным к единению с Христом, Который и есть единственный источник бессмертия и вечной жизни.

2.2.6 Принцип духовного единства в свято-саввии

Особая значимость для сербского народа свято-саввского предания как исторического осуществления в жизни православной веры в своей национальной специфике, которая впрочем, ни сколько не противоречит общехристианской традиции, становится более понятной с учетом географического положения самой Сербии. На что так же обращает внимание преп. Иустин Попович. "Мы живём на географическом и духовном водоразделе, – пишет он, – между двумя мирами, между двумя культурами, между Востоком и Западом. Куда мы пойдем – на Восток или на Запад? Наша душа должна обладать херувимским ведением и серафимским слухом, чтобы могла пойти и идти путем, который бы не закончился её смертью".

В таком положении для людей как никогда необходимо сохранить ощущение и принцип духовного единства, когда всякий человек несёт в себе ответственность за судьбу не только своей собственной души, но и за судьбу всего народа. И в этом случае свято-саввие становится той объединяющей силой для сербов, в которой главенствует основная психологическая позиция: "каждый отвечает за всех". Такая духовная настроенность создаёт из народа единый неделимый организм или выражаясь словами преп. Иустина Поповича "органическое единство всех душ всех индивидов". В этом организме, что бы человек ни думал, что бы ни делал, что бы ни чувствовал всякое его дело, слово, мысль резонансом проходят по душе всего народа и хорошее и плохое, и святое и греховное. И чем больше силы духа в человеке, тем большее он оказывает влияние на окружающих. Поэтому вполне, понятно и обосновано такое настойчивое и убедительное стремление преп. Иустина говорить, обращаясь особенно к молодёжи, о свято-саввии, где ориентиром является добродетельная жизнь свт. Саввы. Ибо так как сам он (свт. Савва) в борьбе и искушениях, преодолев все соблазны мира сего, стяжав святость жизни, всем своим существом и в самой полной мере опытно воспринял и пережил радость единения со Христом то стал способен и других руководствовать на пути к Богочеловеку. "Едва лишь наша народная душа впервые вступила на перекресток меж двух миров, – пишет преп. Иустин Попович о своем народе, – святой Савва решительно повел её путем Богочеловека Христа. До него она была слепа, благодаря ему она прозрела и впервые увидела вечную Истину и вечный смысл жизни. Святой Савва обратил нашу душу от смертного к Бессмертному, от временного – к Вечному, от человеческого – к Богочеловеческому".

Итак, говоря о важности и значении свт. Саввы раскрывая основные принципы его духовного наследия преп. Иустин напоминает своим соотечественникам, а через них и всему европейскому человечеству о самых важных и основных понятиях христианской веры. Мир сотворён Богом и является храмом Божиим. Человек призван к тому, чтобы всей своей жизнью служить Богу, исполняя Его заповеди. Человек может полностью себя раскрыть и осуществиться как Божие творение лишь в своем стремлении к вечной жизни, через единение с Богочеловеком.

Но право выбора пути всё же всегда остается за человеком, а увещевать, призывать ко спасению и предостерегать о гибельной опасности того или иного направления жизни является неотъемлемой обязанностью всякого православного пастыря Церкви. Следуя своему призванию и долгу любви к ближнему, преп. Иустин Попович не мог оставаться равнодушным к духовным болезням и греховным недостаткам современного ему общества вследствие чего его учение о христианстве имеет не только положительно-догматическое направление, но принимает и характерный полемический оттенок.

2.3 Изложение учения о христианстве преп. Иустином Поповичем в контексте его полемики с гуманизмом

.3.1 Общий взгляд преп. Иустина на христианство

Для преп. Иустина Поповича всё христианство сводится к Личности Богочеловека Христа, во всех своих произведениях о христианстве он всячески настаивает на том, что нельзя мыслить отдельно христианское учение и Самого Христа, ибо в этом случае оно (христианство) теряет свою исключительную значимость, силу и достоинство, которыми отличается от всех остальных учений и религий. Цель пришествия Христа и Его спасительного подвига преп. Иустин определяет как дарование человеческой природе Божественных сил, которые бы приводили человека к теснейшему единению с Богом, то есть к обожению. Эти Божественные силы непрерывно действуют в созданной Богочеловеком Христом Церкви, которая есть Его тело, соединяя людей с Богом через благодатную и добродетельную жизнь. Главным и центральным событием в христианской религии преп. Иустин Попович определяет факт Воскресения Христова. В этом факте преп. Иустин видит разгадку тайны Личности Иисуса Христа, так как если до Своего Воскресения Христос только говорил и учил о вечной жизни, то Воскресением показал, что Он и есть истинная Жизнь и Источник вечной жизни. Если до Своего Воскресения Христос учил людей победе над смертью, то Воскресением самим делом победил смерть и даровал человеку способность побеждать смерть и грех в своей душе и теле. Таким образом, по мысли преп. Иустина Поповича в Воскресении Христовом христианство имеет свое опытное, эмпирическое подтверждение и обоснование в жизни, делая возможным непрестанное развитие человека как личности и постоянное его совершенствование в добродетелях. И открывает новую эпоху в истории человечества эпоху, которую можно было бы назвать и охарактеризовать, сообразуясь с терминологией преп. Иустина "христианским прогрессом", "христианской культурой", "христианским просвещением", "христианским обществом".

2.3.2 Основные аспекты учения и краткая их характеристика

Раскрывая внутреннюю суть этих терминов преп. Иустин тем самым выделяет их как основные аспекты своего учения о христианстве. Говоря о прогрессе, культуре, просвещении, он употребляет знакомые и привычные понятия для современного ему общества. В то же время, преп. Иустин объясняет их с христианской точки зрения, делая это намеренно, чтобы напомнить и вернуть европейскому человеку утраченное истинное понимание и значение понятий прогресса, культуры, просвещения, общества.

При этом он выделяет такие характерные свойства христианской религии как стремление к бессмертию и вечной жизни; стремление к совершенству; стремление к святости; соборное единство христиан в единении со Христом или другими словами Богочеловечность христианства.

а) Христианский прогресс.

В этом аспекте своего учения преп. Иустин Попович вновь поднимает тему смерти, которую затрагивал в критике гуманизма. Определяя сущность прогресса как движение вперёд, он говорит о том, что никакое развитие невозможно для человека пока не побеждена смерть. Христианство же, решая проблему смерти Воскресением Христовым, даёт обоснование понятию прогресса как постоянному совершенствованию, как движению от смерти к бессмертию, от временной жизни к вечности.

б) Христианская культура.

Христианскую культуру преп. Иустин Попович понимает, прежде всего, как культуру души. Такая культура проявляет себя в желании и стремлении человека освободиться от греха, обрести целостность, стяжать чистоту ума и сердца, одним словом – вернуть первозданное здравие души, её изначальную красоту и святость, что как раз и определяет преп. Иустин изначальным посылом в христианской культуре.

в) Христианское просвещение.

Говоря в своем учении о христианском просвещении, преп. Иустин Попович отождествляет его со святостью, которая достигается путем делания христианских добродетелей и благодатным соединением с Богом. Благодатное единение с Христом, учит преп. Иустин, в отличие от поверхностного "рационально-схоластического европейского просвещения" просвещает ум и сердце человека, открывает ему истинный смысл всех видимых и невидимых вещей, истинный смысл жизни, даёт целостное понимание мира, научает различать добро и зло в этом мире. Истинно просвещенный человек, то есть достигший святости по преп. Иустину, способен и других вести к просвещению, быть путеводителем в познании истины.

г) Христианское общество.

Затрагивая тему христианского общества в этом аспекте своего учения о христианстве, преп. Иустин говорит о том, что проблемы любого человеческого сообщества не могут быть решены сами по себе в отрыве от решения внутренних проблем и противоречий каждого отдельного человека входящего в состав этого сообщества. Ибо все общественные проблемы и противоречия это проблемы и противоречия всех тех личностей, которые составляют это общество. Пример общества, в котором человечество призвано достичь идеальных взаимоотношений преп. Иустин приводит Церковь. Здесь живя по законам Евангелия, преодолевая всё греховное в себе, храня взаимное смирение, друг перед другом, взаимную любовь, имея единство цели в устремлённости к Богу, христиане становятся одним "чудотворным Богочеловеческим организмом" и при благодатном содействии Божьем обретают бессмертие и вечную жизнь.

2.4. Подробное раскрытие основных аспектов учения о христианстве преп. Иустина

2.4.1 Христианский прогресс

Понятие прогресс как движение вперёд, к развитию, к совершенству в новоевропейском обществе под влиянием гуманистического мировоззрения целиком стало пониматься в материальном плане, приземлено, как стремление к развитию науки, техники, экономики при этом, совершенно не затрагивая духовной жизни человека, запросов его бессмертного духа, тем самым замыкая его лишь в рамки земного бытия и земных интересов. Беря это во внимание, в контексте полемики с гуманизмом, преп. Иустин Попович даём совершенно другое понимание прогресса. С христианской точки зрения, по учению преп. Иустина, прогресс – это движение от смерти к бессмертию, от земной жизни к вечной.

2.4.2 Преодоление смерти и стремление к бессмертию как суть христианского прогресса

Свое учение о христианском прогрессе преп. Иустин Попович начинает с постановки вопроса о смерти, так как от решения этого вопроса зависит определение смысла жизни человека, смысла его развития, смысл прогресса. Ибо оставляя нерешённой главную проблему для человека проблему смерти, всякий прогресс и в духовном и материальном понимании теряет свое значение. "Где тот путь, что начинается на земле и не срывается в бездну смерти? Где то существо, которое может избежать смерти на земле? Все умирают, всё умирает на этом жутком острове смерти. Нет тяжелее судьбы, чем судьба земная, нет трагедии, более приводящей в отчаяние, чем трагедия человека". Смерть обессмысливает, доводит до отчаянного абсурда жизнь человека, для которого смерь это нечто неестественное, несвойственное его природе и психологии, поэтому по мысли преп. Иустина она как реальность и действительность, которую невозможно ни обойти, ни избежать никому на земле и является такой мучительной для человека.

От этой отчаянной безысходности человека смог спасти только Богочеловек Своим Воскресением из мертвых. Преп. Иустин Попович указывает на Воскресение Христово как на "судьбоносное событие в истории всего мира", потому что, воскреснув из мертвых, Богочеловек Иисус Христос победил смерть и решил эту мучительную проблему для всего человечества. Причём решил реально, исторически, и что самое главное – опытно постигаемо для каждого, кто уверует в Него и последует за Ним. "Своим воскресением, – пишет преп. Иустин, – Господь Христос разрушил порочный круг смерти: Он совершил переход из смерти в бессмертие, из времени в вечность. В Его личности совершил этот переход и человек, поэтому воскресение Христово – центральный факт, из него изводится и к нему сводится вся христианская прагматика".

В связи с этим преп. Иустин делает важное замечание, что вера в Воскресение Христа и ожидание вечности вселяет надежду в человека, рождает здоровый энтузиазм к осмыслению своей жизни, заставляет сделать глубокую, фундаментальную переоценку тех ценностей, которыми человек должен руководствоваться и на которые он должен ориентироваться, проходя свой земной путь. Только в этом случае по мысли преп. Иустина Поповича возможен настоящий, истинный прогресс, как движение вперёд, как развитие, как эволюция.

Отсюда сердцевину и суть христианского прогресса преп. Иустин определяет как преодоление смерти и стремление к бессмертию, ибо только этим можно оправдать врождённую в человека "тягу к прогрессу", а основателя и творца истинного прогресса – Богочеловека Иисуса Христа как единственного победителя смерти.

2.4.3 Стремление к совершенству как осуществление христианского прогресса (три главных этапа христианской эволюции)

Но такое движение, от смерти к бессмертию, невозможно без преодоления всего того что рождает смерть и обрекает на вечную погибель и душу и тело человека, то есть без преодоления греха и всякого зла. Поэтому преп. Иустин Попович и говорит о том, что осуществление Богочеловеческого прогресса и его мораль невозможны без борьбы с грехом, без постоянного духовного усовершенствования, без стремления к Богу, ибо Он один имеет в Себе совокупность всех совершенств и источник вечности.

Исходя из этого преп. Иустин выделяет три главных этапа, которые христианин проходит, совершая свою Богочеловеческую эволюцию. Это – рождение во Христе, через веру в Него; преображение во Христе, посредством покаяния, и борьбы с грехом; воскресение во Христе, или другими словами теснейшее единение с Ним как итог христианского прогресса. То есть всякий человек, родившись верою во Христа и встав на стезю спасения, призван к тому, чтобы идти путём божественного совершенства. Этот путь, учит преп. Иустин Попович, вслед за свт. Григорием Нисским и другими отцами Церкви, предполагает постоянное движение вперёд от добра к добру, от меньшего к большему без остановок и задержек и в этом движении человек постепенно достигает чистоты и преображения своей личности. Преображение совершается посредством исполнения евангельских добродетелей: веры, надежды, любви, молитвы, поста, смирения, милосердия, кротости, исполнение их часто связано с борьбой и перенесением различных скорбей, но под благодатным влиянием которых смерть теряет свою силу и человек становится способным к осуществлению конечной своей цели – воскреснуть со Христом. "[Ибо] стремление ко Христу есть жизненная и животворящая сила прогресса, так как только в нем преодолевается смерть и смертность, то есть грех и зло, и обеспечивается бессмертие и вечная жизнь". Таким образом, христианский прогресс выраженный идеей движения от смерти к бессмертию делает возможным осуществление реального, бесконечного морального совершенствования человека или, выражаясь словами преп. Иустина "морального прогресса на пути к Богу".

2.4.4 Христос как совершитель христианского прогресса

Еще одной особенностью в учении преп. Иустина о христианском прогрессе можно назвать его оценку с этой позиции пришествия в мир Христа, как Совершителя "богочеловеческого прогресса" и создание Им Своей Церкви. Христос пришёл в мир, чтобы "оживить и омолодить" человека, то есть произвести радикальные и прогрессивные изменения в его природе и даровать ему ощущение Бога и вечности как смысл жизни человеческой и на земле, и на небе. Терминологически ещё более оригинален становится преп. Иустин, когда говорит о Церкви Христовой как о Божественной "мастерской" и "кузнице", в которой Божественными силами Христа "непрестанно омолаживается, освежается и укрепляется человеческое чувство и опытное познание личного бессмертия и бесконечности". Поэтому, говорит преп. Иустин, хотя следование "богочеловеческому прогрессу" сопряжено с трудностями исполнения заповедей, христианин не остаётся один на этом пути, потому что Богочеловек не только провозгласил в Своем Евангелии божественные совершенства целью жизни для людей, но и даровал человеку все благодатные силы в помощь для достижения этой цели.

Таким особенным образом, обращаясь к прагматическому сознанию европейского человека с его гибельным земным прогрессом – "мельницей смерти", преп. Иустин Попович противопоставляет ему христианское понимание того, что есть по-настоящему ценное в человеческой жизни, деятельности и в человеческом сознании здесь на земле – прогресс богочеловеческий как непрестанное следование Христу по пути Божьему в жизнь вечную и бессмертную.

2.5 Христианская культура

В первой главе настоящей работы уже говорилось о том, что культура новоевропейского человека, постепенно отходя от христианско-аскетического мировосприятия, неизбежно начала уклоняться на путь внешнего, чувственного развития. Стремление к стяжанию исключительно земного благополучия способствовало тому, что новоевропейская культура сформировала в себе лишь земные, тленные, смертные идеалы. Как следствие это привело человека гуманистической культуры к деградации его нравственного состояния, унизительному рабству вещам, греховным ощущениям и переживаниям.

Иной путь православной культуры. Внимая словам Спасителя, христианство в иерархии ценностей этого мира ставит душу человека на несравнимо большее достоинство и значимость чем все прочие сотворённые существа и предметы. Исходя из этого, о христианской культуре можно сказать, вслед за преп. Иустином Поповичем, что "это, прежде всего, культура души". То есть для христианина, с точки зрения преп. Иустина Поповича, православная культура – это возделывание, воспитание и формирование в себе христианских добродетелей с той целью, чтобы освободившись от греха стяжать чистоту ума и сердца, обрести целостность, первозданное здравие, изначальную красоту и святость своей души.

2.5.1 Личность Иисуса Христа как основателя христианской культуры, синергийное взаимодействие Бога и человека

Но исцеление и преображение души невозможно без Того, Кто исцеляет и преображает, поэтому, как замечает преп. Иустин Попович, православная Богочеловеческая культура не может иметь своим основанием и утверждением ничего и никого иного кроме Личности Господа нашего Иисуса Христа. "Бог стал человеком, чтобы человека воздвигнуть до Бога. Вот начало и конец, между которыми развивается православная, Богочеловеческая культура. Здесь олицетворено и осуществлено самое тесное единство Бога с человеком. Здесь достигается идеальное равновесие и осуществляется совершенная гармония между Богом и человеком". Говоря о достижении "идеального равновесия" и "совершенной гармонии" между Богом и человеком в Богочеловеческой культуре преп. Иустин Попович имеет в виду синергийное взаимодействие Бога и человека в мире. Такое синергийное взаимодействие Бога и человека в православной культуре есть её внутренняя жизнь, из которой проистекает и раскрывается вся многогранная деятельность человека направленная на "устроение бытия и на благо жизни". Бог здесь является "источником творческих сил", а человек "со-работник" Богу.

2.5.2 Цель христианской культуры

В своем христианском творчестве, учит преп. Иустин, человек призван к тому, чтобы подвигом евангельских добродетелей навыкнуть мыслить Богом, чувствовать Богом, жить и созидать Богом, постоянно привнося и в свой образ жизни и в окружающий мир как можно больше Божественного, тем самым преображаясь, осуществляя через это свое служение Богу, привлекая и всё творение ко всеобщему "Бого-служению" и преображению. Ибо цель Богочеловеческой культуры, по преп. Иустину, это преображение человека, причем преображения, которое должно происходить изнутри – от внутреннего к внешнему, от души к телу, от тела к материи, и ко всей природе.

2.5.3 Отношение к природе в христианской культуре

Преображаясь, обретая чистоту души, посредством покаяния и молитвы смиряя свою душу и освобождаясь от гордости, христианин укрепляется в любви к Богу и Его творению. Это также, по мысли преп. Иустина, является неотъемлемой частью и видимым проявлением христианской культуры. В Богочеловеческой культуре обращение человека к природе обнаруживается в разумном, щадящем её использовании и хранении. В пример преп. Иустин Попович приводит святых угодников Божьих, которые, победив в себе страсти и преобразив свою душу, стали способны освящать и преображать окружающую их природу. Общение с природой у святых "молитвенно, мягко, кротко, сострадательно". В чём выражается их внутреннее душевно-сердечное отношение ко всему, что сотворено Богом. "Размягчённое молитвенной любовью человеческое сердце, – пишет преп. Иустин, – печалится и сострадает воздыханием раненой твари, которую человек сделал больной и несчастной до слёз. Такая личность живет и болезненно ощущает свою человеческую ответственность пред оскорбленной и униженной тварью. И стыдится пред Богом за всех людей, истязающих и мучающих богоданную тварь". То есть человек христианской культуры смотрит на природу уже не на как дикое чудовище, которое необходимо всячески немилосердно укрощать и порабощать, но как на больного, за которым надо ухаживать и целить любовью. Ибо природа для христианина представляет собой не бездушный материал для грубого использования и бесконтрольного расточения, а величественную тайну Божию, в которой всякая тварь имеет непреходящую ценность и занимает свое подобающее место в "логосной гармонии мира".

2.5.4 Добровольное усвоение христианской культуры как особенность её распространения

Еще очень важный момент, который затрагивает преп. Иустин Попович, рассматривая свойства и особенности Богочеловеческой культуры. Само её созидание и распространение невозможно осуществить внешним, насильственным, механическим навязыванием, она может быть воспринята только лишь через внутреннее, добровольное, личное усвоение Господу Иисусу Христу в непрестанном подвиге евангельских добродетелей. Чем созидается Царствие Божие на земле, но не внешнее царство как земное господство, а невидимое, внутреннее, духовное, которое создаётся Богом в душе человека. Поэтому христианская культура это, прежде всего состояние души, её внутреннее духовное устроение о котором Спаситель сказал, что Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17, 20-21) отсюда ценность человеческой души, её значимость и достоинство.

Таким образом, в своем учении о христианской культуре преп. Иустин Попович нам показывает, что забота о состоянии своей души есть "единое на потребу" для каждого разумного существа на земле. И Богочеловеческая культура, следуя своему призванию, в синергийном соработничестве с Творцом преображает человека, ведёт его к тому, чтобы в благодатном обожении он обрёл свой Первообраз, свою абсолютную значимость, свою бесконечность, свое бессмертие и вечность. Этим она и отличается от эгоистичной обособленности и приземлённости европейской гуманистической культуры, замкнутой лишь на проблемах телесной жизни, заботе о сугубо земном благополучии, оставляя без внимания духовную жизнь и потребности человека.

2.6 Христианское просвещение

Прежде чем приступить к изложению этого аспекта учения о христианстве преп. Иустина Поповича необходимо, как думается, дать краткую характеристику термина "просвещение" и раскрыть его понимание в новоевропейском гуманистическом обществе.

Просвещение – это широкое и влиятельное идейное течение 18 века, которое было распространено в ряде стран Западной Европы, частично в Англии. Западноевропейское просвещение во многом было связано с Возрождением, содержало в себе те же гуманистические идеалы, и стремление к переоценки ценностей. Для этой эпохи характерна "безграничная вера в человеческий разум в возможность перестроить общество на разумных основаниях". В это время происходит бурный рост точных и естественных наук – физики, математики, механики, астрономии, происходит становление материалистического мировоззрения. В целом просвещение противопоставляло себя богословской науке. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. В полемике с церковным учением о сотворении мира Богом они рассматривали природу как изначально организованное целое, оставаясь в основном в рамках механистического и метафизического материализма.

Как видно из выше приведенной краткой исторической справки понятие "просвещение" в новоевропейском обществе связано в основном с распространением точных и естественных наук, накоплением суммы фактических знаний о мире, формированию материалистического мировоззрения, резким противопоставлением себя богословию и отрицанием бытия Божия. Совсем другой смысл придаёт этому понятию преп. Иустин Попович, в своем учении о христианском просвещении, связывая его со святоотеческим учением об обожении, и тем самым, стараясь вернуть этому термину его первоначальное значение.

Обращаясь к этимологии слова "просвещение" преп. Иустин считает, что оно происходит от славянского слова "свет", аналогично сербскому "прoсвета" и греческому "φως – φωτισμος", следовательно должно означать и означает – просветление. Исходя из этого, в контексте Православного учения об обожении, преп. Иустин учит, что просвещение это – "просветление через освящение Духом Святым, Духом Христовым, Который есть Творец, Носитель и Податель святости и света" (сравн. Ин. 1, 4-9).

2.6.1 Христос как критерий христианского просвещения и его основа

2.6.2 Добродетели как средство к достижению христианского просвещения

Преп. Иустин Попович указывает на те средства, с помощью которых христианин достигает истинного просвещения – это христианские добродетели, заповеданные Спасителем в Евангелии: вера, любовь, пост, молитва, кротость, смирение, милосердие, доброта, надежда, терпение, правда, истина. Он называет их проводниками Божественного света, Божественной благодати, которые будучи воплощаемы в жизнь просвещают человека и делают его святым. Так, молитва, соединяя человеческий ум с Богом, просвещает его своей святой силой и преображает его. Любовь – наполняя человеческую душу, просвещает её во всеобъемлющей любви ко всем людям и ко всему творению. Так же действуют и прочие евангельские добродетели, – говорит преп. Иустин, – каждая своей святой силой исполняет душу благодатью, тем самым преображая её, освящая и соединяя с Богочеловеком Христом, приводит к обожению.

2.6.3 Святость как цель и плод христианского просвещения

Деланием евангельских добродетелей христианин достигает святости, а святость по учению преп. Иустина и есть истинное просвещение человека. "Истинная просвещенность есть не что иное, как источение святости, – пишет он, – лишь святые истинно просвещены. Евангельская святость, евангельская праведность и живет, и дышит, и сияет, и действует светом. Освящая, она в то же время наполняет светом, просвещает". То есть, подвизаясь в делании евангельских добродетелей, христианин постепенно вытесняет из себя всякий греховный мрак, очищая ум и сердце, преображается, достигает святости, или, пользуясь терминологией преп. Иустина Поповича, просвещается. Такая благодатная просвещенность, учит преп. Иустин, приносит свои плоды в эмпирической жизни христианина, соединяя человека с Богом, с Божественным Логосом открывает ему истинный смысл всех видимых и невидимых вещей, истинный смысл жизни и существования всех сотворённых на земле существ. Обладая этим, человек обладает полнотой и совершенством знания, но знания не как совокупности накопленных фактов об окружающем мире, а знания благодатного, целостного, созерцательного, понимающего и отдающего отчёт – что есть добро и что есть зло. В духовной жизни плодом христианского просвещения является достижение обожения и блаженной вечности.

2.6.4 Святость как источник христианского просвещения

Еще к одному важному моменту обращается преп. Иустин Попович в своем учении о христианском просвещении. Достигая святости и обожения своей личности, человек становится способным просвещать других и быть надежным руководителем на пути спасения. "Только освятив себя, человек может освящать других; только став светом, может просвещать других. Спасаясь, человек непременно спасает и окружающих его; просвещаясь, он просвещает и других. Это евангельский путь, верно практиковавшийся, сберегавшийся и сохранённый в Православии". Пример тому святые угодники Божии, которые никогда не были замкнуты в себе, преисполненные любовью к людям, они естественно "проецировали" свое духовное просвещение и на, тех, кто к ним обращался, руководствуя каждого в деле исполнения заповедей евангельских. Таким образом, если святость это плод христианского просвещения, то святые, как "верные обладатели света Христова", достигшие чистоты и светлости своих душ могут в прямом смысле являются настоящими носителями и распространителями просвещения в роде человеческом.

Из выше приведённого учения о христианском просвещении преп. Иустина Поповича видно насколько большая разница, между европейскими просвещенческими идеями, начиная с 18 века по настоящее время, и просветительской деятельностью Церкви на протяжении всей её истории. Просвещение, оторванное от Бога, оторванное от святости, восставшее против Евангелия, всегда узко, поверхностно и разрушительно в своем сугубом рационализме, преп. Иустин называет "трагичным", "галантерейным", "гардеробным". Оно больше ведёт не к свету, а к тьме, не просвещает, а омрачает человека, преподнося ложные, надуманные представления об окружающем мире, искажает в нём фундаментальные нравственные устои и повреждает его рассудок.

2.7 Христианское общество

В этом аспекте своего учения о христианстве преп. Иустин Попович затрагивает проблему общественных отношений, то есть проблему взаимоотношений человека с человеком, и старается показать, что проблемы и противоречия любого общества не могут быть полноценно решены до тех пор, пока не будут решены внутренние противоречия каждого отдельно взятого человека. А проблема внутренних противоречий человека не может быть решённой, самим человеком, своими собственными силами без помощи Божией. Поэтому преп. Иустин Попович весьма критично отзывается обо всех утопических попытках европейского человечества устроить свои общественные взаимоотношения без Бога, имея основанием только лишь гуманистические идеи, земные интересы, социальные права и обязанности. Со своей стороны в учении о христианском обществе он старается обратить внимание Европы на Того, Кто Единственный смог действительно и реально изменить разлагающийся мир к лучшему. "Образ Христов, – пишет преп. Иустин, – это единственный Свет против всякой тьмы, в которую может впасть род людской, единственный выход из всякой смерти, единственное утешение во всех муках, единственный указатель пути из всякого заблуждения. Образ Христов – это всё в Православии. Живя Образом Христовым, храня все Его вечные и роскошные дары, Православие несёт в себе решение всех личных и общественных проблем". В самом деле, пришествие в мир Христа Спасителя не имело целью изменить сложившиеся и уже существующие общественные устои, не сопровождалось оно социально-революционными идеями, цель Его пришествия, служения и Жертвы было – изменить сердца человеческие, исцелить поврежденную грехом природу человека. Потому что с изменением внутреннего духовного устроения каждого отдельного человека естественно должно изменяться и само общество в целом.

2.7.1 Церковь как пример христианского общества

Преп. Иустин приводит пример такого обновлённого и преображенного общества, в котором, как он замечает, человеческая личность не является недооцененной, в котором соблюдается её божественная неприкосновенность и величие, в котором личность и само общество взаимно дополняют и поддерживают друг друга, растут и совершенствуются одно при посредстве другого; общества, где каждый духовно соединён со всеми и живёт во всех и все в каждом и с помощью каждого, образуя собой единый организм, одно тело – это Церковь Христова. "Церковь как Богочеловеческий организм, – пишет преп. Иустин, – и потому как Богочеловеческая организация представляет собой и есть самая совершенная человеческая общность в небоземном мире. В Христовой Церкви все мы взаимосвязаны одной богочеловеческой жизнью как составные части единого тела, Богочеловеческого Тела Церкви: святые с грешниками, праведные с неправедными, кающиеся с нераскаянными – служа друг другу". Важно заметить, что называя Церковь совершенным обществом, преп. Иустин, в то же время, включает в состав этого общества и несовершенное – грешников, делая акцент при этом тот закон, по которому живет это общество – "служа друг другу". Этим указывает на то, что в христианском обществе действуют совершенные законы Евангелия, и всё несовершенное призвано, исполняя эти законы, стать совершенным. В своем учини преп. Иустин Попович выделяет три основных принципа, которые определяют внутренние взаимоотношения членов Богочеловеческого общества между собой – это взаимное смирение друг перед другом; взаимная любовь друг к другу; единство цели.

2.7.2 Взаимное смирение как принцип существования христианского общества

Раскрывая первый принцип христианского общества преп. Иустин вслед за апостолом Павлом приводит аналогию Церкви с человеческим телом. Согласно этой аналогии, христианское общество есть как бы одно тело, члены которого во взаимном смирении служат друг другу по мере своих дарований, причём, чем важнее член тела, тем более ответственную функцию он выполняет и служит всему менее значительному в теле. "В нашем идеальном обществе, как мы его представляем: больший служит меньшему, ученый – некнижному, мудрый – простому, богатый – бедному; величайший тем велик, что добровольно служит всем. Всё совершается по тому Божественному и естественному закону, возвещенному Богочеловеком: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20, 26-27)". Таким образом, как в человеческом теле главное правило, регулирующее отношения в организме это смирение, так и в Богочеловеческом обществе – Церкви как Теле Христовом главная добродетель, без которой оно не может существовать то же смирение.

При этом Сам Законодатель, обращает внимание преп. Иустин Попович, является и первым исполнителем Своего закона, Который не только как воплощенный человек Своим смиренным служением научает нас Божественной правде, Божественной любви, благости и силе для победы над грехом, но и как Бог Слово, непрестанно служит всем людям: солнцем, воздухом, светом, всей сотворенной природой, всей вселенной, воплощая в жизнь Свой Божественный принцип – "больший да служит меньшему с радостью и кротостью".

2.7.3 Единство цели как принцип существования христианского общества

Но Божественный принцип евангельского смирения не может быть осуществим и реализован как общественная доминанта, если единая жизненная целеустремлённость, одна целесообразность не будет пронизывать всё существо человеческой общности. Ведь когда цели людей образующих эту общность не совпадают, то непременно возникает пропасть разделения и их начинают раздирать непримиримые противоречия. В этом вопросе принципиальным является то – какова выбрана цель. Поэтому преп. Иустин предает этой стороне общественных взаимоотношений немаловажное значение. "Лишь единство цели, – пишет он, – делает возможным идеальное решение проблемы личности и общества. Но какой цели? Разумеется, не какой-то временной, конформистской, конъюнктурной, утилитарной, но – непреходящей, бессмертной, судьбоносной, сопровождающей человека повсюду, где бы тот ни находился. В чём она заключается? В том, чтобы воплотить Бога и все Божественные совершенства в человеке и человечестве, в личности и обществе". Конечно же, цель на которую указывает преп. Иустин невероятно высока, но она не является неисполнимой. Во-первых, потому, что человек существо богоподобное, а значит способное вместить в себя Божественные совершенства, на что указывает и Сам Спаситель. Во-вторых, Своим воплощением Бог Слово показал как Божественные совершенства могут быть и идеальны и в то же время по-человечески реальны и естественны в человеке. В-третьих, всякому Своему последователю Богочеловек дарует добродетели и силы к их осуществлению, так что каждый человек при желании и определённых условиях может во всей полноте, воплотить Божественные качества в своей жизни.

Стремясь к достижению этой цели, имея тесное единение с Христом, человек претворяет себя в существо бессмертное и становится членом неумирающего Богочеловеческого общества, которое преп. Иустин Попович называет Богочеловечеством. "Как из человека логически и естественно проистекает и развивается человечество, так из Богочеловека логически и естественно проистекает и развивается Богочеловечество". В этом Богочеловеческом обществе действуют законы евангельские, причем имеющие силу, как на земле, так и на небе. Всякий же евангельский закон определяется любовью, которая есть высочайшая добродетель, и увенчивает собою все добродетели в христианском подвиге духовной жизни, но одновременно она есть и самая изначальная добродетель, из которой произрастают все остальные добродетели. Поэтому следующий принцип существования христианского общества преп. Иустин Попович выделяет как взаимная любовь.

2.7.4 Взаимная любовь как принцип существования христианского общества

Говоря о том, насколько важна эта добродетель в жизни христианина преп. Иустин замечает, что человек преисполненный богочеловеческой любовью никогда эгоистически не замыкается в себе самом, но живёт жизнью каждого человека, сострадает страждущим, радуется с радующимися, одним словом любовь соединяет его со всеми людьми. Как образец всесовершенной любви и человеколюбия преп. Иустин приводит Господа Иисуса Христа. Он любовью снизошёл к нам, стал человеком, воплотился, вочеловечился, чтобы спасти человечество от греха, смерти и диавола. Со своей стороны человек, отвечая на любовь Божию к себе взаимной любовью, в подвиге евангельских добродетелей становится причастником Божеского естества, "богом по благодати". Так происходит мистическое единение человека с Богом – Бог любовью вочеловечивается, а человек любовью вмещает в себя Бога.

Таково взаимопроникающее свойство любви – любящего она переносит в возлюбленного, "воплощает" его в нём; их жизнь соединяется в одну жизнь, души – в одну душу, сердца – в одно сердце. Возлюбленные чувствуют себя одним целым, хотя и остаются двумя раздельными личностями. Это относится и к членам Церкви: взаимной любовью и единодушием они воплощаются друг в друге, каждый призван вместить в себе каждого. Пример такого единодушного жительства приведён для нашего назидания в книге Деяний святых Апостолов: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа…всё у них было общее" (Деян. 4, 32). Другими словами любовь это животворящая и объединяющая сила в живом организме Богочеловеческого общества Церкви Христовой.

2.7.5 Соборность как принцип существования христианского общества

Потому, как замечает преп. Иустин Попович, в евангельском подвиге делания христианских заповедей человек, никогда не одинок, но всегда находится в сообществе со всеми святыми. "Делаясь верой и любовью сопричастником тела Христова, – пишет он, – человек и живет со всеми святыми, и мыслит со всеми святыми, и верует со всеми святыми, и любит со всеми святыми, и молится со всеми святыми. Одним словом он живет соборной жизнью Церкви". Ведь и вера, и любовь возводят ко Господу Иисусу Христу, а значит и к тем, которые в Нем. В таком благодатном жительстве, – учит преп. Иустин, – насыщаемый Божественной любовью, находясь в общении со всеми святыми и пребывая в непрестанном подвиге очищения души и тела от греховных вожделений и страстей у христианина проясняется и укрепляется его духовное зрение, и он постепенно, по мере веры и трудов, становится способным к истинному богопознанию и ведению глубин Божиих. Со всеми святыми, дух которых весь наполнен Духом Святым, Им наставляем, Им руководим, он исполняется всею полнотою Божьею (Еф. 3, 19), делается причастником Божеского естества (2 Пет. 1,4) то есть обоживается или, выражаясь словами преп. Иустина, обогочеловечивается. "Всечелоколюбивый Господь, всецело сущий в Богочеловеческом Теле Церкви, – пишет он, – воплощается в каждом члене Церкви через святое Причащение. И человек, носящий в себе любовь Христову, воспринимает полноту Церкви как нечто свое, ибо со всеми святыми стал он её составной частью, её сопричастником (сотелесником). А в теле каждая частичка ощущает себя телом. Так и подвижник любви: всё тело Церкви – его, и он – весь её; вся её полнота принадлежит ему, и он весь принадлежит ей".

Итак, начиная говорить о христианском обществе как о совокупности отдельных индивидов образующих собою некую внешнюю социальную общность, преп. Иустин Попович заканчивает тем, что называет эту общность "чудотворным Богочеловеческим организмом", в котором при синергийном содействии Божьей благодати и свободной воли человека всякий член этого организма-общества обретает бессмертие и живёт подобно Богочеловеку. Где проходит эта таинственная грань между внешне организованной структурой христианского общества и его мистическим духовным единством, определить, наверное, невозможно, так как Церковь это одновременно и видимое явление в мире и невидимое, но невидимое в Ней всегда больше, всегда глубже, всегда важней. Потому то "Церковь есть, прежде всего, Богочеловеческий организм, а затем – Богочеловеческая организация". Отсюда проистекает и смысл, и цель Богочеловеческого служения Церкви в мире – это все Христовы добродетели: любовь, правду, благость, премудрость, смирение воплотить в человеке и человечестве. А всякий человек, всякое общество, учит преп. Иустин Попович, всякий народ или государство призваны врастать в Церковь как в свой вечный и спасительный идеал, чтобы обладая истинными Богочеловеческими ценностями претворять их в своей истории, становясь народом святым, народом Божиим.

2.8 Итоги второй главы

Подводя некий итог выше описанного учения преп. Иустина Поповича о христианстве в контексте его полемики с гуманизмом можно прийти к следующему заключению.

2.8.1 Богочеловек – фундаментальная основа христианства

Фундаментальная основа в христианстве, одновременно и центр духовной сосредоточенности, и вектор деятельности, и конечная цель жизни, и средства к достижению этой цели заключаются в Богочеловеке Иисусе Христе как реальной исторической Личности.

2.8.2 Христианство – это Богообщение, живая связь с Христом

Поэтому христианство это не просто набор моральных правил и общечеловеческих истин, которые интуитивно естественны и близки каждому человеку, прислушивающемуся к голосу совести – это, прежде всего живая связь и общение с Тем, Кто принёс Себя в Жертву за человечество. Из этого общения проистекает всё в христианстве, что связано с временной земной жизнью: прогресс, культура, просвещение, общество, и что само по себе не имеет никакой ценности и смысла, если не является средством и путём к достижению вечности.

2.8.3 Принципиальное отличие христианского и гуманистического мировоззрения

Этим христианское мировоззрение принципиально и отличается от гуманистического, что во всём временном оно находит вечное, в видимом – невидимое, в человеческом – Божие. Все тайны мира и жизни в христианстве объясняются Христом, всё рассматривается и оценивается с точки зрения вечности.

Но для наглядного и детального представления о том, в чём существенное и глубочайшее различие между гуманизмом и христианством в их понимании Бога, человека, мира, и смысла жизни на земле необходимо, как думается, на основании уже изложенного материала провести краткий сравнительный анализ двух этих позиций мировосприятия, полемически затронутых в произведениях преп. Иустина Поповича.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

Для более удобного проведения сравнительного анализа, как думается, было бы целесообразно опереться на те характеристики гуманизма и христианства, которые проистекают из учения преп. Иустина Поповича об этих двух мировоззрениях и на те общие темы, которые затрагиваются в этих характеристиках.

3.1 Отношение гуманизма и христианства к Богу как Творцу

Гуманизм. Отвержение Бога как Творца мира – это одна из основных характеристик гуманизма, которые выделяются в критике этого мировоззрения преп. Иустином. И хотя в начальной своей стадии европейские гуманисты не отвергали Бога как Творца, то в дальнейшем своем развитии они начали придерживаться деистической и пантеистической модели мира, отрицая Промысел Божий и отодвигая Бога на задний план бытия. В дальнейшем гуманизм постепенно отошел и от этих доктрин и полностью утвердился на материалистическом основании, не признавая Бога Творцом мира. В своем законченном и полном развитии гуманизм выразился в нигилизме, яркий пример – Ф. Ницше, он, так же как и Фейербах, отрицает Бога в Себе, ошибочно полагая, что Бог создаётся людьми и существует только в вере.

Христианство. В своем учении о христианстве как свято-саввии преп. Иустин Попович подробно раскрывает христианское понимание происхождения мира. Христианство по отношению к Богу утверждает, что мир сотворён Богом. Бог познаётся, через рассмотрение окружающей нас природы. Мир это храм Божий, в котором Бог обитает Своими энергиями. Каждое творение содержит в себе Божественный логос и свидетельствует о Боге как о своем Творце. За всеми явлениями природы и её законами скрывается невидимая Божественная сила, поэтому окружающий нас мир и каждое творение, по словам преп. Иустина Поповича, становится "малым Бого-явлением", потому что всякая тварь своим бытием обнаруживает в себе Бога.

3.2 Отношение гуманизма и христианства к Богочеловеку

Гуманизм. По отношению к Богочеловеку гуманизм всегда был в противостоянии в силу своей антропоцентричности. В эпоху просвещения под влиянием позитивизма в научных кругах того времени начали скептически относиться к евангельским чудесам описанным в Священном Писании Нового Завета. Кроме того, об этом преп. Иустин Попович говорит в "научном аспекте" своей критики, отвергая всё сверхчувственное и сверхъестественное, гуманистическая наука отвергали и саму действительную возможность и необходимость воплощения Христа, считая это событие нереальным и противоречащим естественным законам природы. Но, не имея возможности отвергнуть факты существования Иисуса Христа как исторической Личности, гуманисты утверждали, что Он был лишь человеком, учителем нравственности, отрицая Его чудеса и Божественное достоинство.

Христианство. В христианстве же, учит преп. Иустин Попович, фундаментальная основа, одновременно и центр духовной сосредоточенности, и вектор деятельности, и конечная цель жизни, и средства к достижению этой цели заключаются в Богочеловеке Иисусе Христе как реальной исторической Личности. Христианство утверждает, что Господь Иисус Христос как Богочеловек является самой высочайшей Значимостью и Ценностью в этом мире и одновременно самым высочайшим критерием всех земных – человеческих и небесных – Божественных ценностей. Высочайшая значимость Христа для человечества в том, что Он Своим воскресением из мертвых решил основную проблему человеческого бытия – проблему смерти. Тем самым Он даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, возможность, преодолевая всё греховное в себе непрестанно совершенствоваться и достичь обожения как истинной цели и смысла своей жизни. Без Богочеловека, так же обращает внимание преп. Иустин, не может быть и самого христианства, оно вырождается в морализм и внешнюю формальность.

3.3 Отношение гуманизма и христианства к человеку

Гуманизм. Выше уже упоминалось о том, что главную характерную черту в гуманизме преп. Иустин Попович определяет как резкая антропоцентричность, которая выражается в противопоставление человека Богочеловеку, как жизнь без Бога, без Христа. Человек в гуманизме противопоставляет себя Христу. И преп. Иустин говорит, что в этом противопоставлении человека Богу гуманизм восстает против самого "богоподобного устроения" человеческого существа, то есть против образа и подобия Божия в человеке. Тем самым, оставляя его при своей "чистой человечности", сужая и ограничивая его, делая неспособным преодолеть самим собой все те основные проблемы, которые ставит перед ним жизнь – проблемы добра и зла, проблема смерти и вечности, проблему смысла жизни.

Христианство. В христианстве же, учит преп. Иустин, человек представляет собой величайшую значимость и ценность, так как будучи сотворён по Образу и Подобию Божию он предназначен к вечности. Христианство утверждает незыблемую аксиому, что человек может быть велик только Богом, то есть способен реализоваться и осуществиться как бессмертное творение Божие только в единении с Богом. Поэтому в христианской религии Бог всегда во всём на первом месте, а человек на втором. Пользуясь выражениями преп. Иустина Поповича можно сказать, в христианстве Бог "путеводствует", человек "путеводиться". Бог действует, человек "со-действует". Бог освещает, человек освещается. И в этом синергийном сотрудничестве человек действительно достигает вершины своего величия в благодатном обожении.

3.4 Отношение гуманизма и христианства к смерти

Гуманизм. В своей критики преп. Иустин показывает несостоятельность гуманизма в решении одного из фундаментальных запросов человеческого духа – проблемы смерти человека.

От этой проблемы, которая, по его мнению, является центральным вопросом человеческого бытия, зависит определение смысла жизни человека. Но метафизика гуманизма, оторванная от Божественного Откровения, как учит преп. Иустин, оказывается некомпетентной в решении этого вопроса, так как смертный человек, находясь под законом смерти, не может сам себя, самим собой спасти от вечной гибели.

Поэтому гуманизму приходится признать смерть неотвратимой и неизбежной, чем обесценивается и обессмысливается человеческую жизнь на земле.

Христианство. Христианство иначе смотрит на проблему смерти. В своем учении о христианстве, преп. Иустин Попович называет главным и центральным событием в христианской религии и в целом в человеческой истории факт Воскресения Христова, так как Своим Воскресением Господь показал, что Он и есть истинная Жизнь и Источник вечной жизни. В Воскресении самим делом была побеждена смерть и дарована способность человеку побеждать смерть и грех в своей душе и теле.

Потому, что Христос, как второй Адам является родоначальником нового человечества и всё, что касается Его человеческой природы, касается и каждого отдельного человека. Поэтому в Воскресении Христовом, по учению преп. Иустина, христианство имеет свое опытное, эмпирическое подтверждение и обоснование в жизни, делая возможным непрестанное развитие человека как личности и постоянное его совершенствование в добродетелях, наполняя этим его жизнь смыслом.

3.5 Отношение гуманизма и христианства к прогрессу

Гуманизм. С вопросом о смерти тесно связано понятие прогресс, которое преп. Иустин Попович характеризует как движение вперёд, к развитию, к совершенству. Но в новоевропейском обществе под влиянием гуманистического мировоззрения это понятие целиком стало пониматься в материальном плане, приземлено, как стремление к развитию науки, техники, экономики. В результате, оказывая предпочтение земному развитию жизни, гуманистический прогресс ограничивает и сужает человека, сводит смысл его жизни только к наибольшему удовлетворению телесных потребностей, то есть фактически уравнивает его с животным миром. Преп. Иустин замечает, что прогресс, в гуманистическом его понимании, не затрагивая духовной жизни человека и запросов его бессмертного духа, тем самым замыкает человека лишь в рамки земного бытия и земных интересов, притупляет в нём ощущение и реальное переживание вечности и бессмертия своей души. А это неминуемо приводит к духовной смерти души, которая грозит вечной гибелью человека.

Христианство. Совсем по-иному для нас раскрывается это понятие в учении преп. Иустина о христианском прогрессе. Определяя сущность прогресса как движение вперёд, он говорит о том, что никакое развитие невозможно для человека пока не побеждена смерть. Христианство же, решая проблему смерти Воскресением Христовым, даёт обоснование понятию прогресса как постоянному совершенствованию, как движению от смерти к бессмертию, от временной жизни к вечности. Такое совершенствование, говорит преп. Иустин Попович, начинается ещё здесь на земле посредством исполнения евангельских добродетелей: веры, надежды, любви, молитвы, поста, смирения, чем достигается преображение души. И продолжается оно в вечности как непрестанное стремление к Бесконечному Богу в подражании Его бесконечным совершенствам.

3.6 Отношение христианства и гуманизма к нравственности

Гуманизм. В своей критике гуманистической философии преп. Иустин Попович указывает, что отвержение Бога и релятивизм порождаемый гуманизмом неминуемо приводит к релятивизму и в воззрениях на нравственность, так как отвержение Бога означает отвержение и Его заповедей как абсолютных нравственных критериев в жизни человека. Это в результате приводит к тому, что человеком утрачивается благодатная способность в различении добра и зла в своих мыслях, чувствах, желаниях и он как выражается преп. Иустин – постепенно "огреховляется". В таком заблуждении и небрежении к проблеме греха человек, в конечном итоге, может дойти до самой крайней степени нравственной деградации – к отрицанию греха, ибо он утрачивает и само понятие греха, зла и преступления, которые не могут существовать в том, для кого не существует Бога. Грех провозглашается в гуманизме нормой жизни, что убивает в человеке всё святое, возвышенное, бессмертное и вечное, делая его духовным мертвецом, рабом страстей и диавола.

Христианство. Полемизируя с гуманизмом, свое учение о христианской нравственности преп. Иустин Попович выводит из той предпосылки, что человек сотворён по образу и подобию Божию. Исходя из этого цель жизни человека на земле – это постепенное уподобление Богу в Его совершенствах, насколько это возможно для человеческого существа. При этом исключительной важностью в человеческом существе является его свободная воля, которая дана ему для различения добра и зла и выбора между ними. От этого выбора, замечает преп. Иустин Попович зависит и нравственное направление в земной жизни человека, и вечная его участь, как полная реализация его самоопределения здесь. То есть христианство утверждает, что человеку дана свобода и право выбора или стремиться к Богу в постоянном нравственном усовершенствовании, или отдаляться от Бога нравственно деградируя, порабощая себя грехам и страстям.

3.7 Отношение гуманизма и христианства к религии

Гуманизм. В своих богословских трудах касаясь темы гуманизма преп. Иустин Попович неоднократно замечает, что зародившийся в христианской Европе, новоевропейский гуманизм оказал свое разрушительное влияние как в целом на религиозное сознание человека, так и на саму христианскую религию. Исследуя этот вопрос, он указывает на то, что сначала скептицизм и рационализм в гуманистических философских воззрениях повлиял на изменение отношения к христианству, и оно стало восприниматься не как Богооткровенная религия, а как религия "человеческая", как всего лишь некое собрание нравственных норм и правил. Одним словом, христианство начало восприниматься как морализм, не имеющий в себе Божественной, сверхъестественной сути. В дальнейшем, это не могло остаться без последствий и Евангелие Христово начало заменяться различными человеческими учениями. Поэтому возникновение в Европе всевозможных идей, теорий, гипотез, философских течений, замена веры во Христа верой в деизм, материализм, атеизм преп. Иустин рассматривает как следствие господства гуманистических идей в новоевропейском обществе.

Но и само христианство изнутри, как справедливо замечает преп. Иустин Попович, подверглось влиянию гуманистических идей, главным образом антропоцентризма, что ярко выразилось в догматическом учении католической церкви о папской вероучительной непогрешимости и в протестантском учении о том, что любой верующий человек сам по себе является критерием правильности веры. В результате, искаженное понимание Христа как Богочеловека в этих конфессиях, как следствие, привело к тому, что христианство начало существовать уже как бы в отрыве от Христа и принижается до обычного моралистического мировоззрения, то есть практически превращается в гуманизм.

Христианство. В противовес распространившемуся в эпоху просвещения рационализму и безрелигиозности преп. Иустин уделяет немало внимания вопросу важности религии и религиозного познания в жизни человека. Гуманистическая философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, и остаются неспособными в разрешении вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными. Единственное, что может дать надежду человеку на разрешение вопроса о смысле жизни и истине – это религия. Только религия, говорит преп. Иустин Попович, может вырвать человека за рамки его материального бытия и замкнутости на себе, так как только религиозное познание способно расшить круг реальности человека и пробудить в нём чувство бесконечности. В этом смысле преп. Иустин Попович оправдывает всякую религию, существующую на земле, но не всякая религия несёт в себе полноту истины, а значит, не всякая религия может указать человеку его истинный смысл и назначение в жизни. Единственной истинной религией преп. Иустин считает христианство. В подтверждение своих слов он обращает внимание на то, что именно Христос первый и единственный, кто реально решил проблему смерти Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением из мертвых. То есть Христос сделал то, что не могла и не может сделать ни одна другая религия, ни одна человеческая философия, ни одна гуманистическая наука. Тем самым Господь даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, а это значит, вернул утраченный истинный смысл земной человеческой жизни. Это главное доказательство истинности христианства.

Таким образом, мы видим на примере учения преп. Иустина Поповича о христианстве и его полемики с гуманизмом существенное различие этих двух мировоззрений, которые в целом противоположны друг другу. Христианство всё измеряет вечными ценностями ему характерно стремление к бессмертию, к единению с Творцом в благодатном обожении. Гуманизм ценит только земные блага, отрывает человека от Бога, отрицает бессмертие души и вечную жизнь, признавая смерть конечной реальностью для человека. Христианство – это непрестанное стремление к совершенству, постоянный нравственный прогресс человека. Гуманистическая наука отрицает всё сверхъестественное и замыкается лишь в рамках, интересах и стремлениях познания только материального мира. В христианстве человек призван освободиться от греха, вернуть первозданное здравие души, её изначальную красоту и святость, и достичь обожения. Гуманизм позитивистской наукой и гуманистической философией отрицает и оправдывает грех, что приводит к нравственной деградации человека и духовной его смерти. В христианстве вечный Богочеловек это центр жизни и критерий истины. В гуманизме тленный человек – мера всех вещей, доходящий в своем безумии до самообожествления. Православное христианство это соборное жительство, как живых, так и умерших, поэтому христианин всегда находится в общении взаимной любви со всеми членами Церкви, через единение всех во Христе как в Теле Богочеловека. В новоевропейском же обществе, христианство, находясь под воздействием гуманистических идей господствующих в Европе, постепенно обратилось в морализм и внешнюю формальность. То есть, своим учением о христианстве и критикой гуманизма преп. Иустин Попович показывает нам два пути развития человеческой жизни. С одной стороны Богооткровенная христианская религия, дарующая осмысление этой земной жизни человека и ведущая его в жизнь вечную. С другой стороны гибельная, эгоистически самозамкнутая, доводящая до отчаянной безысходности и бессмыслицы, разрушительная жизнь, которую предлагает гуманистическое мировоззрение. Преп. Иустин оставляет право выбора пути за человеком, но предупреждает, что дилемма для человека предельно ясна, ему нужно выбрать между человеком и Богочеловеком, между смертью и бессмертием.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Без условно, занятия патрологическими исследованиями богословского наследия преп. Иустина Поповича несёт в себе огромную пользу как для научного обогащения в богословских дисциплинах, так и для духовного становления того кто предпринимает такой труд. Потому, что преп. Иустин совмещает в себе и глубокое знание догматических истин Церкви, и молитвенное благодатное жительство пастыря и наставника в деле спасения.

Как уже было отмечено во второй главе в параграфе "Общая характеристика и особенности богословия преп. Иустина Поповича", преп. Иустин излагает свое богословское учение всецело на основании святоотеческой традиции, составляя некий синтез богословской святоотеческой мысли предшествовавших ему святых отцов. Существенно, что этот синтез святоотеческой мысли для преп. Иустина не был чем то отвлеченно-богословским, цель его всегда состояла в практическом усвоении в жизни всех догматических истин в особенности истины о Богочеловеке. Поэтому, он воспринимал от святых отцов не только учение о православных догматах, но и всегда стремился к молитвенному с ними общению и единению во Христе, в чём он видел и суть соборного богословия Церкви, и сердцевину церковной жизни всех христиан. Хранение соборного единства всегда было важно в христианстве не менее актуально это и сейчас, ибо только в соборном единстве в Богочеловеке, как учит преп. Иустин, возможно сохранить истинность Православной веры. Очень важен для нас, тем более в настоящее время, пример преп. Иустина в качестве ревностного и бережного хранителя православной веры. Так как отступление от православной традиции непременно влечёт за собой гибель. Об этом преп. Иустин Попович очень красноречиво говорит во всех своих произведениях касающихся учения о христианстве и гуманизме. Отступив от Богочеловека, гордо провозглашая грешного, ограниченного человека мерилом всего, гуманизм отрывает человека от Бога. Лишает его веры в бессмертие своей души. Замыкает в рамки земного бытия. Обессмысливает жизнь человека, низводя её лишь до животного существования и нравственной распущенности. Обрекает его на безысходное отчаяние и смерть. Так гуманизм, провозглашая человека мерилом всего, сам же и уничтожает человека, такова трагическая реальность. Это плоды, которые пожинает человек, предав себя на безрассудное следование гуманистическим ложным идеалам. Можно ли такой гуманизм назвать гуманным? Конечно, нет. Однако из учения преп. Иустина Поповича мы также видим, что истинность веры или отступление от неё во многом может определять ход истории не только отдельно взятого человека, но и народа, и целого континента. Преп. Иустин склонен к утверждению, что всевозможные катаклизмы постигшие Европу, и могущие ещё постигнуть это признак того, что церковная жизнь в течение многих веков была далека на европейском континенте от здравого состояния. Западное христианство, пытаясь приспособить себя к духу времени, идя на компромиссы с гуманистическими идеями европейского общества, утратило то, что делает христианство единственной истинной религией в мире. Оно утратило живую связь с Богочеловеком оставаясь христианством лишь во внешней форме и обряде. Поэтому бережное хранение Православной веры её догматов, её традиций, её духовного опыта Богообщения было всегда важно и актуально во все времена. Потому, что только истинная вера может дать человеку истинные идеалы в жизни, истинные ценности, истинное направление в жизни, а это значит и правильное здравое эмпирическое жительство. Только следуя духовному опыту святоотеческой традиции, человек может полностью раскрыть и реализовать себя как личность, как существо бессмертное предназначенное к вечности. Православная христианская вера предлагает человеку бесконечное совершенствование, или, выражаясь словами преп. Иустина Поповича, бесконечный прогресс. Таким образом, проводя сравнение между, гуманизмом и христианством можно сказать, что только христианство и можно по-настоящему назвать гуманным мировоззрением, мировоззрением, которое действительно человеколюбиво, мировоззрение, которое бережно с любовь, внимание и уважением относиться к человеческой личности, и научает иметь доброе отношение ко всему живому.

Итак, нами, насколько это было возможно, насколько хватило наших сил и способностей, произведено исследование философско-богословского учения преп. Иустина Поповича о гуманизме и его учения о христианстве, произведён сравнительный анализ этих мировоззрений, сделаны выводы. Автор работы искренне и сердечно благодарит своего научного руководителя Павла Кирилловича Доброцветова, преподавателя патрологии, за живое участие и помощь в работе, за существенные и значимые замечания, которые для меня были очень ценны и полезны. Автор просит простить общее несовершенство и возможные многочисленные недостатки данной работы.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

Источники:

1.Иустин (Попович), преподобный. Философия и религия Ф. М. Достоевского. Пер. с серб. И. А. Чарота, Мн.: Издатель Д. В. Харченко, 2007.

2.Иустин (Попович), преподобный. Философские пропасти: – 2-е изд., испр. Пер. с серб. М. Н. Яценко, Издательский Совет Русской Православной Церкви, М., 2005.

.Иустин (Попович), преподобный. Православная Церковь и экуменизм. Пер. с серб. С. Фонов, М.: "Паломник", 2005.

.Иустин (Попович), преподобный. Толкование на 1-ое послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. Пер. с серб. Т. Недоспасова, М.: Изд-во Московского подворья Троице-Сергиевой Лавры, 2000.

.Иустин (Попович), преподобный. Православная философия истины: статьи. Ред. М. Медведев, Пермь: ПО "Панангия", 2003.

.Иустин (Попович), преподобный. Основная истина православия – Богочеловек. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. – С. 102-107.

.Иустин (Попович), преподобный. Собор православной русской молодежи. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. – С.107-111.

.Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). В 4-х тт. Пер. с серб. С. Фонов, ред. А. И. Сидоров, М.: "Паломник", 2004 – 2007.

.Фридрих Ницше. Человеческое, слишком человеческое: отдельные замечания о культуре, государстве и воспитании. Т. 3. Ред. С. Франк, перевод Ф. Зелинского, М.: "Московское книгоиздательство", 1911.

Литература:

11.Амфилохий (Радович) митрополит. Человек – носитель вечной жизни. Пер. с серб. С. Луганской, М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2005.

12.Афанасий (Евтич) епископ. Житие преподобного отца нашего Иустина. епископ. Афанасий (Евтич). За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. – С. 26-96.

.Бутру Э. Наука и Религия в современной философии. Перевод с франц. под ред. Н. М. Соловьева, М.: Изд-во "Творческая мысль", 1910.

14.Большая Советская Энциклопедия. Состав.: А. Кислицын, А. Минин, А. Пружинин. Изд-во. "Большая Российская энциклопедия" 2002.

.Васильков Н. Так называемая "Религия человечества" (La Religion de I`Humanite) и ее нерелигиозность. Н. Васильков, Казань, Типо-литография Императорского Ун-та. 1897.

16.Олимпиада мон. Чудеса святого Иустина Челийского. мон. Олимпиада. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. – С. 96-102.

.Гуманизм. Его смысл и значение в современной истории человечества. Религиозно-философская библиотека. М.: Печатная А. И. Снегиревой, 1911.

.Журнал Московской Патриархии. 1984. № 2. С. 47-51.

.Казарян А. Т. Атеизм. А. Т. Казарян Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2001. – С. 660-670.

.Казарян А. Т. Гуманизм. А. Т. Казарян Православная энциклопедия. Т. 13. М., 2006. – С. 432-444.

.Корелин М. Ранний итальянский гуманизм и его историография: критическое исследование. Т. 4. (Современники, друзья, ученики и последователи первых гуманистов в XIV и в первой четверти XV столетия. М. Корелин, Спб. 1914.

.Лосев А. Ф. Эстетика возрождения. Состав. А. А. Тахо-Годи, М.: "Мысль". 1998.

.Новейший философский словарь. Сост. А. А Грицанов, Мн.:Изд-во В. М. Скакун, 1998.

.Письма отца Серафима (Роуза). Перевод и изд-во Свято-Троицкий монастырь, Джорданвиль, США. – 2005.

.Творения св. Григория Нисского: Творения Святых Отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Кн. 3. М.: типография В. Готье, 1868.

.Творения св. Григория Нисского: Творения Святых Отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Т. 37. Ч. 1. М.: типография В. Готье, 1861.

27.Творения св. Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994г.

.Скурат К. Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV-V вв.): учеб. пособ. Е. К. Скурат, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

29.Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели доникейского периода (I-III вв.): учеб. пособ. Е. К. Скурат, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

30.Стефана Шарича "Опыт систематизации богословского наследия преп. Иустина Поповича". МДА, Сергиев Посад, 2006.

.Фридрих Ницше при свете христианского мировоззрения. Сост. прот. И. Слободской, СПб.: 1905.

32.Флоровский Г. протоиерей. Византийские отцы V-VIII вв. протоиерей Г. Флоровский, Мн.: Изд-во Белорусского Экзархата, 2006.

Электронные ресурсы:

33.Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия. Состав. В. А. Рудников А. В. Гришин М. Ю., Сокольский. 2007.

34.Иустин (Попович), архимандрит. Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова. М.,1999.

.Иустин (Попович), преподобный. Свято-Саввие как философия истины, неизданный электронный вариант.

Интернет ресурсы:

36.Николай (Велимирович), архиепископ. "Сербский народ как раб Божий" -http://www.voskres.ru/bogoslovie/velimir.htm