Язычество и христианство в Киевской Руси

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 21,72 Кб

Язычество и христианство в Киевской Руси

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Кафедра Истории, археологии и краеведения

Реферат

по дисциплине

«Отечественная история»

на тему:

«Язычество и христианство в Киевской Руси»

г

Содержание

Введение

Глава 1. Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

Глава 2. Истоки славянской мифологии

.1 Рождение богинь и богов

.2 Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Глава 3. Принятие христианства

Заключение

Список литературы

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Киевской Руси, в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии.

Выбор веры – один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их, прежде всего, поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения. И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Глава 1.Корни язычества

1.1 Периодизация славянского язычества

В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X – XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII – XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в "двоеверие".

А между тем уже древнерусские книжники XI – XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» [1,с 60]. "Речь философа", известная нам по "Повести временных лет" (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений – культ природы: "По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy [приносили жертвы] и не поэнаша бога".[10,с29]

Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.

Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.езначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни "глазков стеклянных пpовеpтаных". Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, "егда бyдеть тyча велика" или когда волховская вода "выполоскываеть" их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче , и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был "Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне". Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское "svarga" означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога – огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын "именем Солнце, его же наpичють Дажьбог": "От нележе начата человеци дань давати цаpем". В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога.

-я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня – Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее.

-я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев.

Как видим, pyсский книжник эпохи Владимиpа Мономаха считал для себя возможным pазместить славянских языческих богов в такой последовательности: y пеpвобытных людей каменного века отсyтствовала веpа в высшее божество; с откpытием металла появляется пpедставление о Сваpоге – боге неба и огня. В дальнейшем возникает кyльт Солнца-Дажьбога.Выписки летописца интеpесны для нас, но соотнесение со славянской мифологией сделано им несколько механически, хотя общее напpавление pазвития pелигии yловлено веpно.

Совеpшенно исключительный интеpес пpедставляет тpетье pассyждение о стадиях языческих веpований. Оно важнее двyх пpиведенных выше потомy, что постpоено не на гpеко-египетских паpаллелях, а непосpедственно относится к славянам.

Это – знаменитое "Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят".[3] Заменим гpомоздкое название поyчения-тpактата кpатким yсловным «Слово об идолах». Поyчение вошло в наyкy в 1851 г., но до сих поp исследователи не обpатили внимания на тy замечательнyю пеpиодизацию славянского язычества, котоpая содеpжится во всех его списках.

Расставим этапы славянского язычества, как они обpисованы в "Слове об идолах", в хpонологическом поpядке.

. Славяне пеpвоначально "клали тpебы yпыpям и беpегыням".

. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне "начали тpапезy ставши Родy и pожаницам".

. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

. По пpинятии хpистианства "Пеpyна отpинyта", но "отай" молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам.

Пpедложенная в "Слове об идолах" пеpиодизация несpавненно важнее и интеpеснее, чем в "pечи философа" или в летописной заметке 1114 г. Она важна пpежде всего тем, что совеpшенно самостоятельна и не пpиноpовлена ни к библейским, ни к византийским сказаниям; не было пеpиодизации античного язычества и y Гpигоpия Богослова. Хpонологическая система "Слова об идолах" оpигинальна и независима от дpyгих источников.

Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, мы должны отметить наличие следующих периодов.

. Культ упырей и берегинь. Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания "Слова об идолах". «А. Ф. Лосев доводит анимизм ("век страшилищ и чудовищ", т. е. упырей) до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита.»[4, с. 47]

. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь. Хронологически почитание верховного земледельческого божества Рода и рожаниц должно было бы охватывать всю эпоху господства земледельческого (неполивного) хозяйства, но наш автор поставил культ Рода у славян в зависимость от древних греков и римлян, чем ограничил его и хронологически только тем периодом, который называют железным веком. Возможно, что культ двух (?) рожаниц (который мы можем предполагать для энеолита) предшествовал исторически культу единого Рода.

. Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси.

. Принятие христианства. Язычество отступило на "украины", где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это "отай". Наиболее жизнеспособным из всех старых языческих культов оказалось почитание Рода и рожаниц, отмечавшееся явно как "вторая трапеза" после рождества богородицы в праздник урожая. Торжественные пиршества в честь Рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих теологов, считавших, что Род, а не христианский бог создал все живое на земле.

Глава 2. Истоки славянской мифологии

2.1 Рождение богинь и богов

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др.

Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом. По поводу римского Юпитера Блаженный Августин писал, что язычники представляли себе его весьма многообразно:«Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый и весь…» «Они называли его Победителем, Непобедимым, Помощником, Возбудителем, Остановителем, Стоногим, Опрокидывателем, Подпорою, Кормильцем, Сосцепитателем и многими другими именами, которые пересчитывать было бы долго». [4,с. 100]

Учитывая обилие разных имен у одного и того же божества, накопившееся за многие столетия существования культа, мы должны осторожнее судить о количестве славянских богов. Но, пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве.

История сотворения мира такова: не было ничего кроме тьмы и во тьме находился лишь Род – Прародитель всего сущего. Род в начале был заключен в яйце, но Род родил Любовь – Ладу, и силою Любви разрушил темницу. Затем Род родил Землю, и погрузилась Земля в темную бездну, в Океан. Из лица Его тогда вышло Солнце, Луна – из Его груди, звезды небесные – из Его очей. Зори ясные появились из бровей Рода, темные ночи – из Его дум, буйные ветры – из Его дыхания, дождь, снег и град – из Его слезы. Голос Рода стал громом с молнией. Родом были рождены для Любви небеса и вся поднебесная. Род – Отец богов, Он – рожден собой и родится вновь, Он – что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.Род родил небесного Сварога и вдохнул в него свой могучий дух, и дал ему способность смотреть во все стороны одновременно, чтоб ничто от него не укрылось. Сварог проложил путь Солнцу по небесному своду, чтобы после утра – разгорался день, а на смену дню – приходила ночь. Сварог повелел достать Землю со дна океана серой утке, порожденной океанской пеной и принесла она в клюве горсть земли. Помял Сварог Землю – ветры сдули Землю с ладони его, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце, Земля запеклась сверху корочкой, остудила ее Луна. А чтобы Земля не ушла опять в Океан, Род родил под ней мощного мирового змея.

В серой утке было скрыто две силы – Явь и Навь. Утка отложила волшебные яйца. Скорлупа у одних – железная, у других – из чистого золота. И вот задули сильные ветры и загремел гром – раскололось железное яйцо. Явлен был из яйца силой Нави черный Ворон. Ворон взлетел над Землей, задевая крылом Землю, где Ворон выронил перо, выросли неприступные хребты, а где Землю задел краем крыла – там Земля растрескалась на ущелья. Началась борьба Правды и Лжи, Яви и Нави – Жизни и Смерти. Опустил Змей на Землю мглу, стал побеждать. Сварог – небесный кузнец выковал плуг, и на Черного Змея надели упряжь. Землю была поделена межей: с одной стороны царство Сварога, с другой – царство Черного Змея. Вырос Дуб – мировое древо, пронзающее все миры. Это место Сварогом было названо Ирий – седьмое небо. В Ирий после смерти попадают хорошие люди, им там хорошо. Когда в землю ударила молния – появился первый костёр, от углей которого родились люди – мужчина, названный Муж и женщина – Жена.

2.1Поклонение природным явлениям, идолам и богам

Почитание сил природы было распространено по всем славянским землям. Древнейшие сведения относятся к Ч1 в. – помимо веры в единого бога-творца молний, славяне «почитают реки и нимф и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, при помощи этих жертв производят и гадания» (Прокопий Кесарийский).Константин Багрянородный 11Х в., описывая путь по Днепру, сообщает, что на острове Хортица росы «совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб» [6,с. 49]. Поклонение деревьям нашло подтверждение в находках двух дубов с вбитыми в них кабаньими челюстями, поднятых из Днепра около устья Десны. Поклонение камням, необработанным или имеющим на поверхности естественные и искусственные углубления и примитивные изображение было присуще многим народам с глубокой древности. Поклонение камням продолжается, собственно, до сих пор. К некоторым из них приносят хлеб, ягоды, деньги, по определенным дням около камней совершали молебны и собирался народ со всей округи. Около почитаемых камней возникал целый культовый комплекс, в который входили священные деревья, источник, здесь же ставились кресты и часовни [7,с. 85- 88]

Идолы.

Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост (Альтфризак, Фишеринзель, Старая Ладога), или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях. По имеющимся сведениям, идолы в древности стояли на специально устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки. По описаниям немецких хронистов известны городища-святилища со стоящими на них храмами, в которых находились идолы (Аркона, Ретра, Кореница и многие другие). Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы – одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Идолов, как деревянных, так и каменных, часто находят в воде. Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян. По Б.А. Рыбакову, идол представлял собой целую космогоническую систему, картину Вселенной, где в верхнем ярусе обитали божества неба, в среднем ярусе находились люди земли, в нижнем ярусе – божество, поддерживающее все мироздание. Исследователь предложил отождествление божеств, изображенных на гранях идола: Макошь – богиня плодородия и урожая, Лада – покровительница весенних полевых работ, Перун – бог грозы и молнии, покровитель воинов, Даждьбог – бог солнечного света, Велес – бог предков и богатства. Боги составляли целый пантеон и олицетворяли собой всеобъемлющее и вездесущее божество Вселенной, которому по значению мог соответствовать Род или Сварог [12,с249-250]

Глава 3. Принятие христианства

Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославича, по инициативе которого Русь в 988 г. приняла христианство в качестве государственной религии. В 1988 г. тысячелетие этого события широко праздновалось в СССР и за рубежом. Однако христианство было известно на Руси задолго до 988 г., этой официально признанной даты крещения, а сам процесс христианизации огромной страны растянулся на столетия.

Начало распространения христианства на Руси церковная традиция связывает с именем апостола Андрея Первозванного – одного из учеников Христа, согласно церковному преданию, предпринявшего «хождение на Русь» ещё в I в. н.э. Античные авторы сообщают о миссионерской деятельности апостола «в Скифии», а русские летописи рассказывают о том, что Андрей Первозванный дошёл до киевских гор. Здесь он водрузил крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия и град велик будет» со множеством храмов. Далее сказание «о хождении апостола Андрея Первозванного на Русь» повествует о посещении им места, где впоследствии возник Новгород (имеется в нём и такая любопытная подробность: апостола очень удивил русский обычай париться в нестерпимо жарко натопленной бане). Большинство современных историков считают это сказание позднейшей легендой. Достоверные сведения о распространении христианства на Руси относятся к IX в. В «Окружном послании» патриарха Константинопольского Фотия 867 г. говорится о крещении «русов», незадолго до этого предпринявших поход на Византию. В русских летописях под 866 г. действительно содержится рассказ о походе на Царьград князей Аскольда и Дира. В связи с этим ряд историков предполагает, что первое крещение Руси было совершено при этих полулегендарных киевских князьях. Дальнейшие летописные сведения подтверждают это предположение. Так, часть дружинников княжившего гораздо позднее Игоря уже были христианами. Под 944 г. в летописи рассказывается о заключении договора Руси с Византией. В частности, описана клятва о соблюдении условий договора, данная представителями Руси. При этом крещёные русичи клялись на кресте в киевской церкви Святого Ильи, а язычники присягали на оружии и клялись богом Перуном. Церковь Ильи названа соборной (т.е. главной), а это значит, что к 944 г. в Киеве были и другие церкви. Известно, что христианкой стала и жена князя Игоря – княгиня Ольга, принявшая крещение в Константинополе в 955 г. Таким образом, ещё до крещения Руси при Владимире Святославиче христианство на Русской земле имело более чем вековую историю.

Сам князь Владимир поначалу предстаёт на страницах летописи как человек, полностью разделяющий языческие нормы поведения. Он, будучи язычником, отличается сластолюбием и многоженством: летопись рассказывает о его пяти законных жёнах и невероятном количестве наложниц. В 980 г. Владимир предпринимает попытку возвести в ранг государственной религии языческие верования. За теремным двором князя в Киеве были поставлены деревянные идолы наиболее почитаемых богов различных племён во главе с Перуном. В это время в Киеве ещё происходили человеческие жертвоприношения. В 983 г. толпа язычников-киевлян растерзала двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву богам.

Проблема выбора религии.

Каковы же были причины принятия новой религии – христианства? Среди них историки называют три основные. Первая – усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян. Вторая – несовместимость установившегося государственного единства и разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племён, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ. И наконец, «языческая Русь не могла входить, как полноправный член ни в какие международные союзы и была обречена на внешнеполитическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками».

В это время Русь могла бы обратить свои взоры на Восток и принять одну из восточных религий: ислам, распространённый в Волжской Булгарии, или иудаизм, который исповедовали хазары. Существование такой возможности подтверждается рассказом древнейшей летописи «Повесть временных лет» о выборе веры князем Владимиром. В 986 г. к князю прибыли миссионеры, представлявшие все известные в X в. мировые религии: «болгары магометанской веры», «иноземцы из Рима» (т.е. христиане западного обряда), хазары-иудеи и некий «грек-философ». Большую часть летописного повествования занимает речь греческого проповедника, прибывшего из Византийской империи. Он изложил содержание почти всего Священного Писания, а затем показал князю Владимиру искусно сделанный занавес с изображением Страшного Суда. Проповедь грека как будто убедила Владимира, но неожиданно он заколебался: «Подожду ещё немного». Под 987 г. в летописи рассказывается о том, как по совету бояр и «старцев градских» (т.е. городских) князь послал «десять мужей добрых и смыленных (т.е. опытных)» для «испытания вер» в различных странах. «Мужам» весьма не понравилось богослужение в мечети, не произвела на них впечатления и церковная служба «немцев». Зато с восторгом рассказывали они о православном богослужении в константинопольском соборе Святой Софии: «Не свемы (т.е. не знаем) на небе ли есмы были, или на земли: несть бо на земли такого вида, ни красоты такоя…» Однако и после этого Владимир всё ещё медлил с принятием крещения.

Под 988 г. летопись рассказывает об удачном походе Владимира на византийский город в Причерноморье – Херсонес (Корсунь, ныне в черте города Севастополя). Князь потребовал от совместно правивших византийских императоров Василия и Константина выдать за него замуж их сестру Анну. Далее повествуется о крещении Владимира и его женитьбе на греческой царевне. Здесь же летопись приводит Символ веры (краткое изложение основных догматов христианского учения). Возвратившись с Анной и духовенством в Киев, Владимир крестил народ в Днепре.Излагая эти события, летописец упоминает о неких людях, «не знающих истины», которые утверждают, что Владимир крестился не в Кор-суни, а в Киеве, или Василёве, или других городах. Следовательно, существовали и другие предания о крещении Владимира. Эта оговорка летописца позволила некоторым историкам XIX и XX вв. выдвинуть несколько версий по поводу того, какого рода христианство было первоначально принято на Руси и откуда оно пришло. Все они исходят из предположения, что начиная с XII в. древние предания о принятии христианства намеренно искажались составителями «Повести временных лет» в связи с различными переменами в политической ориентации русской церкви.

Различные версии распространения христианства на Руси.

Наиболее интересна «болгарская» версия распространения христианства на Руси, предложенная историком Михаилом Дмитриевичем Присёлковым. Он обратил внимание на загадочное молчание византийских историков по поводу крещения Руси и деятельности русской церкви в первые годы после этого события. Историк предположил, что, стремясь к созданию независимой от Византии церкви, князь Владимир нашёл поддержку в Болгарии, на территории которой находилось самостоятельное, независимое как от Константинополя, так и от Рима Охридское архиепископство (в период с 972 по 1018 г. Охрид был столицей Болгарского государства). Стремясь быть последовательным, Присёлков отождествил упоминаемого в русских летописях митрополита Иоанна с охридским архиепископом болгарином Иоанном. Он был последним иерархом, при котором сохранялась независимость Охридского архиепископства. В 1037 г. Болгария лишилась церковной самостоятельности, а вслед за ней и русская церковь перешла в юрисдикцию (под управление) константинопольской патриархии. Это и обусловило изменение официальной версии крещения Руси.

С критикой суждений Присёлкова выступил специалист по русскому летописанию Алексей Александрович Шахматов. Он считал, что крещение Руси произошло до княжения Владимира. Ведь ещё до него здесь появились церковнославянский язык и болгарская письменность, что отразилось в договорах с греками. Богослужения в церкви Святого Ильи также совершались на болгарском языке духовенством из Болгарии. Что касается Владимира, то он изменил ориентацию русской церкви именно в греческом направлении, разорвав исконную связь Киева с Болгарией.

Другой известный историк, Александр Евгеньевич Пресняков, разделяя точку зрения Присёлкова о раннем развитии связей между русской и болгарской церквами, обратил внимание на следующее обстоятельство. Княгиня Анна, сестра византийских императоров, руки которой добивался Владимир во время похода на Корсунь, умерла раньше князя, и в дальнейшем в летописях упоминается некая «болгарыня», мачеха Ярослава, ставшая матерью будущих святых – Бориса и Глеба. Исследователь предположил, что задолго до смерти княгини Анны Владимир развёлся с ней и женился на болгарской царевне. Благодаря влиянию Болгарии русское христианство времён Владимира носило светлый, жизнерадостный характер. Главным средством спасения души были провозглашены милостыня и нищелюбие. Выражением этих идеалов были знаменитые «пиры Владимира», устраивавшиеся князем для всего населения Киева. В XI в., в княжение Ярослава, на Руси усиливается влияние Византии, «характер христианства становится более аскетическим, далёким от мира, появляется монашество и создаются первые монастыри».

Оптимистический характер первоначального христианства на Руси некоторые историки связывают с влиянием западнославянских просветителей. Существует версия, что Русь приняла христианство от западных славян. Это предположение подкрепляется тем вариантом текста Символа веры, который приведён в «Повести временных лет» под 988 г. В нём прослеживаются черты одной из наиболее влиятельных в древности христианских ересей – арианства. Это учение проповедовалось в III-IV вв. н.э. александрийским священником Арием и было осуждено I и П. Вселенскими соборами в Никее и Константинополе (325 и 381 гг.). Историки отмечают, что в IX-X вв. в Подунавье, землях западных славян, ещё сохранялись христианские общины, исповедовавшие отдельные положения арианства. Славянские просветители Кирилл и Мефодий в ходе своей миссионерской деятельности среди западных славян в Моравии проявляли широкую веротерпимость и не всегда могли успешно бороться с остатками этой ереси. По мнению некоторых учёных, из Моравии арианские представления могли проникнуть и на Русь.

В исторической литературе высказываются различные предположения и называются самые разные страны, имевшие возможность повлиять на принятие Русью христианства. В роли проповедников выступают даже ирландские миссионеры!

Но всё же наиболее достоверной продолжает оставаться «византийская» версия. Современное её изложение принадлежит историку Олегу Рапову. В сентябре 987 г. византийский полководец Варда Фока поднял мятеж против императоров Василия и Константина. Императоры обратились за помощью к князю Владимиру. Тот в свою очередь потребовал отдать ему в жёны их сестру Анну. Однако христианке не подобало выходить замуж за язычника, поэтому императоры настаивали на крещении Владимира. Между Русью и Византией был заключён договор о династическом браке и военной помощи. После разгрома войск Фоки под Хрисополем и Авидосом Анна должна была отправиться в Киев. Однако князь так и не дождался царевны. Решив, что он обманут, Владимир в конце лета 989 г. осадил византийский город Херсонес (Корсунь). После девятимесячной осады весной 990 г. он овладел городом и добился прибытия Анны в Херсонес, где и состоялась их свадьба. Затем русское войско и князь с женой вернулись в Киев, и там, не позднее конца лета 990 г., произошло крещение киевлян. По мнению историка, косвенные данные говорят о том, что датой крещения киевлян является пятница, 1 августа 990 г. И если «Повесть временных лет» указывает, что их крещение произошло в Днепре, то другой источник свидетельствует, что это была река Почайна, один из притоков Днепра. В конце X в. её русло располагалось гораздо ближе к Киеву, чем русло Днепра, в здешнюю гавань заходили суда разных стран. На Почайне располагались и основные киевские рынки, а торговым днём недели как раз была пятница.

Вслед за Киевом необходимо было крестить Новгород, и туда Владимир отправил духовенство. Но, опасаясь сопротивления новгородцев, Владимир послал также войско во главе со своим дядей Добрыней. В не дошедшей до наших дней Иоакимовской летописи (обширные отрывки из неё приводил крупнейший знаток русского средневековья Василий Никитич Татищев) подробно описывается крещение Новгорода. Население города встретило своих крестителей как врагов и оказало им упорное вооружённое сопротивление. Новгород удалось крестить только к сентябрю 990 г. А для крещения всех восточнославянских племён, объединившихся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Это произошло на рубеже XI-XII вв.

Большинство историков подчёркивают насильственный, принудительный характер крещения Руси. Многие люди, не желавшие креститься, убегали в леса, убивали и грабили священнослужителей. Язычники не раз становились участниками крупных антикняжеских восстаний. Однако было бы ошибкой сводить весь процесс христианизации исключительно к насилию со стороны государства. Введение христианства на Руси принципиально отличалось от насильственного крещения языческих племён Прибалтики крестоносцами или индейцев Америки – испанцами. Распространение новой религии на Руси не являлось упорным насаждением извне чужой культуры; это был закономерный и естественный процесс. Но стоит помнить о том, что старое и отжившее – в данном случае язычество – всегда упорно сопротивляется новому. По мнению некоторых учёных, крещение Руси князем Владимиром Святославичем стало завершением настоящей крупной реформы в духовной сфере, сопоставимой по своим политическим последствиям и общему значению для русской истории с преобразованиями Петра I. Во-первых, в отличие от своих предшественников князь прочно обосновался в Киеве – религиозном центре страны (тогда как его отец, Святослав, намеревался перенести свою столицу на Дунай). Во-вторых, Владимир стремился политически объединить все союзные славянские племена с помощью общей для всех религии – христианства. Характерно и то, что основы христианской веры утвердились на Руси примерно за 100 лет. Крестившимся почти одновременно с Русью Норвегии и Швеции на это понадобилось соответственно 150 и 250 лет.

Большинство историков придерживаются мнения, что крещение сыграло положительную роль в государственном развитии Руси. Однако есть и другие, нетрадиционные мнения, высказываемые, в частности, историком Игорем Фрояновым, взгляды которого всегда отличались оригинальностью и даже парадоксальностью. Он считает, что Владимир ввёл на Руси христианство для того, чтобы сохранить уже разрушавшийся восточнославянский родоплеменной союз и удержать господствующее положение сильного племени полян, прежде всего киевской верхушки. Эту реформу Владимира, по мнению Фроянова, нельзя назвать прогрессивной, т.к. вводилась она для сохранения старых родоплеменных порядков. Язычество между тем не утратило в Древней Руси своей социальной и политической перспективы, а мировоззрение древнерусских христиан Фроянов считает в значительной мере языческим. Русь стала христианской лишь формально. До создания великой православной державы было ещё далеко. Взгляды Фроянова в определённой степени созвучны последним выводам российских специалистов по истории языков и историков культуры, указывающих на своеобразное слияние и смешение языческих и христианских представлений в мировоззрении древнерусского населения. Однако этот взгляд общепринятым не является.

Преобладание христианства действительно не означало полного исчезновения язычества. Пишут иногда о «двоеверии» древнерусского общества. Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении долгих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов – «волхвов». Но поворот вспять, к язычеству, стал невозможным.

язычество христианство русь бог

Заключение

Как и все древние народы, восточные славяне на протяжении очень долго времени исповедовали язычество. С момента возникновения в эпоху палеолита религиозного сознания язычество прошло все формы, свойственные архаическим религиям: анимизм, фетишизм, тотемизм и культ предков.

Но в отличие от греков, восточные славяне не создали четкой системы языческих верований. На последнем этапе существование восточнославянского язычества начали складываться пантеон богов и пантеон низших божеств – духов. Не существует единой точки зрения по вопросу о том, какие божества были главными, какими были праздники, обряды, святилища. Главная причина в том, что множество восточнославянских племен проживало на огромной территории, вступало в контакты со своими соседями, впитывала что-то из их культуры.

Развитие язычества было прервано князем Владимиром в конце Х века, введение христианства в качестве государственной религии. Перевоспитание недавно обращенного в христианство общества было делом нелегким и растянулось на несколько веков. Несмотря на то, что и созданная на Руси православная церковь и князья боролись за утверждение новой религии, язычество не исчезло. Оно сохранилось во многих своих проявлениях, проникло в религиозное сознание русичей. «Двоеверием» называли и называют религию Древней Руси. В виде языческих пережитков оно дошло до наших дней.

Список литературы

1.Аверьянов Л.А., Хрестоматия по религии М., 2000-490с.

. Аверьянов Л.А.,Хрестоматия по истории М., 2001-506с.

. Буланина Т. В. Слово святого Григория изобретено в толцех // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 / АН СССР. ИРЛИ; Отв. ред. Д. С. Лихачёв. – Л.: Наука, 1987-493 с.

. Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957-617с.

. Львов А. Ф., Исследование речи философа. – В кн.: Памятники древнерусской письменности. Язык и текстология. М., 1968-390с.

. Константин Багрянородный, Об управлении государством М., 1989-69с.

. Макаров Н.А., Чернецов А.В.,. К изучению культовых камней // Советская археология, N3 1988-305с.

.Мень А., История религии. Том 5. М., 2004-145с.

. Никольский Н., История русской церкви М., 1985-448с.

. Повесть временных лет // Под ред. Д.С. Лихачева, Б.А. Романова. Подгот. текста Д. С. Лихачева. Пер. Д. С. Лихачева и Б. А. Романова.Ч-2. М.-Л., 1950. С-29.

. Русанова И., Тимощук Б. Языческие святилища древних славян. М., 2007-304с.

. Рыбаков, Б. А., Язычество древних славян М., 1994-608с.

.Рыбаков Б.А., Язычество древней Руси 1987-790с.

. Фроянов И.Я., Начало христианства на Руси Ижевск: Удмуртский университет, 2003-276