Жизненный путь и учения святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника

Подробнее о Культорологии: Скачать дипломную работу

Вид работы: Дипломная (ВКР)
Предмет: Культурология
Язык: Русский , Формат файла: MS Word 51,86 kb

Жизненный путь и учения святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника

Жизненный путь и учения святителя Феофана Затворника

Введение

Чтобы наметить перспективы развития курса Нравственного богословия в системе богословского образования Духовных Семинарий, необходимо в самых общих чертах коснуться краткой истории создания подобных курсов.

Современные курсы Нравственного богословия имеют естественную связь с разработкой таких курсов в дореволюционных семинариях. Создание же их в этот период должно рассматриваться в непосредственном контексте общих тенденций развития науки Нравственного богословия в России.

Характерной особенностью школьных систематических курсов Нравственного богословия, которые стали появляться в России с XVIII века, является то, что "большинство из них и им подобных составлялись сначала по католическим и протестантским образцам".

Например, работа святителя Игнатия Брянчанинова "Об обязанностях христианина" была составлена по книгам протестантских моралистов Буддея и Мозгейма. Казалось бы в этом нет ничего плохого, учитывая склонность немецкой учености к педантичному изучению предмета и систематизации материала. Однако упомянутые протестантские богословы строили свои системы нравоучения на философском фундаменте, найдя опору в нравственной философии Канта с его учением об автономной морали.

Эта тенденция католического и протестантского влияния на развитие Нравственного богословия сохранялась в течение XIX и начала XX веков. Влияние это заметно, например, в трудах ректора СПбДА проф.-прот. И. Л. Янышева (1826-1910). Так его докторская диссертация "Состояние учения о совести, свободе и благодати в православной системе богословия и попытка к разъяснению этого учения" (1872) была написана "в виде критического разбора догматических определений обсуждаемых понятий в патриарших грамотах, в Православном Исповедании , и катехизисе, у Дамаскина и в "известных" руководствах (у Макария). Янышев не находит в этих книгах "достаточно определенного учения" и предпочитает искать этой определенности другим методом, психолого-философским".

Наряду с указанной выше тенденцией развития науки Нравственного богословия явственно проявилось и иное, можно сказать, противоположное направление в развитии нашей науки.

Развитие этого направления в XIX веке неразрывно связано с творчеством святителя Феофана Затворника и в первую очередь с его книгами "Начертание христианского нравоучения" и "Путь ко спасению".

Характеризуя эти работы святителя Феофана Затворника, проф. А. А. Бронзов пишет: "Мы не знаем ни одного богослова, который до такой степени был бы проникнут библейским и святоотеческим особенно духом, до какой последний проглядывает в каждой строке у еп. Феофана. Прямо можно сказать, что его нравоучение в общем библейско-отеческое… Замечательно то, что святитель не просто лишь понял и усвоил святоотеческие взгляды, но проникся ими всецело, они растворились в его мировоззрении, составили неразрывное с ним целое, единое".

Глава 1. Жизненный путь и учения святителя Игнатия Брянчанинова

1.1Жизненный путь святителя Игнатия Брянчанинова

Один брат злословил старца Афанасия, даже не только роптал сам, но возбуждал к тому некоторых из братий. Отец же Афанасий, слыша злословие и клеветы на него от брата, ублажал его всячески и многим о нем говорил, что сей брат весьма добрый. Без бесчестий нам не спастись.

Игнатий Брянчанинов (5.02.1807-30.04.1867), епископ, в миру Брянчанинов Димитрий Александрович, происходил из славного дворянского рода. С юных лет мечтал о монашестве, но отец отдал его в военное инженерное училище, которое юноша с успехом закончил. Литературные опыты его одобрял сам А.С. Пушкин. Болезнь освободила св. Игнатия от постылой мирской работы. В 1827 Димитрий Александрович становится послушником Троицкого Александро-Свирского монастыря, а в 1831 принимает постриг в Вологде. Через два года он уже архимандрит Троице-Сергиевой пустыни под Санкт-Петербургом, которую он буквально вернул к жизни. Здесь был образован хор, советы которому давал М.И. Глинка. В 1857 святой был рукоположен во епископы Ставрополя. По причине крайне расстроенного здоровья в 1861 он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и отошел ко Господу. После святителя осталось богатое литературно-богословское наследие, которое он сам объединил в восемь томов. Оно зиждется на древнейших традициях Святого Православия.

Возрождаемая Православная Церковь за последнее десятилетие приняла в свои недра множество людей воспитанных во времена госатеизма, оторванных от ее предания. Людям приходится воцерковляться на ходу по книгам, которые им удается достать. Большинство литературы, заполнившей полки церковных лавок – репринтные издания прошлого века, творения Отцов Церкви древних времен. Слепо и без рассуждения пытаясь применить советы и опыт древних Отцов, множество людей подвергают себя опасности сильно повредить своей душе.

Одна из острых проблем современной духовной жизни – послушание. Эта проблема касается и монастырей и мира. Духовная неграмотность современного церковного общества создала благодатную почву для появления множества старцев (часто только что рукоположенных), готовых вести свою несчастную паству путем полного и беспрекословного послушания. Священному Синоду пришлось даже принимать специальное вразумляющее решение по этому вопросу.

В прошлом веке эта проблема стояла не так остро – люди были более церковно грамотные. Однако сам вопрос об образе жительства христиан последних времен (к этим временам можно отнести и прошлый и настоящие века) не был обойден вниманием величайшего подвижника и духовного писателя нашей Церкви святителя Игнатия Брянчанинова.

.2 Учение Игнатия Брянчанинова о церкви

.2.1 Послушание в идеале

Послушание есть спасительнейший подвиг. Сила и жизнь всех страстей человека сосредоточены в его испорченной воле: послушание, связывая и убивая волю, связывает и убивает совокупно все страсти.

Схема истинного послушания очень проста: у человека повреждена грехом воля; признав свою волю падшей и подчиняя произвольно ее воле Божией, человек этим парализует в себе действие страстей т.е. греха. Постепенно с годами такого насильственного понуждения себя к исполнению заповедей Божиих воля человеческая исцеляется, приобретается навык различения добра от зла и другие духовные дарования.

Что значит иноческая добродетель – послушание? Она – признание разума человеческого падшим и потому – отвержение его буйством веры. От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения духовный разум, который – извещенная вера… – пишет Святитель Игнатий в том же письме.

Теперь о самом главном вопросе: где послушник находит волю Божию относительно всех своих дел и помыслов?

Послушание – чудо веры! Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар свыше. Наставник, или старец, через которого Бог являет Свою волю послушнику, это не просто человек благочестивый, опытный, благонамеренный; нет, это человек имеющий особое духовное дарование: Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Очевидно, что умервщление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям.

Итак, для настоящего послушания нужен Духоносец, иначе …когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов. Или того хуже: Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! – Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, есть сеть! Не будите раби человеком. (1 Кор. 7, 23), – завещавает Апостол. Есть о чем задуматься и послушникам и старцам.

1.2.2 Современное положение

Пимен Великий… живший в 5-ом веке говаривал: О совершенстве беседуют между нами многие, а действительно достигли совершенства один или два. Святой Иоанн Лествичник аскетический писатель 6-го века свидетельствует, что в его время очень умалились сосуды Божественной благодати…причину этого святой видит в изменении духа в обществе человеческом; утратившим простоту и заразившимся лукавством (Сл. 26, гл. 52). Святой Григорий Синаит, писатель14-го века решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки; причину этого Синаит указывает в необыкновенном развитии пороков, происшедшем от умножившихся соблазнов. (Добр. Гл.118, ч. 1). Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!

Эти строки написаны Святителем о наставниках умной молитвы; можно ли их отнести к наставникам не менее важного дела – всего духовного пути человека? Можно: Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя Боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость Боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное и святое Писание и Отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности, и уже решительно завещевают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий.

Путь послушания стал решительно невозможен по причине оскудения духоносных наставников: С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму.

Иными словами привести к Богу может только тот, кто сам к нему пришел, а не тот, кто прочитал много книжек о том, как это делается. Нарушения этого правила кончаются плохо: …душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…

Самое распостраненный аргумент любителей современного старчества состоит в мнении, что будто бы вера послушника компенсирует несоответствие старца своему служению. Святитель Игнатий этот аргумент отметает решительно: Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола. (2 Сол.2, 10-12).

Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати: в облачении их явились волки: обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие – предостерегает Святитель Игнатий за год до своей блаженной кончины.

По причине оскудения духоносцев печальных пророчеств от Святителя удостаиваются не только современные ему монастыри: О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому. Для этого нужны мужи духоносные… Святитель пишет о кризисе иерархии и всей воинствующей Церкви: Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. В высших пастырях ее (Церкви – и.И.) осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква.

Наставников духоносных нет, монастырей нет, в иерархах слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание христианства. Куда же бедному христианину податься? Как жить и как спасаться? Святитель Игнатий на основании учения ближайших к нам по времени Отцов вводит новый термин, обозначающий образ жительства христиан (и монахов и мирян) последних времен – жительство по совету.

1.2.3 Жительство по совету

…духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий – вот краткая характеристика жительства по совету.

Соответственно меняется и отношение наставника к советующемуся. Совет не обязывает спрашивающего к обязательному его выполнению, как обязывали отношения послушника к старцу. Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен. Это и понятно, ведь наставник теперь не качественно отличающийся от послушника духоносец, а просто более опытный в духовной жизни советчик. Разумеется, советоваться и откровенничать о духовных вопросах можно не со всяким; наличие священного сана или высокого положения (настоятеля, наместника, инспектора и т.д.) не являются поводом для совета: …причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: Кому не извещавается сердце, тому не открывай его, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник.

Очень назидательно поведение относительно своих учеников самого Святителя. Вот несколько его высказываний: По прочтении этого письма рассмотрите, какое ощущение будет в душе Вашей. Если прольется в нее мир и спокойствие, то знайте, что сказанное Вам, сказано о Господе; совесть Ваша будет свидетельствовать, что сказанное о Господе должно исполнить, хотя бы исполнение сопряжено было со скорбью.

Следовало бы мне молчать: молчание свойственно преступнику, не имеющему никакого оправдания и приговоренному к казни. Единственно по скудости наших времен, я решился написать к Вам, видя точную нужду Вашу…

Говорю только вопрошающим, и то, когда уверен, что вопрошают искренно, по требованию души, а не мимоходом, или по любопытству.

Ничем наружным не связываю тебя. Делай, что признаешь за лучшее для своих обстоятельств: на всем, что ни предпримешь с благою целью, буди благословение Божие. У меня нет своего благословения: благословляю призыванием благословения Божия.

Знать учение Святителя Игнатия об образе жительства в наше время необходимо, чтобы не впасть в сеть самообольщения, приняв волю человеческую за волю Божию, или кумирослужения, ибо Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог. Если ныне добросовестные духовники – великая редкость, то, тем более, тщетен труд поиска богодухновенного наставника.

Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – ни днем, ни при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство священное и святое Писание: это прямо говорят святые Отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями Отцов. Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов: нет! он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отовсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистью против писаний, вдохновенных Богом, вооружившихся на них хулою, клеветою и насмешкою адскою. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время. Аминь.

Глава 2. Жизненный путь и учения святителя Феофана Затворника

.1 Жизненный путь святителя Феофана Затворника

Если нет опытного наставника и христианин будет ходить к духовнику, какой есть, тогда за смирение покроет его Господь.

Личность епископа Феофана, как и епископа Игнатия (Брянчанинова), столь резко выделяется на фоне его современников, что он ещё при жизни обращал на себя внимание всех церковных людей.

Епископ, покинувший кафедру для того, чтобы целиком отдаться подвижническим трудам и литературной деятельности, представляет собой явление, конечно, незаурядное. Русская Церковь знала только трёх таких святителей: святителя Тихона Задонского, святителя Игнатия (Брянчанинова) и святителя Феофана, Затворника Вышенского.

Родился преосвященный Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) 10 января 1815 года в семье священника, Унаследовав от своих родителей высокие духовные качества, он сохранил и развил их в период учёбы сначала в Ливенском духовном училище (1825), а затем в Орловской духовной семинарии (1829). Как лучший ученик он был направлен в Киевскую духовную академию, где на последнем курсе в 1841 году принял монашеский постриг. Дальнейшая судьба Святителя после окончания духовной академии проходит (хотя и с некоторым перерывом пребывания в наших заграничных миссиях Палестины и Константинополя) во многих местах и в разных типах духовной школы. Он прошёл в них административные должности от смотрителя училищ до ректора академии. Уже здесь проявляются способности будущего Святителя как пастыря.

Основным началом воспитательных мер он считал христианскую любовь, а лучшей средой и средством доброго воспитания – храм Божий. "Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, – говорил он, – …сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди него, ради тишины и теплоты не могут лучше напечатлеться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы – первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе".

Часто он беседовал с юношами о душе, как её направить к общению с Богом и приобрести чистоту совести и сердца. Указывал на необходимость чтения духовной литературы, Слова Божия и святых отцов.

Дальнейшее служение в сане епископа (хиротонисан в 1859 г.) показывает его истинным архиереем, способным душу положить за овец своих. Частые богослужения, постоянное проповедание Слова Божия, которое Святитель считал лучшим средством к созиданию спасения, поездки по епархии с целью личного знакомства с вверенной ему паствой, многоплодная миссионерская деятельность для возвращения заблудших в лоно Церкви, заботы о духовно-учебных заведениях, об открытии церковно-приходских школ, – вот краткая характеристика деятельности преосвященного Феофана.

Несмотря на такую многогранную деятельность, душа Святителя стремилась к уединению и созерцательной жизни. Поэтому, после обращения в Святейший Синод с просьбой об увольнении на покой, его желание было удовлетворено и он был определён настоятелем в Шацкую общежительную Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. 28 лет своей жизни провёл здесь преосвященный Феофан в полном затворе и 6 января 1894 года мирно отошёл ко Господу.

В годы затвора епископ Феофан не имел личного общения с пасомыми, но именно в этот период наиболее ярко проявилась его пастырская душепопечительность в служении ближним усердной молитвой, письмами и высокодуховными произведениями… Он всем спешил ответить и никому не отказывал в совете…По слову Апостола, он "всем был вся, да всяко некия спасет"…

Преосвященный Феофан смотрел на пастырство, как на величайший подвиг. Этот подвиг, по его учению, имеет две стороны – внешнюю и внутреннюю. Внешняя его сторона определяется проведением строя и порядка в церковной жизни и во внешнем поведении паствы. Внутренняя же сторона этого подвига определяется воспитанием пасомых – "умов, сердец, их мыслей, чувств, расположений и всей жизни – так, как требует христианство…"

Епископ Феофан особенное внимание обращал на нравственную часть воспитания. "Главное, – говорил он, – надо образовать нрав и сердце. Отсюда всё – страх Божий и благочестие и любовь к ближним. Молитва с пением, частое хождение в церковь, навык к благочестию да будут предметом воспитания".

Во всех сочинениях и письмах преосвященного Феофана проходит одна главная и существенная мысль – мысль о едином на потребу, именно о важнейшем предмете человеческой жизни – о христианском спасении.

Прежде всего, учит Святитель, необходимо выработать в себе ревность к богоугодной жизни.

"Без труда и самопринуждения, – пишет в одном из писем епископ Феофан, – ни в чём не успеем…"

Что же может подвигнуть человека на этот тяжёлый труд? Какова самая первая ступень спасения? По учению епископа Феофана, начальной ступенью спасения является сознание своей греховности – смирение перед Богом, "Немощи свои видеть, – пишет епископ Феофан, – жалеть о них и к Богу, по причине их, прибегать, се есть начало доброго пути"…

Эта мысль преосвященного Феофана о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной жизни является основополагающей во всем учении Святителя о спасении… "Не внешне только надо держать добрую исправность, – говорит епископ Феофан, – но и сердце содержать – это главное". Очень часто уверенность христианина, что он идёт по пути спасения, не соответствует действительности.

Так бывает с тем, кто своё внимание сосредоточивает только на внешнем исполнении установлений святой Церкви, и это внешнее не соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем… По учению епископа Феофана, жить духовно значит непременно иметь в своем сердце благодать Святого Духа.

Явным признаком духовной жизни епископ Феофан, на основании учения святых отцов, считает действие молитвы.

Чтение молитвословий, по учению Святителя, ещё не есть молитва. В собственном смысле молитва есть "возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч.". Когда этими чувствами исполняется душа при чтении молитвословий, тогда в нас поистине совершается молитва.

"Часто бывает так, – говорит Преосвященный, – некоторые много лет молятся по молитвенникам, однако в сердце не имеют молитвы. Такой недуг часто встречается и бывает оттого, что обращение к Богу ограничивается молитвенным правилом. По его же исполнении уже не думают о Боге. Доброе молитвенное чувство, полученное во время молитвы, заглушается суетой и многозаботливостью. Этот недуг (чуть ли почти не всеобщий) надобно исправить. Нужно сделать так, чтобы душа не тогда только обращалась к Богу, когда стояла на молитве, но и в продолжении дня нужно как можно чаще возноситься умом и сердцем к Богу".

Вместе с этим святитель Феофан постоянно напоминает о тесной связи молитвы с другими добродетелями. "Ныне хочу напомнить в предостережение, – говорит он в одной из проповедей, – что трудно, да и едва ли возможно успеть в молитве, если в то же время не будем заботиться о других добродетелях. Как цветам предшествуют листья, ствол с ветвями корнем, так расцветающей в душе молитве непременно должны предшествовать и сопутствовать добрые духовные расположения".

На вопрос, как приобретать добродетели, Святитель указывал, что они есть дар Божий и рождаются от исполнения со смирением заповедей Божиих. Чтобы жить "по заповедям относительно ближних, – учит владыка, – извольте законом иметь: всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение Ему воздать за то… каясь, если что проторглось покривившее дело, или представляющее его пред очами Божиими в чём-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, этим трудовым путём достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники"…

Необходимым условием внутренней духовной жизни является постоянная сосредоточенность и внимательность ко всем своим действиям и, особенно, словам.

Этот единственно правильный путь смиренной, постоянно устремлённой к Богу внутренней духовной жизни является обязательным для каждого христианина, какой бы образ жизни он ни проводил: монашеский или мирской… "Цена (жизни) зависит не от того, – пишет епископ Феофан, – что делается, а от того, в каком духе делается".

По учению Святителя, "спасаются не в одном (только) монастыре. И в семейном быту спасаются, и во всяком звании и состоянии". В одном из писем святитель Феофан советует своей духовной дочери: "Попробуйте так приять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу… Через это при делании будете с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе-третье дело и так до конца дня: то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием".

Епископ Феофан, как мудрый и опытный пастырь, очень много внимания в своих произведениях и письмах уделяет начальным ступеням пути ко спасению, т.е. воспитанию в грешнике сознания своей греховности и искреннего покаяния. В то же время он последовательно излагает основные этапы духовного роста спасаемого человека, возводя грешника до самых высших ступеней лествицы спасения, раскрывая учение о живом Богообщении и непрестанной молитве. Все этапы, отмеченные епископом Феофаном, описаны им на основе глубокого изучения святоотеческих произведений и пропущены через собственный духовный опыт.

Эти этапы, безусловно, проходит каждый спасающийся человек. Поэтому всякий, возжаждавший духовной жизни и вступивший на путь спасения, найдёт у святителя Феофана много полезного и пригодного для себя.

Мы верим, что преосвященный владыка Феофан не только питает нас своими творениями, но и помогает своими святыми молитвами пред Престолом Живоначальной Троицы, к Которому он приблизился ещё здесь на земле, достигнув духовного безмолвия и ангельского бесстрастия.

2.2 Учения святителя Феофана Затворника

.2.1 Пять поучений о пути ко спасению

Учителю, что сотворив живот вечный наследую (Лк. 10, 25)?

Так некогда вопрошал Господа один законник! И тот вопрошал Господа, искушая Его, как бы любопытствуя только, что скажет Учитель, ибо сам знал, какой надо сделать на это ответ. Но можно вопрошать о пути ко спасению и не из пустого любопытства, а по искреннему желанию получить на него прямой ответ – неведомый или забытый, вопрошать по кровной нужде, потому что душа болит и сердце томится недоумениями – что сотворив живот вечный наследуем?

Такое томительное недоумение тем естественнее, чем неопределеннее сфера мыслей, окружающая вопрошающих, и чем более разномыслия встречают они в писаниях и речах человеческих. И не в таком ли положении находимся мы ныне? Осмотритесь кругом и увидите, что и те, кои от нас, не одно говорят. Иной, например, говорит: молись, и спасет Господь; другой – плачь, сокрушайся, и Бог не уничижит; третий – твори милостыню, и та покроет множество грехов; тот – постись и приметайся в дому Божий; а сей – брось все и удалися бегая и водворися в пустыню. Вот сколько разных ответов у наших! И это все истины, правила спасительные, с которыми неизбежно встретиться на пути спасения. Что же касается до тех, кои счита-ют себя сущими от нас, но перестали уже быть нашими – разумею христиан, увлек-шихся духом века и суемудрия,- до тех, которые, присвоив себе несколько здравых по-нятий, заимствованных в христианстве, и возмечтав о себе много, оставили нас и сердцем отделились от Христа Господа, хотя языком исповедуют еще Его; что до них касается, то между ними еще более самого грустного и болезненного разномыслия, уклонившегося от пути истины и блуждающего на распутиях лжи. Не случалось ли и самим вам или слышать при разговоре, или читать в книге, как иные умствуют о порядке вещей, коему надлежало бы быть по их уму, вместо того, который теперь есть? О спасении души здесь и помину нет. Блаженство вечное, если оно допускается, считается уже как бы обладаемым, по каким-то правам человечества, и вся ‘ забота обращена на то, как бы в придаток к тому усладить и земную жизнь и превратить ее из горестной в райскую. В сем духе иной возглашает: не верь ничему, кроме ума твоего, следуй влечениям природы твоей, будь независим, живи в свое удовольствие и не позволяй чужой руке лежать на выи твоей – и будешь счастлив; другой проповедует: где не распложают общественных увеселений, театров и тому подобного – там и жизнь не жизнь. Там слышится: прямою дорогою идти нельзя, нужно уменье жить – уменье так ве-сти дела, чтоб не терять своего интереса и не дать другим подметить своих планов, намерений и чувств (это у них называется благоразумием…); здесь говорится, что если не защищать своей чести и достоинства, то пропадешь. Замечаете ли, какое все это мрачное мудрованье! И однако ж, оно составляет, можно сказать, основание обычаев света и его можно встретить свободно ходящим и в простой беседе, и в большом собрании, и в книге печатной – не одной. Вообразите же теперь, что должно произойти в уме и сердце вашего знакомого, а иногда, может быть, вашей дочери и вашего сына, когда в одном, другом, третьем месте встретят их подобные речи, когда в одной книге вычитают они такие мысли, в другой и третьей еще хуже – и это не один день или месяц, а целые годы; когда притом вокруг себя они видят обычаи, напитанные тем же духом, а тут в своем сердце, искушаемом соблазнами, возникают прихотливые помыслы, колеблющие доброе настроение, – вообразите, что все сии разно-сторонние впечатления – за один раз – соберутся в юную, да и не в юную, может быть, душу,- что тогда должно восчувствовать сердце, особенно сердце, еще не забывшее Господа и дорожащее словом истины, исшедшим из уст Божественных? Я слышу из глубины сего сердца исходящий вопль, подобный воплю апостолов, устрашенных бурею, и Петра, начавшего утопать: Господи! Спаси мя, погибаю. Господи! Что сотворю, да спасуся? Матери и отцы! Слышите ли вы этот вопль?

Не подумайте, что я увлекся. Нет! Я намеренно хотел выяснить, как естественно, особенно ныне, вопрошать о пути ко спасению, или о пути в Царствие Небесное. И я уверен, что если бы здесь, среди нас, стал сейчас Господь, то все ищущие прочного до-бра и видящие, как нынешний дух, нынешнее учение, нынешние порядки разноречат друг с другом, все эти в один голос обратились бы к Господу прежде всего с вопросом: Господи! Что сотворим, да живот вечный на-следуем? Что сотворим, да спасемся? Но, братия. Господь вчера и днесь Тойже и во веки (Евр. 13, 8). Тогда иудею Он велел искать ответа в законе: в законе что писано, како чтеши? Ныне христианину Он повелел бы без сомнения обратиться к святому Евангелию – вообще к новозаветному учению или к Церкви Божией – и спросил бы его: что здесь содержится, как разумеешь? Очевидно, что Господь, обратив внимание иудея на закон, хотел внушить ему: нечего тебе и спрашивать, путь спасения прописан в законе; твори тако – и спасешься. На то и закон дан, чтоб вести тебя ко спасению. Подобное сему должно сказать и христианам, колеблемым навеянными на них недоумениями: не-чего вам спрашивать! Христианство и есть единственный путь ко спасению. Будьте истинными христианами – и спасетесь. На что же святая Церковь, на что догматы и заповеди, на что святые таинства, наши посты, бдения, молитвы, освящения и прочее? Все это, или все содержимое святою Церковью, и есть верный путь ко спасению. Кто сердечно приемлет и усердно исполняет все, что заповедует святая Церковь, тот не вне пути спасительного. Посему если есть это в нас, то нам не совопросничать место, а славословить; не искать, где спасение, а принимать его готовое, нам предлежащее или нас объемлющее; всею крепостию воздавать славу, честь и поклонение Господу, спасающему нас во святой Своей Церкви. Что, то есть, должны мы творить? Свято чтить и неуклонно ходить во всех учениях, уставах и постановлениях святой Церкви, не слушая никаких пустых умствований новомодной философии, которая стремится все разорить, ничего не созидая.

Думаю, что в нашем уме все еще остается неопределенным – что же именно нужно делать, чтоб спастись? Ныне я отвечу вам на это в нескольких словах: веруйте во все, во что веровать повелевает святая Церковь, и, приемля благодатные силы чрез таинства и возгревая их чрез все другие священнодейст-вия, молитвования и учреждения святой Церкви, идите неуклонно путем заповедей, возвещенных нам Господом Иисусом Христом, под руководством законных пастырей – и спасетесь. Подробное же раскрытие сего отложу до другого времени и заключу слово мое молитвою, чтоб Господь даровал вам свет и разум, да познаете Его и ясно уразумеете путь спасения, принесенный Им на землю и утвержденный в Церкви и столько уже святых людей проведший в рай, – чтоб и вам всем не лишенным быть сего благого чаяния. Аминь.

От прошедшей беседы осталось за нами объяснение одного довольно важного положения. Мы говорили вам, что и ныне, при великом разномыслии окружающих нас людей, естественно спросить: Господи! Что сотворив живот вечный наследуем? Господи! Что сотворим, да спасемся? Мы сказали также, что такой вопрос излишен для христианина, живущего в недрах Христовой Церкви, по духу христианства; потому что христианство-то и есть единственный, Богом на земле проложенный путь в Вечное Царство, или путь ко спасению. Идущему по сему спасительному пути что и спрашивать о пути ко спасению? Будь истинным христианином – и будешь в раю; будь истинным христианином – и спасешься.

Но может быть, не для всякого ясно, что значит быть истинным христианином или что именно в христианстве предлагается как неотъемлемое условие спасения и вместе как решительный признак того, что кто-нибудь идет в живот вечный, а не в пагубу. Объяснение сего-то пункта и осталось за нами. Тогда мы ответили на это общим положением – ныне разъясним то подробнее, взяв в руководство сравнение пути ко спасению с обыкновенным путем. (2-2) Собирающемуся идти в путь, чтоб благополучно совершить свое путешествие, надобно знать сей путь, знать направление его и долготу, равно как и все могущее встретиться на его протяжении; а при самом шествии надо видеть и его, и то, чем он окружен. Так и христианину, желающему достигнуть живота вечного, надобно знать и ведущий к нему путь, и все ему соприкосновенное, все, что и выше его, и окрест, и впереди его,- надобно осветить умственную атмосферу собранием здравых понятий о всем сущем и бывающем, надобно знать: что есть Бог? Что мир сей, как он стоит и куда ведется? Что мы, зачем мы здесь и что ожидает нас за гробом? Как нам должно держать себя в отношении ко всему окружающему: к верховному Существу – Богу, к братиям нашим – человекам и к миру невидимому – ангелам и святым? Знающий все сие шествует при свете; а не знающий сего сидит во тьме и, ес-ли б вздумал идти, поткнется, потому что тьма ослепляет очи его. И только христианство разгоняет тьму сию, давая на все сие верные ответы в своем учении. Оно учит, что Бог, в Троице покланяемый – Отец, Сын и Святой Дух,- сотворив все единым словом Своим, все содержит глаголом силы Своея и все ведет к Своему предназначению, паче же блюдет человека и, падшего, преестественно восстановляет в Христе Спасителе, вразум-ляя его откровениями и руководя заповедями, определяющими все его обязательные отношения и составляющими собственно путь, коим следует идти. Совокупность всех сих понятий и есть свет, указующий нам путь и освещающий его. Итак, узнай православное учение христианское и содержи его всем сердцем – и будешь видеть путь в Царствие, и все окружающее сей путь, и все могущее встретиться в продолжение его. Это первое.

Но пусть и знает кто путь, и путь сей освещен – что пользы в сем знании, если нет силы идти по нему? Больной, расслабленный, безногий, лежа при пути, по которому необходимо идти – и так необходимо, что, если не пойдет, погибнет,- будет только больше сокрушаться от того, что знает и видит сей путь. В таком бы положении были и мы, если б Господь, просветив нас светом ведения, не дал нам сил идти по указанию сего света; ибо сами собою мы не можем идти, не имеем сил, мы расслаблены, разбиты. Но не смущайтесь! Вся… Божественныя силы… яже к животу и благочестию заготовлены уже нам Господом, призвавшим нас в чудный Свой свет (2 Пет. 1, 3), и всякому верующему подаются в святых таинствах Церкви, подаются независтно, в таком обилии, сколько кто желает и может вместить. Крещение возрождает, миропомазание укрепляет, святое причащение преискреннейше соединяет с Господом Иисусом Христом, святое покаяние восставляет падшего, который падает снова по крещении, и прочее. Всякое таинство дает особую Божественную силу, нужную человеку на пути в Царство Небесное… Итак, зная содержимые Церковию таинства, бывай сколько можно чаще причастником их, с верою и по всему чину, установленному в святой Божией Церкви, – и силы Божественные, нужные к совершению пути в Царство Небесное, никогда не оскудеют в тебе. Это второе.

Но на пути могут ослабевать и истощаться силы, могут встречаться приманки и увлечения. От первого должно прекратиться шествие; от второго – принять ложное направление; конец же того и другого – пагуба. Как же быть? Надо обновлять силы и отревать приманки и увлечения. Что нужно для этого? Одно – неуклонно исполнять все постановления Церкви и все чины ее – священнодейственные, молитвенные и освятительные. И вот почему! В святых таинствах мы приемлем благодать Святаго Духа, как искру Божественную, ниспадающую в наше естество. Как для того, чтоб искра, павшая в вещество, превратилась в пламень, необходим воздух и дви-жение сего воздуха, так необходима своего рода атмосфера и движение сей атмосферы и для того, чтоб искра Божественной благодати, принятая нами в таинствах, проникла в наше естество и превратилась в пламень,- сию атмосферу и составляет наша церковность: все чины священнодействий, молитв и последований Церкви, окружающих человека во всех положениях; а движение сей атмосферы есть непрестанное последование священнодействий Церкви одних за другими и непрерывное участвование человека то в од-ном, то в другом. Здесь разумеются дневные службы: вечерня, утреня, литургия, праздники церковные, крестные ходы, молитвования на разные случаи – в домах и церквах, путешествие ко святым местам, паче же всего святые посты с говением и причащением Святых Тайн. Чем кто усерднее участвует во всех сих чинопоследованиях, тем сильнее и сильнее будет разгораться в нем искра благодати, пока не превратится в пламень, поглощающий весь состав его – душевный и телесный. Кто будет так действовать, у того никогда не истощатся силы, тот никогда не потеряет бодрости на пути и не впадет в беспечность. Этот же способ дарован нам и для того, чтобы отревать от себя приманки и развлечения мира. Кто живет по уставу Церкви, тот, как за оградою спрятавшийся, не боится соблазнов его. Церковность есть как бы отпевание и отчитывание от омрачения, производимого дыханием мирского духа. Коснется ли кого эта зараза – беги в церковь, и все отойдет; или будь неуклонно верен указаниям Церкви – и мир не найдет случая приразиться к тебе; ибо все, что есть в мире, есть и у нас в Церкви, только в чистейшем и божественнейшем виде… Там гулянья – у нас святые праздники; там балы – у нас церковные служения; там театры – у нас божественные священнодействия. Сравнивай всякий, что лучше, и не увлекайся пустою приманкою и не оставляй ради ее существенного, плодотворного и питательного. Итак, живи поцерковному – и будешь жить как в духовной атмосфере и ограде, и силы твои никогда не ослабеют в тебе к продолжению пути, и никакие приманки не увлекут тебя на распутия. Это третье.

Чтоб не утомить вас, коротко скажу вам четвертое.

Могут на пути встретиться препятствия, которых не догадаешься, как преодолеть; могут быть расставлены сети, которых не сумеешь миновать; могут быть сочетания стезей, при которых не сообразишь, куда идти; может набежать облако, которое скроет совсем путь и устрашит громом и молниями,- к кому тогда обратиться? Как быть? Кто поможет во всех таких случаях? Ангелы с Неба? Но они являются только в чрезвычайных обстоятельствах, оставляя обычное течение дел существующему у нас порядку. Так кто же поможет? Пастыри – отцы духовные, которые и даны Церкви, по апостолу, для того, чтоб не допускать христиан влаяться недоумениями и вести всех неуклонно по пути в живот вечный, научая каждого приходить в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Так, будь покорен руководству отцов духовных – и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая.

Вот все, что предлагает нам христианство о пути спасения: 1) знать и содержать учение христианское, которым сообщаются здравые понятия о всем сущем и указывается самый путь в Царствие – в заповедях; 2) быть под действием святых таинств Церкви, чрез которые даруются силы, яже к животу и благочестию; 3) участвовать во всех священнодействиях, молитвованиях и чинопоследованиях Церкви, как положено уставом, чтоб тем возгревать в себе искру благодати Божией и отревать обаяния мира; 4) вверяться руководству законных пастырей и духовных отцов и повиноваться их руководительным указаниям. Итак, узнайте и сердцем содержите все, чему учит святая Церковь, и, приемля благодатные силы чрез таинства и возгревая их чрез все другие священнодействия Церкви, идите неуклонно путем заповедей, прописанных нам Господом Иисусом Христом, под руководством законных пастырей – и несомненно достигнете Царствия Небесного и спасетесь. Аминь.

В прошедшей беседе мы дошли до следующего вывода: узнай и сердцем содержи все, чему учит святая Церковь, и, приемля Божественные силы чрез таинства и возгревая их чрез все другие священнодействия и молитвования Церкви, иди неуклонно путем заповедей, предписанных нам Господом Иисусом Христом, под руководством законных пастырей – и несомненно достигнешь Царствия Небесного и спасешься. И это ответ, прямой и единственный ответ всякому вопрошающему: что сотворив живот вечный наследуем? Все спасшиеся спаслись сим, а не другим способом, и все ныне спасающиеся спасаются так, а не иначе.

Нечего бы больше и говорить о сем. Но я боюсь, нет ли кого между вами, кто неправо о сем судит? Не думает ли кто, что не все из сказанного одинаково необходимо или не для всех все необходимо – что без иного, может быть, можно обойтись, не умаляя тем своего спасения, иное может быть оставлено на произвол, не будучи обязательно для всех. Потому вынужденным себя нахожу пояснить вам, что все сказанное нами, то есть здравое учение веры, хождение по заповедям, принятие таинств, участие во всех молитвованиях Церкви и руководство законных пастырей, – все это существенно необходимо в деле спасения, так что там только и содевается спасение, где есть все в совокупности; где же чего-либо недостает, там дело спасения подвергается великой опасности и портится. Ибо какого спасения чаять тому, кто не содержит истинного учения веры и Церкви и неправо мыслит или о Боге, мире и человеке, или о настоящем состоянии нашем испорченном, или о способе нашего восстановления, который один, или о смерти и будущей участи нашей, или о каком бы то ни было догмате, когда Сам Господь говорит, что если кто отвергнется словес Его в роде сем, прелюбодейном, и грешном, того и Он отвергнется пред Отцем Своим, Иже есть на Небесех (Мк. 8, 38)? А кого Господь отвергнет, где тому место? Уже, верно, не в Царствии Небесном. А вот есть же люди, которые говорят: как хочешь веруй, только живи хорошо и ничего не бойся,- как будто можно жить хорошо, не имея здравых понятий о предметах, сообщаемых истинною верою. Не льститесь, братия! В состав истинной жизни входит не одно поведение, но и здравый образ мыслей, так что у кого недостает последнего, о том не следует говорить, что жизнь его исправна и хороша. С другой стороны, жить хорошо – значит жить богоугодно; богоугодная жизнь вся ведется по воле Божией, а одно из первых определений воли Божией относительно к нам есть веровать в Того, Кого Он послал, то есть в Господа Иисуса Христа и Его Божественное учение. Значит, тот, кто говорит: как хочешь веруй, только живи хорошо, когда истинно веровать есть заповедь, походит на такого человека, который сам разоряет основание, на котором хочет строить дом, или на такого, который хочет переплыть реку на ладье, которую сам сознательно разбивает под собою.

Какого же спасения чаять и тому, кто нарушает какие-либо заповеди Божий, например: заповедь правды или милосердия, воздержания или трудолюбия, чистоты или нестяжательности, супружеской верности или другой какой, умаляя тяжесть своих грехов каким-нибудь кривотолкованием, например: природа влечет, сердце требует; или стараясь заслонить их безобразный вид от совести какими-нибудь видимыми, не совсем трудными делами благочестия, например: хождением по церквам, устроением ценных икон и возжжением лампад? Какого, говорю, чаять спасения таковым, когда прямо говорится, что, если хочешь внити в живот, соблюди заповеди (1 Ин. 3, 23; Мф. 19, 17)? Что неправедники, какого бы рода они ни были, Царствия Божия наследовать не могут (1 Кор. 6, 9)? Нужны, конечно, и нужны существенно, в деле спасения и внешние дела благочестия, но не одни: необходимо притом исполнение и всех других заповедей Божиих. Сия подобаше творити, говорит Господь, и онех не оставляти (Мф. 23, 23). Как без ног идти или без крыльев летать, так без исполнения заповедей достигнуть Царствия Небесного невозможно.

2.2.2 Духовный человек по Феофану Затворнику

Человек весьма часто использует, как лучшую похвалу для своего ближнего, определение – «духовный человек». Тем самым всеми признается, что духовность есть высочайшая ценность человека – высшая похвала. Однако знание и понимание, что есть истинно духовность, откуда она родом и что есть собственно дух, весьма смутные. По незнанию, чаще всего духовность определяется как сочетание блестящего образования, благообразного вида, хорошего домашнего воспитания, живого интереса человека к культуре и т.п.

«Родина» же истинной духовности неразрывно связана с христианством.

Необходимо разобраться в данном вопросе, так как, по словам св. Феофана Затворника: «Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить». Далее следует весьма важное пояснение о том, что «многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и не им требуются».

Человек состоит из тела, души и духа – это общехристианское знание.

Тело состоит из своих органов и имеет свои потребности – телесные потребности. Данные телесные, плотские, чувственные потребности предосудительны тогда, когда человек сосредотачивает все свое внимание на максимальном удовлетворении их, забыв про душу и, тем более, про дух.

Душа наша занята, по словам св. Феофана Затворника, устроением нашего временного быта – т.е. поскольку «по телесному сочетанию с телом, приняла его в свою личность, то своим считает и все потребности телесные» и соответственно «хлопочет о них», всячески желая добиться того, «чтоб тело было покойно и не тревожило своими докучливыми требованиями».

Духовные же потребности определяются Богом, как наивысшие в человеке – «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф. 6, 33). Удовлетворение духовных потребностей приводит к тому, что первозданная иерархия становится в должном порядке и приходит в изначальное согласие – дух живет Богом, душа – духом, тело душей. святитель брянчанинов феофан затворник

Однако, по словам В.Н.Лосского, «плод был съеден», «с этого момента человек находится во власти лукавого…, оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной», дух начинает «паразитировать на душе, питаясь ценностями не божественными («культурными программами»), душа становится паразитом тела (живет страстными желаниями тела – «поднимаются страсти»), «тело становится паразитом земной вселенной…».

Так как же нам восстановить первозданный порядок, когда дух живет Богом, душа – духом, тело душой? Необходимо восстановить власть духа в данной иерархии. «Если мы отпали от Бога, то необходимо воссоединиться с Ним», – пишет св. Феофан Затворник. Потеряв веру, необходимо ее обрести. Причем все это только часть нашего произволения, которому безмерно содействует Бог, и без Его помощи все это невозможно.

Таким образом, духовным человеком можно назвать того, кто «во главу угла» ставит дух, который непрестанно стремится к Богу, увлекая за собой его душу и тело. Так обретается уже здесь на земле равноангельское житие, и пример тому наши святые: «явился бо еси воистинну ангел на земли и во плоти Серафим

.2.3 Ответы свт. Феофана Затворника на вопросы духовной жизни

Когда Господь сказал Апостолам: Дадите им вы ясти, то этим предуказал им их будущее служение роду человеческому напитать его истиною. Апостолы сделали это дело для своего времени; для последующих же времен передали это служение преемствующему им пастырству (43, с. 112).

Наше дело действовать по мере сил на созидание ближних, особенно заботясь себя держать и в добром исповедании, и в добрых правилах жизни (2, п. 207, с. 6).

…Мы ли делаем дело Божие? Не Бог ли делает его Сам в нас и через нас? Да предлагаем Ему себя или предаем в орудие, если Ему угодно что творить чрез нас (2, п. 207, с. 6).

Как воин в своем воинстве, художник весь в своем искусстве, ученый весь в своей науке: так ты будь весь в своем пастырстве. Ибо это есть существенное условие к тому, чтобы совершенным явиться в деле, какое кто берет на себя, или к кому кто призван (47, с. 359).

И к нынешнему пастырству простирает речь Господь: Дадите вы ясти народу вашему. И пастырство должно на совести своей держать обязательство питать народ истиною. В Церкви должна идти неумолчно проповедь слова Божия (43, с. 112 113).

Будь чадом Церкви искренним и содержи все содержимое ею. Будь чист и непорочен в жизни, и не допускай, чтоб совесть обличала тебя в чем-либо, большом или малом; коль же скоро погрешишь в чем, очищай себя покаянием (2, п. 240, с. 55).

Древние соборные каноны не сохранившим целомудрия заперли двери входа в священство. Но как покаяние, строго совершенное и возвращающее первую чистоту, ставит прошедших сей курс в ряд способных нести труд сего служения в совершенстве, то иерархия, принимая сие во внимание, растворяла дверь входа. Так и ныне делается… Но нередко без уверенности в годности, а по предположению ее (2, п. 354, с. 222 223).

Выбор Ваш пастырства хорош. Нет выше служения, как души спасать. Трудов нечего бояться: они все выполнимы удобно. Самое же дело спасания душ есть дело Божие. Только не мешать делу благодати… Иметь сильную веру, доброе поведение, молитвенный дух и благоразумие во внешних отношениях. И все Бог устроит. Паче же всего заготавливайтесь к проповеданию. Найдите писания святых о пастырстве и прочитайте. Также книгу о должностях приходских священников… (8, п. 1464, с. 219).

Вот вам мое решение: пока не установитесь как должно внутри и не укрепитесь, ни монашества не принимайте, ни тем паче священства. Говорите, когда будут предлагать монашество… подожду и послужу немного… а потом. Этим отдалите и священство. Теперь же возьмитесь за суровые строгости, пока выгоните все похотное (2, п. 354, с. 223).

Смотрите вы, все киевские святые отцы, вымолите святому владыке своему здоровье. Если захочете и возревнуете, непременно вымолите. Если не вымолите, будет значить, что не восхотели и не возревновали. И тогда вся Церковь Русская будет укорять вас. Вам дело сие вымолить здоровье владыке оставлено, а вы пренебрегли им… (2, п. 220, с. 22).

О разленении на службах… надо делать напряжение преодолеть его сосредоточением внимания и молитвою к Господу именно о сем недуге, и Господь поможет (2, п. 242, с. 59).

…То правда, что каждый иерей должен быть самокомандным в деле защиты истины Божией и хранении своей паствы, но во многих случаях они не знают, что волки понемногу растаскивают овечек из стада (4, п. 582, с. 56).

В числе православных верований есть и то, что через пастырей Своих Бог открывает волю Свою о пасомых (3, п. 510, с. 191).

…Господь сказал на такой вопрос: Соблюди заповеди, аще хощещи внити в живот . Святой Марк пишет: Иже веру имет и крестится, спасен будет. И другие еще есть места. Когда соберем все воедино, будет, что и верование, и жизнь по заповедям, и освящение таинствами, и руководство Богом учрежденных пастырей, и союз с истинной Церковью совершенно необходимы для получения спасения (6, п. 943, с. 7).

Припомните, что Господь заповедал: Не называйте никого отцем… Один Отец. И учителями никого не называйте… Один Учитель… А между тем в Писании обязательными представляются известные отношения наши к отцам телесным и духовным и к учителям. Как помирить! Так: есть стороны сего дела такие, по которым никого нельзя называть отцем и учителем. И есть такие, по которым можно иметь и чтить многих отцев и учителей… Источное отчество и учительство одно… в Боге, а побочных может быть много. Это проводники и распространители Божия отчества и учительства (6, п. 942, с. 3).

…Закон… для пастырей всех веков усвоить преданное, хранить его, как предано, чтоб и преемникам своим предать его таким же, без прибавления своих измышлений (47, с. 466).

Надо бы приподнять дух монашеский. Но как? Великие старцы основатели монастырей предвидели это… Делать нечего… Дух мира берет силу! Всех охватывает. И вот где корень. Противодействовать ему должен Синод.. (7, п. 1103, с. 88).

Приятельница ваша боится монашества? В самом деле ведь мы, монахи, страшное дело берем на себя. Разберите-ка, что есть монах? Того не надо, другого не надо, и конца нет всего не надо. Один Бог да душа вот монах. Как дойти до этого? Как хочешь, а доходи; ибо коль скоро не таков кто, то и не монах. Но как это ни трудно, приходит дух ревности и разгоняет все страхи. Этот дух неудержим. Он находит, принимается сердцем и производит великие внутри повороты. Таково происхождение всех истинных монахов! Стало прямее сказать, что монахи не сами себя делают монахами (4, п. 726, с. 213).

Смиренные чувства ваши, что, только проживши на свете и в монастыре, никаких успехов не видите, будто не начинали, благословенны, и всегда будьте в них, и как проснетесь, первое слово ваше к Богу да будет: дай мне, Господи, положить начало благое! (5, п. 901, с. 173).

Глава 3. Сравнительный анализ учения о церкви святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника

Епископ Феофан как и епископ Игнатий Брянчанинов, как мудрый и опытный пастыри, очень много внимания в своих произведениях и письмах уделяет начальным ступеням пути ко спасению, т.е. воспитанию в грешнике сознания своей греховности и искреннего покаяния. В то же время он последовательно излагает основные этапы духовного роста спасаемого человека, возводя грешника до самых высших ступеней лествицы спасения, раскрывая учение о живом Богообщении и непрестанной молитве. Все этапы, отмеченные епископом Феофаном, описаны им на основе глубокого изучения святоотеческих произведений и пропущены через собственный духовный опыт. В этом разделе я рассмотрю учения о церкви святителя Феофана Затворника и святителя Игнатия (Брянчанинова).

Богоустановленность пастырства

Свету сына соделай служителя. Свет Сына спасение Господом устроенное и всем нам подаемое, ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в Коего облекаемся в крещении и с Коим искренне соединяемся во Святом причащении. Свету сына соделай служителя, будет: чрез Святое причащение исполни меня силою, и веровать и жить, как Господь и Спаситель узаконил, да сподоблюсь спасения… (2, п. 337, с. 207).

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия (2, п. 312, с. 176).

…Во всяком месте они <Апостолы> учредили особый приход с особым священником. Это как раз как у нас теперь есть и делается. Спрашивается теперь эти священники, Апостолами рукоположенные, имя только носили священников, или и действовали по-священнически? Что же такое? Собирали верующих на молитву, повторяли с ними Апостольское учение, причащали Святых Таин Тела и Крови: если вновь кто обращался, или дети у кого рождались, тех крестили и миропомазывали; заболевал кто того помазывали маслом (елеосвящение над тем совершали); умирал кто того предавали земле с молитвой, и прочее. Что все это совершали поставляемые Апостолами священники, это можно видеть из многих других мест Апостольских Посланий и Деяний… Образ своих священнодействий, особенно образ совершения таинств, верующие хранили в тайне, и передавали только на словах самым действованием, и записывать не записывали нарочно, чтоб никто не узнал то из неверующих, и им не оказаться виновными против заповедей Господа: Не пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7, 6) (5, п. 789, с. 56 57).

Святительство и пастырство в Церкви истекает от Пастырства Христа Спасителя и есть Его продление в Церкви (6, п. 962, с. 70).

Апостолы все вновь перестроили и учредили новое священство, которое словом жизни питает верующих (6, п. 966, с. 78).

Пастыри и учители после Апостолов суть только блюстители Апостольских Преданий и учреждений. У каждого Апостола было по нескольку ближайших учеников, с ними неразлучно бывших и усвоивших во всех частях Апостольскую премудрость. Эти их ближайшие ученики были их преемниками в управлении Церквей и в блюдении всего Апостолами преданного (6, п. 974, с. 95).

Видимо кто управляет Церковью? Пастыри. А их кто поставляет? Бог Отец (1 Кор. 12, 28); Бог Сын (Еф. 4, 2); Бог Дух Святый (Деян. 20, 28). Следовательно, Церковью правит, чрез пастырей, не одно какое лицо исключительно, а Единый Триипостасный Бог. Почему она именуется Церковию Божиею (1 Кор. 10, 32; 11, 16; 15, 9) или Церковию Бога жива (2 Кор. 6, 16; 1Тим. 3, 15) (7, п. 1182, с. 204).

Перемена священника хоть не всегда приятна, но беда от этого не слишком велика. Господь правит Церковью и всем, что в ней. Священники орудия Его. Что для кого нужно, то подаст Господь через священника, каков бы он ни был, коль скоро ищущий ищет с полною верою и усердно.. (8, п. 1391, с. 134).

Храм

Мир чужая нам страна дом наш на небе, преддверие же того дома храм земной. Спешите же сюда, как спешат из чужой стороны под кров родителей. Здесь будете сретать вы всякий раз объятия Отца. Как дети спешат на зов любимой матери, желая насладиться ласками ее, так спешите и вы в храм. Здесь мать наша Церковь любовно будет обымать вас и обильно питать вас всякими духовными сладостями (59, с. 41).

…Храм есть тень неба, если смотреть на состав его, на действия, совершающиеся в нем, и на изображения, наполняющие его. Можно сказать, что он есть самое небо на земле, в которое благоволит вселяться Господь, а с Ним и Святые Ангелы, наши присные хранители. Объятия Отца Небесного отверсты всякому, приходящему сюда и благоговейно пребывающему здесь; а ради сего всякий благонастроенный встречает здесь благотворное общение Ангелов и Святых (59, с. 30).

Вошедши в храм, чувствуй себя так, как если бы ты был в Сионской горнице, где Господь причащал св. Апостолов, и внимай более, чем когда, поемому и читаемому, направляя все к тому помышлению, что это для тебя Сам Господь готовит спасительную вечерю (68, с. 170).

…Всякая служба есть одно целое, и только в целом своем составе совершенную доставляет пользу. Как пища тогда только и вкусна, когда она имеет все приправы, так и служба тогда только удовлетворяет вполне духовный вкус, когда прослушается вся сполна. Следовательно, кто пропускает начало ее или не достаивает ее до конца, тот и трудится, и сам же себя лишает плода трудов, или одною рукою создает, а другою разоряет (57, с. 62 63).

…С воодушевлением написанная речь воодушевляет читающего ее. Чувство, вложенное в слово, чрез слово переходит в душу слышащего или читающего. Так и в песнях церковных. Псалмы, гимны (пения) и оды (песни) церковные суть духодвижные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их, как должно, обратно может войти в выраженные в них чувства и, исполняясь ими, приблизить себя к состоянию способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к Нему. Таково именно и есть назначение церковных песнопений, чтоб посредством их возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы и песни духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество (38, с. 408 409).

Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод… однако не после первого и второго побывания в храме… Надо употребить месяцы… и показать постоянство и терпение в сем труде (1, п. 191, с. 234).

…Нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы, как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении (2, п. 241, с. 58).

Церковь утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Святой Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься (3, п. 448, с. 90).

В церкви иной раз ни поемое, ни читаемое или не слышится, или не понимается: в таком случае стойте пред Господом и творите молитву Иисусову… В церкви каждое действие имеет свой смысл. Кто за сим смыслом следит своим разумением и пониманием, тот непрестанно будет получать питательные для духа влияния из другого мира… и по окончании богослужения выйдет из церкви, как выходят из-за стола, богато и разнообразно сервированного (1, п. 113, с. 113).

В церкви плакать неловко! (Всячески блюдитесь показности… чтоб не делать ничего на показ… С этим надо соединять забвение своих дел.) Блюдите там дух сокрушен, а дома и слезам давайте свободу. Дух сокрушен надлежащий дух… Чем постояннее он держится, тем лучше (1, п. 132, с. 143).

Посмотрите на тех, кои чуждаются храмов, и разоблачите их внутреннее настроение! Отчего это холодом веет от них, как от могилы? Оттого, что жизнь их духовная сокращена или вовсе погашена отсечением себя от храмов и всего чина их (59, с. 19 20). Когда устрояется храм, это тоже, что открывается обильный источник в безплодной пустыне; или что устрояется всецелебная врачебница в месте, зараженном всякого рода недугами, или что заводится разсадник, куда собираются всякого рода ростки духовные, и где совмещено все благоприятное к возращению их (59, с. 26).

Пользуясь, таким образом, как следует службами церковными, мы мало-помалу будем достигать и того главного, чего ради даются нам сии видимые храмы, именно непрестанной, в сердце совершаемой умно, молитвы Богу, которая соделывает сердце наше храмом Богу нерукотворенным. Заповедь о сей молитве преподана нам святыми Апостолами; о ней была вся забота и у всех святых подвижников (57, с. 65).

Подходя к храму, надо оставить у порога его все заботы и попечения о делах, чего бы они ни касались, чтобы с невозмущенною мыслию войти внутрь его. Вступая в церковь, надо облечься, как одеждою, благоговением, памятуя к Кому приходим и к Кому намерены обратиться в молитве (26, с. 258).

Что бывает, будто служба скоро отошла, или свое правило совершенно незаметно будто… Это плод внимательного стояния в церкви и домашнего правила исполнения со вниманием и чувством (3, п. 446, с. 121 122).

Поведение в храме и отношения с верующими

Когда приходят к вам, нельзя же выгонять их палкою вон. Не за худом и не с худом приходят. Отказать им в слове, когда знаете что сказать, так же худо, как не подать милостыню, когда есть из чего (5, п. 912, с. 192).

Что есть: "милость мира"? Слышите, что возглашает диакон!! Станем добре. Святое возношение в мире приносити… Это приглашение к принесению Безкровной Жертвы. Жертву совершает священник. Присутствующие должны соответственные тому возыметь чувства… страх Божий, неразсеянную мысль, мир с Богом и со всеми, хвалу и благодарение к Богу… Это жертвы духовные… Это и означают слова: "милость мира"… Диакон приглашает к возношению Жертвы… Присущие отвечают: да, мы готовы… и приносим милость мира, жертву хваления. Когда поют: "достойно и праведно", священник вспоминает все Божии благодеяния, в творении, промышлении, наипаче в искуплении, и в самом позволении приносить жертву… Это воспоминать подобает и всем прищим. Фраза: милость мира по-гречески: елей мира. Мир точно есть елей для душ и лучшая милость взаимно нами друг другу оказываемая и Богом нам подаваемая (6, п. 947, с. 23 24).

О Литургии святого Иакова: она им введена в употребление и священнодействующими была заучена на память. И всех таинств образ совершения передаваем был из памяти на память. Делалось это намеренно, чтобы избавить святые таинства от глумлений языческих. Литургии составляли и передавали и другие Апостолы. Но все они сходны в общем; особенно та часть, которая содержит образ приношения Жертвы и освящения, даже буквально у всех одинакова… У всех поется: Достойно и праведно есть покланятися Отцу… и проч. Свят, Свят, Свят… и проч. Тебе поем, Тебе благословим… и проч. А тут совершается таинство… Потом Литургия св. Иакова была записана. Святой Василий Великий сократил ее. А святой Иоанн Златоуст еще подсократил. Разницы существенной нет (6, п. 956, с. 53 54).

Церковь дом Божий и все там Божие… Обходитесь со всякою там вещью, как с Божиею, и поступайте с нею так, как бы вы от Самого Господа получили на то повеление с памятованием при том, что и Сам Господь тут же и смотрит, как вы действуете, и или утешается тем, или оскорбляется (8, п. 1442, с. 172).

Надо службы церковные все выстаивать. И я тебе скажу, что нет лучшего способа к раскрытию умно-сердечной молитвы как бывать в церкви, на церковных службах. В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении. Если ныне так, завтра и после завтра и т. д., то наконец загориться молитвенный огонек в сердце. Но когда это Бог даст, тогда ты будешь бежать в церковь как на пир царский и ничто тебя не удержит; только внимать старайся церковным пениям и чтениям, а без внимания ничего не будет. Поклоны неотложно должны быть при Иисусовой молитве и чем больше, тем лучше. Если ты один в кельи, то почаще становись на поклоны и твори их сколько хочешь с молитвою Иисусовой. Утром и вечером побольше их клади (2, 241, 58).

Совершение церковных служб

Таинство Тела и Крови совершается Господом чрез действо всей Церкви. Служащий есть только орудие. Коль скоро на нем нет не разрешенного греха, он с дерзновенным упованием может и совершить таинство и причащаться (1, п. 88, с. 71).

Как держать себя, служа Литургию и вообще на Литургии… Веру в таинство оживлять, страх Божий возставлять, упование спасения оживлять, зря Господа всем хотящего спастися и всех к тому призывающего, и строгого и многомилостивого. Навыкнуть надо сим чувствам и молиться о даровании их (2, п. 242, с. 59).

Во время же священнодействия стоять в алтаре не надо мирянам (1, п. 197, с. 245).

Последование к Святому причащению, думаю, не погрешительно совершать и не в один раз, но, кажется, за один раз лучше. Но вычитывать его в церкви не хорошая привычка… церковная служба своего требует внимания (2, п. 242, с. 59).

Враг смущает бежать из церкви, чтоб усерднее помолиться в келлии… И церковную службу упустить, и в келлии не помолиться. Надо выстаивать церковные службы и правило со вниманием и чувством. А умною молитвою дома особо помолиться. И церковное служение надо с умною молитвою простаивать. Содержание службы все умно… Внимай, разумей и чувствуй, что поется и читается, и се умная молитва (2, п. 242, с. 59).

Служение пастыря

Относительно перемены вообще держаться правила: не двигаться самому, на предложение отвечать ни да, ни нет, и передвинут куда, идти не морщась, будто по Божиему повелению (2, п. 310, с. 173).

Не пылить, терпеть, исподволь понемножку все подвигать вперед. Господь того хочет и всегда в этих делах есть всесильный пособник. Только не надобно никогда допускать: "я хочу", а порядки того требуют, я же слуга ваш (2, п. 311, с. 174).

) Навыкайте ходить (жить) в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами. 2) Как только свобода, кладите поклоны, в чувствах сокрушения и смирения. 3) Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней. 4) Паче же: всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией, а затем и домашнее правило. Тереть надо душу и согреется. Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся и молитва станет чиста. Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб даровал молитву (2, п. 311, с. 175).

Устав молитвенный для богослужений церковных должен быть исполняем, как есть (3, п. 516, с. 205).

Относительно Святого причастия… хульные помыслы или неверие… прямо от врага. Гоните и молитесь. Сам Господь дал сие таинство… говоря: "Сие есть Тело Мое… сия есть Кровь Моя…" и заповедал: "Сие творите в Мое воспоминание", Апостолы и начали делать сие… и с того времени сие делание в Церкви Святой не прекращалось и не прекратится, до скончания века… Совершитель таинства есть Сам Господь. Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит. Господь везде есть. И в один момент по всей земле может повторить Тайную Вечерю. Молитесь Господу и просите приложить веру (4, п. 629, с. 103).

…Не все Господом заповеданное и Апостолами проповеданное записано, а что многое без записи прямо введено в дело и составляло устройство Церкви. Затем всякий приход, как был устроен, так потом и хранил свое устройство (5, п. 789, с. 57).

Образ воздержания, какой имеете, когда готовитесь к службе, не худ. Но не забывайте при сем паче душу приготовить: вера, страх Божий, дух сокрушен, предание себя Господу, и от Него чаяние помощи на дело сие… сим украситься подобает (5, п. 903, с. 179). В церкви внимайте тому, что читается и поется, и сообразные с тем держите мысли и чувства… Старайтесь за всякою службою довесть сердце до разогрения, и по выходе из церкви блюсти его (5, п. 903, с. 179).

Мне думается, что лучше всегда слушаться настоятеля. Повелевающий настоятель берет на себя ответ за то, если повелеваемое им в каком-либо отношении не совсем право, и вам можно то исполнять, не боясь ответа пред Богом (5, п. 935, с. 223).

Да разве у вас нет другого причта, кроме священника… Диакон и псаломщик могут править вечерню, утреню и часы… и народ собирать на них… Помнится, в наших странах бывали такие распоряжения (8, п. 1467, с. 226).

Проповедь

Проповедничество с церковной кафедры особый дар. Рассуждающих добре и пишущих добрые разсуждения много. Но в проповеди разсуждение занимает служебное место; а пишет и говорит авторски иной деятель… и тут чем меньше разсуждения, тем лучше. Самая хорошая проповедь та, которая сама склеивается и выливается… (1, п. 127, с. 134).

Господь Иисус Христос сказал: Благовестити, Ми подобает Царствие Божие, яко на се послан есмь (Лк. 4, 43). Это яко на се послан есмь священству нашему надобно принять себе в непреложный закон. И Апостол заповедал им, в лице св. Тимофея: Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2). Истину на землю принес Господь и Дух Святой, исполнивший Апостолов в день Пятидесятницы, и ходит она по земле. Проводники ее уста иереев Божиих. Кто из них затворяет уста свои (забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (1Кор. 9, 16), тот преграждает путь истине, просящейся в души верующих (Лк. 11, 52). От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощущать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облегчись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки божеских словес (Ин. 7, 38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Когда же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в Святых Писаниях (Ин. 5, 39) и, исполняясь ею, препровождай ее к детям твоим духовным: только не молчи. Проповедуй, ибо на это ты призван… (2, п. 247, с. 74 75).

…Слово от сердца с Божиим благословением не может быть безплодно (3, п. 384, с. 26).

Вам дана благодать не учить только, но и творить (3, п. 494, с. 167).

…Слово от сердца с Божиим благословением не может быть безплодно (3, п. 384, с. 26).

Вам дана благодать не учить только, но и творить (3, п. 494, с. 167).

Епископ

На Апостолов Дух Святый сошел непосредственно, преемники же их получали и получают Его чрез рукоположение (48, с. 511).

Церковь общество верующих есть дом Божий. Смотреть за сим домом и наблюдать за должными в нем порядками приставляется епископ (49, с. 53).

Апостольская власть и сила остались в Церкви, только принадлежит не частным лицам, но целому корпусу епископов, который, действуя соборно, и есть законоположитель и правитель Церкви (38, с. 291 292).

Святитель это епископ, угодивший Богу и прославленный. Иной раз так называют и живых архиереев, заслуживших уважение (6, п. 945, с. 16).

Как опрятная одежда хорошо сидит на всем теле, так что все в ней и в меру, и к месту, и к лицу, так благоразумно ведомые дела благообразно да украшают лик епископа (47, с. 283).

Священники суть очи, ноги и руки епископа. Епископ с священниками одно пастырство, неразделимое (38, с. 291).

…Если он <архиерей> истинно строг по Богу, то не может не быть вместе с тем и благим.. (6, п. 997, с. 132).

Благочинный

Надо действовать не борзясь, потихоньку. Пылить нечего. Главное возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, любовь научит вас всему. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя малая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг и все перепутает. Когда взыскивать приходится, избегайте того движения сердца, по коему благочинный известное нечиние считал бы оскорблением лично себя. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так поступать? Надо я во всех его видах отбросить (2, п. 309, с. 171).

Благочинный не настоятель, и должен действовать в подчинении наибольшему. Хорош будет благочинный, если он первый своим непослушанием или невниманием к настоятелю чинить будет безчинье. Благочинный пусть не заглушает монаха. То чин случайный, а монах по обету и умрет монахом. Так монаха паче надо блюсти. Благочиние можно сбросить, а монаха куда сбросить? Надо думать много, и каждый вечер суд над собою творить, суд без милости… и таким образом учиться и благочинствовать, и монахом быть (2, п. 309, с. 171 172).

Не следует ожидать, что как только дал приказ, все пойдет как желательно; а, напротив, во всем ожидать противления и готовиться сретить его без смущения, с разумно-придуманными в противодействие средствами. Надо все делать со всем усердием, успех же дела предать в руки Божии. Почему когда нет успеха, не ярить, а укорять себя, что худо придумал, и новое средство придумать (8, п. 1456, с. 193 194).

Жизнь пастыря

Осквернения тоже всякий раз пусть решает духовный отец. Не спать трудно. Служба будет никуда негожа. Попробовать можно. Если пойдет, можно продолжать. Всяко надо трудить себя из-за сего (чтоб не было осквернений во сне). Воздержание прибавить: на ночь не есть, и пить меньше чай слабенький (2, п. 310, с. 173).

Надо все делать со всем усердием, успех же дела предать в руки Божии. Почему, когда нет успеха, не ярить, а укорять себя, что худо придумал и новое средство придумать. Не все однако ж об этом думать, а и своею душею неотступно заниматься. Молитва да будет в сердце неотлучно. Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною с одним Господом. И так отходить ко сну. Без того же не отходить, а потрудиться над собою (2, п. 310, с. 173 174).

Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние весь день сидели за рукоделием, не бросая его даже и тогда, когда кто-либо приходил; по временам только клали поклоны (2, п. 312, с. 176). Дела все большие и малые делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается (2, п. 312, с. 176).

В принятии пищи немного оскудить питание; равно и у сна отнимать кое-что. Как что, сами смотрите… одно имея в виду плоти угодия не творить и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разумно можно, имея одну меру не засыпаться крепко (2, п. 312, с. 177).

Безжалостность к себе, готовность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу, с молитвенным в Нем пребыванием, се производители жизни духовной (2, п. 312, с. 177 178).

Взявшимся благоугождать Богу надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно; а во-вторых уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко. Стиснул зубы и молчи; а второе очень трудно, особенно потому, что неспокойный дух тотчас наружу лезет, и через слова, и через дела, и через движение, и через мину; это обстоятельство все и портит.. (2, п. 313, с. 178).

Именно в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтобы и следа ее не было. Больше ничего не требуется. Тогда и речь и дело пойдет ладно. Можно тогда и сурово и строго говорить, даже бранчливо, и речь не произведет худого действия; ибо дух в ней будет не раздражительный, а мирный и любовный (2, п. 313, с. 178).

Теплота сердечная… хорошее состояние. И надо ее блюсти и поддерживать. Когда ослабеет, возгревать так, как вы делаете: собираться посильнее внутрь и к Господу взывать. Чтоб не отходила, надо избегать разсеяния мыслей и впечатлений на чувства, не согласных с сим состоянием, избегать, чтоб сердце не прилегло к чему-либо видимому и никакая забота не поглощала всего внимания. Внимание к Богу да будет неотходное и напряжение тела неослабное, в струнку, как солдат в строю. Главное же: Господа молить, да продлит сию милость (2, п. 314, с. 179).

…Чем обеспокоеваема бывает совесть, все то тотчас надобно оставить. К сему разряду, думаю, относится все, что вы навязали на себя, после смерти старца (5, п. 894, с. 162).

Что на вас смотрят ошибочно, почитая вас святым, это не велик для них грех. Но если вы в самом деле подумаете о себе, как о святом, то это дело небезопасное. Извольте с собою разсудить о сем пред лицем Бога… и умудряйтесь смирять помысл свой (5, п. 924, с. 208).

Относительно ночных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем несознаваемое.., а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения и телесного и душевного, и даже с сопротивлением ему во сне. Эти два случая ни к чему не полагают препоны… ни даже к принятию Таин и служению Литургии. Довольно сокрушиться сердечно и сказать духовнику. Но когда при сем бывают срамные мечтания с вожделением, согласием и желанием, тогда, исповедав сие духовнику, лучше воздерживаться и от того о чем вы сказали, и от всего другого, требующего особенной чистоты, пока испарится все скверное из души и тела. Впрочем, духовник, смотря по лицу, может все разрешить… ибо и крайняя нужда бывает (5, п. 925, с. 209 210).

Строгость правил обратим лучше на себя, а других предоставим Господу, видящему немощи немощных и милующему их (5, п. 935, с. 224).

Что вы не смотрите сурово на исповедающихся, это ничего, в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте… Будьте радушны, приветливы и словом, и взглядом, и обхождением… но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку. Любите учеников своих, так должно. Но нет ли плотской любви? Сами смотрите… и не допускайте ей быть. Кажется это различить не совсем трудно (5, 924, 208 209).

Монашество

…Кто из монахов и ныне возьмется с ревностью за дело… в конце выходит не хуже древних ревнителей богоугождения в иноческом чине (1, п. 81, с. 66).

Обрекайте себя на жизнь, где руки и ноги будут одно делать, а душа должна быть занимаема другим, если хочет спастись (1, п. 113, с. 112). Монастырь и постриг сильно возбуждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны… (1, п. 113, с. 112).

Что келлию имеешь, се дело доброе! Но уж и порядки надо завесть келейные. Порядки же сии требуют безпопечения. А у тебя хлопоты по сборам. Келейное уединение есть дело Марии, а хлопоты по сборам есть дело Марфино. Эти дела одно с другим вместе жить не могут. Сборы надо брсить (1, п. 179, с. 201).

Монастырские порядки все исполняй добросовестно, почитая всякое дело, которое предлежит тебе делать по сим порядкам, как бы лично тебе посланным от Самого Бога, и труд дел монастырских посвящай Господу, как бы Он Сам стоял пред тобою и смотрел на тебя (2, п. 240, с. 55).

…Скит есть обиталище живущих исключительно внутренней жизнью. Скитник, как перевалился через ограду внутрь скита, пусть считает себя похороненным (2, п. 246, с. 72).

Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения… и есть цель подвижничества. Потому что бы страстного вы ни замечали, вооружайтесь против того без жалости к себе (3, п. 489, с. 160).

…Лучший и удобнейший путь спасения есть монашество, жизнь в отречении от мира (3, п. 514, с. 195).

Насильно не следует тянуть на эту трудную дорогу. Пусть сама произвольно вступает на нее, по самом глубоком убеждении в превосходстве сей дороги и в пригодности ее для нее… Если хочешь Господу себя посвятить, то незачем тебе водиться с миром, в котором нет духа Христова. Если же не хочешь, как хочешь. Господь любит доброхотно к Нему идущих невест (8, п. 1316, с. 74 75).

…Велика ли вещь мантия?! Мантия мундир. Она ничего не прибавляет, не убавляет в духовной жизни. Посмотрите на получивших теперь мантию: стали они святей? Все такие же. А если стали фонфаронить мантиею, то стали хуже (3, п. 547, с. 248).

Можно ведь и без монастыря вести жизнь монашескую, и без монашеской одежды (4, п. 610, с. 86).

Вы порываетесь посмотреть монастыри. Добрые порывы! Но подготовьтесь. Ведь в монастырях… не все небо… Встречается земля и очень недобрая. Небо в монастырях спрятано. Надо уметь его увидеть (4, п. 673, с. 134).

Есть правило старцев: сиди в келлии, и она всему тебя научит. В келлии велят старцы молиться, читать, рукодельничать, переходя от одного к другому. Устройтесь так и будете жить как в раю… госпожею над собою и над всеми делами своими.., а далее над мыслями и чувствами… Главное тут навыкнуть всегда быть в том, что есть едино на потребу (4, п. 692, с. 149). Сила пострига не от лиц, совершающих его, а от усердия приемлющих и от веры их в Господа, присущего при сем (4, п. 695, с. 157).

С пострижением волос да отрежутся и все земные помышления, чувства и движения… (4, п. 696, с. 157).

Всяко однако ж блюдение порядка надо иметь благоразумное, соображая средства с целями и всегда имея готовность уступить нужде, когда снисхождение безвредно, а строгость не необходима (4, п. 703, с. 168 169).

Благослови вас Господи подготовиться принять достойно постриг. Хоть он малый еще, но все принять его надо со вниманием и благоговением. Имя, выбранное вами, хорошо. Даруй вам, Господи, слезы Магдалины и любовь ее ко Господу. Смотрите, одевшись в рясофор, не подумайте, что уж все кончено и можно сложить иные оружия. Нет. Тут-то, может быть, и начнется буря. Теперь враг вас еще не совсем различает; а когда оденетесь, виднее станете, и ему удобно намечать на вас стрелы. Со страхом убо приступайте (4, п. 715, с. 197).

Келлия гроб, а мы мертвые. Когда же придет оживление? Господи, спаси и помилуй! (4, п. 716, с. 199).

Постриг придет в свое время. Он есть знак. И конечно, гораздо лучше принять его тогда, когда в душе твердо установится все им означаемое. Малый постриг не есть еще настоящий постриг. Есть ангельский образ схима: она идет к тем, кои совсем уже умерли миру, и живут будто воскресшие для будущей жизни. Ниже сего обыкновенный наш постриг монашеский, что у вас называется сделаться манатейною: этот означает достигших известной меры чистоты, искусных в борьбе со страстьми, никогда не поддающихся искушениям и препобеждающих все наветы врага. Первоначальный же чин рясофорие, есть не более, как пометка на овце, что она нашего стада, а что из нее выйдет, кто знает (4, п. 735, с. 224).

Мне думается, вы все же вступите в монастырь, и будете птички, поющие Богу хвалы и благодарения, а далее, очистившись скорбями и лишениями, станете Ангелами, присно славословящими Триипостасного Бога (5, п. 885, с. 155).

Ничто не мешает иметь брата, и с ним держать откровение помыслов. Исповедь же надо держать по монастырскому порядку. По временам, впрочем, можно исповедаться у кого угодно (5, п. 905, с. 181).

…В последнем письме у вас речь о серьезном деле о схиме. Можно и шутя посхимиться, и тут нечего задумываться. А если взять на себя схиму, как следует, то не оберешься, сколько найдет думаний. Вот сими-то думаниями вам и следует наполнять голову, когда дошел до вас слух, будто вас хотят посхимить. Первая мысль хотят другие, не вы сами. Стало, не ваша потребность имеется в виду, а что-то помимо вас. Пусть эти другие начальственные лица, но в таком важном деле, как схима, и они не должны действовать по одной своей воле, а должны поиметь во внимании и тех, коих хотят посхимить. И вас они должны спросить, если хотят сделать дело по Богу. Вот вам и вторая дума: что сказать, когда спросят? И думайте об этом. Вы спрашиваете меня, как вам быть. Я ничего не могу сказать решительного. Сами решайте. Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец, но живой. Мертв для сей жизни, а живет другою жизнью. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его и готовы для него на все, то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы. Сим и решите вопрос. Но если вы не распяты еще и желание ваше распять себя двоится… то лучше повременить осхимливаться. Время терпит… Вы не стары… Но и вот как можно повернуть дело. Самораспятие внутреннее дело. Внешнее указание на него схимою будь не будь, все равно. Оно ничего не прибавит к внутреннему. Но вот что может случиться: показание самораспятия будет, а самого самораспятия не будет. Что же будет в таком случае посхимление?!! Комедия на смех. Люди, может быть, не посмеются, и Ангелы не станут смеяться, а скорее плакать. Смех подымут одни бесы, и такой, что если бы наш слух открылся для услышания его, то мы все пооглохли бы. Конечно, отсутствующее самораспятие во время схимления можно потом подогнать, да кто знает, что будет потом? Нет, гораздо надежнее прежде распяться, а потом схимиться. Можно удовольствоваться и начатками самораспятия, с твердою волею неотложно продолжать его и доводить до зрелости. В таком случае, будет предлежать труд так обставить себя, чтобы соприкосновенности ваши не мешали созрению вашего самораспятия (5, п. 927, с. 212 213).

Схима не подтверждение обетов крещения, а на них новых наложение… Схимник мертвый, не стремящийся к умертвлению.., а мертвый (6, п. 980, с. 107).

Цель трудов монаха стяжание подвижнических добродетелей и внешних и внутренних, и телесных и духовных; цель стремления схимы достижение или построение того, что на основании подвижнических добродетелей может быть достигнуто духовного, или построено. Сознание схимницы должно вступить в иную область духовную.., а монах еще борется и бьется в обычной среде… Вот все такое и подобное составляет разницу.., но не в существе духа, а в степени.. (6, п. 982, с. 110 111).

Келлия могила. Из сей могилы мысленно постройте лестницу на небо… и ходите по ней, восхождение в сердце своем полагая; а около обведите ограду толстую-толстую, и столь высокую, чтоб она заходила за область воздушную и не давала духовом злобы перелетать чрез нее к вам (6, п. 987, с. 119).

В обетах, конечно, разумеются дела, или деятельная сторона… Но главное душевный строй. Если сей цел, то изменение какое-либо во внешнем течении дел никакого вреда и ущерба не делает (6, п. 1008, с. 149).

Заключение

Любопытно сравнить учение по Нравственному богословию святителя Игнатия Брянчанинова с изложением Нравственного богословия у святителя Феофана Затворника. Это книги совершенно о разном, и различие это отражает различие направлений в русской богословской мысли того времени.

Как справедливо замечает святитель Игнатий Брянчанинов: "Янышев излагает в сущности, естественную мораль, и в очень оптимистическом духе, и ее выдает за православную нравственность. Это есть прежде всего оправдание мира. "Земные блага" приемлются, как необходимая среда, вне которой невозможно нравственное возрастание,- "то, без чего невозможна добродетель"… Монашество и аскетика с этой точки зрения не могут быть одобрены… Взгляды святитель Игнатий Брянчанинов совсем не были оригинальными, он только продолжил традицию того "облегченного православия", которого в предыдущем поколении самым ярким представителем был прот. Павский".

Поэтому в дальнейшем и пришлось перестраивать Нравственное богословие заново, как учение о духовной жизни. И в этом главная заслуга святителя Феофана Затворника. В своих трудах он очерчивает образ христианской жизни, показывает -направление духовного пути, исходя из святоотеческого учения.

На мой взгляд, именно это, намеченное святителем Феофаном Затворником, направление в развитии науки Нравственного богословия и следует считать наиболее перспективным при разработке современных курсов Нравственного богословия в Духовных Семинариях.

Современный курс Нравственного богословия должен опираться на учение отцов церкви, как древних, так и новых и в первую очередь на труды наших русских святителей Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова.

Именно на этом твердом основании и следует строить систему нашей науки. При этом следует широко использовать разработки тех или иных вопросов нравственности, сделанные в XIX-XX веках русскими моралистами и богословами: Н. О. Лосским, И.А. Ильиным, Б.П. Вышеславцевым, В. Н. Лосским и др.

Касаясь значения нашего предмета, прежде всего следует отметить, что богословские разработки многих вопросов, рассматриваемых в семинарском курсе Нравственного богословия, могут оказать реальную практическую помощь будущим священникам в их пастырском служении.

Во-первых, знакомясь с курсом Нравственного богословия как учением о духовной жизни человека, будущие пастыри получают необходимый материал для духовного руководства церковной общиной.

Во-вторых, курс Нравственного богословия содержит незаменимый материал для миссионерской деятельности священника, для преподавания основ христианской этики в светских учебных заведениях и в воскресной школе.

Список литературы

1. Андреев И. М., проф. Православно-христианское нравственное богословие. Джорданвиль, 1966, с. 23.

. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж., 1988, со. 389-390.

. Бронзов А. А., проф. Нравственное богословие в России в течение XIX столетии. СПб., 1901, с. 261.

. Флоровский Г., прот. Указ, соч., с. 390.

. Феофан Затворник, святитель. Письма о духовной жизни. Издательство Правило веры, 1996.(Репринтное воспроизведение издания: Москва, 1897.)

. Феофан Затворник, святитель. Письма о христианской жизни. Поучения. Москва, Правило веры, 1997.

. Игнатий Брянчанинов, епископ Ставропольский, святитель. Творения. В 5 Томах. Аскетические опыты. Издательство Сретенского монастыря, 1998. (Репринтное издание.)

. Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь Изд. "Русское слово", 1996 г./

.Строев П. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. – С. 700.

. Зверинский В. В. Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи с библиографическим указателем. СПб., 1890. – С. 119. № 128;

. Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908. – С. 80; 12.Православные русские обители. Полное иллюстративное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне. СПб., б. г. – С. 209-210;

Жизненный путь и учения святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника

Жизненный путь и учения святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника

Похожие записи

Новые религиозные движения в России

Каннский кинофестиваль как индикатор культурных процессов

Декоративно-прикладное искусство Дагестана