- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 19,71 Кб
Культура Древней Греции
Содержание
Введение
1. История культуры Древней Греции
1.1 Периодизация и краткая характеристика этапов древнегреческой культуры
1.2 Мифология как источник и основание античной культуры
1.3 Античный полис и его роль в культуре Древней Греции
1.4 Искусство Древней Греции
2. Теория древнегреческой культуры
2.1 Осознание культуры мыслителями Древней Греции (Платон, Аристотель)
2.2 Учение о «пайдейе»
Заключение
Список использованной литературы
Приложения
Введение
История Древней Греции является одной из составных частей истории древнего мира, изучающей состояние классовых обществ и государств, которые возникли и развивались в странах Древнего Востока и Средиземноморья. История Древней Греции изучает возникновение, расцвет и падение общественных и государственных структур, которые образовались на территории Балканского полуострова и в Эгейском регионе, в Южной Италии, на о. Сицилия и в Причерноморье. Она начинается с рубежа III-II тысячелетий до н. э. – с возникновения первых государственных образований на острове Крит, а заканчивается во II-I вв. до н. э., когда греческие и эллинистические государства Восточного Средиземноморья были захвачены Римом и включены в состав Римской средиземноморской державы.
За двухтысячелетний период истории древние греки создали рациональную экономическую систему, основанную на экономном использовании трудовых и природных ресурсов, гражданскую общественную структуру, полисную организацию с республиканским устройством, высокую культуру, оказавшую огромное воздействие на развитие римской и мировой культуры. Эти достижения древнегреческой цивилизации обогатили мировой исторический процесс, послужили фундаментом для последующего развития народов Средиземноморья в эпоху римского господства.
Все то, что дошло до нас от Древней Греции, а это обширный материал, заключающий в себе письменные источники, археологические раскопки, труды греческих мыслителей – служило эталоном в развитии мировой науки. История Древней Греции всегда привлекала к себе внимание ученых, видных мыслителей
1. История культуры Древней Греции
.1 Периодизация и краткая характеристика этапов древнегреческой культуры
Античное искусство – искусство античной эпохи. Под ним подразумевают искусство Древней Греции и стран (народов) древнего мира, культура которых развивалась под влиянием древнегреческой культурной традиции. Это искусство эллинистических государств, Рима и этрусков.
Античность – некий идеальный исторический период. Тогда процветали науки и искусства, государства и общественная жизнь.
Искусство Древней Греции знаменует один из высочайших взлетов в культурном развитии человечества. В своем творчестве греки использовали опыт более древних художественных культур, и в первую очередь эгейского искусства. Истории собственно древнегреческого искусства начинается после падения Микен и дорийского переселения и охватывает 11-1 вв. до н. э. В этом историко-художественном процессе обычно выделяют 4 этапа, которые соответствуют основным периодам общественного развития Древней Греции:
-8 вв. до н. э. – гомеровский период;
-6 вв. до н. э. — архаика;
в – первые 3 четверти 4 в до н. э. – классика;
четверть 4 в – 1 в до н. э. – эллинизм.
Область распространения древнегреческого искусства выходила далеко за пределы современной Греции, охватывая Фракию на Балканах, значительную часть Малой Азии, многие острова и прибрежные луниты на Средиземном и Черном морям, где находились греческие колонии. После походов Александра Македонского греческая художественная культура распространилась по всему Ближнему Востоку.
1.2 Мифология как источник и основание античной культуры
Значение древнегреческой мифологии для развития культуры трудно переоценить. Древнюю Грецию называют колыбелью всей европейской культуры. И потому изучение древнегреческой мифологии приобретает особую значимость – это изучение истоков, в первую очередь истоков европейской культуры, но также очевидно, что она оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Древнегреческие мифы, получили не только широкое распространение, но подверглись глубокому осмыслению и изучению. Невозможно переоценить и их эстетическое значение: не осталось ни одного вида искусств, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на античной мифологии – есть они в скульптуре, в живописи, музыке, поэзии, прозе и т. д.
Для наиболее полного понимания значение древнегреческой мифологии в мировой культуре, необходимо вообще проследить значение мифа в культуре.
Миф – это не сказка, это способ объяснения мира. Мифология – основная форма мировоззрения народов на древнейшей ступени их развития. Мифология основана на олицетворении сил природы (природа доминировала, была сильнее, чем человек). Мифология как господствующий образ мыслей и поведения исчезает, когда человек создает реальные средства господства над силами природы. Разрушение мифологии говорит о принципиальной смене позиции человека в мире.
Но именно из мифологии вырастает научное знание, религия и вся культура в целом. Мифология древней Греции стала основой для всей античной культуры, из которой в последствии, как мы уже говорили, выросла вся европейская культура.
Древнегреческой называют мифологию цивилизации, развивавшейся с VI в. до н. э. на территории современной Греции. В основе древнегреческой мифологии лежит политеизм, то есть многобожие. Кроме того, боги древней Греции наделены антропоморфными (т.е. человеческими) чертами. Конкретные представления вообще преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты).
.3 Античный полис и его роль в культуре Древней Греции
Значение античной культуры. Античная цивилизация, возникшая в начале I тыс. дон. э. сперва на территории Балканской Греции, островов Эгейского моря и побережья Малой Азии, заселенной греками, сыграла выдающуюся роль в истории европейской культуры. Она просуществовала до середины 14 тыс.н.э., то есть свыше 15 веков, и охватывала в период своего наивысшего развития огромную территорию вокруг Средиземноморского бассейна – от Британских островов до Закавказья и Месопотамии и от Рейна и Дуная до Сахары.
Античная культура, розданная в эпоху существования Древней Греции и Древнего Рима, легла в основу духовной жизни современного европейского общества, и мы до сих пор питаемся ее соками и восхищаемся созданными в этот период шедеврами которые ни повторить, ни превзойти в новой исторической ситуации мы не в состоянии. Она превосходила все существовавшие ранее культуры тем, что достигла необычной полноты и завершенности развития. В каждом виде искусства, литературном творчестве и науке были созданы эталонные образцы, которым следовали и подражали во все последующие эпохи.
В античной Греции впервые в истории человечества возникла демократическая республика – высшая форма государственного устройства. Вместе с ней возник институт гражданства с полным набором прав и обязанностей, распространявшихся на античного гражданина, жившего в общине – государстве (полисе).
Другой отличительной чертой античной цивилизации является ориентация культуры не на царствующих особ приближенную к ним знать, как это наблюдается в предшествующих культурах, а на рядового свободного гражданина. Вследствие этого культура прославляет и возвеличивает античного гражданина, равного по правам и положению среди равных и поднимает на щит такие гражданские качества, как героизм, самопожертвования, духовная и физическая красота.
Античная культура пронизана гуманистическим звучанием, и именно в античности сформировалась первая система общечеловеческих ценностей, непосредственно связанная с гражданином и гражданским коллективом. в который тот входил.
В наборе ценностных ориентиров каждого человека центральное место занимает представление о счастье. Именно в этом наиболее ярко проявилось отличие античной гуманистической системы ценностей от древневосточной. Свободный гражданин обретает счастье только в служении родному коллективу, получая в ответ уважение, почесть и славу, которые не может дать никакое богатство.
Эта система ценностей возникла в результате взаимодействия ряда факторов. Здесь и влияние предшествующей тысячелетней крито-микенской цивилизации, и переход в начале I тыс. – до н. э. к использованию железа, что увеличило индивидуальные возможности человека. Уникальным было и государственное устройство – полисы (гражданские общины), которых в греческом мире насчитывалось несколько сотен. Огромную роль сыграла и двуединая античная форма собственности, органично сочетавшая частную собственность, дававшую человеку инициативу – и государственную, обеспечивавшую ему социальную стабильность и защиту. Благодаря этому была заложена основа гармонии между личностью и обществом
В античных полисах государство совпадало с гражданским коллективом, так как все граждане входили в высший законодательный орган – народное собрание и между государством и гражданами не было паразитирующей бюрократической прослойки. Внутри гражданского коллектива существовала динамичная социальная структура. Гражданин выступал в трех лицах: землевладелец (собственник и труженик), носитель высшей законодательной власти и войн народного ополчения, у которого была потребность защищать свою собственность и принятые им самим законы.
Особую роль играло и преобладание политики над экономикой. Почти весь полученный доход тратился гражданским коллективом на проведение досуга и развитие культуры, шел в непроизводственную сферу.
Благодаря воздействию всех этих факторов в античной Греции в эпоху классики (V-IV вв. до н. э.) сложилась уникальная ситуация. Единственный раз за всю историю развития человеческого общества, возникла временная гармония человека с тремя основными сферами его существования: с окружающей природой, с гражданским коллективом и с культурной средой.
.4 Искусство Древней Греции
Литература ранних греков, как других народов, восходила к традициям древнего фольклорного творчества, включавшего сказки, басни, мифы и песни. С изменением общественных условий началось быстрое развитие народной поэзии-эпоса, прославлявшего деяния предков и героев каждого племени. К середине II тыс. эпическая традиция греков усложнилась, в обществе появились профессиональные поэты-сказатели, аэды. В их творчестве уже в XVII-XII вв. заметное место заняли сказания о современных им важнейших исторических событиях. Это направление свидетельствовало об интересе эллинов к своей истории, сумевших и позднее в устной форме сохранить свою богатую легендарную традицию на протяжении почти тысячи лет до того, как она была записана в IX-VIII вв.
Театральные представления в Древней Греции по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке – «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках – котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение – «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли. Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность – желтый, хитрость – красный, а гнев – багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой – мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера. Театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию. Театральные зрелища были особенно любимы эллинами. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема гражданского сознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.
Об уровне поэтического творчества ранних греков свидетельствуют эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея» – выдающиеся памятники мировой литературы. Обе поэмы относятся к кругу исторических повествований о походе ахейских войск после 1240г. до н.э. на Троянское царство.
Помимо художественной литературы, в устной традиции греков изучаемого времени хранилось также огромное количество исторических, генеалогических и мифологических преданий. Они были широко известны в устной передаче вплоть до VII-VI вв., когда их включила распространявшаяся тогда письменная литература.
древнегреческий культура пайдейя
2. Теория древнегреческой культуры
.1 Осознание культуры мыслителями Древней Греции (Платон, Аристотель)
Для образования актуальными становятся учения, включающие в себя онтологический, гносеологический, аксиологический и праксиологический аспекты.
Именно эти аспекты актуализируют культурно-образовательное пространство в контексте древнегреческой пайдейи и сближают образовательные идеи софистов с образовательными идеями Платона и Аристотеля, именно эти аспекты являются тем связующим звеном, способствующим процессу самоорганизации образовательного пространства, где находят точки соприкосновения педагогические воззрения софистов и онтологические взгляды Платона.
В этих учениях борются за влияние две ценностные ориентации образования, одна из которых базируется на парадигме инструментально-технической рациональности, где человек – средство достижения рациональных целей, вторая базируется на парадигме гуманизма, в рамках которой личность и ее интересы рассматриваются как высшая ценность.
Две эти ориентации берут начало Древней Греции, развивая и интерпретируя как образовательные идеи софистов, направленные на необходимость воспитания «способного» и «сильного» человека, так и образовательные идеи Сократа, Платона и Аристотеля, основой которых является идеал калокагатии, самопознания и самосовершенствования личности.
Идеал культуры и образованности был выражен как в софистической школе, так и в идеях великого Сократа, Платона, Аристотеля и был обозначен одной главной целью – стремлением построить новое общество, основываясь на духовном развитии граждан. Но если, к примеру, Платон видел достижение этой цели в философском постижении истины, то софисты – в риторическом образовании. Софисты, с одной стороны, Сократ и Платон, с другой, – обозначили два полюса древнегреческой пайдейи – экстравертный и интравертный, Аристотель же указал серединный путь, что не противоречило формированию в Древней Греции двух основных идеалов образования, которые для Платона заключены в идеале мудрости, для софистов – в результате практического успеха.
Древнегреческая пайдейя, развивавшаяся в двух направлениях и положившая основу классическому образованию, является не только определенным моментом всеобщего культурного развития, она, прежде всего, форма, устоявшаяся в своей зрелости, в соответствии с которой развернулась античная педагогическая традиция, трансформировавшаяся в идеал западноевропейской и восточноевропейской образовательной мысли.
2.2 Учение о «пайдейе»
Современный мир считается центрированным вокруг эллинской культуры; многочисленные факты, делающие греческую античность абсолютно уникальной и одновременно знакомой и основополагающей для европейцев, подтверждают то, что именно в Древней Греции возникли как образование, так и культура в высоком смысле этого слова. «Пайдейя» включает в себя оба понятия.
Однако греки не могли выражаться подобным образом. Термины «образование» и «культура» пришли из латыни, а греческое слово «пайдейя» стало употребляться в Греции со времен Перикла, после того, как оно просуществовало в языке в течение долгих столетий и готово было отдать свои наиболее видимые плоды, войдя в жизнь всего населения.
Предлагаемое нововведение заключалось в том, что благодаря интуиции формирование и развитие индивида происходило не случайно и не по воле богов: все было одновременно связано с «природой» индивида, задачей которого было достижение понимания своей природы. В наши дни эти термины могут показаться слишком банальными, однако такое понимание природы можно поистине приравнять к революции Коперника в том мире, в котором во всех важных событиях виделся сверхъестественный смысл. Они явились теми понятиями, которые подготовили почву для появления двух наиболее выдающихся примет западного мира: светского характера его мировоззрения и внимания к индивидуальному.
Греки совершенно непринужденно наделяли ее способностью удовлетворять те потребности в универсальных законах порядка, которые традиционные божества могли воплощать во все меньшей степени. Пиндар – голос которого в поэзии можно считать синтезом греческой культуры в момент ее наивысшего расцвета – утверждает, например, что типичный для поэта огромный объем знаний дарован природой, тогда как человека, получившего свои знания за счет неимоверных усилий, можно сравнить с вороной, представшей перед орлом Зевса (II, «Olympian», 86-88). Он восклицает: «Стань таким, каким природа сотворила тебя!» («Pythian», 72). Он утверждает, что высшим человеком является тот, кто от природы наделен блестящими способностями, кому они достались без приложения усилий с его стороны (III, «Nemean» 40-41). Услышав эти слова, мы понимаем, что они содержат как героическую поэтику и аристократический моральный кодекс, так и архаическую версию природной концепции мира.
«Индивидуация» представляет собой «естественную потребность», а препятствовать ей путем снижения уровня коллективных стандартов – значит наносить вред жизненной активности индивида. Поскольку индивидуальность является первичной психологической и физиологической данностью, она и выражается психологическими средствами.
В греческой вселенной с ее богами, которые, в отличие от библейского Бога, не владели искусством создавать людей по своему образу и подобию, метафизическая природа была готова взять на себя пустующую роль всемогущего творца и создателя. Однако это впервые помещало индивида в пространство, в котором можно было взаимодействовать с судьбой, а не только пассивно ей покоряться.
Уже в VI в. до н.э., когда вера в традиционных богов была все еще вполне устойчива, философ Ксенофан смог сказать: «Боги не открыли смертным изначальный порядок вещей; но смертные в длительном поиске открывают его». Как убеждения Пиндара, по-видимому, предвосхищают юнгианский идеал развития внутреннего потенциала личности, так и растущее увлечение идеей природы (изучение которой давало надежду на установление тех законов порядка, которые располагались вне области уходящей в небытие религии) в некотором роде весьма походило на восторг, с которым первые глубинные психологи приветствовали идею бессознательного. Существование бессознательного, как и существование природы, не может быть доказано прямым наблюдением, поэтому, хотя эти явления и нельзя назвать вымыслом, их существование не может считаться доказанным фактом. Но будучи предложенными в качестве гипотезы, «природа» классической античности (безличная и невидимая сущность, лежащая в основе всего живого) и бессознательное современной психологии (безличная и невидимая сущность, лежащая в основе всей психической жизни) становятся предметами веры, ибо они приводят к более адекватным и понятным объяснениям большого круга явлений, включенных в воспринимаемую нами жизнь.
При соблюдении всех мер предосторожности – а совершенно очевидно, что осторожность необходима при рассмотрении общих характеристик, присущих столь отдаленным друг от друга культурным системам, – представляется, будто идея бессознательного возбуждает подозрение о том, что бессознательное является современным аналогом такого способа осознания и постижения новых гипотез, который сделал возможным появление у греков идеи «природы». Можно предположить, что каждая из перечисленных идей специфическим образом, подходящим для своего времени и общества, формулирует общую архетипическую идею. В таком случае можно предположить, что идеал, нашедший свое выражение в высказываниях Пиндара, а также активация (реализация) этого идеала в практике «пайдейи» представляют продукт древней системы ценностей, крайне похожий на те устремления, целью которых в наши дни становится индивидуация, а не исцеление. В обоих случаях установка определяется верой в силы природы («Индивидуация представляет естественную потребность…»), однако с сопутствующим пониманием того, что ненадлежащим образом культивированная природа – природа без культуры, в первоначальном смысле слова, – остается дикими джунглями. Думать об индивидуации как о культуре – в свете первоначального смысла слова «культура», нашедшего свое выражение в «пайдейе», а затем утраченного в современном мире (воспринимающем культуру во внешнем смысле или в смысле приобретения чего-то, находящегося вне нас, а не в виде открытия того, чем человек «является» внутри себя), – означает, как и было сказано вначале, видеть ее вовлеченной в перекрестное оплодотворение культурной ситуацией и психической жизнью индивида.
В мире архаической Греции индивид определял свое место в таком цикле индивидуации и окультуривания (acculturation) – этом цикле, в котором индивид оказывает личное влияние на культуру, устанавливающую общие параметры его жизни, – главным образом с помощью «славы». Все основные документы, относящиеся к эпохе, лежащей между веком Гомера и V в. до н. э., сообщают нам, что высочайшими достижениями эллинов были слава и известность. Такие устремления не содержали современного смысла, вкладываемого в эти понятия. Для греков слава не являлась чем-то эфемерным, она не была той славой, к которой нас приучили современные средства массовой информации, – она была ее полной противоположностью. Обрести славу означало обеспечить себе место в памяти будущих поколений. А память среди будущих поколений в обществе, не привыкшем к истории, являлась единственной гарантией продолжить свое существование во времени: она позволяла сохранять символы и ценности, благодаря которым прошлое могло обеспечить стабильность институтам настоящего и будущего, а также придать характер индивидам, живущим в них.
Помимо этого, в том мире, в котором религия не имела ничего общего с какой-либо реальной системой этики (этика, связанная с религией древних греков, содержала в лучшем случае ряд запретов, но в нее не включались описания природы добрых, положительных действий), примеры людей, по справедливости заслуживших славу, бросали единственный, но мощный луч света, проникавший во мрак борьбы против судеб, почти неизбежных. Чтобы следовать такому примеру, человек должен был наполнить его новым смыслом с помощью того, что мы назвали бы процессом индивидуации. В качестве примера для подражания человек мог выбрать героя; однако ему было прекрасно известно, что у него и у героя были разные судьбы («мойры»), разные родители и различная природная одаренность. Человек мог пользоваться примером как источником вдохновения, но источаемый им свет следовало использовать для исследования новой, собственной дороги. Итак, до наступления эпохи, когда философия и монотеизм начали предлагать ясные и возвышенные этические критерии (но одновременно абстрактные, общие и неподвижные), а именно в архаической, а отчасти и в классической Греции (примерно от VIII в. до н. э. до V в. до н. э.), к деятельности побуждали исключительно нарративы, повествующие о действиях других людей, и индивидуальные эмоции, которые такие нарративы возбуждали у слушателей. Здесь мы имеем дело с героической этикой, не соблюдавшей абстрактных правил; она следовала за прекрасными образами и руководствовалась стремлением к славе.
Люди Древней Греции обладали крайне малой свободой действия; мы видим, что они жили во власти суеверий, охваченные страхом перед колдовством, с верой в неодолимую судьбу. Этот фатализм мы обнаруживаем у Гомера, в трагедиях и даже у Геродота, которого мы, тем не менее, воспринимаем как родоначальника исторической концепции. Мы придерживаемся мнения, которое странным образом не учитывает возможности того, что отсутствие четких абстрактных правил для идентификации хороших, позитивных действий, а также институтов, уполномоченных пропагандировать такие правила (в особенности, в религиозном направлении), вынуждало древних греков жить в ужасающем состоянии тотальной свободы, теоретически значительно превосходившем в этом смысле наше собственное. Их установка на гордое одиночество и трагическое смирение означала в таком случае точку, в которой они искали пристанище от такой сокрушающей свободы. Нас не должно вводить в заблуждение существование таких религиозных институтов, как авторитетный и общепризнанный Дельфийский оракул. Оракул в Дельфах давал конкретные ответы – в зашифрованной форме – на отдельные вопросы, но не излагал установочные принципы или общие правила поведения (не считая известных высказываний, например, «Познай себя» или «Хорошего понемногу», которые, возможно, отвечали потребностям небольшого числа людей, склонных к интроспекции и самодисциплине, но, несомненно, эти высказывания были слишком абстрактными для широкого круга населения).
В период поздней античности софисты часто трансформировали «пайдейю» в чрезмерно усложненный вид обучения, однако в предшествовавший период она играла важную роль и была весьма похожа на форму роста, наблюдаемую в современном анализе. В условиях отсутствия универсальных и достоверных правил внутреннему взрослению способствовала глубокая идентификация с образцовыми моделями, как реальными, так и воображаемыми: взросление происходило в процессе поиска индивидом собственного мифа, что так близко сегодня юнгианской школе. Эти модели были объектами психических проекций, или же переноса, который продлевал или совершенствовал функцию отца, или скорее замещал функцию отца, ибо эллинский отец играл довольно незначительную роль в обучении сыновей. Несомненно, что «пайдейя» была наиболее завершенной, когда имела место встреча с идеальной фигурой (примером служит миф о герое), а также с реальной присутствующей моделью (такой, какой является учитель), которые помогали юноше развивать внутренний образ, в противном случае этот образ мог бы казаться слишком недостижимым.
Заключение
Как база древнегреческой культуры рассматривается крито-микенская, или эгейская культура (открытая А. Эвансом и Т. Шлиманом), существовавшая с середины III тысячелетия до н.э. и погибшая в результате природной катастрофы, а главное, нашествия варварских племен греко-дорийцев в XII-X вв. до н.э. После этого исчезли крупные центры крито-микенской культуры (Кносс, Пилос, Троя и др.), дворцы ее царей, и патриархального рода. Нашествие дорийцев было связано с резким культурным упадком, но с VIII в. до н.э. начинается быстрое развитие уже древнегреческой культуры. С примитивных раннеклассовых государств и союзов формируется новая форма государственности – полис. Процесс становления полиса охватывал 300 лет. Это бурный, противоречивый процесс, наполненный войнами, мятежами, изгнаниями, борьбой демоса против аристократии.
Это и время колонизации древними греками районов Причерноморья, Северной Африки, юга нынешней Франции, Малой Азии. Наиболее энергичная часть полиса переселялась в колонии, сохраняя культурные, торговые связи с метрополией, т.е. с городом-матерью. Это способствовало усилению товарно-денежного обращения. Греки широко применяли железные орудия, что позволило создать интенсивное земледелие, садоводство и с помощью труда одной семьи, а не общины, возделывать участки земли. Виноградарство, оливковые деревья и ремесло – три источника богатства Древней Греции.
Начиная с VI в. до н.э., в Греции распространилось покупное рабовладение, и прекратился процесс закабаливания своих сограждан. Долговое рабство отменяется. В Афинах это произошло в результате реформ Солона в VI в. до н.э. Важнейшим следствием этого явилась консолидация граждан полиса, особенно граждан одного дома, т.е. территориальной общины.
Список использованной литературы
1.Античная литература. Греции. Антология. Ч. 1-2. М., 1989 – 544 с.
2.Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. СПб, 2005 – 312 с.
.Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990 – 400 с.
.Полевой В.М. Искусство Греции. Древний мир. М., 1970 -388 с.
.Радциг С.Н. История древнегреческой литературы. М., 1982 – 576
.Культурология:/Сост. А.А. Радугин. – М.: Центр, 2007. – 304 с.
Приложение
1. Дайте объяснение таким ценностям греческой культуры, как мера, культ тела, состязательность, диалектика
Мера понимается как исходный принцип существования чего-то определенного. Она едина и неделима, она – характеристика совершенства. Мера вводится в античной Греции в философскую, политическую, эстетическую и этическую культуру, представляя собой одну из основных ее категорий.
Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ тела человека. Вспомним, что идеализируя богов, греки представляли их в образе человеческом и наделяли высшей телесной красотой, потому что не находили более совершенной формы.
Культ тела определялся и более прагматическими причинами. Каждому греку нужно было заботиться о ловкости и силе для военных целей, ему приходилось защищать отечество от врагов. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой. Историки свидетельствуют, что культ тела был мощнейшим стимулом решения социально-политических задач.
Принципом патриотизма проникнута и такая черта античной культуры, как состязательность: она характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания художественные – поэтические и музыкальные, спортивные, конные.
Диалектика – умение вести беседу, опровергая рассуждения и аргументы соперника, выдвигая и доказывая собственные доводы. В таком случае «внимать Логосу» означало «быть убедимым». Отсюда преклонение перед словом и особое почитание богини убеждения Пейто.
2. Что такое агон? Какова роль агонистики в древнегреческой культуре?
Греческий агон (борьба, состязание) олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя прежде всего как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности полиса, городского коллектива. В этом смысле греческая культура была безлична. Легенда гласит, что замечательный афинский скульптор Фидий, посмевший на щите Афины Промахос, огромной статуи Акрополя, изобразить себя в образе бородатого воина, был едва не изгнан из Афин.
В греческом агоне обосновывалось право существования различных философских направлений, явившихся источником культурного прогресса. Философия – любовь к мудрости – формировала метод, который мог использоваться в различных сферах жизни. Знания имели практический смысл, они создавали почву для искусства-мастерства – «техне», но они приобретали и значимость теории, знания ради знания, знания ради истины.
. Что такое архитектурный орден? Когда он оформился в древнегреческом искусстве?
Архитектурный орден – вид архитектурной композиции, состоящей из вертикальных (колонны, пилястры) и горизонтальных (антаблемент) частей в соответствующей архитектурно-стилевой обработке.
В греческой архитектуре употреблялось первоначально только два ордена – дорический и ионический; впоследствии к ним прибавился еще коринфский орден в эллинистической и римской архитектуре.
Хотя с момента соприкосновения с более древними культурами доряне и утратили врожденную грубость, они все же сохранили свои расовые инстинкты. Дорянам была свойственна большая мужественность, твердость и определенность.
Характерным выражением мировоззрения дорян является их архитектура, в которой главное место принадлежит не декоративным эффектам, а строгой красоте линий. Этому расцвету греческой архитектуры, без сомнения, предшествовал длительный период подготовки. Переселение дорян начинается не ранее X в., а первые проблески искусства появляются только в VII в. до н.э. Период его интенсивного развития начинается с того момента, когда греческое общество, уже вполне сложившееся, начинает развертывать колонизационную деятельность.
Благодаря беспримерному богатству колоний умножаются культурные очаги, и оживление начинается повсюду одновременно. Учреждение общегреческих олимпийских состязаний создает тесную связь между отдельными членами общегреческой семьи и придает единство коллективному созданию эллинов. С этого момента существует единая нация, в которой уживаются рядом, не сливаясь друг с другом, дорийский гений и ионийские традиции. Искусство освящает эту вновь народившуюся нацию, оно становится ее символом. Оно выражается в двух основных типах или ордерах. Один из этих ордеров носит название ионийского. Он воспроизводит, облагораживая их формы, занесенные финикийцами, и ведет свое происхождение по прямой линии от архитектуры лидийской группы.
Второй ордер, названный по имени завоевателей – дорян знаменует собой первую попытку освобождения от восточных влияний
