- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 31,06 Кб
Культурогенез и религиозные воззрения северогерманцев
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«РУССКАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ»
Кафедра Философии и Религиоведения.
КУРСОВАЯ РАБОТА
Тема: Культурогенез и религиозные воззрения северогерманцев
Содержание
Введение
Раздел I. Истоки северогерманской цивилизации
.1 Происхождение племен континентальной Германии и Скандинавии
.2 Архаичное мировоззрение племен северной Европы и его элементы в известной нам древнегерманской культуре
.3 Выделение более раннего слоя верований, из известных нам источников
.4 Космос древних германцев
Раздел II. Периоды трансформаций северогерманской культуры
.1 Встреча с Римской Империей
.2 Влияние Великого переселения народов
.3 Период Инглингов
.4 Вендельский период
.5 Эпоха викингов
Раздел III. Приход христианской культуры
.1 Крещение. О влиянии христианства на традицию зафиксированную в Эддах
.2 Двоеверие в Исландии
Заключение
Введение
Какова роль религии в современном мире? Религия в том виде, в котором ее исповедуют носители, является переносчиком самой культуры. Под религией в данном контексте стоит понимать не только сами религиозные учения, но и систему жизненных ценностей, проистекающую из них. Множество людей не выводило эти ценности из своего жизненного опыта, и не было обучено им непосредственно по священным книгам, но усвоило их с воспитанием родителями, усвоившими их таким же образом. Эта система ценностей может и не происходить изначально из религиозного воспитания, если мы возьмем для примера отдельный род. Однако, само понимание своей веры религиозными людьми обуславливается ей же, и, таким образом, религиозное учение в сознании верующих типологически совпадает с мировоззрением остальных людей этой же культуры и эпохи и выражает его в своеобразной художественной форме, проявляя его в материальной культуре, и обеспечивая ему большую стабильность.
Однако от эпохи к эпохе взгляд человека на самого себя и на свои убеждения меняется. Мы меняемся вместе с миром вокруг. Даже незначительные перемены в образе жизни отдельного человека оказывают влияние на его сознание, сколь сильно же тогда человек меняется с общецивилизационными переменами, такими как индустриализация, глобализация, а в случае, разбираемом в данной работе – встреча одной культуры с множеством окружающих ее, их взаимная интеграция, и переселение множества людей в новые для них края. Нас меняет наш непосредственный жизненный опыт, и результаты этих перемен мы передаем своим детям. При этом в разных обстоятельствах мы получаем разный опыт и по-разному реализуем его, в зависимости от того, какими возможностями обладает человек в свое время.
В новейшее время мы наблюдаем относительный упадок религиозности по сравнению с предыдущими эпохами, однако мировоззрение большинства людей все еще столь крепко стоит на христианских идеалах, что даже борющиеся с религиозностью люди стремятся доказать их верность рационально, предполагая, что раз это стало возможно, то более нет необходимости в вере.Чтобы понять,как те или иные жизненные факторы влияют на наше мировоззрение, что нас сдерживает, а что подталкивает к переосмыслению, мы можем взглянуть в прошлое человечества, и, изучив уже свершившееся, понять какие процессы протекают сейчас.
В этом плане интересна и показательна история северогерманского этноса, о котором мы знаем достаточно, чтобы провести определенные логические цепочки в его трансформации, понять, как сформировалось их мировоззрение, как повлияли на него крупнейшие исторические события, и социальные перемены внутри него. Мы можем проследить, что и всвязи с чем менялось в нем, а что до сих пор осталось свойственно этим людям,провести аналогии с тем, что переживали мы сами, сравнить их и нашу реакцию на схожие исторические и социальные процессы, и сделать определенные выводы относительно особенностей их народа, нашего народа, и свойств человеческого сознания в целом.
Раздел I. Истоки северогерманской цивилизации
.1 Происхождение племен континентальной Германии и Скандинавии
мировоззрение верования культура северогерманский
Германские племена относятся к индоевропейской языковой группе, и, вероятно, наиболее ранней культурой этой семьи была культура боевых топоров и шнуровой керамики,существовавшая с 3200 г. до н.э.до начала бронзового века, когда она распалась на локальные ее варианты.
В бронзовом веке индоевропейские народы достигли достаточно высокой культурной стадии, что мы можем видеть по археологическим находкам того времени.Однако,эти находки нельзя с уверенностью напрямую связать с германцами ввиду отсутствия источников, которые позволили бы убедиться в общности языков оставивших их культур. Мы не можем точно сказать, насколько были близки друг к другу локальные потомки праиндоевропейцев, и насколько они отличались. В некоторых случаях их материальная культура была схожа, как например: в оружейном деле, в использовании орнаментов и в украшениях. Однако,даже схожие находки в разных местах относятся к разному времени, что может свидетельствовать о самостоятельном развитии некоторых групп, особенно наиболее крупных, таких как кельты, германцы, крито-микенская культура. [9]
Крупнейший курган в Кивике, в юго-восточной части Сконы в Швеции, датируется XIII в. д.н.э. Он представляет из себя каменную насыпь 75х3,5м с каменным ящиком, посередине внутри украшеннымпетроглифами, отражающими нордические сюжеты – колесница с солнечными колесами, парное оружие и корабли, трубачи с лурами и.т.д. К моменту обнаружения курган уже был разграблен, но его масштаб может свидетельствовать о наличии централизованной власти. Еще на век старше курган Hohøj в Мариагер размером 12х71м, он сложен из дерна, и его общий объем где-то 16000м3. Было подсчитано, что для его добычи должна была потребоваться площадь в 200,000 м2,которую после этого уже не использовать под пастбище. [19] Также в бронзовом веке были деревянные дороги, построенные кельтами, способствовавшие транспортировке меди, которой на севере в природе добывалось мало по сравнению с тем количеством бронзовых объектов, что там было найдено.
Первой культурой, которую связывают с возникновением германской языковой общности,была ясторфская культура, существовавшая в VI-III вв до н.э на территории Дании и северной Германии. По гипотезе догерманского субстрата германские языки испытали влияние неиндоевропейских языков племен, проживавших здесь с каменного века. В итоге мы видим народ, сформировавшийся из достаточно развитых индоевропейцев, адаптировавшихся под северогерманские географические реалии и усвоивший некоторую самобытность племен, господствовавших там ранее.
Из вышесказанного мы можем сделать вывод о том, что основа их мировоззрения была заложена их прошлой историей развитого, сильно военизированного народа, столь широко распространившегося как раз за счет своих военных технологий и навыков, таких как боевые колесницы и хорошо развитая оружейная отрасль.
.2 Архаичное мировоззрение племен северной Европы и его элементы в известной нам древнегерманской культуре
Помимо свойственного всем индоевропейцам культа солнца и общих для многих народов этой семьи богов, мы знаем о наличии у германцев достаточно большого количества верований, свойственных скорее Старой Европе. Возможно, что столкновение индоевропейцев с местными племенами и смешение старых и новых верований отразилось в описанной в Старшей Эдде первой войне. В этой войне асы – наиболее почитаемые позднее и более близкие к индоевропейским боги, воюют с ванами – богами, отвечающими за плодородие и склонными к колдовству, что делает их близкими к более архаичному мировоззрению шаманизма. Война заканчивается миром, обменомзаложников и обучением Фрейей асов колдовству – сейду, практикуемому ванами.
Из Эдд, саг и более поздних источников, таких как колдовские книги, записанные исландскими священниками, известно множество видов колдовства родственных шаманским практикам, причем заниматься им всегда считалось постыдным для мужчин или же вообще запрещенным. Однако, Один и Локи – важнейшие персонажи зафиксированного в Эддах пантеона, мастера в нем.
Сам сюжет Прорицания Вёльвы, с которого начинается Старшая Эдда, основан на исполнение Одином шаманского ритуала,который с определенной вероятностью можно идентифицировать как Ути-Сетур – «сидение на земле вне дома/под открытым небом».[7]Результатом его было перенесение себя в мир мертвых для общения с ними, с целью получить нужную информацию, что в свою очередь свидетельствует о вере в особый статус мертвых и обладание ими определенной силой и знанием. Также известно о пласте магии, связанной с защитой от драугров – мертвых продолжающих,по поверьям, жить, но иной, нежели люди жизнью и способных вставать из могил и нападать на людей. С защитой от них,и подобных им существ,было связано множество суеверий, и похороны людей иногда устраивались особым образом, так, чтобы мертвый не вернулся. Например, тело из дома выносили не через входную дверь, а через специально проделанную для этого «трупную дверь», которую потом закладывали кирпичами, чтобы покойный не мог вернуться, так как верили, что он может вернуться только тем же путем, которым его вынесли. Всредневековой Скандинавии была широко распространена вера в оживших мертвецов, каких-то менее, а каких-то более агрессивных.
Среди германцев был широко распространен тотемизм, названия многих ранних германских племен были произведены от животных. [18]До нас дошло мало информации о том, как они сами относились к так называемым нами животным тотемам, столь часто встречающимся в их материальной культуре, однако известно, например, что франки из рода Меровингов возводили свой род к божественному туру. Мы видим изображения вепрей, медведей, хищных птиц и змей на оружие и снаряжение, которые были для людей предметами особой ценности и важности, до нас так же дошел кёнинг меча – «змей ран» и указание на защитную функцию вепрей на навершиях шлемов, и,возможно,на важность уничтожения вражеского тотема, отраженную в поэзии в как символическая победа над врагом:
«…ярко на шлемах
на островерхих
вепри хранители
блистали золотом…»
(Беовульф, 304-305)
«…меч остролезвый,
дабы с размаху
разбить на вражьем
шеломе вепрея…»
(Беовульф, 1286-1287)
Также у германцев была распространена вера в оборотничество, особенно среди воинов, у которых она, судя по Саге о Вёлсунгах, была так же сопряжена с обрядами инициации.[14] Также у многих богов были колдовские способности превращаться в животных, волшебные предметы, позволяющие принимать облик животных или способности маскироваться под них.[11]
1.3 Выделение более раннего слоя верований из известных нам источников
Реконструируя наиболее раннюю картину мировоззрения германцев, мы можем выделить более ранних богов и тех, чья роль в этот период была выше, чем в более боздний. Тацит пишет, что германцы вели свой род от Туискона и его потомков. Этимология его имени связывается с корнем tvai- два,что указывает на то, что вероятно это классический для мифологических систем двуполый бог прародитель.
К ранним богам может быть отнесена группа ванов. Фрейр – классический мужской бог плодородия, божество, чья роль всегда была крайне высока, особенно среди крестьян, простых людей, не принадлежащих к военному сословию. В поздних источниках мы видим мало упоминаний о нем, но обусловлено это тем, что писались они скальдами-воинами, добывавшими свою пищу войной, и с земледелием соприкасавшимися достаточно мало. Еще Тацит писал: «они считаютленостью и малодушиемприобретатьпотом то, что можно добыть кровью». Однако жизнь людей, вовлеченных в сельскохозяйственноепроизводство напрямую зависела именно от плодородия, и Фрейр не мог не быть для них одним из важнейших богов.
Образ Ньерда, одного из ванов известных из более поздних источников,вероятно, происходит из наложения образа некоего реального правителя и героя эпохи Инглингов на трансформировавшийся образ Нерты – женской богини плодородия, матери-земли. Из римских источников нам известно о ритуале проводившимся в ее честь, и о серьезности отношения к нему людей того времени:«В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе…». [15] Заканчивается же ритуал сценой, роднящей Нерту с общим представлением о матери-земле не только как о божестве плодородия, но и как о божестве связанном со смертью:«После этого иповозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда – исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».[15]
Тацит пишет, что больше всего германцы почитали Меркурия, называя так на римский манер Водана-Одина. Однако, он не пишет о его роли, и взглянуть на него мы можем только через поздние источники, где его образ уже сильно трансформировался, и вобрал в себя черты других богов и легендарных персонажей. Он обладает различными атрибутами божества раннего, хтонического типа, такими как покровительство шаманскому колдовству, слепота на один глаз, следование за ним воронов Хугина и Мунина, и волков Гери и Фреки, а также его восьминогий конь Слейпнир.В его образе видны и индоевропейские мотивы, такие как магия интеллектуального типа, выражающаяся в мастерстве поэзии, во владение письменностью. Вместе эти черты делают его царем-шаманом. Насколько рано начал формироваться образ Одина, мы не можем сказать с достоверностью, однако завершилось его полное формирование уже гораздо позднее, в эпоху викингов. Вероятнее всего, что это именно древнегерманское божество, не имеющее прямого аналога в индоевропейской мифосистеме. [18]
Тор же, названый Тацитом Геркулесом, и вследствие этого воспринятый как герой, а не как бог, вероятно, был важнейшим и самым популярным божеством в древние времена, его «они, идя в битву, воспевают прежде всех героев». [15] Он олицетворял множество жизненно необходимых бытовых качеств простого человека и был громовержцем. Его главный атрибут – молот, может быть связанным с далеким прошлым германцев, вышедших из культуры, доминировавшей над соседями засчет мастерства изготовления боевых топоров схожей конструкции. Его основной мифологической функцией было сражение с великанами – ётунами. Если, Один был богом, занявшим своёизвестное нам по поздним источникам столь высокое место в эпоху военной демократии, когда в войне решающим стало мастерство, ум, хитрость и лидерские качества полководца, которые он олицетворил, то Донар-Тор был богом,олицетворявшим лучшие качества рядового мужчины воина. В «Речах Альвиса», он не уступает умом Альвису, чьё имя переводиться как «премудрый», проявляя гибкость мышления. Адам Бременскийтак же пишет о Торе как о боге, владычествовавшем в небе и отвечавшем за погоду и урожай,что так же подчеркивается, золотыми волосами его супруги Сив. [1] Это в купе с его остальными чертами, может позволить нам интерпретировать его как бога, защищавшего людей от разного рода ненастий и несчастий в целом. Помимо этого, Тор оказывается причастным миру смерти, и вероятно он как-то был связан с переходом в иной мир: он освящает погребальный костер Бальдра своим молотом, при этом принося в жертву пробегавшего мимо карлика, он сражается со старухой Элли олицетворяющей старость в Утгарде, так же ему часто помогает Локи – отец Хель. Можно предположить, чтосражение его со старостью и ритуальноеучастие в отличительно трагичных похоронах Бальдра, которых мы коснемся позже, является отражением отношения к смерти простых людей. Нечастое упоминание этих его черт, свидетельствуют о том, что к моменту написания более поздних источников, его образ упростился, и военные черты вытеснили другие, ранее вероятно представленные объемней. Тацит пишет, что с ним были связаныbarditus – песни, исполнением которых, воины воспламеняют свои сердца, однако они до нас, к сожалению, не дошли.
Другой персонаж, чей образ уходит в столь глубокую древность, что отследить его истоки не представляется возможным это Локи. Локи – классический, архетипический трикстер, фигура, встречающаяся в мифологиях многих народов мира, как Старого, так и Нового света, в том числе на самых ранних стадиях их развития. По роду он ётун – великан, но карлик среди них. Один заключает с ним обет кровного братства и позволяет ему жить с богами, ценя его ум. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде пишет:«К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрь между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей… Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворотливостью».[13]
Как и Одину ему свойственны черты шамана, он занимается запрещенным сейдом и в его образе колдовская сторона доходит до предела маргинальности: превратившись в кобылу, он рожает восьминогого коня Слейпнира, на котором Один путешествует между мирами. Одна из его жен – великанша Ангброда -«та, что приносит горе». Она рожает ему 3х детей – хтонических чудовищ: змея Ёрмунганда, волка Фенрира и девочку Хель, правительницу царства мертвых. Локи не соблюдает никакие статусные и культурные приличия, приходит на пир к богам, на который его не приглашали, и поносит всех богов, обвиняя их в несоответствии их же идеалам.Вряд ли можно с точностью определить, какие из легенд о нем более ранние, а какие были сочинены позже, однако все они по своей сути имеют архаичный характер, трикстерам во всех мифологиях свойственно участие в космогонии и культурогенезе, и все истории о Локи имеют подобный характер. Если согласиться с распространенной гипотезой, что Лодур – одно из его имен, то по Старшей Эдде, он участвует в сотворении человека, он дал нам«тепло и лицам румянец». Он, как говорилось выше, порождает хтонических чудовищ, оформляя тем самым космос в определенных его аспектах. Ярчайшей историей с его участием является миф о смерти Бальдра. В дошедшем до нас виде, он мог подвергнуться влиянию более позднего мировоззрения, в том числе христианства. Чтобы понять, в чем оно состоит, и, что в этой легенде относится к наиболее раннему пласту, стоит сделать отступление и проанализировать персону Бальдра.
Бальдр – в Младшей и Старшей Эддах описывается как сын Одина и Фригг, прекраснейший, мудрейший, светлейший и во всех своих чертах лучший из богов. [13] Однако суждено, что ни один его завет не исполниться. В «Младшей Эдде» излагается, что Бальдру снились тревожные сны, и его мать Фригг заколдовала его от всех видов повреждений, взяв обещание со всего, что есть в природе, не вредить ему,исключая маленький побег омелы. Боги празднуют обретение им неуязвимости метая в него оружие, а Локи это не понравилось. Он хитростью узнал о побеге омелы, сорвал его, вложил в руку слепого бога Хёда и помог ему метнуть его. Прут омелы пронзил Бальдра, и он погиб. Боги скорбели о нем, и пытались вызволить его из Хель, его брат Хермонд отправился туда, но сделать это не удалось. Бальдра положили на ладью, Один передал ему кольцо Драупнир, ставшее после этого волшебным и сказал ему, что-то, чего никто не знает. Хёд был убит новым сыном Одина – Вали, выросшим и отомстившим за брата за день. После Рагнарёка, конца света, Бальдр и Хёд возвращаются примиренные, и правят в новом обновленном мире.
Миф этот одержит в себе множество влияний вероятно из самого разного времени. За 600 лет до дня рождения Снорри, в Эпоху переселения народов, уже были известны сцены смерти Бальдра от побега омелы, передачи Одином кольца Драупнир и прибытие Бальдра в Хель, по рисункам на брактеатах посвященных Одину. [8] Так же говоря об архаичных элементах, можно вспомнить упомянутое ранее принесение Тором карлика в жертву на погребальном костре, помощь в похоронах великанши Хюррокин, приехавшей на волках со змеями вместо поводий.
В целом миф архетипичен, но привести какую-то определенную аналогию к нему сложно, слишком много их напрашивается по отношению к разным его элементам. Это и миф об умирающем и воскресающем божестве, подобные которому присутствуют во многих культурах; и миф об убийстве героя слепцом при помощи растения, как в случае убийства Лямминкяйнена слепым пастухом. Аналогичный сюжет есть в осетинской мифологии, где два героя ссорятся из-за того, что в отсутствии одного – Сослана, другой – Сырдон, заколдовал своего сына от повреждений, завернул в воловью шкуру, и поставил на крышу, чтобы в него стреляли, и только стрела Сослана, могла его погубить. Тот же неожиданно вернулся, выстрелил и убил его. [8]
Дюмезиль относит основу этого мифа к общеиндоевропейскому пласту, утверждая его аналогичность мифу о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса «Махабхарата». [22] В нем коварный Дурьодхана заставил доброго и доверчивого Юдхиштхиру сыграть в кости со слепым Дхритараштрой и,из-за слепоты, поставил ему в замену опытного Шакуни, в результате чего Юдхиштхира проиграл все, что у него было, и с братьями и женой был отправлен в изгнание. Эта аналогия, а также качества дружественности и доверчивости Юдхиштхиры сближает их с Митрой, как и Бальдра,почитаемого богом света и согласия во множестве индоевропейских культурах. В Риме элементы этого культа были заимствованы в религии Митраизма, конкурировавшей с христианством, и схожей с ним.
Про остальных богов известны по большему счету только их имена и простейшие атрибуты, что делает их анализ невозможным. Один из таких богов – Тюр (Тиу, Циу), очевидно принадлежит к общеиндоевропейскому плану, так как этимология его имени восходит к богу-небу Dyeus, однако известные нам источники не застали его в этой роли, о нем сохранились данные как о боге воинской доблести.
.4 Космос древних Германцев
Ранние германцы, вероятно, помнили прошлое своего народа, уходившее во времена индоевропейской общности. Они жили в суровых по сравнение со средиземноморской цивилизацией условиях, но не слишком – природные условияне препятствовали их культурному развитию, земли их были ограничены естественными особенностями ландшафта, и общее их положение было благоприятно для развития. На их земли долгое время не претендовал никто кроме соседних родственных племен, и они не испытывали культурного насилия со стороны. Благодаря этому на севере зародилась самобытная цивилизация, образец самостоятельного культурогенеза.
Формы земледелия были примитивны, что заставляло племена постоянно перемещаться с места на место, и воевать друг с другом за территорию. Из Римских источников мы можем узнать приблизительную картину их быта. Жили они в более ранее время крупными деревнями, с разрастанием родов постепенно разделяясь на хутора. Мужчины занимались охотой, было развито рыболовство, зачастую за добычей отправлялись грабить соседей. Ценилась личная свобода человека, на нее никому не позволялось покушаться:«…казнить, заключать в оковы и подвергать телесному наказанию не позволяется никому, кроме жрецов, да и то не в виде наказания и по приказу вождя, но как бы по повелению бога, который, как они верят, присутствует среди сражающихся…».[15]Женщины имели больше прав, чем в те же времена в Риме, могли сражаться вместе с мужчинами, имели право на развод, некоторые пользовались репутацией провидиц и были известны, например, Веледа, которую некоторые племена даже почитали как божество.
Мир они представляли разделенным на 9 миров, соединенных мировым древом Иггдрасилем. Мидград – срединный мирлюдей. Асгард – жилище богов, физически существует, до него возможно добраться, и представляли его, вероятно, в скрытом месте в горах, или на какой-то возвышенности, на дружественной территории. Однако если боги не захотят, чтобы до человек до них добрался, то он и не доберется. Ванахейм – мир откуда родом ваны, вероятно под ним подразумевались земли, в которых ранее жила часть их предков. Утгард – мир, в котором живут враждебные людям и богам персонажи, великаны, представление о подобном мире родственно представлению многих народов о чужых землях, о которых сами они знают мало. Жители незнакомых земель часто представялись не людьми, их наделяли зооморфными чертами. Хотя Утгард и распологают в некоем конкретном месте, куда можно попасть, изначально, вероятно, под ним подразумевались все внешние, относительно известного простому человеку мира, земли. Йотунхейм – мир, в котором живут великаны, распологается на востоке или на севере, однако образ этого мира крайне близок к Утгарду, и возможно они были тождественны. Свартальвсхейм – мир цвергов, карликов или чёрных альвов, располагается внутри гор. Льюсальвхейм – мир светлых альвов, искусной, прекрасной и мудрой расы, с которой как люди, так и боги достаточно редко пересекаются, описывается он физически реальным, но расположение его неизвестно и происхождение веры в них может быть связано с анимистической верой в духов. Муспельхейм – огненное царство Сурта, огненного великана, существовал до создание всего сущего, имеет стихийную природу. Нифльхейм – аналогичный стихийный мир льда, так же существовавший в бездне до сотворения мира. Хельхейм – царство мертвых, там холод и мрак, мост к нему ведет на север и вниз, и правит там дочь Локи великанша Хель. [13]
Раздел II. Ппериоды трансформаций северогерманской культуры
Встреча с Римской цивилизацией изменила культурную обстановку в соответствующих землях. Северная цивилизация, ранее развивавшаяся в относительно закрытой естественными условиями и стечением обстоятельств среде, в этот период начала претерпевать культурное влияние извне, и в свою очередь оказывать его на окружающих. Северогерманская культура открылась для средиземноморского мира.
Римская культура будучи по происхождению так же индоевропейской, как видится в следствии этого не вызывала у германцев отторжения, какое могли вызывать совершенно чуждые генетически племена, чей образ мог демонизироваться, римляне вызывали скорее интерес. Германские войска были менее эффективно организованы, и выигрывали сражения с римлянами засчет знания местности и за счёт грубой силы и смелости, которую оценили в них римляне, и которой сами они гордились, поклоняясьчаще соответствующим богам. В открытом же противостояние, римляне зачастую брали перевес за счет тактики и развитой системы управления войском. Это повлияло на постепенный рост роли лидеров в германских войсках. Со временем, они перенимали не только римскую тактику ведение боя, но и начали тянуться к римской культуре. Римляне строили города за Рейном, в которые принимали лояльных им германцев и, которыми они приобщали их к римской культуре. Многие из них быстро купились на это. Германская знать полюбила римские предметы роскоши, их образ жизни и даже пищу. [2]
Образ Римской Империи для германцев выглядел величественным и был идеализирован. [2] Многие вожди не считали зазорным идти к римлянам на службу, и не боялись утратить свою свободу, стремясь достичь того, чего достиг Рим. Не все разделяли такое мнение, и германские племена раскололись на тех, кто считал римлян поработителями и тех, кто рассчитывал увеличить собственную власть и величие за счет сотрудничества с империей, но влияния не избегали даже первые.
Тем временем римляне, будучи сами представителями сильно военизированной культуры, с тем же индоевропейским прошлым, восхищались личными качествами германцев, тем как они довольствовались простой по их меркой жизнью. Германцы для них были образцом неиспорчености и личной силы, их ценили в качестве гладиаторов, охранников, их считали крайне верными и брали даже служить при дворе. В итоге германцы добирались до высоких должностей, назначались правителями колоний, откуда сами были родом. Происходил интенсивный культурный обмен.
.2 Влияние Великого переселения народов
К IV веку многие из германских племенуже изрядно романизировались, их культура приняла римский характер, а римская культура в свою очередь огрубела под влиянием германской. Часть варваров приняла христианство, и ядро традиционной северогерманской культуры медленно начало сдвигаться к югу Скандинавии. В течение этой эпохи все большее количество людей принимало крещение[2] и по ее итогу, центральная германия утратила свою исконную религию, однако на сохранившуюся в Скандинавии культуру эта эпоха оказала преображающее воздействие, сделав ее такой, какой мы ее знаем по сагам и Эддам.
Тем временем Европа переживала великое переселение народов. Войско гуннов, шествуя с востока, пополнялось всеми желающими воевать в составе их армии, а нежелающих теснило на запад.[2]Среди народов попавшимся на пути гуннов были родственные германцам остготские племена, ранее спустившиеся с северных земель в южнорусские степи, а также жившие в Крыму. Проживая там, они развивались под влиянием восточных соседей, и культурно сближались с ними, что мы видим по использованию ими лошадей. Гунны по-видимому симпатизировали остготам, так как при Атилле они брали готские имена и пели ихпесни.[20]Они оказывали взаимное влияние друг на друга и готовы были к постепенному слиянию. Снорри в Младшей Эдде относит родину асов и ванов как раз к этим регионам. Родина асов – Великая Свитьод, по Снорри располагалась к северу от Черного моря у реки Танаис (ныне Дон), а у ее устья располагалась страна ванов. Другие источники уточняют, что Великая Свитьод располагалась к востоку от Дона, и что из нее заселялась Малая Свитьод, то есть скандинавская Швеция. Ваналанд же можно связать с северокавказскими степями, куда двигался из Армении предводитель прото-болгар Вананд и в честь которого была названа некая область.
В последствии этой эпохи некоторые германоязычные племена и отдельные личности, вместе с войсками, с которыми они шли, вернулись на север, покинутый ими ранее. Туда они принесли культурные формы и влияние, которые получили в процессе самостоятельного развития. На севере стали популярны легенды о событиях великого переселения народов, в которых сами скандинавы участия не принимали, но о которых стало известно в процессе культурного обмена с множеством народов наводнивших Европу. Легенды эти переиначивались на местный лад и так начала складываться эпическая традиция севера. [14]
.3 Период Инглингов
История Скандинавии по Снорри начинается с правления Одина и асов в Великой Свитьод. Существует теория, по которой он может быть отожествлен с гуннским царем Улдином [20] возглавлявшем часть гуннского войска в котором так же были остготы и герулы, так или иначе, на мифический образ Одина вероятно все же происходили наложения образов героев и правителей древности. Он описывается как военный лидер и царь из Азии, великий воин и мудрец. От него ведут свой род династия Инглингов, а позже от него косвенно начинают вести свой род и остальные королевские династии севера. В Саге об Инглингах, как и в Младшей Эдде боги описываются уже не как сверхъестественные существа, но как герои своими достоинствами поднявшие себя над остальными смертными. Они владеют магией и обладают такой удачей, что они никогда не терпят поражений, и считается, будто одно их благословление обеспечивает успех и победу, а призыв их на поле битвы дает их поддержку и так же обеспечивает победу.
Однако в реальности в эту эпоху, называемою «золотым веком Севера» (450-550гг.), все еще господствовало старое мировоззрение, а вот материальная культура начала меняться, подготавливая последующую перемену духовной. На севере появился звериный стиль в искусстве, цари и конунги тех времен нажили огромные богатства, за все войны, пройденные во времена переселения. К этому времени относятся крупнейшие и богатейшие погребения и клады, золотые украшения и оружие с гранатовыми инкрустациями. [5] С тех времен вероятно и пошла вера в магическую силу золота, в то, что оно приносит удачу. Следуя этой вере, войны будут искать золото не ради богатства, а ради увеличения своей удачливости в бою, славы и бессмертия, которое она приносит.
Одним из крупнейших религиозных центров этого периода была Старая Упсала. С VI по XI века там находился главный храм Одина, Тора и Фрейра и королевская резиденция, где правили шведские конунги, и по легендам сама династия Инглингов. К этому же периоду относятся великие курганы Упсалы. Королевские погребальные обряды проходили особенно богато, вместе с усопшим сжигали драгоценное оружие, дорогие ткани, стекло, множество жертвенных животных, над остатками сооружали каменную насыпь и затем насыпали земляной курган.
Реальное среднешведское племенное объединение, соответствующее эпической «Державе Инглингов»,было высшей ступенью развития традиционного племенного строя. Это отражается в обрядах, и в связи с этим растет роль Одина, олицетворившего идеального правителя, короля-жреца, чья власть в этот период достигла своего апогея.
В сагах этот период кончается резко – богатство и жажда к власти приносят раздор внутрь династии, и кровавые междоусобицы прерывают их род. Археология подтверждает это – после 550 года наступает разрыв в древностях, больше нет кладов золота, прекращается развитие ранней версией звериного стиля, и распространяются укрепленные поселения. [5]
.4 Вендельский период
На смену великим конунгам того периода пришли малые конунги. Северной цивилизации не была свойственна централизованность, великие конунги объединяли множество земель только на короткие периоды, и с уходом из жизни харизматичной личности сдерживавшей их вместе, племена возвращались в привычное им состояние малых объединений. Власть конунгов была сильно ограничена народным собранием. Ополчение, созывавшееся им при необходимости, было объединением родов, служащим главным образом своим целям, и его невозможно было использовать для личных целей правителя. Однако, не смотря на все это, в 8м веке конунги все чаще стали претендовать на общесеверное господство, для кого-то из них это кончалось плохо, а чьи-то начинания были более успешными.
Экономика и сельское хозяйство севера росли, появились железный лемех плуга, прямоугольный парус на килевых суднах, рос уровень жизни. [5]Начали появляться неаграрные торговые города. В конце 6го века вновь появляется звериный стиль в искусстве. Люди жили в мире сформироваванном во времена великих конунгов и масштабных исторических событий, более высокие культурные формы ранее были прерогативой по большей части правящей элиты, а теперь становятся все более общедоступными.
Общественное устройство начинает усложняться, появляются новые социальные группы, высвобождается новый людской ресурс, тянущийся прочь от старого родового строя к возможностям и богатству которое сулит центральноевропейское устройство жизни. Молодые люди, преимущественно младшие сыны в семье, которым по наследству не достается ничего, ищут богатства и славы, отправляясь в морские путешествия, занимаясь торговлей и разбоем, устраиваясь наемниками к соседним конунгам, которые могут обеспечить их и их друзей тем, чего им не хватает для того, чтобы стать самостоятельной боевой группой. Конунг может дать им кораблии лучшее оружие, а они отправятся воевать с его врагами, забирая себе все награбленное в процессе.Они начинают отправляться в походы в Балтийское море, начинается движение викингов. По являются морские конунги, в отношении со своими людьми они идентичны малым конунгам, но не имеют никаких земельных владений, зато имеют свое войско и корабли.Распространяется новый похоронный обряд – могильники с ингумациями в ладье, с парадным оружием и большим количеством жертвенных животных.
Мировоззрение этих новых социальных групп, уже уходит от архаического. Боги плодородия для них становятся неактуальными, и все больший вес приобретают боги войны. Фрейр, например, неактуален ни для викингов, не занимающихся земледелием, ни для морских конунгов, не имеющих земли, о потомстве так же далеко не все из них задумывались, предпочитая посмертную славу всему остальному.
2.5 Эпоха викингов
Движение викингов было маргинальным [18] относительно традиционной культуры, они не признавали родовых ценностей и жили в мире максималистичных устремлений, и эпоса,вдохновлённого событиями Великого переселения народов. Этому периоду вероятно соответствует средний по возрасту пласт текста Старшей Эдды, характеризующийся уклоном в военный и морской эпос, даже события времен великого переселения, описаны в антураже привычном для людей чье мироощущение тяготеет к вендельскому периоду и вытекающей из него эпохе викингов. Герои этого эпоса передвигаются чаще всего по воде, даже если прототипы их были всадниками, и не имели кораблей и флота. Этот эпос был сложен воинственным социальным слоем, поскольку поэзия была наиболее распространена среди воинов, среди которых престижно было быть поэтом – скальдом. Потому в нем реже упоминаются боги мирного времени, и Один занимает однозначно главенствующую позицию, что вероятно не было так характерно для людей других социальных классов, живших в это же время более мирной и оседлой жизнью. Популярность поэзии среди военного слоя подогревалось верой в магию слова, скальдических стихов и вис. [10] Дар поэзии по мифам был дан Одином в виде мёда поэзии, называвшимся Одрёрир, поэтому она была сакрализованна. Считалось, что хвалебная песнь – драпа увеличивает удачу и славу того, к кому обращена, а хулительная – нид, наносит непоправимый вред, вплоть до того, что происнесение нидов каралось законодательно.
Социальному слою викингов был свойственен специфичный для этого времени культ Одина. Он сформировался в том виде, в котором он ответил на духовные потребности крайне маргинальных людей и групп, оторванных от мирной жизни, для которой не был пригоден. Один в нем был жестоким и своенравным богом, предпочитающим личностей с агрессивным и тяжелым характером, [4] и зачастую проявлял себя как бога чьи поступки темны и непонятны ни для кого, кроме него самого. За просьбы к нему он часто просил расплаты быстрее и больше, чем желал бы просящий. Наиболее обожавших его, он вел к смерти, и избранников своих забирал к себе, отбирая у них победу прижизни, дабы собрать войско в Вальхалле для последней битвы.
Браги: Почему вы отняли у него победу, если считали его отважнейшим?
Один: Для тех, что не ведают: серый волк разевает пасть на жилище богов.
(Неизвестный скальд, Речи Эйрика,пер. с англ.)
Единственным способом обеспечить себе достойное посмертное существование для почитающих его, была смерть в бою. После гибели воин попадал в Вальхаллу – чертоги падших, где его встречали девы Одина -валькирии, и где восседал он сам. Прототипом образа валькирий, подносящих воинампиво и мёд, были девушки напирах устраиваемых конунгами для своих воинов. [18] Аналогично образ Вальхаллы представляется как хутор с множеством добротных длинных домов, с лучшим оружиям и доспехами доступными каждому войну, где войны по сути продолжали заниматься тем, что больше всего любили в жизни. Они бесконечно сражались и пировали, а на утро все их раны заживали, и все продолжалось по новой.Один не вкушал пищи, скармливая ее своим волкам Гери и Фреки, а сам только пил вино. Воины, пребывающие в Вальхалле назывались эйнхериями, и когда настанет Рагнарёк – день гибели богов, войско эйнхерий во главе с Одином, должно выйти из Вальхаллы, чтобы вместе с богами сражаться против мировых чудовищ и великанов.
Генезис мифа о Рагнарёке сложен, так как состоит он из нескольких малых мифов и мотивов вероятно разного происхождения:
·явно архаичныймиф о рождение от Локи и Ангборды мировых чудовищ
·миф о гибели Бальдра и пленении Локи
·мотив падения всеобщей нравственности, и клятвопреступничестве, в котором возможно влияние христианства. «Щадить человек человека не станет»[11]
·Фимбулвинтер – трехлетняя зима, наступающая после того как мировой волк Фенрир освобождается от пут и проглатывает солнце. Мотив вероятно архаичный, так как самого разного рода взаимодействие волка с солнцем встречается во многих мифов разных народов. Так же может быть связан с похолоданием завершившим бронзовый век, отличавшийся более мягким климатом.
·Сражение богов с мировыми великанами, мотив вероятно ранний, скорее всего позднее дополненный сражающимися на стороне богов эйнхериями
·Гибель богов и перерождение мира, свойственный индоевропейцам мотив
В эпоху викингов вероятно появились некоторые элементы мифа о Бальдре. Тюрвиль-Питр – сторонник позднего появление в этом мифе Хёда как отдельного персонажа, предполагает, что он отражает слепую сторону Одина, одним из имен которого было -Tvíblindi («Слепой на оба глаза»), и что как Хёд так и Бальдр были воинами, так как их имена встречаются в кеннингах воинов.[21] Возможно в версии мифа дохристианской эпохи, слепой Один мог приносить в жертву своего сына, а Локи как виновник, появился в позднейшее время олицетворяя этически негативный, демонический элемент, Хёд же как отдельный персонаж мог появиться для «очищения» образа Одина. [8]Это может быть миф о ритуальном жертвоприношении богом-царем своего сына. Так как Один знал от Вёльвы, о том, что произойдет и не пытался этому помешать, когда Бальдр прибывает в Хель, его там уже давно ждут. А про жену его Фригг говориться, что она провидица и ведает все судьбы, так что её попытка изменить судьбу своего сына, к тому же неуспешная, не опровергает эту точку зрения. В этом мифе могла отразиться социальная сторона взаимоотношений отцов и детей, в особенности царей и их наследников, Бальдр, как и Один называется во всем всех превосходящим и мудрейшим, но говорится, что ни один из его заветов не будет исполнен до конца времен. Из этого можно выдвинуть предположение, что Один принес в жертву Бальдра, дабы лишить его власти в период своего правления, заодно уберегая от гибели в Рагнарёке, но завещал ему столь же безраздельное правление в следующую эпоху, после своей смерти.Раздел III. Приход христианской культуры
.1 Крещение. О влиянии христианства на традицию зафиксированную в Эддах
К этому времени, из-за все более частых столкновений с христианством, у северян возникла потребность ответить на те вопросы в структуре своей религии, на которые отвечало христианство. Их религиозная традиция начинала развиваться в ответ на столкновение с чужой. К этому развитию, можно отнести позднее восприятие Одина как отца богов – Всеотца, как своеобразный ответ на христианские претензии на превосходство монотеистической религии. К этому явлению вероятно можно отнести и такие кёнинги Одина как Высокий, Первый, Равновысокий и прочие.
В 1000м году Исландия – последний оплот традиционной веры, приняла крещение. Оно не было кровавым, однако предшествовали ему угрозы со стороны других северных государств, где жесткая государственность сформировалась раньше, и христианство было насажено раньше. Конунг Норвегии Олав сын Трюггви закрыл норвежские порты для исландских торговцев и взял в заложникинекоторых находившихся на их территории исландцев. Норвегия была главным торговым партнером Исландии, и у многих там были родные, поэтому исландцы всегда старались поддерживать хорошие отношения с Норвегией. На острове обострилась борьба миссионеров и сторонников христианства с противниками введения новой религии. [17] На ближайшем народном собрании – альтинге, все обострилось до угрозы кровопролития и гражданской войны, и тогда принять решение было назначено законоговорителю Торгейру, у которого среди обоих противоборствующих сторон были близкие люди. Он сказал, что примет решение на следующий день и в назначенный срок объявил его:
«И тогда так было сказано в законах, что все люди должны быть христианами, а те, которые ранее не были крещены у нас тут в стране, принять крещение; что же до выноса детей, то тут должны остаться старые законы, и то же – касательно поедания лошадиного мяса.И люди должны приносить жертвоприношения втайне, если им так хочется, а ежели тому найдутся свидетели, то за такое полагается изгнание из страны на три года.»[17]
Христианство было принято в качестве компромисса, и многие люди приняли так называемое неполное крещение, описание этого обряда не сохранилось, но вероятно это было публичное объявление о намерение стать христианином, что давало возможность иметь дела с христианами, например, торговать, вера же могла сохраняться при этом старая. [10]Это позволило им сохранить свою культурную традицию, и даже священники и монахи, записывали и переписывали языческие тексты, относясь к ним как к историческим документам.
Возникла проблема с реформацией поэзии, так как она была частью повседневной жизни множества людей, и вся была основана на кённингах состоящих из отсылок к языческим мифам. [12] Были попытки перефразировать их или использовать их подразумевая новые значения, как например называя Христа – «победитель битвы», однако попытки эти провалилась, из-за того, что избежать путаницы было сложно. В Младшей Эдде Снорри мы видим, решение этой проблемы – он пишет, что северные боги не были на самом деле богами, а были лишь великими воинами, мудрецами и выдающимися личностями, которых уже народ обожествил. Сложно сказать была это его идея, или частично бытовавшее к тому времени мировоззрение, однако в любом случае, он отчасти попал в точку, так как даже образы богов имеющие ранние мифические основания, дополнялись деталями от отождествления с ними героев прошедших времен и эпоса, как вероятно случилось с Одином, и откуда возникли проработанные «жития» центральных в мифологии асов.[18]
О том какова была вера в богов во времена язычников Снорри в Младшей Эдде пишет переиначивая ее христианский манер, дабы можно было подать старую веру как несовершенную форму новой для некрещенных.
«Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым»
«Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле или Вингольв. А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель. Это внизу, в девятом мире»
«Видение Гюльви» (Gylfaginning) Младшая Эдда
.2 Двоеверие в Исландии
В связи бескровным принятием христианства и отношением к язычеству как к культурному наследию, а в Исландии еще долгое время сохранялось народное язычество.Священники даже переписывали магически книги старых времен, и собирали сведения о колдовстве, до нас дошли подобные работы, такие как "Гальдрбук", который был написан в XVI веке, и является сборником из 47 заклинаний. В XVII веке в голодное и тяжелое для Исландии время, получила большое развитие пост-младшеруническая колдовская традиция. Священником была обнаружена рукопись Речей Сигрдривы, несколько отличная от другой ее версии Речей Брюнхильд, где валькирия Сигрдрива поучает об использовании рун, ее начали изучать и комментировать. Там помимо всего прочего говориться о рунах речи – malrunar, о которых так же писал Снорри как о исходном виде рун. До этого рунами пользовались только в тайне и в целях колдовства, поэтому никто не признавался в их знании боясь обвинений в колдовстве. Отныне же их начали изучать, проведя различие между рунами речи или книжными рунамиbokrunir – знаками для записи текстов, и могучими рунами rammrunirили же galdrarunir -магическими рунами. К 19му веку оформилась наука рунология, продолжающая развиваться до сих пор. [6]
На севере всегда бытовало огромное количество суеверий, значительно влиявших на уклад жизни и поведение людей. Большинство этих суеверий сохранилось, в особенности тех, что не являлись явной частью мифосистемы,воспринимаемой христианами как конкурирующее учение и зафиксированной в литературе.Сохранялась вера в нечисть, чудовищ и в руническую магию. До сих пор в Исландии широко распространена вера в эльфов, считается что льюсальвы ушли из мира людей, но свартальвы еще живут под горами и холмами как «скрытый народ» – хульдуфоулк.
Множество подобных суеверий до сих пор распространено в Исландии, несмотря на то, что люди там, как и везде вступили в христианскую форму миросозерцания, прошли через нее и вышли к современному научному взгляду на мир.С последними поколениями Исландцы становятся все менее религиозными, согласно недавнему опросу [23], по которому среди молодежи до 25ти лет, не осталось сторонников креационизма, что конечно не обязательно отражает реальную ситуацию, и не говорит о на полном отсутствии там верующих, так как в наше время религиозное и научное мировоззрение все меньше конфликтуют, описывая разные аспекты мира и жизни человека.
Заключение
Итак, мы проследили судьбу северогерманской культуры от ее зарождения до крещения, поняли, откуда растут ее корни, и чем обусловлено мировоззрение ее представителей. Поняли, как мир севера менялся с остальным миром, и как даже такое консервативное мировоззрение как язычество, тесно связанное с родоплеменным укладом жизни, неизбежно менялось с ним. Объекты поклонения, из тотемов и архетипичеких фигур, постепенно превратились в популярных,засчет вдохновляющих свойств своих образов, персонажей. С усложнением общества, появлялись разные социальные группы и разные типажи личностей, ищущие ответы на разные вопросы, и, следовательно, имеющие разные религиозные потребности. Вера, с общим мифологическим наследием и одним пантеоном богов, для одних изних представала в одном свете, а для других же в ином.
В наше время религия не может конкурировать с наукой в вопросах описания устройства материального мира. Однако это не уменьшает потребности человека в вере, не отвечает на вопросы устройства его внутреннего мира, его отношения к иррациональному и сакральному. Как бы не была рационализирована картина устройства вселенной, в зависимости от реалий в которых живет человек, его жизненного опыта и коллективной психологии среды, в которой он взрослеет и живет, для него всегда существуют вопросы, на которые он не может ответить, или к критическому обсуждению которых, он до определенной поры не готов. На вопросы эти он дает интуитивные для себя ответы и ищет их в религиозном мировоззрении, и останавливается на тех, в которые готов верить. Чтобы религия могла дать нам ответы на эти вопросы, и мы были в состоянии продуктивно мыслить религиозным образом, вера должна принимать адекватные для своего времени формы, идя в ногу с развитием остальных сфер культуры, мира человека, и она будет делать это неизбежно.
Список литературы
1. -Адам Бременский «Деяния архиепископов Гамбургской церкви <http://ulfdalir.ru/sources/45/644>»
. «Книга для чтения по истории средних веков под редакцией Виноградова» – выпуск II – издание второе
. «Беовульф»
. Гундарсон, Кведульв – «Водан»
. -Г.С. Лебедев «Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси <http://arheologija.ru/lebedev-epoha-vikingov-v-severnoy-evrope-i-na-rusi/>»
. Л.Л. Кораблев – «Руны речи и Могучие руны»
. Л. Л. Кораблев – «Ути-Сетур»
. И.О. Негреев – «Образ Бальдра в контексте древнескандинавского культа Одина»
. Эварт Окшотт – «Археология оружия. От бронзового века до эпохи Ренессанса»
. А.А. Сванидзе – «Викинги – люди саги: жизнь и нравы»
. «Старшая Эдда»
. М.И. Стеблин-Каменский – «Скальдическая поэзия»
. Снорри Стурлусон – «Младшая Эдда»
. «Сага о Вёльсунгах»
. Публий Корнелий Тацит – «Германия»
. Публий Корнелий Тацит – «История»
. А. Торгильссон – «Книга об исландцах»
.А. А. Хлевов – «Предвестникивикингов»
20. David K. Faux – «The Genetic Link of the Viking – Era Norse to Central Asia» (2007)
. Georges Dumézil – «Gods of the Ancient Northmen»