- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 55,42 Кб
Методика диспута с адептами
Содержание
. Введение
2. Организация диспута
. Проведение диспута в Интернете
. Духовно-психологическая подготовка миссионера перед диспутом
5. Варианты тем для диспута
.1 Священное Предание
.2 Священное Писание
5.3 Природа святой Церкви Христовой
5.4 Празднование воскресного дня
.5 Суббота в библейском контексте
5.6 Загробная участь
.7 Почитание святых
5.9 Крещение младенцев
.10 Вино в контексте Библии
6. Заключение
. Список литературы
1. Введение
Актуальность настоящей дипломной работы состоит в том, что процессы происходившее в нашем обществе в постперестроечный период привнесли существенные изменения в религиозную жизнь страны. Свобода совести, демократизация, толерантность, очевидно, сказались на межконфессиональных отношениях и, в частности, на позиции Русской Православной Церкви относительно существующих в стране религиозных организаций. Сложившаяся ситуация в этой сфере диктует необходимость изменения традиционно-обличительного подхода к сектантству на отношение веротерпимости и корректного диалога. В этой связи, проведение диспутов позволяет реализовать упомянутые новации.
Теоретико-методологическую основу исследования составляют тематическо-обобщенные библейские тексты, помещенные в разного рода миссионерских путеводителях по Библии. Подобные сборники издавались во второй половине девятнадцатого, начале двадцатого веков. В некоторых из них, материал излагается в форме диалога, что придает сборнику особую ценность при проведении диспута с сектантами. Известные миссионеры, протодиакон Андрей Кураев, иерей Даниил Сысоев, протоиерей Олег Стеняев в своих книгах уделяют большое внимание диспуту как одной из приоритетных форм миссионерской работы. В последнее время в сети интернет появились фильмы, представляющие собой видеозапись религиозных диспутов православных священников и представителей христианских сект: баптистов, пятидесятников, адвентистов.
В дипломной работе мы постарались использовать не только содержательную часть упомянутых материалов, но и методические наработки по технике ведения полемического диалога.
Объектом исследования избрана миссионерская деятельность среди инаковерующих, направленная на духовное просвещение и возращение их в лоно Православной Церкви. Поскольку эти люди бесконечно дороги Господу, миссионерская работа приобретает сугубо спасительный характер, и потому должна совершаться с особым старанием. Кроме этого, она требует таких методов и подходов, в которых главенствующим доводом для заблудших стала бы всепрощающая любовь Христа.
Как известно, в условиях религиозной свободы масштабы и методы миссионерской экспансии сектантов приняли небывалый размах. Это обязывает нашу Церковь своевременно и повсеместно совершать труд по укреплению веры верных её чад по предостережению колеблющихся и возвращению отпадших.
Предметом дипломной работы является религиозный диспут с инаковерующими. Он прежде всего предполагает:
) заинтересованное общение двух сторон по вопросам веры и спасения;
) стремление в рамках дискуссии показать и доказать свою вероучительную правоту;
) взаимоуважительное отношение диспутантов друг к другу, обеспечивающее мирную, корректную атмосферу проведения диалога;
) искреннее желание сторон, по окончании диспута продолжать общение в будущем.
Цель дипломной работы состоит в раскрытии роли диспута с адвентистами, в миссии Церкви и важности использования разработанной методики для успешного его проведения. Для достижения цели работы мы попытались решить следующие исследовательские задачи:
) показать, что в наше время диспут является приоритетной формой ведения межконфессионального диалога;
) обобщить и подробно изложить методику ведения диспута;
) раскрыть значение духовно-психологического настроя для успешного ведения полемики;
) выделить те доктринальные положения вероучения адвентистов, которые отличают эту конфессию от других;
) собрать и изложить в тематической последовательности материал, который может быть использован в ходе диспута для доказательной аргументации.
Данная работа состоит из четырех глав. Первая глава посвящена организации диспута. Вторая рассматривает особенности ведения диспута в интернет-пространстве. Третья посвящена духовно-психологической подготовке миссионеров, участвующих в диспуте. В четвертой главе разбираются темы, которые представляют наибольший интерес для адвентистов:
о Предании,
Писании,
Церкви,
праздновании воскресенья,
о субботе,
загробной участи,
почитании святых,
крещении младенцев,
употреблении вина.
Научная новизна исследования заключается:
) в стремлении конкретизировать, обобщить и систематизировать опыт проведения диспутов с последователями конкретной конфессии;
) в составлении детальных рекомендаций по технике проведения дискуссии;
) в акценте на значение духовно-психологической подготовки и располагающей атмосфере диспута;
) наконец, в том, что в варианты тем для диспута включены, помимо прочих, вероучительные положения присущие только адвентистам;
) в работе представлена доказательная база аргументов по спорным темам и вопросам.
Практическая значимость данной работы состоит в том, что она может быть использована в деятельности миссионеров, которые проводят работу с адептами секты АСД, а также, мы надеемся, что она будет полезна всем тем, кто будет иметь желание вступить в религиозный диалог с представителями этой секты.
2. Организация диспута
Диспут – это публичное мероприятие. Поэтому его успех во многом зависит от того, насколько правильно он будет организован. Также надо учитывать, что у диспутантов должно быть достаточно времени и взаимный интерес друг к другу. Протоиерей Олег Стеняев в своей работе «Реабилитация лиц, пострадавших от деятельности нетрадиционных религий» дает рекомендацию, какие шаги предпринять, чтобы диспут состоялся: «Если же вы видите фанатично настроенного сектанта, лучше не вступать с ним в спор. Даже загнав его в тупик логически продуманными вопросами, на которые у него не найдется ответа, вы только укрепите его в сектантстве. Он подумает: «да правильно мне мой наставник (или пастор), говорил: «надо лучше изучать Библию». И вместо продолжения общения с православным миссионером, он более интенсивно, чем ранее, начнет изучать вероучение своей секты. В этом случае нужно у него спросить, посоветовался ли он с руководителем своей «религиозной группы», прежде чем придти на встречу с православным миссионером. Когда он ответит, что это его личная инициатива или что он пошел на это только под давлением родителей, вы должны сказать, что не видите смысла в продолжении беседы и с большею охотою пообщались бы с руководителем его религиозной организации… Если руководитель (пастор) согласится принять участие в беседе, Вам необходимо, если есть возможность, с ним связаться и поблагодарить за согласие на встречу». Дальше необходимо приступить к организации диспута. Отец Олег советует организовать диспут-встречу на чужой территории – это позволит включить в дискуссию наибольшее число сектантов. Если сектанты дадут согласие на такой формат общения, то отец Олег приступает к составлению регламента данного мероприятия. Он советует выбрать три-четыре вопроса, по которым и будет осуществляться диспут. По предложенному им регламенту, сначала говорит одна сторона по первому вопросу 15-20 минут, потом другая в таком же временном диапазоне, после дается 15-20 минут на прения по рассмотренной теме. Так рассматриваются все ранее заявленные вопросы. После чего каждая из сторон может высказаться в течение пяти минут по результатам всего диспута, а затем объявляется его завершение. Отец Олег также считает необходимым назначить с одной и другой стороны по участнику диспута, которые будут следить за соблюдением регламента. Он обращает внимание на то, что в диспуте по каждой из заявленных ранее тем, с одной и с другой стороны, может участвовать по одному оппоненту, при смене тем можно менять и участников диспута. По окончании диспута отец Олег рекомендует объявить телефон Центра реабилитации для слушателей с противоположной стороны. Добавим, что, по нашему мнению, еще нужно будет оставить координаты миссионерского отдела епархии и ответственного за диспут миссионера.
Регламент диспута, который предложил протоиерей Олег Стеняев, является универсальным. Многие диспуты с неопротестантами, в том числе и с адвентистами, строились примерно по такой схеме с некоторыми дополнениями. В диспуте следует выделить время на вопросы из зала. В этом случае они должны подаваться в письменном виде.
Учитывая сказанное отцом Олегом, а также принимая во внимание уже проведенные публичные диспуты, которые были просмотрены нами, мы предлагаем выбрать для проведения диспута такой регламент.
.Диспутанты поочередно выступают с регламентом в двадцать минут.
. Диспутанты задают друг другу вопросы и отвечают на них в продолжение тридцати минут.
. Диспутанты отвечают на вопросы из зала, поданные в письменном виде, также в течение тридцати минут.
. Каждому из диспутантов дается слово для подведения итогов, не больше пяти минут.
Стоит еще сказать несколько слов о том, насколько важна роль наблюдателей, которым поручено следить за ходом диспута. После выступления каждого из участников, наблюдатель должен проследить, чтобы выступающий кратко сформулировал тезис выступления. Это необходимо сделать для того, чтобы исключить недопонимание или искаженное восприятие сказанного. Наблюдатель обязан следить за регламентом, а также пресекать случаи, когда участник отходит от заявленной темы и переходит на другую тему. Как правило, это происходит, когда одному из диспутантов нечего ответить оппоненту. Он должен сам это честно признать, и только после подведения итогов прения, можно перейти к обсуждению следующей темы. Наблюдатель также не должен допускать перехода на «личности и неприличности». Переходить на критику известных религиозных представителей и частных явлений жизни религиозных общин также является нежелательным, так как это приводит к излишним эмоциям, из-за чего утрачивается доброжелательная атмосфера диспута.
Известно, что адвентисты придерживаются протестантского принципа «Сола скриптура» – они утверждают, что Библия является единственным авторитетным источником вероучения. Поэтому диспут должен основываться на Библии. Его лучше всего проводить в апологетическом ракурсе. Следует построить обсуждение таким образом, чтобы раскрыть истинность и глубину православного вероучения, показать, что оно не только не противоречит Писанию, но целиком и полностью им подтверждается. Напротив, этого нельзя сказать о вероучении сектантов, которое обычно содержит в себе немало противоречий и не соответствует букве и духу Слова Божия.
В недавно изданном учебнике «Миссиология» предлагается обратить внимание на следующие моменты, которые могут иметь место в ходе диспута: «Миссионеру следует внимательно следить за цитированием текстов Библии, которые используют в своей аргументации сектанты.
Например, столь часто употребляемая ими библейская фраза: «Бога не видел никто никогда», имеет продолжение: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1.18). И если первая часть фразы явно говорит против всякой возможности иконописания, то вторая как раз открывает возможность для изображения пришедшего во плоти Сына Божия».
Авторы учебника приводят другие случаи, которые свидетельствуют, что сектантам свойственно вырывать цитаты Священного Писания из текста. Например, если приводятся слова о том, что «Бог… не требует служения рук человеческих», то нужно дочитать эту фразу до конца: «как бы имеющий в чем-либо нужду» (Деян. 17.24-25). Часто сектанты используют начало этой фразы как для отрицания крестного знамения, которым православные осеняют себя, так и для отвержения икон, не вдумываясь в то объяснение, которое ап. Павел дает своим словам в конце этого предложения. Дальше авторы учебника предлагают обратить внимание на окончание фразы апостола «как бы имеющий в чем-либо нужду», чтобы, в итоге, прийти к выводу о том, что Богу не нужны действия человеческие: крестное знамение, иконопись, и в том числе, распространение Евангелий, пожертвований на церковные нужды, пении «Аллилуйя» и пр.. Бог действительно не имеет нужды ни в чем. Он – полнота всякого бытия. Не имеет Он нужды ни в мире, ни в людях, ни в человеческих душах. Мы должны объяснить сектантам, что Евангелие нужно самим людям. Иконы не нужны Богу, но они нужны христианам для того, чтобы чаще вспоминать о Нем. Крестное знамение напоминает о Жертве Любви.
Авторы учебника обращают внимание на то, что в ходе дискуссии вполне может оказаться, что оппонент использует взаимоисключающие аргументы и выдвигает обвинения, исключающие друг друга. В учебнике приводится пример такой ситуации. В начале диспута сектанты могут гордиться своей современностью, западностью, а православных считать невеждами, придерживающимися средневековой магии и языческих пережитков, говорить, что православные Библию не изучают, но бездумно исполняют свои обряды. Но их мнение может резко измениться после того, как им будет изложено православное богословие иконы или другие стороны православной мысли и жизни – тогда они станут заявлять, что православие слишком сложно, так как впитало в себя греко-римскую философию и что для спасения достаточно одной Библии. Авторы учебника замечают, что во многих беседах сектанты следовали именно такому сценарию.
После того как темы сформулированы и согласованы, определен ход диспута, а также выбраны выступающие и наблюдатели с обеих сторон, можно назначить дату. Диспут необходимо снять на видеокамеру или записать на диктофон, и оговорить особо права на использование этих записей.
3. Проведение диспута в интернете
В связи с распространением интернет-общения, появилась возможность организовывать религиозные диспуты непосредственно в сети. Зачастую, это общение происходит по инициативе заинтересованных лиц на сайтах, которые специально для этого не создавались (именно для ведения диспута между разными конфессиями), но для администраторов сайтов это является приемлемым. Это популярные сайты: «Форум миссионерского портала диакона Андрея Кураева» и посвященный исключительно секте АСД «Анти-адвентизм. Ру». Конечно, есть и другие сайты, на которых ведутся религиозные диспуты. Известный миссионер диакон Андрей Кураев часто говорит о необходимости использования Интернета в этих целях. Он называет их площадками с тепличными условиями: «Почему я так считаю, что форум – это тепличные условия? Да, могут обозвать, оскорбить, но и в реальной электричке так могут сделать. Только в электричке при встрече с сектантами и воинствующими атеистами не будет возможности выбрать «звонок другу», выверить цитату по Библии или по Иоанну Златоусту. В Интернете никто не обязывает писать ответ через пять секунд после появления сообщения, привлекшего твое внимание. Ты можешь ответить через неделю, а за это время собраться с мыслями и привести чувства в порядок. Многое здесь зависит от стиля, от умения не преступать границы агрессии». Как видим, к плюсам можно отнести возможность воспользоваться вспомогательной литературой и дать ответ, после того, как вопрос будет более полно изучен, а ответ выверен и аргументирован. Важно, что при этом участники полемики имеют время «остыть» от эмоционально-напряженных баталий. Немаловажно, что по окончании диспута содержание его сразу не удаляется, но еще долго хранится в электронном виде на сайте, зайти на который имеет возможность всякий заинтересовавшийся. В подобном диспуте можно открыть сразу несколько тем, обсуждение которых будет происходить одновременно.
4. Духовно-психологическая подготовка миссионера перед диспутом
Сначала мы рассмотрим ошибочные установки, которые могут быть у миссионера, собирающегося принять участие в диспуте.
Следующей ошибкой может стать разочарование в диспуте, как в действенном инструменте в работе с сектантами. При этом, миссионер будет склонен видеть проблему в самом себе, полагая, что он не смог должным образом подобрать достойные аргументы, которые бы заставили принять его точку зрения. Другой причиной разочарования может стать предосудительное отношение к оппонентам, которые, по мнению миссионера, так закостенели в ложных убеждениях, что стали неуступчивыми противниками истины. Эти обстоятельства могут побудить миссионера к агрессивному поведению, которое может выразиться в высокомерных менторских интонациях, в выпадах против личности оппонента, которые выливаются в практику постоянного обличения его в сектантстве без приведения каких-либо веских для оппонента аргументов.
Причина подобного отношения может корениться в излишней нетерпеливости и настойчивости. Между тем, он должен прежде всего помнить о вселюбящем Боге, ради Которого он это все делает. Авторы учебника «Миссиология» предлагают обратить на это особое внимание: «Даже если проповедник все замечательно обосновал, Бог, быть может, не желает, чтобы тот человек обратился именно сейчас. Поэтому миссионеру следует избегать излишней настойчивости в своей проповеди. Память о том, что не миссионер приводит к вере, а Господь, очень важна для самого миссионера – ибо она избавляет от азарта идеолога. А потому всегда необходимо помнить слова Господа: «Не вы меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15.16). Это важно еще для того, чтобы научиться не ненавидеть тех людей, которые остаются к слову Божию равнодушны. Вера в Промысел Божий нужна миссионеру для того, чтобы научиться спокойно воспринимать то, что кажется сегодняшним поражением, не злиться, не раздражаться. Если в миссионере не будет терпеливой уступчивости пред неисповедимыми путями Божия Промысла, не будет пользы ни ему, ни тем, в ком он пробует пробудить веру. Надо разрешить Богу Самому определять судьбы других людей независимо от субъективных миссионерских капризов и планов». Стоит вспомнить диспут с язычниками апостола Павла в афинском ареопаге (Деян.17:19-34). Возможно, со стороны будет казаться, что он потерпел поражение, так как языческие философы отказались его слушать, но не будем забывать о том, что апостол покинул ареопаг не один, а с несколькими слушателями, заинтересовавшимися его словами. Среди них был будущий учитель Церкви, св. Дионисий Ареопагит. Думаем, что это вполне можно воспринять как победу. Не будем забывать слова апостола: « Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». (Иак.5:19,20) – если за одного брата, уклонившегося от истины, ждет такая награда, то уже одно это должно подвигнуть миссионера на проповедь среди сектантов.
5. Варианты тем для диспута
.1 Священное Предание
Когда речь заходит о Предании, то адвентисты, как прочие протестанты, говорят предании старцев, за приверженность которому Спаситель укорял иудеев. Они приводят текст Евангелия от Марка: « Ибо фарисеи и все иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мр.7:3-9). Или другие тексты, в которых предание человеческое противопоставлено словам Спасителя.
На это мы можем привести слова ап. Павла: " Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам"(1Кор.11:2). "Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим" (2 Сол 2,15)."Завещаем же вам, братия, именем Господа Нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас"
(2 Сол. 3,6). Нужно им объяснить, что само понятие «предание» имеет нейтральное значение, оно означает передачу учения от учителя к ученику, словесное научение. Здесь важно понимать, что оно может иметь негативный смысл, если происходит передача ложного учения, источником которого является не Бог, но человек, поэтому оно называется «преданием старцев» или «человеческим преданием». Оно противопоставлено Христову учению, передача которого, по слову апостола, весьма похвальна, и которое следует хранить.
Они могут возразить, что «предание», о котором говорит ап. Павел, было записано и стало Священным Писанием, поэтому необходимость в каком- либо предании отпала, достаточно Писания, чтобы знать учение Христово. А то, что у православных называется «преданием», позднее наслоение, придуманное людьми, вследствие постепенного отпадения от истины. Это все то, что по их мнению, противоречит Библии: иконопочитание, почитание святых и их мощей, молитвы ко святым, молитвы за усопших и проч.
На это возражение мы ответим, что неверно считать Предание только Писанием, потому что ап. Павел Преданием называет как научение словом, так и посланием – здесь не идет речь только о посланиях. Предание, как таковое, не может быть подменено Писанием. Хотя бы потому, что «предание» – это передача вероучения от учителя к ученику, в которое входит толкование Писания, принимаемое всеми членами общины. Сюда необходимо включить усвоение поведения, принятого в Церкви. Вспомним, что Господь учил как Своим примером, так и словом: « Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» (Лк.24:19). Апостол Павел поступал также: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу»(1Кор.4:16). Среди христиан нет такой общины, в которой новоприбывшему просто бы, молча, вручалась Библия с напутствием, что в ней все есть, и ему больше ничего не нужно. В широком смысле, Предание – это передача живого исторического опыта жизни Церкви в Духе Святом, который сектанты, к сожалению, отрицают – и потому не имеют. Приведем слова епископа Александра (Тянь-Шаньского), сказанные о Священном Предании: "Церковь хранит Божественное Откровение, или живой опыт богообщения, и передает его своим членам. Это называется Священным Преданием. В составе его – самым драгоценным является Священное Писание, т. е. запечатленное письменно особо избранными для того Богом людьми Божественное Откровение». Здесь такая мысль, что Предание – это передача живого опыта богообщения, которым обладает Церковь. А так как это опыт Христовой Церкви, то Предание называется у нас Священным. Опыт богобщения у нас передается через чтение и толкование священного Писания, богослужение, Церковные Таинства, вероучение Церкви, иконописание, следование примеру святых, который описан в агиографической литературе. Любой человек, зашедший в православный храм, через иконы, росписи и богослужение получает первое знакомство с Православным Преданием. Адвентисты также помимо Библии в своей религиозной практике повсеместно используют:
а) труды Елены Уайт ( саму ее они называют «духом пророческим», её толкования Библии имеют непререкаемый вероучительный авторитет);
б) краткое изложение своего вероучения в так называемых «27 пунктах истины»
в) решения Генеральной Конференции церкви АСД, которая созывается один раз в пять лет и является высшим авторитетным органом мирового адвентизма;
г) уставные положения именуемые "Церковным руководством", которое регламентирует структуру и содержание и практическую деятельность РО АСД;
д) "Библейский Комментарий АСД", содержащий общепринятые у адвентистов толкования Библии;
е) «Уроки Субботней Школы», которые содержат материалы по изучению книг и тем Библии на ежесубботних занятиях;
ж) порядок проведения богослужений, «вечери любви» (подобие Причастия), водного Крещения и т. д..
Всё это, по сути, является для адвентистов преданием, которым они руководствуются наряду с каноническими текстами св. Писания.
Адвентисты могут согласиться, что, если считать преданием передачу опыта веры, то оно имеет право на существование. Но при этом они добавят, что у них оно согласуется с Писанием, которое является для них главным авторитетом. Они будут настаивать на том, что руководствуются только Писанием, для толкования которого не привлекают иных, небиблейских источников. Адвентисты учат, что Библия содержит в себе всё необходимое для раскрытия и изложения заключенных в ней истин. В этом они следуют лозунгу «Сола Скриптура»(только Писание).
Тогда можно их попросить: если они толкуют Писание только через Писание, то пусть покажут место, где в нем отражен принцип «Сола скриптура». Мы, православные, подобного принципа в Библии не находим, но, наоборот, видим слова, указывающие на необходимость правильного понимания Писания. Апостол Петр писал: «… как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:16,17). Мы видим, что Писание можно извратить, если неверно его толковать. Писание нуждалось в толковании и во времена Ветхого Завета: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:8).
На что они могут сказать, что их понимание и толкование Писания правильное.
Однако мы возразим, что верно толковать Писание могли призванные Господом апостолы, их ученики и преемники, которые через апостольское преемство получили дар и власть изъяснять св. Писание, и на протяжении веков хранить неповрежденность содержащейся там истины.
.2 Священное Писание
Прежде чем говорить о том, кто может правильно толковать Писание, мы прежде всего должны задать сектантам вопрос: кто, когда и каким авторитетом утвердил канон богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета.
Напомним нашим оппонентам, что канон книг Священного Писания был составлен на Поместных соборах, постановления которых имели общецерковный авторитет. Эта была вынужденная мера, так как еще со времен апостольских среди христиан имело хождение немало апокрифов, то есть книг, приписываемых апостолам. Например, были евангелия от Фомы, Петра, Иакова, Филиппа, Марии Магдалины, также евангелия эвионитов, евреев и проч. Достоверно известно, что первым попытался установить канон Нового Завета ересиарх II века Маркион. Он настаивал на том, чтобы Церковь отвергла иудейское наследие, по этой причине он исключил из канона все книги Ветхого Завета. Канон Маркиона включал в себя лишь одно евангелие, которое он собственноручно правил, и десять посланий апостола Павла. В такой ситуации, Церковь должна была оградить своих чад от сомнительных писаний, поэтому на Вселенских и Поместных соборах отцами Церкви решался вопрос, какие книги должны войти в канон. Заметим, что на протяжении длительного времени в Церкви были разногласия по поводу включаемых книг. Например, долгое время на Востоке не включали в канон Апокалипсис, а на Западе послание апостола Павла к Евреям.
Известна находка канона Священных Книг, названного «Муратори», который датируют не позднее 170 г. Автор "Мураториева канона" (возможно, Ипполит Римский) принимает за канонические четыре Евангелия, Деяния апостолов и 13 посланий апостола Павла (кроме Послания к Евреям). Туда же он включает ещё три послания апостолов, не названных по имени, а также Апокалипсисы Иоанна и Петра, хотя последний, по словам автора, некоторые не позволяют читать в церкви.
Вышесказанное предполагает вывод, что Церковь Христова, руководствуясь Духом Святым, соборным разумом и решением определила канон священных Книг, чтобы избежать разногласий. В 33 (24)-м правиле Карфагенского Собора (397 г.) предлагается следующий список канонических библейских книг "Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги; Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре. Пророческих книг двунадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Нового Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина. Апокалипсис Иоанна книга едина".
Если адвентист нам скажут, что священные книги богодухновенны и не нуждаются в отборе, примером этому являются книги Ветхого Завета, для утверждения которых, соборы не собирались.
Мы же ответим, что сами иудеи не приняли окончательного решения о списке или каноне ветхозаветных книг до периода, последовавшего за возникновением христианства. Ранние христиане пользовались греческим переводом Ветхого Завета, именуемым Септуагинтой. Приведем мнение Бернстайна, которое он высказал в своей работе «Из иудаизма в православное христианство»: «Этот перевод, начатый в египетской Александрии в III в. до н. э., содержал расширенный канон, в который входило несколько так называемых «девтероканонических» книг. Хотя, поначалу велись некоторые споры об этих книгах, все же впоследствии христиане их включили в ветхозаветный канон. В ответ на такое решение Церкви, иудеи свой канон впоследствии сократили и, в конце концов, исключили девтероканонические книги – несмотря на то, что продолжали считать их священными. Нынешний иудейский канон не был утвержден до III века новой эры». Поэтому нельзя говорить, что существовал отдельный канон Ветхозаветных книг – как мы видим, одновременно с определением канона Новозаветных книг был окончательно определен канон книг входящий в Ветхий Завет. Таким образом, споры первых веков касались всего библейского канона.
Итак, Церковь Христова является хранительницей Библии на протяжении многих веков. Именно Церковь своим авторитетом определила канон Священного Писания. Естественно, поэтому, Церковь не только хранит, но и толкует Писание в Духе Истины. Многие учителя Церкви, принимавшие участие в определении канона, оставили нам свои толкования книг Священного Писания: это Ириней Лионский, Дионисий Александрийский, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Августин, Василий Великий , Григорий Богослов, Феодорит Кирский и другие отцы семи Вселенских соборов.
Мы можем задать сектантам вопрос: почему они принимают Библию, как канон книг, который был отобран и утвержден Церковью, но при этом они напрочь отвергают толкования слова Божия отцами Церкви, которые своим волеизъявлением утверждали библейский канон. Вызывает истинное недоумение, что при этом сами адвентисты придерживаются толкований, данных Е. Уайт, жившей на 18 веков позже евангельских событий.
.3 Природа Святой Церкви Христовой
Адвентисты разделяют мнение других протестантов, что от апостольских времен существует Вселенская Церковь, которая «включает в себя всех, кто истинно верит во Христа», притом, они ее не связывают ни с одной конкретной Церковью, имеющей апостольское преемство. Себя же они считают верным остатком: «Но в последние дни, когда широко распространилось отступление от библейских истин, Бог призвал свой верный Остаток, чтобы он соблюдал заповеди Божьи и хранил веру в Иисуса. Этот остаток провозглашает наступление часа суда, возвещает спасение через Христа и проповедует приближение Его Второго пришествия». По их мнению, остаток был призван в 19 веке, точнее в 1863 году, когда сектанты-адвентисты объединились в единую централизованную организацию под новым названием Адвентисты седьмого дня (АСД).
Утверждение адвентистов, что они являются верным остатком и единственно истинной церковью Божией, не имеет под собой должных оснований. Церковью, согласно св. Писанию называлось собрание верующих, вошедших в нее через Таинство крещения: " Все же верующие были вместе и имели все общее… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 2:44,46, 47). «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались» (Деян.9:31), «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:23).
Церковь была создана самим Спасителем. Именно, об этой Церкви Христос пророчески провозвестил, что она будет существовать до времени его Второго Пришествия " Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»(Матф.,16:18). Она родилась через сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:2-4).
Господь обещал во все времена пребывать со своей Церковью: « Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.,28:19,20).
Все благодатные дары вручены Господом Богом Церкви:
« Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия…»(Еф.,3:8-10). «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».(1Кор.,6:11)
Верующие находились в послушании Церкви: " если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».(Мф.,18:17) В Церкви было единодушие: " Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.,4:4-6).
Церковь утверждалась на истинном учении: «Она – столп и утверждение истины.» (1. Тим.,3,15). «Когда же прийдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» ( Иоан.,16:13).
Учение Христово апостолы передавали своим ученикам: «…и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить»(2Тим.,2:2), которым через возложение рук передавался дар, способствующий управлению Церковью: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.,14:23). «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.,1:6). Обязательным условием для поставления во епископа, кроме высоких духовных качеств, являлось его пребывание в истинном учении: «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.,1:7-9). Последовательное (от одного к другому) рукоположение епископов в Православной Церкви называется Апостольским преемством, оно есть только у Апостольских Церквей, к которым относится Вселенская Апостольская Православная Церковь, Католическая, Армянская. Коптская, Эфиопская и др..
Подведем итог сказанному.
. Церковь Христова создана Спасителем в День святой Пятидесятницы через сошествие Святого Духа на апостолов (в истории человечества никогда более ничего подобного не происходило), поэтому Церковь наша именуется Апостольской.
. Церковь всегда видимым образом присутствовала на земле, и так будет до Второго пришествия Господа Иисуса Христа.
. Она является хранительницей истинного Христова учения, которое передается непрерывно с апостольским преемством.
. Она имеет Святые Таинства, в которых человек очищается от грехов и становится храмом Духа Святого.
Сектанты, как правило, восстают против апостольского преемства. Заявляют, что последовательное рукоположение не избавляет от впадения в лжеучения. При этом они могут привести в пример иконопочитание, молитвы к святым и прочее, что не согласно, по их мнению, со Словом Божиим.
Мы же сошлемся на слова апостола Павла, что епископ должен держаться «истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). Спросим у них, считают ли они, что епископы Тит и Тимофей нарушили слова их наставника. Если они ответят «нет», то можно спросить тогда: почему сектанты игнорируют епископов, кого рукоположили Тимофей и Тит, а так же и другие апостолы. Здесь речь идет о тех, кого мы называем «Апостольскими мужами» – в Церкви хранятся и читаются их труды.
На это им нечего ответить, они могут перевести разговор на то, что рукоположение является видимым знаком того, что христианин обличен пастырской властью, но благодать священства через него не передается.
Мы же опять напомним слова апостола Павла, ясно указывающие на передачу дара служения: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение»(2Тим.,1:6). А что речь идет об особом даре, мы можем это доказать примером из Ветхого Завета: «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею».(Втор.,34:9) Здесь мы видим, что этот дар передается от старшего к младшему.
.4 Празднование воскресного дня
Адвентисты, как и прочие субботники, отвергают празднование воскресенья на том основании, что в Священном Писании отсутствует повеление это делать, в отличие от заповеди о субботе.
Следует начать с вопроса: почему они вместе со всем христианским миром не празднуют день, в который воскрес наш Господь Иисус Христос. Между тем, упоминание о том, что апостолы выделяли это день среди остальных, мы находим в Новом Завете.
. Апостол Павел предлагал откладывать пожертвования в этот день (1Кор.,16:2).
. « В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян.,20:7,8) – здесь мы видим, что было зажжено много светильников, это говорит о том, что день был праздничным.
. Все значимые события Церкви Христовой: воскресение Спасителя и День Святой Пятидесятницы произошли в день, который являлся первым днем недели.
. Апостол Иоанн Богослов в воскресный день получил Откровение Господа Иисуса Христа (Откр.,1:10).
. К тому же, мы имеем ветхозаветнее прообразные указания на первый день недели: это, прежде всего, начало сотворения мира, а также то, что новорожденным мужеского пола делали обрезание на восьмой день – 7 +1 (первый день второй недели от рождения).
. Пророк Давид предлагает радоваться в день победы Христа: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Пс.,117:22-24).
. Сам Господь говорил о пасхальной радости: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.,16:20,21).
Для нас празднование воскресенья – это и есть воспоминание пасхальной радости: « Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины»(1Кор.,5:7,8).
Следует им задать и такой вопрос: «Какое событие было более важным для человечества избавление от смерти потомков Авраама, во время перехода через Чермное море («…и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор.,5:15)) или День Христова воскресения, через который все человечество получило возможность спасения?». Как мы видим, основанием для установления празднования субботы и воскресения, стали события, значимость которых неравнозначна.
Адвентисты на это скажут, что празднование воскресного дня установила Католическая Церковь, а закрепил это император Константин в 321 году, когда повелел сделать первый день недели выходным днем. До этого все христиане соблюдали субботу.
На это можно задать встречный вопрос: «Какой собор или папа перенес празднование с субботы на воскресенье?». Если все христиане до этого соблюдали субботу, то такое перенесение вызвало бы сильный протест со стороны других Церквей, однако, в церковной истории мы не находим упоминания об этом. Наоборот, существуют исторические документы, доказывающие, что празднование воскресенья вместо субботы имело место у христиан первых веков. Обратимся к историческим свидетельствам подтверждающим это. Они были приведены в книге Винса Я.Я. «Адвентисты Седьмого дня (Субботники)»: «Тертуллиан, пресвитер Карфагенский, в Северной Африке, сын римского офицера, родившийся в 160 году Р.Х. и обратившийся в 190 году ко Христу, в 200 году написал в защиту христиан и воскресного дня довольно много сочинений, из которых особенного внимания заслуживают те, в которых он опровергает ложное учение язычников, полагавших, что христиане поклонялись солнцу, так как в этот день они собирались на молитву и праздновали его, как день великой радости. По этому вопросу он пишет: "Мы воздерживаемся в день солнца от коленопреклонения и других признаков боязни, а также откладываем в этот день все житейские дела, чтобы не дать места диаволу. Мы празднуем следующий день после дня Сатурна (т.е. субботы), во-первых, потому что в этот день наш Господь воскрес, а, во-вторых, и в отличие от тех, которые называют день Сатурна своей субботой. Мы признаем несправедливым действием в день Господень поститься или коленопреклоненно молиться во время наших богослужений". Дальше Винс приводит свидетельство Иринея Лионского, учителя церкви и ученика Поликарпа, жившего с 168 по 202 гг.: "То, что мы в день Господень не преклоняем колен для молитвы, есть символ Воскресения Христа, посредством Которого мы благодатью Господнею избавлены от греха и побежденной Им смерти. Такой обычай установился от дней апостольских…". Также можно будет сектантам предложить ознакомится с отрывком из известного доклада о христианах, отправленного императору Траяну в 107 году, Плинием Младшим, который был наместником римского императора в Вифинии, в Малой Азии. Винс Я.Я. приводит этот текст: "Они (христиане) в первый день недели (т. е. воскресенье) собираются до восхода солнца, поют песни во славу своего Бога Христу, молятся Ему и дают взаимные обещания оставлять всякий грех и все худое и упражняться в добродетели»
Как мы видим, христиане задолго до императора Константина праздновали воскресный день, который они называли Днем Господним. Это нашло отражение в современных языках, например, по лат. воскресенье – звучит как «доминика».
.5 Суббота в библейском контексте
Адвентисты готовы привести множество текстов Ветхого Завета, в которых верующим вменяется праздновать субботу. Они ссылаются на то, что заповедь о субботе была установлена в седьмой день творения: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал»(Быт.,2:2). Чернышов В.М.в своей работе «Сектоведение» указывает, что адвентисты относят заповедь о субботе к нравственному закону, запечатленному в Декалоге.
На это мы ответим, что Православная Церковь не отменяет заповеди о субботе в её ветхозаветном, прообразном значении. Еврейское слово «шаббат» буквально означает «покой». В контексте Ветхого Завета суббота, как и другие заповеди, обряды, установления были проникнуты христоцентризмом, так как должны были найти своё полное значение раскрытия во Христе. Воздержание от обыденной работы, предписываемое этой заповедью, указывало не только на покой от дел, но, самое главное, на покой от греха, что было показано в Писании: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою Вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам Вашим» (Мф., 11, 28-29) «Мы знаем, что всякий рожденный от Бога не грешит; но рождённый от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему» (Ин., 5,18) Однако, состояние безгрешия недостижимо для верующего, ибо только один Господь не имеет греха «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем сами себя и истины нет в нас» (Ин. 1,8), поэтому в Новом Завете, когда заповедь о субботе нашла своё исполнение во Христе, для христиан остаётся стремление к обретению духовного покоя. Св. ап. Павел пишет, указывая на доминанту религиозной жизни христианина: «Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия ещё остаётся субботство» (Евр.,4,8-9) Согласно учению Православной Церкви, истинный покой обретают только те, кто с верою и покаянием отходит ко Господу. В силу этого, в недельном богослужебном круге именно субботний день является днем покоя. На этот день определены Вселенские родительские субботы, родительские субботы Великого поста и другие. В субботу – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
Итак, возражая адвентистам, мы убежденно заявляем, что Церковь не упразднила заповедь о субботе, но наполнила её обновлённым новозаветным содержанием.
Адвентистам будет интересно узнать, что в православном богослужении сутки идут от вечера к утру. В нашем календаре суббота до сих пор – седьмой день недели. В субботу кончается седмица, а с воскресенья она начинается. На воскресной службе (то есть именно в субботу вечером – при начале воскресных суток) происходит смена недельного "гласа". В субботу, как в воскресные, и другие праздничные дни не положен пост, исключая Великую субботу раз в году.
Адвентисты возразят, что православные субботу нарушают, так как работают в субботний день, занимаются обычными хозяйскими делами, что запрещено. Они скажут. Что в день субботний запрещено готовить (Исх.,16:23), делать какую-либо работу (Исх.,20:10) весь день необходимо посвятить Богу, быть на богослужении, творить дела милосердия, изучать Библию.
Рассуждая таким образом, Чернышев, ставит адвентистов пред фактом, что они нарушают четвертую заповедь, возвеличенную и прославленную Спасителем, стараясь ее исполнить в ветхозаветном представлении. Но даже это им не под силу, так как им, все равно, неудается соблюдать и другие предписания непосредственно связанные с субботой. Например, о длительности субботнего пути, о запрете возжигать огонь в жилищах, покупать что-либо. Последнее, выражается в том, что большинство членов адвентисткой общины в субботу добираются до молитвенного дома городским транспортом, где необходимо бывает оплатить проезд. Таким образом, по мнению Чернышева, адвентисты становятся виновны перед всем содержанием нравственного закона.
Чтобы сектанты не думали, что этот взгляд на соблюдение субботы отличается от того, который имели христиане ранних веков, приведем следующие высказывания.
"Новый закон повелевает вам соблюдать всегдашнюю субботу, а вы остаетесь при одном дне и думаете, что вы благочестивы, не соображая того, почему дана вам эта заповедь. Опять, если едите пресный хлеб, то говорите, что вы исполнили волю Божию, но не этим благоугождается Господь Бог наш. Если кто из вас виновен в клятвопреступлении или воровстве, пусть не грешит более; если кто блудник, пусть покается, и тогда он совершит истинную и приятную субботу Божию" (св. Иустин Мученник(† 167)).
«Нельзя требовать десятины от того, кто все свое имение приносит Богу и оставляет отца, мать и все свое родство и последует Слову Божию. И не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто КАЖДЫЙ ДЕНЬ соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду. Ибо Я "Милости хочу, а не жертвы, – говорит Он, – и боговедения, а не всесожжения" ( Ириней Лионский († ок. 200 г.) Ос. VІ, 6)».
«Совершенно отвращайся непотребства корчемников; не уклоняйся ни к самаритянству, ни к жидовству, ибо Иисус Христос искупил уже тебя. Оставь всякое наблюдение суббот, а особенно гнушайся всяким собранием законопреступных еретиков; всемерно укрепляй душу твою, храня посты, подавая милостыни и читая Божественные Писания, чтобы после того, как ты в целомудрии при благочестивых догматах веры проживешь во плоти ОСТАЛЬНОЕ время, насладиться единым спасительным даром Крещения, и таким образом быть сопричисленным Отцом и Богом к небесным воинствам, и удостоиться небесных венцов во Христе Иисусе, Господе нашем. Слава Ему во веки веков. Аминь» (Кирилл Иерусалимский (348 г.).
Пусть так же адвентисты эти высказывания сравнят с апостолом Павлом: «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор.,5:15).
Итак: наша суббота – это пребывание во Христе, следование за Христом! Однако это не значит, что мы не выделяем субботу как праздничный день. Например, для православного священника это самый насыщенный день, так как во многих храмах богослужение в субботу совершается утром и вечером. Прихожане тоже не могут этот день посвятить обычной работе, так как должны быть за праздничным вечерним богослужением «Всенощной». Государство также считается с тем, что в России испокон веков установлены на неделе два праздничных дня: суббота и воскресенье – и если люди сами не хотят посвятить субботний день отдыху, то это проблема не Православной Церкви, а их самих. Но, конечно, надо помнить, что отдых должен быть не ритуальным, но духовным.
диспут интернет миссионер адвентист
5.6 Загробная участь
Адвентисты отрицают какое-либо бытие за гробом. По их мнению, после смерти тела от личности человека ничего не остается. Они выводят простую формулу: ПРАХ ЗЕМНОЙ+ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ ОТ БОГА=ЖИВОЙ ЧЕЛОВЕК. Здесь под дыханием Бога понимается присутствие жизни в человеке. Дыхание жизни, исходящее от Бога, таким образом, символизирует собой Божественную силу, которая наделяет жизнью весь животный мир … Дух «руах» человека и «руах» дух животного ничем не отличаются друг от друга «(Еккл., 3:19). Когда человек умирает, «руах» возвращается к Богу (Еккл., 12:7, ср. Иов 34:14). Часто слово «руах» используется там, где речь идет о Святом Духе, как, например, в ( Ис. 63:10). Но если речь идет о человеке, то нигде в Ветхом Завете «руах» не обозначает некую разумную сущность(душу), способную осмысленно существовать независимо от физического тела. При этом, адвентисты любят приводить в пример электричество: пока оно есть в цепи, лампочка горит – нет, тухнет. Электричество в этом примере символизирует дыхание жизни, а лампочка – жизнь человека.
Нужно отметить, что такое представление весьма примитивно и противоречит словам Писания. Слово Божие открывает нам, что дух человеческий имеет характеристики присущие разумной личности.
.Дух человека мыслит.
В книге Иова мы находим: «дух разумения моего ответит за меня» (20:3); «Но дух в человеке… дает ему разумение» (32:8); «дух мой испытывает» (Пс.,76:7)." Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем"(1Кор.,2:11).
. Духу человека присущи чувства и эмоции.
«При сердечной скорби дух унывает» (Пр., 15:13); «Отчего встревожен дух твой?» (3 Цар., 21:5); «возмутился дух его» (Дан. 2:1); и «уныл во мне дух мой» (Пс., 142::4); «я не имел покоя духу моему» (2 Кор., 2:13); «Иисус возмутился духом» (Ин. 13:21).
. Дух человеческий способен на поступки и решения, выражающие его волю.
«Дух во мне теснит меня» (Иов., 32:18), «лучше смиряться духом» (Пр., 16:19), О неправильном решении: «что устремляешь против Бога дух твой?» (Иов., 15:13).
Здесь налицо все признаки личности: ум, чувства, воля.
Дух у человека может быть спасен (приближен к Богу) либо удален от него. Поэтому пребывание с Богом есть рай, а там где отсутствует любовь Божия – есть ад. Об этом свидетельствует апостол Павел: … чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа(1Кор.,5:5). Тогда становятся понятны слова пророка «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его»(Еккл.,12:7) – дух человеческий, который является личностью идет к Богу после смерти тела.
Адвентисты могут привести другие библейские стихи, доказывающие, по их мнению, что за гробом нет разумного существования: « Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его».(Пс.,145:4) «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости»(Еккл.,9:10).Они будут настаивать на том, что после кончины душа человека пребывает в состоянии, подобном сну.
На это можно ответить, что здесь речь идет о помышлениях, которые сопровождают жизнь человека здесь на земле: это всякого рода заботы. Естественно, что за гробом не сидят за партами, не читают книг, не общаются между собой. Если мы возьмем свидетельства о смерти в Ветхом Завете, то признаем, что там загробное состояние души сравнивалось со сном. Вот, как это объяснял покойный иерей Даниил Сысоев: «Чтобы не быть голословным, приведу определение сна из «Популярной медицинской энциклопедии»: «Сон – периодически наступающее состояние, при котором замедляются физиологические процессы и создаются наилучшие условия для восстановления организма, в частности центральной нервной системы… Согласно современным представлениям, сон не только отдых, но и работа, направленная на переработку самой различной информации, накопленной за день, с тем, чтобы мозг человека мог быть способным воспринимать ее и на следующий день». Действительно, во время сна мы видим сновидения, которые можем запоминать. Иногда Бог использует сны для откровения Своей воли (Дан., 2; 4, 1-25; Быт., 41 и т.д.). Таким образом, во время сна наше сознание активно проявляет себя, хотя и в несколько другой форме. Многие православные знают, что дар непрестанной молитвы не прекращается во время сна, о чем говорил еще царь Соломон: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песнь 5, 2). Таким образом, мы видим, что из всех пунктов, приводимых сектантами, верен только последний. Сон действительно предполагает пробуждение. Но с ним согласна и православная танатология. По дару Воскресшего Господа всех умерших ожидает пробуждение от смертного сна. Таким образом, если мы согласимся со словами сектантов, что слово «сон» точно передает сущность смерти, то мы все равно придем к признанию о неуничтожимости, бессмертии души.
Обобщим сказанное следующим образом: если смерть является подобием сна, то это предполагает жизненную активность нашего сознания, хотя и в несколько ином виде, в состоянии сна мы видим присутствие памяти о прошлом, переживаем впечатляющую силу чувств и эмоций, обретаем возможность богообщения; и, наконец, надежду на воскресение. А это именно то, во что верят христиане!».
Сектанты могут возразить, что Писание не говорит о каком-то конкретно месте, где обретаются души усопших. Они скажут, что жизнь человека заканчивается могилой, а не адом или раем. Они убеждены, что «преисподняя», «ад» и «могила» – это синонимы.
Однако подобное мнение не имеет подтверждения в Библии. В Писании "Шеол" (ад, преисподняя, царство мертвых) и «кевер» (могила в земле, гроб, погребальное место) не являются синонимами и употребляются в разных текстах. Приведем их.
«Ад («шеол»ý) преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем "(Ис 14:9); " и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила («кевер») человека Божия" (4 Цар., 23:17).
К тому же, мы можем сослаться на тексты, где преисподняя описывается как общее место пребывания усопших. «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней»(Ис.,14:9-15). Из приведенного текста просто очевидно, что «долина смертной тени» (Пс., 22,4) – вовсе не всеобщая могила человечества, как думают сектанты, а «страна тьмы и сени смертной, страна мрака, каков мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма»» (Иов.,10, 21-22). И в этом мрачном месте ведут свое безрадостное существование бессмертные души мертвых, сознающие себя и помнящие свое прошлое. Как говорил с печалью Иов, «если бы я и ожидать стал, то преисподняя дом мой; во тьме постелю я постель мою» (Иов.,17, 13).
По учении Церкви, с принесением Господом искупительной жертвы для находящихся в преисподней совершилось знаменательное событие. Об этом писал апостол Петр: «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды». (1Пет.,3:18-20). Эта истина подтверждается также словами апостола Павла: «А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.,4:9,10).
Эта евангельская истина о сошествии Христа в ад всегда исповедовалось Церковью Христовой. Приведем свидетельства ранних отцов Церкви.
Мелитон Сардийский (греч. Μελίτων Σάρδεων; начало II века – ок. 190) епископ города Сарды, христианский богослов. Почитается в лике святителей, память совершается в Православной церкви 1 апреля (по юлианскому календарю).
«12. Когда Спаситель на кресте закрыл глаза, свет засиял в аду, ибо сошел Господь разрушить ад, не Телом, а Душой,
ибо сошел Господь и Душой овладел всем адом. Телом же – землей;
когда повесили на древе Господа во плоти, тогда
открылись гробы
и разрушился ад
и освободил многие души
и воскресли мертвые
и невыносимо было для творения увидеть Господа своего висящим на кресте».
В сочинениях Ипполита Римского (ум. ок. 235 года) уже содержатся упоминания о проповеди в аду Иоанна Предтечи и о сокрушении Христом ада: «привратники ада, увидев Тебя, убоялись, и сокрушились врата медные, и вереи железные сломались, и се, Единородный вошел [туда] как душа к душам, Бог Слово одушевленное; ибо тело лежало во гробе и отнюдь не было лишено Божества; но, даже во аде пребывая, сущностью Он был со Отцом и таким образом был и в теле и во аде»
Тертуллиан (ум. ок. 220 года) в своём сочинении «О душе», пишет, что Христос, имея не только божественную, но человеческую природу исполнил «закон» и «подобно всем людям умиравшим, сошел во ад; и не прежде взошел на высоту небес, как уже низошел в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков» .
Еще есть один факт, свидетельствующий в пользу того, что человек полностью не исчезает, но его дух (душа) ожидают воздаяния по воскресении тела. Если происходит то, что утверждают адвентисты, то непонятно кто воскреснет, ведь, личность уже прекратила свое существование. Получается, что по воскрешении из мертвых будет некоторым неизъяснимым образом заново воссоздана «копия» некогда умершего человека. В эту копию будет заново вложена память, которая ранее принадлежала этому человеку. В итоге, в зависимости от того, как жил человек – копия его будет наказана или вознаграждена. Казалось бы, абсурд? Однако, на всё это адвентисты вразумительного ответа дать не могут.
.7 Почитание святых
Как и все протестанты, адвентисты отвергают молитвы к святым и, конечно же, не воздают им почитательного поклонения. Они считают, что, таким образом, святые становятся посредниками между людьми и Богом, и тем самым умаляют роль Христа. В подтверждение своей правоты сектанты приводят слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.,2:5). Особенностью вероучения адвентистов является отрицание самого существования святых, так как оно подразумевает веру в то, что «духи праведников»( святые) находятся со Христом.
Между тем, в Писании мы встречаем много указаний на то, что праведники (те, кто в жизни своей верою и делами угодил Богу), по воскресении Христовом были взяты на небо и предстоят у престола Божия. «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр.,12:22-25). Здесь мы видим ясное указание на существование «духов праведников», в Писании праведниками названы люди, угодившие Богу.
Подтверждением тому могут стать слова апостола Павла: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас»(Фил.,1:23,24). Как мы видим, апостол Павел ожидает после смерти тела, пребывания со Христом на небесах. То, что здесь идет речь идет не о Втором воскресении, указывает глагол «разрешится», то есть выйти из тела.
«И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:29-31). Во время Преображения Господа на горе Фаворской ему зримо явились великие пророки древности – Илия и Моисей. Мы знаем из Писания, что Моисей умер (Иис.Нав.,1:1). Однако он явился на глазах апостолов во славе, и беседовал со Христом. Здесь важно подчеркнуть, что Моисей не только показан, имеющим зримое человеческое обличие, но и пребывающим во славе.
Адвентисты на это возразят, что Моисей был воскрешен Богом ещё до Второго Пришествия. В подтверждение они приведут слова ап. Иуды: « Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь".(Иуд.1:9).
Поясним, что в приведенном отрывке послания ап. Иуды отсутствует какой-либо намек на воскрешение Моисея. Это утверждение адвентистов противоречит словам ап. Павла: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших»(1Кор.15:20). До всеобщего воскрешения всех умерших воскрес телесно только Господь Иисус Христос. Все остальные усопшие только ожидали и доныне ожидают воскрешения тел: «… имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» (Деян.24:15). Получается, что первенцем из умерших и воскресших был не Христос, а Моисей.
Сами адвентисты не могут объяснить этот казус, а только гадают, делая предположения о последующей участи Моисея: был ли он снова возвращен в небытие или находится ныне в каком-либо другом месте. Впрочем, и в такой затруднительной для них ситуации, они, не мудрствуя лукаво, возражают, говоря, что «первенец» совсем не означает, что он есть «первый», а указывает на то, что он есть «главный». Как мы видим, в безысходности для них, не грех прибегать к чистой воды софистике.
В книге Откровения Иоанна Богослова мы находим место, прямо свидетельствующее, что души праведных по смерти пребывают близ престола Божия: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8).
На это адвентисты возразят, что старцы – это те, кто воскрес из мертвых с крестной смертью Спасителя: «…и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф.27:52,53).
По словам адвентистов следует, что для некоторых воскресение из мертвых уже произошло прежде всеобщего воскресения. Однако, это не согласуется с Писанием и со здравым смыслом. Если следовать их утверждениям, что пророк Илия был восхищен на небо живым, пророк Моисей, как и 24 старца, были воскрешены в теле, то возникает вопрос, как все эти люди, имея тела, пригодные лишь для жизни на земле, могут пребывать в условиях, явно отличающихся от их прежнего земного бытия. Неужели Богу, там на небе, недостает поклонения сонмов ангелов, а потребовалась хвала и величание ещё 24 старцев?
Что касается утверждения адвентистов, что святые подменяют собой посредническое служение Христа, то для этого у них нет никаких оснований. В послании к Тимофею (1Тим.2:5) ап. Павел говорит о посреднической роли Христа в деле нашего искупления. Вот, что об этом пишет иерей Олег Давыденков: «в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении. О необходимости почитания угодников Божиих в Свщ. Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: "…ибо отныне будут ублажать Меня все роды" (Лк. 1, 48). О необходимости чтить память святых говорится в Притч. (10, 7): "Память праведника пребудет благословенна". В евангелии от Матфея.: "кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка…" (Мф. 10, 41), т. е. необходимо воздавать людям Божиим подобающую им честь. В послании к Евреям.: "Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13, 7). Таким образом, святые для нас – пример для подражания. Вот почему в нашей Церкви принято вспоминать подвиги святых, подражать их делам, прославлять их святость, устанавливать праздники в их честь. Помимо этого, почитание святых у нас в Церкви носит еще и характер поклонения, которое выражается в созидании храмов в честь святых, возжжении свечей и лампад и каждении перед иконами Божиих угодников. Это выражается также в целовании икон, преклонении пред ними колен».
Ниже мы приведем объективное мнение протестанта, который основательно подошел к изучению православного богословия и также показал надуманность обвинений протестантов. Д. Ферберн в своей книге « Иными глазами… Взгляд евангельского христианина на Восточное Православие» пишет: « на протестантскую критику почитания святых православные богословы отвечают в основном двумя способами. Во-первых, они заявляют, что протестантское отвращение к почитанию святых главным образом обусловлено их индивидуалистическим мировоззрением. Согласно восточному корпоративному пониманию действительности, почитание святых не угрожает уникальности Христа, но подчеркивает ее. Святые являются таковыми именно из-за их отношений с Христом; и оказывать почтение святым фактически означает оказывать почтение Христу и полноте Христовой Церкви. Поскольку Бог характеризуется не «индивидуализмом», а общением трех Божественных Лиц, вся жизнь человека должна отражать это общение извечных Божественных Лиц. Как утверждают православные, почитание святых, которые входят в круг этого общения, никоим образом не унижает достоинства Бога. Более того, Булгаков заявляет, что отвергающие почитание святых преодолевают путь к спасению в одиночку, не зная общения со святыми. Почитая святых, человек получает ободрение, ступая по их следам на пути «обожения»; т.е. человек не идет нехоженым путем» ..
Итак, Православная Церковь держится понятия исповедания Триединого Бога как единственного объекта поклонения. Во все века своего существования Церковь веровала в исключительность положения Иисуса Христа как Единого Посредника между Богом и человеком.
Спорным вопросом в полемике с адвентистами может стать вопрос о молитвенном обращении к святым и их заступничестве за молящихся в контексте Священного Писания. Начнем с того, что в Ветхом Завете многократно сообщается о фактах молитвенного предстательства праведников за живущих на земле. «Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов».(Иов.42:8). Мы видим, что Господь Сам призывает друзей Иова, чтобы те попросили его помолится за них.
Пророк Иеремия говорит: "И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему" (Иер. 15, 1). О предстательстве святых здесь сказано как о вполне естественном и обычном деле.
Во второй Маккавейской книге описывается, как Иуда Маккавей видел во сне бывшего первосвященника Онию: "… видел, что он (Ония), простирая руки, молится за весь народ Иудейский" (2 Мак. 15, 12). Ония обращается к Иуде со словами, говоря о пророке Иеремии: ".. это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий" (2 Мак.15,14).
В своем новозаветном послании апостол Иаков призывает к молитве христиан друг за друга, притом, отмечает силу молитвы праведников: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). А мы знаем, по слову Спасителя, что «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38), поэтому обращаемся за молитвенной поддержкой к «духам праведников», находящимся на Небесах (Евр.12:23).
Давая обоснование практике почитания святых, следует уделить внимание и почитанию святых мощей.
Для адвентистов, как и для других протестантов, почитание мощей угодников Божьих, не что иное, как поклонение человеческим останкам.
На самом деле библейским основанием для почитания святых и их мощей является идея Боговоплощения. Соделавшись Богочеловеком, Сын Божий воспринял в Боговоплощении человеческую природу во всей её полноте. Тем самым, он утвердил и прославил человеческую природу. Для нас, человеческое тело – не есть нечто вторичное, заведомо греховное, противоположное по существу душе человеческой. На самом деле, тело является богоданной возможностью существования человеческой личности в её психосоматическом единстве. Согласно Библии, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Поэтому в Церкви во все века сохраняется и поддерживается особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.
Это уважение выражается в бережном и благоговейном собирании и почитании святых мощей. Как правило, обретение святых мощей и их перенесение во святые храмы происходит торжественно, в атмосфере всеобщей радости. Даты, связанные с обретением и перенесением мощей, особым образом выделяются и отмечаются Церковью в её молитвах и богослужениях. С давних времен Церковью установлен обычай помещать частицу святых мощей в антиминс и в основание церковных престолов.
Уже Ветхий Завет дает нам основание для почитания святых мощей. Достаточно вспомнить случай воскрешения мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21). Подобное мы видим и в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милости пророка Илии.
В Деянии (19, 12) говорится использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Таким образом, почитание мощей является очень древним установлением. Одно из первых и достоверных свидетельств такого почитания мы встречаем в повествовании о мученической кончине св. Поликарпа, епископа Смирнского. Это описание было составлено христианами Смирны вскоре после этого события, примерно в 157 году. Из него мы узнаем, как смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали и сохранили его останки.
В диспуте с сектантами следует указать на очевидный, казалось бы, необъяснимый феномен, который именуется нетлением святых мощей. Здесь следует сказать, что сам по себе факт нетления, при котором сохраняется телесный облик, равно как и отсутствие такового, сами по себе не являются как основанием для канонизации, так и отказом от неё. Достаточным и должным основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого. Обычно акту канонизации предшествует повсеместное или локальное почитание Божьего угодника, и явные чудеса, совершенные по его молитвам. В Православной Церкви нетление всегда рассматривалось как одно из зримых свидетельств Божиих о святости того или иного угодника.
В завершении приведем определение VII Вселенского Собора по этому поводу: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, – да низложатся, а если иноки и миряне – да лишатся причащения!"
5.9 Крещение младенцев
Адвентисты считают, что крещение младенцев противоречит Писанию, и в качестве аргумента они приводят слова апостола Петра: «… крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…" (1Пет.3:21). Для доказательства своей правоты они указывают на то, что Сам Христос крестился в тридцатилетнем возрасте, на то, что Иоанна Предтеча призывал к покаянию и крестил не младенцев, а взрослых. Они приводят также текст книги Деяний: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). На основании этих и других текстов они делают вывод, что крещение возможно только в сознательном возрасте, после того как человек обретет веру и покается.
Мы разберем сначала слова ап. Петра (1 Пет. 3:21), так как они являются одним из главных аргументов, подтверждающих позицию адвентистов. Да, мы признаем, что младенец, при крещении ничего не может обещать.
Греческое существительное ἐπερώτημα в Новом Завете встречается всего один раз именно в этом тексте. Поэтому проверить его значение по принципу Analogia Scriptura не представляется возможным. Однако, согласно словарю Дворецкого, оно может быть переведено как «вопрос» и как «торжественное обещание», «обет». Но если мы обратимся к производному слову, то у видим, что оно наиболее соответствует первому значению.
Существительное ἐπερώτημα ( еперотема) произошло от глагола ἐπερωτάω (еперотао). Он используется в Библии 56 раз, но этот глагол везде имеет значение «спрашивать», «вопрошать», «просить» и т.д. Однако, он ни разу не используется в значении «обещать». Греческий глагол ἐπερωτάω неоднократно встречается в Септуагинте: «Они сказали ему: вопроси Бога, чтобы знать нам, успешен ли будет путь наш, в который мы идем». (Суд.18:5). « И сказал Иосафат царю Израильскому: спроси сегодня, что скажет Господь»(3Цар.22:5), «…так говорит Господь Саваоф: спроси священников о законе и скажи…» (Агг.2:11). Все три случая употребления этого глагола указывают на значение «вопрошать». В этом смысле славянский перевод, более приближен к оригиналу, в нем стоит " испрашание совести благи".
Мы должны возразить адвентистам, что их ссылки на Крещение Господа и Его Предтечи несостоятельны. Крещение Спасителя не требовало раскаяния в грехах, но явило миру великое событие Богоявления. Иоаново крещение, как крещение покаяния, только подготавливало к принятию Мессии верою, но ещё не вводило в Церковь Христову. В силу этого, оно было отлично от того крещения, которое Господь заповедал совершать апостолам: « Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф.28:19,20). Это крещение, открывавшее вход в Церковь как Царство Божие на Земле, совершалось, как мы видим, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Церковь доныне совершает это таинство, руководствуясь вышеприведенной крещальной формулой.
В апостольское время крещение взрослых, конечно же, предварялось покаянием в грехах: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощений грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). Резонно спросить у адвентистов, почему они считают, что этими словами апостол Петр запрещает крещение младенцев? Апостолы, будучи иудеями, знали, что ветхозаветное обрезание младенцев, прообразно указывающее на крещение, совершалось на восьмой день после рождения. Именно в этом возрасте делалось обрезание (по-еврейски «брит», что значит «завет»). При этом у несмысленных младенцев не спрашивали: хотят ли они войти в завет с Богом, достаточно было того, что их родители принадлежали к народу Божьему и, имея веру, исполняли заповедь Его, которая имела авторитет завета. Заметим, рационально и прагматически мыслящим адвентистам, что само обрезание было весьма болезненной и кровавой процедурой, что идёт в противоречие с их пониманием Бога. Верно гласит древнее изречение: «Господа Бога нельзя поделить на человеческий разум без остатка». Адвентисты безуспешно пытаются это делать, потому-то их справедливо относят к рационалистическим сектам.
Косвенным свидетельством того, что апостолы крестили младенцев, служит тот факт, что они крестили целыми семействами: «Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все [домашние] его.(Деян.16:31-33).« Когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите [у] [меня]. И убедила нас» (Деян.16:15).
Ясно, что в этих текстах под домашними подразумевались все – от младенцев до стариков. Либо, что склонны предполагать сектанты, что в этих домах вообще не было детей.
Апостолы помнили реакцию Спасителя, когда они препятствовали родителям приносить ко Христу детей. Он сказал: «пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие»(Мк.10:14).
Адвентисты могут возразить, что не видят смысла в крещении младенца, так как они не имеют греха, а потому не нуждаются в крещении, предполагающим покаяние и прощение.
На это скажем, что и младенец причастен первородному греху, который наследуется нами от Адама и властвует над человеком с рождения: « С самого рождения отступили нечестивые, от утробы [матери] заблуждаются, говоря ложь» (Пс.57:4). « Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Конечно же, и мы понимаем, что новорожденный к моменту крещения на сороковой день ещё не совершил никаких конкретных грехов. Но это довольно поверхностное суждение, к которому и прибегают адвентисты. Согласно св. Писанию, для всякого рождающегося на этот свет, наследие (проклятие) первородного греха выражается в поврежденности нашей человеческой природы. Последнее проявляется в каждом из нас – от младенца до старика, в непреоборимом влечении ко греху, которому мы бессильны противостоять собственными силами. В таинстве Крещения нам даруются дары Благодати, вместе с которыми мы принимаем от Бога силу, которую в себе не имеем и по природе не можем иметь. Вот почему, Крещение в Православии именуется новым рождением, так как из бренного лона матери мы делаемся сопричастны Телу Христову, которое есть Церковь Его, и таким образом, обретаем реальную возможность спасения от греха и последствия его смерти. Итак, крещаемый младенец входит в Тело Христово, Святую Церковь, получает дары Святого Духа, которые через участие в Таинствах Христовых и научение дают человеку возможность реализовать и исполнить своё предназначение, полученное от Бога. Наделенные, при творении и нашем рождении образом Божиим, мы призваны употребить полученное для усвоения Богоподобия. Ещё раз подчёркиваем, что совершается это Богом, но с нашим участием через веру и доверие к Нему. Заметим адвентистам, что именно младенцы по своей беззащитности и беспомощности, более чем кто-либо нуждаются в любви и благодати. Отказывать им в этом было бы грешно, несправедливо и богопротивно.Действительно, младенец при Крещении и некоторое время после него не может сознательно воспринимать полученное от Бога, но все эти дары благословенно воздействуют на Него как в эту, бессознательную, пору его жизни, так и на всё оставшееся время.
Церковь, помимо заботы и попечения о нём воцерковленных родителей, установила институт восприемников, или крестных родителей. Если кровные его родители призваны растить и воспитывать своего ребёнка по природе своей, то крестные родители делают это по обещанию, которое они дают во время Таинства Крещения, так как самолично приносят на своих руках младенца к святой купели. Церковная история знает множество примеров, когда дети с младенческих лет возрастали во Христе. Это преподобный Сергий Радонежский, отказывавшийся от грудного молока по средам и пятницам, св. Матрона Московская, при крещении которой из крещальной купели вышел столп благоухающего дыма. Спрашивается: почему мы должны откладывать крещение, видя как сатана сатана сеет свои плевелы в сердце духовно-беззащитного ребенка и через худые мысли и совращает его на путь погибели.
Традиция крестить младенцев восходит к временам апостолов. В Новом Завете мы не встречаем достаточных и очевидных оснований, возбраняющих практику крещения младенцев.
.10 Вино в контексте Библии
Адвентисты крайне негативно относятся к употреблению спиртных напитков. Они мотивируют это тем, что в Библии, будто бы, содержится запрет на употребление вина. В таких случаях адвентисты любят ссылаться на книгу Самуэля Баккиоки «Вино в Библии». По мнению автора книги, вино алкогольное было продуктом брожения. Но в контексте Библии, под вином подразумевается также свежевыдавленный виноградный сок. Поясним это подробнее: еврейское слово jajin в Священном Писании – это общее выражение для обозначения не только вина, перебродившего и неперебродившего, но и виноградных ягод и даже лоз. Адвентисты упорно держатся убеждения, что ветхозаветные праведники, Иоанн Предтеча, Господь Иисус Христос, святые апостолы и первые христиане не употребляли перебродившего хмельного вина, как во время трапез, так и в момент причастия, «Вечери любви». Подобная позиция противоречит слову Божьему. Адвентисты уверены, что Спаситель с учениками не мог употреблять вина на Тайной вечери, потому что в дни перед Пасхой иудейской, в домах все квасное уничтожалось. На этом основании адвентисты считают, что православные отступили от библейского учения, так как причащают вином, а не виноградным соком, не говоря уже о том, что допускают употребление алкогольных напитков в праздники.
Мы можем признать это утверждение лишь в той его части, что при совершении Господом Тайной Вечери в чаше было перебродившее цельное вино, но не то, которое находилось в процессе брожения. В Иудее производство и употребление вина восходит ко времени расселения народа Божия в пределах Земли Обетованной. Произведенное вино хранилось годами. Такое вино называлось старым: «И никто, пив старое [вино], не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше»(Лк.5:39). И, конечно же, ко времени ежегодного праздника Пасхи такое вино продолжало оставаться в местах обычного хранения. Другое дело, виноградный сок находившийся ко времени Пасхи в состоянии брожения. Он действительно по строгим предписаниям должен был быть уничтожен.
Здесь резонно будет напомнить адвентистам, что, до открытий Пастера, фруктового и ягодного сока просто не было. Свежевыжатый сок немедленно начинал бродить (в Палестине – часа через четыре после отжима). Храниться могло только вино. И более по этому поводу возразить нечего.
Адвентисты также ссылаются на то, что Иисус Христос был назореем. А назореи, как известно, отказывались от употребления не только вина, но и виноградного сока, в котором даже в момент отжима содержался небольшой процент алкоголя. Но в таком случае, почему же тогда Господь не только самолично вкушал «виноградный сок», но и учредил его богослужебное употребление на веки веков? В Евангелии мы находим свидетельство, что Христос в духовном общении с мытарями и грешниками употреблял вино "…Ибо пришел Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьет; и говорите: в нем бес. Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (Лк. 18: 33-34). У нас нет никаких оснований полагать, что мытари и грешники, согрешая во многом, были безупречны на предмет употребления хмельного вина.
По словам адвентистов, в Кане Галилейской Христос претворил воду в свежий и вкусный виноградный сок. Отсюда, дескать, и претензии присутствующих к распорядителю пира: «Обычно вначале хорошее вино подают, а когда оно кончается, то плохое». За это, мол, распорядитель и укоряет жениха, что он всё сделал наоборот. Здесь адвентисты сознательно совершают подмену, так как речь идёт не о том, что после плохого сока стали подавать куда более вкусный, а о том, что опьяневших, и потому уже неразборчивых гостей стали угощать лучшим вином, с употребления которого начинался пир. Адвентисты также не могут ответить ничего вразумительного на вопрос – как можно опьянеть от обычного, виноградного сока.
Приведем ещё один пример экзегетической казуистики, к которой они прибегают, чтобы объяснить опьянение Ноя, который был ветхозаветным праведником. Их объяснение псевдонаучно и смехотворно. Они утверждают, что до потопа виноградный сок не был подвержен процессам брожения, но по причине земной катастрофы, которой стал всемирный потоп, были приведены в действие природные процессы, которые стали причиной брожения. Ной, мол, привыкши без опаски пить сок, никак не знал о том, что в этот раз он напился вина и опьянел до бесчувствия.
Поскольку сами адвентисты считают себя знатоками Библии, мы вправе задать им изобличающий вопрос: почему они, в оправдание своей позиции приводят те или иные тексты, но в то же время напрочь игнорируют другие.
Писание содержит стихи, в которых вино употребляется в положительном значении:« Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс.103:14,15).
« Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Прит.31:6,7).
Общеизвестно, что наряду с пшеницей и елеем, вино Святой Земли входит в состав повседневной пищи. Ему свойственно «веселить сердце человека» (Пс. 103,15). Поэтому оно является одним из элементов мессианского пира, но также и прежде всего – Евхаристической вечери, на которой верующий черпает радость в самом её источнике – в любви Христовой.
Приписывая Ною нахождение виноградной лозы и указывая на неожиданное действие вина на него (Быт 9,20), Св. Писание подчеркивает одновременно и благотворные и опасные свойства вина. Будучи признаком благосостояния, вино является весьма ценным благом, делающим жизнь приятной (Сир 32.7; 40.20), если его употреблять умеренно. В апостольских посланиях советы встречаются часто (1 Тим 3.3,8; Тит 2.3), но употребление вина в надлежащих случаях даже советуется (1 Тим 5.23). Сам Иисус вкушал вино, не боясь осуждения (Мф 11.19).
Поскольку, вино от Бога, как и все плоды земные, оно употребляется в жертвоприношениях. Уже в древнем святилище Силома вино приносилось в дар (1 Цар 1.24), чтобы во время жертвоприношений совершать предписанные возлияния «и десятую часть ефы пшеничной муки, смешанной с четвертью гина битого елея, а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца» (Исх. 29.40). Вино входит в число начатков, которые полагаются священникам «также начатки от хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и начатки от шерсти овец твоих отдавай ему» (Втор 18.4). Затем оно становится частью Новозаветного жертвоприношения, отменяющего предыдущий обряд. В некоторых случаях имеет место и религиозно-обоснованное воздержание от вина. От священников оно требуется во время исполнения их обязанностей, потому что последние требуют полного самообладания, в особенности, чтобы учить и судить: «Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания(или приступаете к жертвеннику), чтобы не умереть»(Лев 10,9). Подобно этому в назорействе существовал обычай аскетического характера воздерживаться от всякого плода виноградного в знак посвящения Богу. Воздержание от вина среди первых христиан проистекало из стремления к аскетической жизни (1 Тим 5.23). Однако апостол Павел напоминает, что этот аскетизм должен руководствоваться осторожностью и любовью «лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим 14.21).
Как видим, сектанты выбирают из Писания только то, что может подтвердить их учение, тексты же, которые ставят под сомнение их учение, предпочитают не замечать. Добавим, что евреи, придерживающиеся ветхозаветных установлений, и христиане древних церквей, имеющих апостольское преемство, используют для религиозных нужд вино, а не виноградный сок.
6. Заключение
В данной дипломной работе мы пытались показать, что миссионерское служение в Церкви по характеру своему является евангельским благовествованием. В наши дни это находит все большее понимание в Православии как в среде духовенства, так и мирян. Надо признать, что сведение миссионерской деятельности к сбору компроматов против разного рода иноверцев теперь уходит в прошлое.
Мы, православные, должны исходить из того, что Церковь наша восходит к господу Иисусу Христу и святым апостолам, что именно она не только сохранила на протяжении веков богоданную истину, но и подтвердила её в богатейшем опыте исповедания. Потому-то, в отстаивании нашей веры, было бы недостойным делом прибегать к шапкозакидательству или конфессиональному высокомерию. Такое понимание характера нашего свидетельства перед языческим и сектантским окружением выражено в документе «Об отношении Православной Церкви к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям» от 21.06. 2005года: « Кроме того, диалог с инославными остается необходимым для свидетельства им о Православии, для преодоления предрассудков и опровержения ложных мнений. При этом не следует сглаживать и затуманивать реально существующих различий между Православием и иными вероисповеданиями». Основываясь на вышесказанном, мы старались разработать методику, которая отвечала бы призыву вести диалог в апологетической форме. Именно такая методика будет способствовать устранению предрассудков и ложных мнений, сложившихся у протестантов о православной вере. Личные беседы с адвентистами показали, что они бы охотно шли на контакт с православной стороной, если бы не встречали почти повсеместно недоброжелательного отношения. По этой причине они стороной обходят православные храмы. Это еще раз подтверждает актуальность конструктивного и мирного ведения диалога с ними, помимо применения мер превентивного характера. Выбор тем для диспутов с адвентистами был продиктован их конфессиональными особенностями, как в вероучительных доктринах, так и в религиозной практике. Материал, изложенный по тематическому принципу для его использования в полемике, конечно же, должен быть предварительно структурирован. Мы сознательно не сделали этого в данной работе, так как в каждом конкретном диспуте оппоненты излагают свои доводы непоследовательно и несистемно. Поэтому в работе изложена лишь принципиальная схема диспута и дана методика для его корректного и плодотворного проведения.
Хочется надеяться, что содержание дипломной работы хотя бы в некоторой мере будет способствовать нашему общению с инаковерующими по слову апостола Петра: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3,15).
7. Список литературы
1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М: Российское Библейское общество, 2007.
. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке с параллельными местами. М: Российское Библейское общество, 2005.
. Аверкий (Таушев), архиепископ. Апокалипсис, или Откровения Святого Иоанна Богослова. М: Библиотека Сербского Креста, 2006.
. Аверкий (Таушев), архиепископ. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М: Изд. ПСТГУ, 2010.
. Александр (Симеонов Тянь – Шаньский), архиепископ. Православный Катехизис – М: Издательство Московской патриархии, 1990.
. Баккиоки С. Вино в Библии. Тула: Издательство «Источник жизни», 2005.
. Большой толковый словарь русского языка. 1-е издание, СПб.: «Норинт», Кузнецов С.А., 1998.
. В начале было слово…. Изложение основных библейских доктрин., Тула: Издательство «Источник Жизни», 2002.
. Давыденков О., иерей. Догматическое богословие. Курс Лекций. М.: Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.
. Древний Патерик, изложенный по главам. 3-е изд. – М.: Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1899.
–11. Иларион (Алфеев), епископ. Христос Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции (Восточные Отцы IIIII веков <#”justify”>33. Зайцев Е.В., доктор богословия, преподаватель ЗДА (Заокской Духовной Академии). Доклад, прочитанный перед студентами философского факультета университета г. Новый Сад, Югославия, март 2002. #”justify”>. Об отношении Православной Церкви к инославным
вероисповеданиям и межконфессиональным организациям. Документ от 21.06.2005 // Архив официального сайта Московского патриархата 1997-2009». Сайт «Русская Православная Церковь». #”justify”>35. Уроки для субботней школы АСД: http://www.rus.adventist.fi/urokisw
36. Ферберн Д. Иными глазами… Взгляд евангельского христианина на Восточное Православие. Сайт: «Библиотека Гумер <http://www.gumer.info>», раздел «Сравнительное богословие <http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/index.php>». http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/ferb/index.php