- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 84,28 Кб
Новый год как праздник, его историческое значение и современные аспекты
Оглавление
Введение
Глава 1. Теоретическое исследование возникновение праздника Новый год
.1 История возникновения праздника Новый год
.2 Социальное значение праздника Новый год
.3 Происхождение праздника Новый год
.4 Актуальность праздника Новый год для Республики Беларусь
Вывод по главе 1
Глава 2. Современное положение праздника Новый год для Республики Беларусь
.1 Современное положение праздника Новый год для Республики Беларусь
.2 Методический анализ сценария праздника Новый год в Минске
.3 Практические рекомендации по организации праздника Новый год в Минске
Заключение
Список использованных источников
Введение
Актуальность курсового исследования: Праздник во все времена у всех народов был особым событием, выделяющимся из череды будней, имеющим особое значение как для празднующей общности, так и для субъективного опыта каждого участника праздничного действа. На протяжении истории человечества праздничная культура выработала множество правил и ритуалов, мифов, сохраняла память о значимых датах, событиях, отмечаемых в разных странах, городах, семьях, трудовых сообществах. Несмотря на многокрасочность и разнообразие культурно-исторических форм празднования, выработанных многовековым опытом всех народов мира, праздник всегда оставался универсальной формой эмоционального, символического, ценностного и мировоззренческого выражения установок коллективного и индивидуального субъектов. Исследование феномена праздника активно ведется в различных областях гуманитарного знания – философии, культурологи, этнологии, лингвистике, социологии [7,с.63]. Исследование представлений о празднике поможет найти новые подходы к изучению формирования социальной идентичности подрастающего поколения, его ценностно-смысловых и мировоззренческих ориентиров [7,с.65]. В теоретическом плане актуальным является построение концептуальной социально-психологической модели праздника, которая может дополнить существующие философские, культурологические, социологические и этнографические модели. В рамках исследования нас интересует
Новый год как вид праздничного ритуала. Для начала определим соотношение ритуала и праздника. Праздник обязательно предполагает ритуальную составляющую, которая помогает отделить праздничное время и пространство от обыденности. Ритуал в самом общем смысле понимается сегодня общественными науками как фундамент социального порядка. О ритуализме повседневности немало написано (Г. Зиммель, Р. Мертон, А. Шюц). Известно множество определений ритуала в зависимости от задач той или иной гуманитарной науки. Воспользуемся пониманием ритуала в социологии. Как утверждает В. Фукс, ритуал – это «социально регулируемая, коллективно осуществляемая последовательность действий, которые не порождают новой предметности и не изменяют ситуацию в физическом смысле, а перерабатывают символы и ведут к символическому изменению ситуации»
Кроме широкого значения этого понятия, существует представление об институционализированных ритуалах, четко отграниченных от течения повседневности [7,с.69].
Вся совокупность социальных и культурных ритуалов может быть классифицирована по самым разным основаниям: например, светские и религиозные, государственные и семейные, национальные и групповые, коллективные и индивидуальные. Особый класс образуют ритуалы интенсификации. Этот термин введен американскими антропологами Чеплом и Куном для обозначения ритуалов, осуществляемых для того, чтобы противостоять нарушению равновесия групповой жизни и вообще повысить уровень групповой сплоченности. Чепл и Кун приводят в пример свадебный обряд или другое семейное торжество, на которое съезжаются все члены семьи. Мы предполагаем, что всякий институционализированный ритуал с большой степенью вероятности содержит в себе праздничные компоненты, так как его участники должны в результате испытывать сильный эмоциональный подъем [8,с.63].
Новый год занимает в системе праздников советского времени особое место. Это единственный ритуал, который был заимствован из старой России и не был связан с общественно-политической историей страны, взявшей точкой отсчета Великую Октябрьскую революцию. Став в эпоху позднего социализма праздником, где вся страна, собравшись у телевизоров, слушает поздравление главы верховной власти, Новый год эффективнее любой пропаганды выполнял задачу объединения людей вне возрастных, социальных, политических и национальных различий.
На первый взгляд кажется, что этот «человеческий» праздник был неким исключением сначала в тоталитарной, а позднее и в авторитарной советской системе. Но именно огромная популярность этого праздника как раз и должна стать поводом для более внимательного исследовательского взгляда, так как прагматика власти при тоталитаризме не оставляет никаким культурным феноменам автономного смысла. Попробуем разобраться, какими значениями «оброс» Новый год в современное время [7,с.80].
Цель курсового исследования: Изучить историю возникновения Нового года как праздника, а также выяснить значение данного праздника на современном этапе времени.
Объект курсового исследования: Новый год, как основной праздник, регулирующий традиции граждан, их веру в лучшее, меняющих их мировоззрение.
Предмет курсового исследования: Исследования праздника Новый год, в историческом времени и на современном этапе.
Задачи курсового исследования:
1)Изучить научно-методическую и психолого-педагогическую литературу по проблеме исследования;
2)Разработать мероприятие по заявленной теме исследования;
)Разработать ряд рекомендаций педагогам и методистам по проведению Нового года в Минске.
Гипотеза курсового исследования: Новый год является одним из самых любимых праздников современного человечества, мы предполагаем, чем лучше будет отмечен данный праздник, в каждой конкретно отдельно взятой семье, тем лучше будет жизнь всего белорусского народа. Ведь народная пословица гласит «как встретишь Новый год, так его и проведешь».
Глава 1. Теоретическое исследование возникновение праздника Новый год
.1 История возникновения праздника Новый год
Традиция встречи Нового года повсеместно распространена в цивилизованных и примитивных (архаических) обществах. Возникла она в глубоком прошлом и связана с появлением у человека ощущения необходимости периодического обновления мира. Отправным моментом, видимо, послужили наблюдения за биокосмическими ритмами: все в этом мире имеет свое начало и свой конец; луна растет, становится полной, а затем уменьшается и исчезает, природа расцветает весной и умирает зимой, все живое проходит стадии развития, старения и смерти. Но за каждой смертью следует новое рождение, поэтому весь мир, время и сам человек нуждаются в периодическом обновлении, которое свершается в Новый год. У различных племен и народов наступление Нового года приходилось, да и ныне приходится, на различное время года, но каждому празднику присуща общая черта – в Новый год гибнет старый мир, гибнет со всем плохим, что в нем было, а на смену ему рождается новый мир [7,с.63].
Сакральное время связано с космическими ритмами, оно циклично и обратимо, тогда как обыденное время связано с историей, оно линейно и необратимо. У разных народов есть общее в описании «райского» времени: люди были бессмертны, не трудились, легко находили обильную и вкусную пищу, понимали язык животных и жили с ними в мире. Затем происходили какие-то события, в результате чего «райский» период завершался. Связь с небом утрачивалась, но не окончательно, так как при помощи специальных ритуалов в определенном месте и в определенный момент времени возможен возврат к изначальности [7,с.63]. Все существование архаического человека направлено на правремя: он стремится восстановить эту связь и вернуть то блаженство, что предшествовало его современному уделу. «Тоска по потерянному раю» вызывает потребность периодического возрождения мира и в том числе порождает обычай празднования Нового года как момента космического обновления, дающего надежду на обретение первоначального счастья. Первобытные народы считают, что мир должен обновляться ежегодно, причем по одной и той же модели: необходимо повторить то, что когда-то сделали творцы мира. Весь земной мир является функцией повторения сакрального мира, его имитацией, а «любое освященное пространство совпадает с Центром мира, где сходятся небо и земля, сакральный и обыденный миры [7,с.80].
Точно так же и время проведения ритуала совпадает с мифическим временем Начала» (М. Элиаде). Между прочим, во многих ритуалах центром мира является мировое дерево – прототип современной рождественской или новогодней елки, воспроизводятся ритуалы осенью или зимой и только ночью, сопровождаются праздничным застольем. Налицо традиционный набор современных праздничных действий. Новый год – не момент, а промежуток между смертью и новым рождением. Чтобы начать новую жизнь, человек должен посредством специальных ритуалов очиститься от грехов, от старения и разложения мира. В наше время у православных христиан это осуществляется во время постов, в том числе Рождественского, после которого они исповедуются и причащаются. А кто из нас накануне Нового года не идет в ванную, под душ или, как герои всенародно любимого фильма Э. Рязанова «Ирония судьбы, или С легким паром», в баню? Все, если обстоятельства не препятствуют этому. И это обусловлено не только гигиеническими правилами, но и коллективным бессознательным, заложенным в нас предками [7,с.63].
У древних славян существовал ритуал омовения в бане, соответствующий по своему значению крещению, то есть очищению и приобщению к Богу. У евреев и мусульман до сих пор существует обряд омовения перед трапезой или молитвой, у христиан – чин водосвятия и крещение водой. Главный герой «Иронии судьбы» не только совершает омовение «по полной программе», но и улетает на самолете в другой город, то есть для него наступает символический конец света. Между прочим, Ипполит после крушения своих надежд на счастливую семейную жизнь также совершает обряд омовения, залезая во всей одежде (ее тоже необходимо очистить) под душ. В архаических обществах сотворение нового мира происходило ежегодно, иногда несколько раз в год. В Месопотамии в третьем тысячелетии до новой эры Новый год встречали в период весеннего равноденствия (марте – апреле). Считалось, что в это время светлый бог неба Мардук, описываемый в поэме «Энума элиш» как «ребенок-солнце», побеждает дракона Тиамат – воплощение мирового хаоса [8,с.63].
Во время праздника, продолжавшегося двенадцать дней, две группы людей разыгрывали все перипетии этого мифологического сюжета. У древних египтян Новый год также символизировал сотворение нового мира. Его отмечали в период разлива Нила, воды которого смывали все старое, а принесенный ими ил служил основой для будущего урожая и процветания страны. В Израиле в Новый год бог Яхве побеждал силы хаоса (исторических врагов Израиля) и становился королем мира, в результате чего происходило обновление мироздания. В дохристианский период многие индоевропейские народы праздновали наступление Нового года в период зимнего солнцестояния. В III веке христианские историки приняли за начало года 1 марта, а с V века на этот стиль перешли во многих городах и областях Европы, в том числе на островах Венецианской лагуны и во Франкском государстве. Вместе с тем папская канцелярия использовала благовещенский стиль – от «воплощения Господа» – с началом года 25 марта. Он был весьма популярен также во Флоренции, Пизе, Кельне и Мюнстере. В Римской империи с IV века счет дней в году вели от 25 декабря – Рождества Христова.
С IX века этот стиль стали применять (наряду с благовещенским) на территориях германских герцогств, а с 1310 года вплоть до второй половины XVI века он оставался там практически единственным. В Англии Новый год долгое время встречали 25 марта и только в 1752 году парламент принял решение перенести его на 1 января. На территории Франции с 420 по 752 год началом года считалось 1 марта, с 753 по 987-й – Рождество, с 988 по 1563-й – первый день Пасхи. В 1563 году Карл IX повелел начинать год с 1 января, парламент противился этому до 1567 года, а затем все же подчинился нововведению [8,с.60]. В Дании и Швеции в прошлом тысячелетии год начинался 12 января (в день окончания праздника «зимней ночи»), в 940 году король Гакон перешел в христианство и совместил начало года с Рождеством Христовым, с 1559 года его перенесли на 1 января.
Другие варианты начала года в христианских странах тесно связаны с ключевыми моментами в жизни Спасителя и соотносятся либо с днем его рождения в человеческом образе – Рождеством, либо с днем его Крещения, либо с его возрождением после физической смерти – Пасхой. В Древней Руси год начинался в марте – в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Возможно, такой отсчет начала года был принят по примеру ветхозаветной церкви, которая начало своего церковного года приурочивала к месяцу нисану, примерно соответствующему нашему марту. В XIII веке началом года стали считать 1 марта, но одновременно существовала и еще одна новогодняя дата – 1 сентября, которая пришла к нам вместе с религией из Византии. Связано это с особым почитанием православными римского императора Константина I Великого, который в этот день в 312 году разбил своего главного соперника Максенция. Через год миланским эдиктом император Константин I допустил свободное вероисповедание христианства, а с 325 года сделал его государственной религией Римской империи. Поворот Константина I к христианству произошел в день его битвы с Максенцием. В 312 году сам Константин I ввел счисление, согласно которому год начинался 23 сентября – датой рождения первого римского императора Октавиана Августа. Такое счисление было принято во многих странах Востока и просуществовало до 462 года, когда из практических соображений (удобства расчета 15-летнего индиктового цикла сбора податей с провинций) начало года перенесли на 1 сентября. Видимо, тогда же родилось и обоснование этой даты – «в честь императора Константина». В Литве и Польше с 1362 года новый год начинался 1 января, а летосчисление велось «от Рождества Христова» [8,с.60].
Такая же система была распространена и на территориях, находившихся под влиянием этих государств, в частности встречается в украинских летописях того времени. На территориях независимых русских княжеств новый год долгое время мог начинаться 1 марта и 1 сентября, пока в 1342 году московский митрополит Феогност, а затем и церковный собор 1492 года не узаконили начало года с 1 сентября. Великий князь Московский и «всея Руси» Иван III утвердил постановление церковного собора, причем с 1 сентября стал начинаться не только церковный, но и гражданский год. Возможно, инициатором этого решения был сам Иван III, поскольку вторым браком (1472 год) он был женат на Софье Палеолог – племяннице последнего византийского императора [8,с.80]. Интересно, что 1492 год от Рождества Христова ожидали как «роковой» год – год «конца мира», поскольку еврейские, а затем и христианские толкователи Библии полагали, что мир будет существовать то ли 6000, то ли 7000 лет от его сотворения – эквивалентно числу дней творения или полной седмицы.
В «Истории государства Российского» Н.М. Карамзин пишет: «Истекла седьмая тысяча лет от сотворения мира по Греческим Хронологам: суеверие с концом ее ждало и конца миру. Уверенность в конце мира была настолько велика, что пасхальные таблицы в Греции и Руси ограничились 1492 годом. Однако год истек, все «успокоились, увидели, что земля стоит и небесный свод не колеблется», а Московский церковный собор сразу же сентябре утвердил пасхалию на последующие годы и перенес начало года на 1 сентября. В этот день в России Новый год встречали последний раз в 1699 году (7208 год от сотворения мира), а 20 декабря того же года Петр I издал указ, согласно которому, «по примеру всех христианских народов», предписывалось вести летосчисление не от сотворения мира, а от Рождества Христова. В соответствии с этим после 31 декабря 7208 года наступало 1 января 1700 года от Рождества Христова. Да Генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом и столетним веком, учинить сие: когда на большой Красной площади огненные потехи жгут и стрельба будет, потом по знатным дворам Боярам и Окольничим и Думным и Ближним и знатным людям палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям, каждому на своем дворе из небольших пушек, буде у кого есть, и из нескольких мушкатов или инаго мелкого ружья, учинить трожды стрельбу, и выпустить несколько ракетов, сколько у кого случится, и по улицам большим, где пространство есть, Генваря с 1 по 7 число по ночам огни зажигать из дров и хворосту, или соломы, а где мелкие дворы, собрався пять или шесть дворов, такой огонь класть или, кто похочет, на столбиках поставить по одной или по 2 или по 3 смоляные и худыя бочки, и наполня соломой или хворостом, зажигать».
год начался службами во всех церквах «с испрашиванием благославления на Новый год». Указания царя были выполнены со всей тщательностью, асам Петр, по сообщению австрийского резидента О.-А. Плейера, «в этот вечер устроил очень красивый фейерверк, целый день приказал стрелять из пушек, которых более 209 везено было к Кремлю, и эта стрельба из пушек и фейерверки, как и стрельба из мелкого ружья по всем домам, также иллюминации и другие изъявления радости в течение шести дней заключены были обыкновенным освящением воды, или Иорданью, в день св. Богоявления». Традицию веселой встречи Нового года Петр I поддерживал в течение всего царствования. Сохранилась она при дворе последующих правителей, но прежнего размаха праздники уже не достигали. Для большинства населения России Новый год остался всего лишь одним из дней веселых зимних святок. В XIX веке, к примеру, по случаю наступления Нового года в православных храмах служили Божественные литургии, но одновременно молились во славу Бога, даровавшего победу русскому оружию в войне 1812 года, и поминали павших защитников отечества. В столицах и провинции устраивались карнавалы и балы, но они производились и по другим, менее значительным поводам. Газета «Санктпетербургские ведомости» 1 января 1853 года сообщала: «Петербург проводит Васильев день точно так же, как |и все другие вечера: так же играет в карты, так же танцует, так же ужинает и пьет шампанское, с той только разницею, что прибавляет поздравление с Новым годом». Только на окраинах города и в провинции отношение к Васильеву вечеру было особенным, да и то потому, что вечер этот посвящался святочным гаданиям [8,с.90].
В 1582 году папа Григорий XIII ввел новую календарную систему, которая получила название григорианской или «новый стиль». Реформа эта сопровождалась протестами и ожесточенной полемикой среди ученых и священников, но католические страны перешли на новый стиль практически сразу – ослушников ждало отлучение от церкви. Постепенно к ним стали присоединяться страны с протестантским вероисповеданием, и к 1782 году почти все государства Европы перешли на новое летосчисление. Православная церковь на Константинопольском соборе 1583 года признала неточность юлианского календаря, но на григорианский переходить отказалась, поскольку по новому стилю христианская Пасха иногда совпадает с еврейской или наступает раньше нее, что запрещено «Апостольскими правилами». Не перешла на григорианский стиль и Россия, хотя с 1700 года она и встречала новый год 1 января, но все же на 11 суток позднее других европейских государств. В нашей стране календарную реформу провели большевики сразу после прихода к власти: 16 ноября 1917 года этот вопрос обсуждался в правительстве, а 24 января 1918 года был принят декрет о введении в Российской Республике западноевропейского календаря: «В целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени, Совет Народных Комиссаров постановляет ввести по истечении января месяца сего года в гражданский обиход новый календарь. В силу этого:
Первый день после 31 января сего года считать не 1-ым февраля, а 14 февраля, второй день – считать 15-м». Декрет подписали: Председатель Совета Народных Комиссаров В. Ульянов (Ленин), помощник Народного Комиссара по Иностранным Делам Г. Чичерин, Народные Комиссары: А. Шляпников, Г. Петровский, А. Амосов, В. Оболенский, Секретарь Совета Народных Комиссаров Н. Горбунов. Он был опубликован на следующий день в «Правде». Обращает на себя внимание сходство формулировки причин перехода на новый календарь Петром I и большевиками. У Петра I – «…по примеру всех христианских народов…», у большевиков – «…в целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени…». Видимо, изменение календаря для новой власти в немалой степени диктовалось стремлением разделить светскую и духовную жизнь, повернуть сознание людей к новым идеям и ценностям, которые усиленно внедрялись. Церковь переходу на новый календарь воспротивилась, и до сих пор устройство церковного года осуществляется по юлианскому календарю. В результате советский Новый год предшествует православному Рождеству Христову, а православные по-прежнему встречают Новый год по старому летосчислению, то есть 14 января, называя его «старым Новым годом». Рождество Христово в католическом и протестантском мире празднуется 25 декабря по григорианскому календарю, тогда же, 25 декабря, оно празднуется и в православном мире, но по юлианскому календарю. В XX и XXI веках это соответствует 7 января по новому стилю, а в XXII веке – 8 января. Для католиков и протестантов – это самый главный праздник в году. Для православных – большой, но не самый великий праздник. Его затмевает Пасха, ибо духовное возрождение важнее земного рождения. Древние христиане вообще называли днем рождения человека день его смерти, поэтому и праздник Рождества появился не сразу, а, можно сказать, под давлением внешних обстоятельств.
Древней церкви был неизвестен не только день, но и месяц рождения Иисуса Христа. Одной из причин появления праздника явилась борьба с еретиками – гностиками, которые придавали самое большое значение в жизни Спасителя его крещению, считая, что Дух Святой сошел на Иисуса в Иордане, а до того он был простым человеком, доступным греху. Чтобы противопоставить гностическому празднику свой такой же, древняя церковь установила праздник Крещения и назвала его Богоявлением, тем самым внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил себя в этой ипостаси. По своему смыслу слово «богоявление» означало не только Крещение, но и Рождество Христово, поэтому в этот день праздновалось то и другое.
В начале нашей эры в греческо-римском мире одновременно с распространением христианства происходило распространение языческой религии: культа солнца. Более того, в 70-х годах III века римский император Аврелиан сделал эту религию официальной для империи. Главным праздником религии солнца были дни зимнего солнцестояния – время, когда происходит переход от зимнего умирания к весеннему воскресению природы. В центре этого божественного чуда, победы света над тьмой, было солнце – источник света и жизни.
В 325 году, когда император Константин I делает христианство государственной религией, христиане составляли примерно десять процентов всего населения империи. Главным методом обращения в христианство остального населения стало использование самих языческих верований, очищенных и наполненных новым смыслом. По этой причине праздник Рождества Христова отделили от праздника Крещения и перенесли на день рождения солнца (25 декабря), «как рождение подлинного духовного солнца, вхождение в мир подлинного духовного света». С тех пор в главном песнопении праздника сохранились слова: «Рождество Твое, Христос Бог наш, воссияло для мира светом познания. Ибо в нем служащие звездам были научены поклоняться Тебе, солнцу правды…«В дореволюционной России Рождество было одним из самых любимых праздников. Придя к власти в 1917 году, большевики вознамерились создать новый мир: «Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим – кто был ничем, тот станет всем». День 7 ноября стали считать первым днем новой эры и ежегодно праздновать как Новый год со всеми его ритуалами. При таком видении мира ни Богу, ни старым праздникам места в новой России не было, поэтому началась активная кампания борьбы с ними. Руководили большевики, а непосредственными исполнителями стали комсомольцы. Обстановку борьбы с религией и праздником Рождества Христова наглядно передают газеты и журналы того времени. Александр Введенский написал строки, ставшие популярными: «Только тот, кто друг попов, елку праздновать готов» («Чиж», 1931, № 12). Семен Кирсанов в стихотворении «Рождество» («Комсомольская правда», 1928, 25 дек.) обратился к комсомольцам с призывом: «Праздновать рождество – значит праздновать рабство с невежеством!.. Елки сухая розга маячит в глазища нам, по шапке деда Мороза, ангела – по зубам!« Апогей борьбы с Рождеством пришелся на 1930 год. Коммунисты в очередной раз обосновали необходимость борьбы с ним: «1930 лет гуляет по белу свету несуразная, нескладная рождественская сказка, состряпанная в угоду паразитам услужливыми лапами мракобесов на горе, на унижение угнетенных и обездоленных тружеников, на злое издевательство и надругательство над ними…
Надеть ярмо рабочему на шею, ударить революцию крестом по голове – вот подлый классовый смысл рождественской легенды» («Известия», 1930, 6 янв.). Комсомольцы в Москве (сорок тысяч человек) и других городах «весело» похоронили религию, героев старого быта, любителей побездельничать в Рождество – Макдональдов, священников, пьяниц, монахов, гадальщиц. Они осмеивали елки и церкви, рядились в попов, ксендзов, пасторов, раввинов и читали «проповеди», а потом под музыку, хохот и пляски жгли иконы, макеты церквей, ризы священников. Особых нападок на Новый год не было, его терпели, но видели в нем что-то чуждое советскому режиму – «обывательское» и старались приспособить к своим нуждам. Пропагандировался опыт клубов по организации детских новогодних инсценировок, маскарадов и живых газет. «Комсомольская правда» приводила в пример, как культурно, «…необычно, на удивление всем, не танцуя, не хмелея, скромно шагнула в новый год замоскворецкая молодежь – смотрела в театре революции премьеру спектакля „Купите револьвер"» (1927, 4 янв.). Начиная с декабря 1931 года активная антирелигиозная пропаганда почти прекратилась. Дело в том, что, в соответствии с декретом Совнаркома СССР от 24 сентября 1929 года, страна перешла на пятидневную рабочую неделю (четыре дня рабочих, пятый – выходной, причем не совпадающий для большинства рабочих и служащих), при которой праздникам, за исключением революционных, места не было. Считалось, что переход на пятидневку вызван необходимостью рациональной организации труда, однако (судя по тексту декрета, это тоже планировалось) такой режим работы способствовал еще большему отдалению верующих от церкви. Неясно, насколько была эффективна пятидневка в экономическом плане, но просуществовала она только несколько лет, а затем Советский Союз постепенно перешел на шестидневную рабочую неделю. Возможно, что пятидневка была по-своему хороша и задачи по преобразованию экономики страны выполнила, но оставалась задача воспитания нового советского человека. Добиться этого при разобщенности людей вне производственного процесса было трудно. Вместе с тем известно, что праздники являются очень эффективным способом сплочения коллектива, средством воздействия на человека и управления им. Поэтому реабилитация новогодней елки скорее всего явилась продуманной акцией. 28 декабря 1935 года в газете «Правда» была опубликована статья П.П. Постышева «Давайте организуем к новому году детям хорошую елку «В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на новый год своим детям елку. Дети рабочих с завистью через окно посматривали на сверкающую разноцветными огнями елку и веселящихся вокруг нее детей богатеев. Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые», загибщики ославили это детское развлечение, как буржуазную затею. Следует этому неправильному осуждению елки, которая является прекрасным развлечением для детей, положить конец. Комсомольцы, пионер-работники должны под новый год устроить коллективные елки для детей. В школах, детских домах, во дворцах пионеров, в детских клубах, в детских кино и театрах – везде должна быть детская елка. Не должно быть ни одного колхоза, где бы правление вместе с комсомольцами не устроило бы накануне нового года елку для своих ребятишек. Горсоветы, председатели районных исполкомов, сельсоветы, органы народного образования должны помочь устройству советской елки для детей нашей великой социалистической родины. Организации детской новогодней елки наши ребятишки будут только благодарны. Я уверен, что комсомольцы примут в этом деле самое активное участие и искоренят нелепое мнение, что детская елка является буржуазным предрассудком. Итак, давайте организуем веселую встречу нового года для детей, устроим хорошую советскую елку во всех городах и колхозах!» Обратим внимание, что елка из рождественской превратилась в новогоднюю, а сама статья воспринимается как руководство к действию. Судя по развернувшейся кампании, все было согласовано заранее. В той же газете помещена заметка «Продажа елок на рынках Москвы», в которой буднично сообщается, что на некоторых рынках появились елки и их охотно раскупают жены рабочих, служащих, инженеров, командиров Красной Армии, дети и подростки. Далее сообщалось, что достать елки и игрушки к ним очень трудно, поскольку директора крупнейших рынков не разрешают их продавать, считая это нарушением каких-то никому не ведомых правил и «баловством».
В тот же день ЦК ВЛКСМ принимает постановление «О проведении вечеров учащихся, посвященных встрече нового 1936 года», фабрикам и заводам дается поручение подготовить детям подарки, а райлесхозам – заготовить елки. В следующем выпуске «Комсомольская правда» заранее осудила возможных противников новой кампании: «Нет сомнения, что и сейчас найдется немало таких блюстителей „современности», которые сочтут детскую елку за буржуазный предрассудок и лишат детвору прекрасного удовольствия. Комсомольцы первые должны осудить этих „сухарей», уже немало навредивших делу воспитания здорового, веселого и жизнерадостного поколения». Одновременно с устройством елок для детей власти стали поощрять коллективную встречу Нового года взрослыми. 31 декабря того же 1935 года «Комсомольская правда» опубликовала статью «Студенческий бал-маскарад «Яркие ленты, плакаты, панно, карикатуры, маски, рисунки, вырезанные фигуры украшали коридоры, стены зала, колонны и каждый уголок институтского здания. Даже громкоговорители, непрерывно разносившие по институту звуки танцевальных мелодий, прятались под большими открытыми поющими масками… В зале шум. Это на огромном коне въехал Дон-Кихот Ламанчский со своим верным слугой Санчо Пансой. Но вдруг конь упал, и из него стали вылезать Коломбины, Арлекины, и опять все закружилось, затанцевало и запело. Уже 2 часа ночи. Но это мало кого волнует – „Счастливые часов не наблюдают», эту надпись на всех часах держит Амур, или она написана на огненно-красном сердце, подвешенном к часам«…
Новый год мгновенно перешел из неофициального статуса в статус государственного праздника, а с 1 января 1948 года (Указ Президиума Верховного Совета СССР от 23 декабря 1947 года) первый день нового года стал нерабочим днем. А что же с Рождеством? Не то чтобы бороться с ним перестали – боролись, но не так шумно и крикливо, как раньше. И агитацию вели, и церкви закрывали… Так продолжалось вплоть до конца 80-х годов, а 7 января 1991 года Россия вновь на государственном уровне отметила православное Рождество Христово. Однако пройдет еще немало времени, прежде чем этот праздник займет свое особое место в нашей жизни, и, видимо, он будет во многом отличаться от дореволюционного Рождества: нарушилась преемственность традиции, изменились мы, к тому же привычная нам встреча Нового года разрушает нормальное течение рождественского поста, обязательного для верующих.
Восприятие Нового года и Рождества нашими современниками обусловлено причинами, вызвавшими появление праздников в древности. Казалось бы, человек цивилизованного общества далек от человека архаичного, для которого ритуал Нового года был реальностью, с помощью которой он включался в сакральное время, в исходную первичную историю. Однако современный человек наследует от своих предков архетипы – коллективные бессознательные образы, формы и символы, которые передаются по наследству и служат связующими звеньями между рациональным сознанием современного человека и «миром инстинктов первобытного».
Современные психоаналитики объясняют стремление человека к изначальному «райскому» состоянию тем, что в начале каждой человеческой жизни был «райский» период, период блаженства, когда человек находился в утробе матери. С момента рождения он покидает рай и сталкивается с несовершенством, неустойчивостью и опасностями окружающего мира. На этой основе формируется личное бессознательное, причем его основные элементы повторяются из поколения в поколение и, вероятно, вызывают формирование коллективного бессознательного по схеме: вначале был рай, затем происходит изгнание из рая (грехопадение) и, наконец, наступает «взрослая» жизнь, то есть обыденное время. Одна из главных идей психоанализа перекликается с ритуалами Нового года: чтобы устранить или компенсировать травмирующие психику события, необходимо вернуться к истокам и вновь их пережить. То же, что мы делаем при встрече Нового года: «чтобы исцелиться от времени, следует вернуться назад и слиться с началом мира». В силу своего происхождения праздник Рождества Христова несет в себе некоторые элементы символики праздника солнцестояния – символики циклического возрождения мира. Это же значение придают Пасхе, – другому важнейшему христианскому празднику, – пасхальное яйцо и кролик. Вспомним хотя бы сказку о Кащее Бессмертном, сюжет которой восходит к языческим верованиям индоевропейцев. Смерть Кащея (воплощение сил зла и хаоса) заключена в яйце, яйцо находится в утке, утка – в зайце (кролике), заяц – в сундуке, сундук – на дереве. Если разбить яйцо, то Кащей (старый мир) гибнет и рождается новый мир, новая вселенная. История рождения, смерти и воскресения Иисуса Христа напоминает ритуалы, связанные с символизмом ежегодного возрождения мира, где другие «спасители» -боги или полубоги – преуспели в своем назначении, были убиты и возрождены, а вместе с ними возродился и мир. Однако, при всей схожести христианства с циклическими религиями, где смерть и возрождение бога, будь то Озирис, Таммуз или Орфей, были вечно повторяющимся мифом, Христос родился, был распят, воскрес и вознесся по правую руку Бога Отца один раз и навсегда. Завершенность воскресения приводит к тому, что в христианских ритуалах, в том числе и праздника Рождества Христова, празднуется уже совершенное, но одновременно и как духовное событие, происходящее именно сегодня и с самими верующими. Люди и весь мир возродятся только один раз, когда во второй раз явится
Спаситель и у каждого спросит по делам его. Казалось бы, христианство дает человеку наивысшую свободу, которую он только может себе вообразить, – человек может все, даже влиять на вселенную. Только верь, и все сбудется по вере твоей, только не сомневайся в сердце своем. Однако достигнуть этого могут только избранные: святые, мученики и праведники, только их ждет восхождение на Небеса, в рай и общение с Богом, только они обретут вечное спасение. Путь этот не закрыт никому, но, по наблюдению М. Элиаде, у большинства современных людей, в том числе и у христиан, где-то глубоко внутри сидит мысль, «что жизнь нельзя исправить, а можно только создать заново». Поэтому многие из нас считают возможным начать новую, незапятнанную жизнь, новое, добродетельное существование с Нового года, Рождества, дня рождения или, к примеру, с понедельника. В этом, несомненно, прослеживаются архетипические воззрения наших предков на возможность уничтожения времени, многократного периодического возрождения не только природы, но и человека.
.2 Социальное значение праздника Новый год
Место советских праздников и обрядов как важного средства воспитания масс в арсенале форм идеологического воздействия определяется теми задачами, которые выдвигает наша партия в деле коммунистического воспитания трудящихся. Важная роль в коммунистическом воспитании трудящихся принадлежит советским праздникам и обрядам. Обрядность способствует укреплению связи между отдельным человеком и обществом. Она связана со всеми формами общественного сознания. В обрядности аккумулируется социальный опыт людей, который она передает новым поколениям. Своеобразие обрядности как средства воспитания проявляется в том, что она оказывает воздействие на сознание человека, как в рациональной, так и эмоциональной форме. В нашей стране сложилась и продолжает развиваться система советских праздников и обрядов, являющаяся составным элементом социалистической культуры, социалистического образа жизни. Советские праздники и обряды обычно классифицируются с точки зрения их идейно-политического содержания. По этому признаку в системе советских праздников и обрядов можно выделить такие основные группы:
1)общегосударственные, революционные праздники;
2)праздники трудовые;
)семейно-бытовые, а также праздники, посвященные различным циклам времен года, природы и т. п.
В особые группы некоторые советские исследователи выделяют воинские праздники и обряды, и молодежную обрядность.
Огромное социальное значение имеют советские общегосударственные и революционные праздники. Они наиболее полно выражают наши общественные идеалы, революционные и прогрессивные демократические традиции, борьбу за новую жизнь. Много красивых праздников и обрядов связано также с природой. Это, прежде всего Новый год, который является официальным праздником нашего календаря. Красоте зимы посвящен праздник проводов русской зимы. Некоторые народные празднества связаны с весной и летом: лола (праздник тюльпанов), навруз (день весеннего равноденствия) и др. На Украине и в Белоруссии возрождаются купальские праздники с их красочными играми и развлечениями. В эту группу входит и поэтический праздник русской березки.
Воздействие экономических и идеологических факторов на систему праздников и обрядов нагляднее всего обнаруживается в период больших социальных преобразований. Так, победа социалистического строя в нашей стране создала условия для расцвета подлинно народных, прогрессивных праздников, обрядов и церемоний, открыла новую страницу в истории культуры народов нашей страны. Существенной особенностью системы советских праздников и обрядов является ее атеистическая направленность. Ведь не секрет, что церковные обряды оказывают еще значительное влияние на верующих. Это происходит как за счет тщательно разработанного ритуала, так и использования некоторых элементов искусства: архитектуры, живописи, музыки, хорового пения. В эмоциональном воздействии религии на людей кроется одна из причин ее живучести. С эмоционально-психологическим влиянием религиозной обрядности можно успешно бороться, лишь противопоставляя ей новую, советскую обрядность, которая способствует повышению духовной культуры трудящихся, вытесняет религиозные пережитки. Образно-художественная природа советской обрядности позволяет оказывать эмоциональное воздействие на человека и, таким образом, является незаменимым средством преодоления религиозных чувств. Наша обрядность содействует углубленному пониманию действительности, формированию материалистических убеждений и воспитанию чувств, становлению человеческой личности. Атеистическую функцию выполняют все советские праздники и обряды. Но среди них есть и такие, атеистическая направленность которых выражена наиболее ярко. Это прежде всего праздники и обряды, связанные с личной жизнью человека: торжественная регистрация рождения ребенка, праздник совершеннолетия, свадьба, гражданские похороны, День памяти усопших, а также праздники, связанные с различными природными циклами: проводы русской зимы, праздник русской березки, праздник весеннего солнцеворота.
Конечно, атеистическую функцию советской обрядности нельзя понимать прямолинейно, ибо эта функция опосредуется сущностью и социальной направленностью новых праздников и обрядов. Ошибочным было бы мнение, что по мере отмирания религии общество все меньше будет нуждаться в гражданских обрядах. Ибо новая обрядность не только отрицает религиозную традицию, она утверждает советские традиции, приобщает личность к коммунистическим духовным ценностям, к советскому образу жизни. И в этом отношении ее воспитательные функции непреходящи.
.3 Происхождение праздника Новый год
Российская традиция праздновать Новый год пришла с Запада вместе с петровской модернизацией и изначально несла в себе скрытый конфликт с древнерусской культурой, что характерно для всех начинаний эпохи Просвещения. Вместо религиозно-мифологического ритуального комплекса просвещенная элита внедряет рационально обоснованные, государственно-идеологические праздники. Сдвиг точки начала года должен был разрушить природно-циклическое представление о времени, присущее традиционному аграрному обществу, связать этот исток не с природой, а с культурой. Новый год 1 января в Российской империи праздновали далеко не все подданные, поскольку он не был «самостоятельным праздником, он был частью рождественских празднеств, длившихся до Крещения» [7,с.30]. Новый год к тому же не был и массовым праздником. Его отмечали в кругу семьи, причем только в «барских» семьях. Крестьянам Новый год был чужд, как и все то «новое», чем развлекались люди высших слоев. Таким образом, важно зафиксировать, что Новый год не имел такой богатой народной и религиозно-ритуальной традиции, как другие русские праздники, что отчасти объясняет возможность его внедрения в советскую праздничную культуру, стремящуюся создавать собственные новые ритуалы.
Первоначально после Октябрьской революции Новый год ушел на задворки вместе с Рождеством. Как семейные ритуалы, эти события никто не отменял, но на них лежал отпечаток «дикарскости», «поповскости»; бытовало мнение, что с елки как символа праздника «начинается религиозность детей» [7,с.50]. Использование новогоднего символического капитала началось в период сталинской модернизации. В газете «Правда» (1935, 28 дек.) был напечатан призыв П. Постышева: «Комсомольцы, пионер-работники должны под Новый год устроить коллективные елки для детей. В школах, детских домах, во Дворцах пионеров, в детских клубах, в детских кино и театрах – везде должна быть детская елка!» [7,с.65].Так началась история советского Нового года, а окончательно праздничный канон сложился к началу 1960-х гг. Ключевым словом в призыве 1935 г. является слово «коллективные». Как уже было сказано выше, в досоветской России празднование Нового года носило семейный характер. Устраивались, конечно, елки, например, для детей друзей семьи, а с 1852 г. проводились публичные елки, но они не носили такого размаха, как елки советские Праздничный ритуал – важнейший способ формирования «коллективных тел», «большой семьи», что является чрезвычайно значимым в рамках советских культурных практик. Культура 1930-х гг. строилась на мифе о «большой семье». В атмосфере кризиса первого этапа сталинской модернизации, связанного с неудачами индустриализации, государство заменяет механистические символы 1920-х гг. символами «теплого» единства людей по аналогии с родственными узами традиционного общества (в концепции В. Паперного – культура-2). Как пишет К. Кларк, «государство уделяло особое внимание кровным родственным связям и представляло их как центральный символ социального благополучия. Руководители советского общества сделались «отцами»; национальные герои стали «сыновьями», а государство – «семьей». Призыв к абсолютной преданности символической семье-государству не исключал, а использовал привязанность к реальной семье, оставляя приоритет за государством. Исторические исследования показывают, что всегда, когда идеология использует риторику единства народа и власти (например, во времена правления Николая 1), государство активно ищет пути укрепления обычной «атомарной» семьи, расценивая ее как помощника государства. Новый год, сохраняя ауру приватного, домашнего праздника, в то же время позволял каждому слиться со всеми в общем переживании череды лет, вечном круговороте природных циклов, создавая иллюзию дистанцирования от плотного социально-идеологического давления. Этот праздник как никакой другой способствовал конституированию советского общества как одной большой семьи.
Таким образом, складывается «семейственность» государственного типа, поэтому «елка учреждается на государственном уровне как мероприятие общественных детских учреждений. …Формирование традиции происходит в считанные месяцы». «Традиция» транслировалась сверху: были выпущены сборники сценариев для детских новогодних елок, сняты фильмы и мультфильмы, задающие образцы празднования. Например, коллективное празднование Нового года в клубе, на работе или во Дворце культуры у взрослых началось с выхода фильма «Карнавальная ночь» (см., например, документальный фильм Л. Парфенова «300 лет Нового года»). Эти же обстоятельства способствовали смене хронотопа: в периоды после революции и в годы первых пятилеток ориентация была на настоящее или будущее, но «как только обществу предстали основатели рода, появился интерес к прошлому и его истокам». В это время делается ставка на фольклор, национальную и мировую классику, исторические романы.
Праздничные ритуалы всегда несут в себе концепцию времени, специфическим образом сочетая линейное (мирское) и круговое (священное) время. В традиционной культуре в праздничном ритуале человек заново переживает важнейшие события как неизменные, вечные, неотменяемые в своем значении для настоящего. Когда в культуре Нового времени начинает доминировать секулярное линейное время, представления о нем тоже закрепляются в праздниках, связанных с гражданской историей, творимой героическими личностями или народом. Такого рода праздники требуют постоянной подпитки актуальными значениями, так как сакральность светских событий нуждается в постоянном обосновании: она уже не может опираться на мифологическое или Божественное происхождение. Особенностью сталинской литературы была, по выражению К. Кларк, «модальная двойственность, создающая возможность для беспрепятственной переброски из реалистического дискурса в дискурс мифический или утопический».
Новый год в этом отношении оказался для советского проекта очень подходящим праздником, так как в нем естественным образом сочетается прощание с прошлым (каждый год не похож на другой, старый год уже не вернется, в новом году будет все новое – и счастье, и планы, и успехи) с радостной надеждой на будущее. Не случайно, как утверждает Л. Парфенов, на детских утренниках Дед Мороз рассказывал о том, сколько стали выплавили в этом году и насколько быстрыми темпами мы движемся к коммунизму. Даже если в реальности один год был похож на другой, необходимо было продемонстрировать, что с каждым годом жить становится «лучше и веселее». Именно поэтому смена одного года другим становится столь важной для советской культуры. Праздник, по мнению А.Ф. Еремеева, – это ритуал, связанный с интенсификацией и концентрацией радости и удовольствия. Исследователь настаивает на том, что этот процесс необходимо описывать как «производство положительных эмоций, оптимальных состояний», фиксируя момент сознательного усилия архаического общества по достижению социально значимой цели. Таким важным результатом становится коллективное воодушевление, ощущение эйфории от причастности к всеобщему, опьяняющее чувство невероятных возможностей. В архаическом празднике «отдельный человек не подчиняется внешнему воздействию, не загоняется в вынужденное единство, но общие причины и принятые культурные способы реагирования на те или иные события неизменно приводили к согласованности и единообразию» . Таким образом, архаический праздник является самым эффективным способом достижения коллективного воодушевления вокруг идеи единства.
Многие исследователи отмечают, что тоталитарные культуры актуализируют архаические культурные комплексы, реставрируя и прагматически используя их колоссальный энергетический заряд для мобилизации. При этом главные двигатели архаического праздника – спонтанность и импровизационность – отвергались, а целью государственной праздничной политики было переключение регистра страха в эйфорию веселья. Знаменитая фраза «Жить стало лучше, жить стало веселее» была произнесена в разгар Большого террора, и на это же время приходится пик производства праздничности: музыкальных кинокомедий, сказок, шествий, парадов, карнавалов и других масштабных зрелищных ритуалов. Как пишет М. Рыклин, «крайним проявлением ужаса, возникающим в условиях Террора, было ликование ». Именно ужас давал «санкцию на нечто похожее на счастье».
Взрыв «сталинской» карнавальности, согласно М. Рыклину, «обретает свою сверхзадачу в желании замкнуть народ рамками самодостаточной ликующей речи, которая отрицает принцип реальности и тем самым – террор. Освобожденный от неудобной, искалеченной материальности своего бытия, народ оказывается идентичен риторическому канону воображаемой нетленной народности». Советский новогодний общественный праздник обязательно предполагает маскарадные костюмы, это организованный «сознательный» карнавал, формализующий и регламентирующий стихийность народного карнавала. Но, поскольку Новому году был оставлен и даже усилен его статус семейного праздника, в нем возникает легитимная возможность для импровизации и творчества в пределах частного пространства дома, дружеского круга.
Как календарный праздник, отмечающий ход природного времени, Новый год был единственным праздником, отсылающим к языческим обрядам. Поскольку атеистическая культурная политика отменила традиционные религиозные праздники, ставка делалась на язычество и фольклор как подлинные проявления народной культуры. Казалось бы, именно Новый год должен был обнаруживать в себе наибольшую концентрацию архаических и традиционалистских черт, восходящих к аграрным культам древних славян. На самом деле архаический комплекс гораздо более развернуто представлен в общественно-политических мероприятиях, направляющих энергию толпы в идеологическое русло. Ритуалы советского Нового года вовсе не ориентированы на возбуждение коллективного бессознательного, сильных социальных эмоций энтузиастического плана, в них репрезентированы просветительно-дидактические коннотации, патриархальные установки; скорее всего, в нем наследуются рождественские аллюзии: «Каждый год, в покаянные дни Рождественского поста, советский человек вместе с родными и близкими, в темное время суток, через разделение ритуальной трапезы приобщается таинств Деда Мороза, а детей своих, почитая это своим родительским долгом, вводит в сакральный мир новогодней елки».
Сказка становится необходимым и центральным атрибутом сценария новогоднего праздника. При этом мотив жизни как реализованной сказки присутствует в обязательном подведении итогов совокупной деятельности всех трудящихся страны, звучащем в речах первых лиц страны, в самоотчетах героев пятилеток, космонавтов, спортсменов, ученых – гостей новогоднего «Голубого огонька».
В качестве репрезентативного материала для анализа были выбраны детские кинофильмы, специально изготовленные для празднования Нового года. Нас не интересовали сказки, снятые по мотивам традиционных фольклорных сюжетов вроде мультфильма «Двенадцать месяцев», в центре нашего внимания находится особый жанр советской волшебной сказки, в которой морфологическая основа сказочного повествования нагружается реалиями и символами советского образа жизни. Первое, что бросается в глаза при анализе выбранных новогодних сказок, – это высокая степень повторяющихся элементов. Все киносказки имеют похожие и ни о чем не говорящие названия: «Новогодняя сказка» (1972, реж. В. Дегтярев), «Новогоднее приключение» (1980, реж. Ю. Калишер), «Снежная сказка» (1959, реж. А. Сахаров) и т. д., у них множество сюжетных совпадений. Конечно, нет ничего удивительного в том, что в новогодних сказках участвуют Дед Мороз, Снегурочка, Снеговик, Старый год, Новый год, но, кроме этого, похожи и, казалось бы, разные герои-дети (в одинаковых шапках-ушанках, колпаках, коротких платьицах, шортиках).
С одной стороны, это объясняется тем, что сказка – один из самых устойчивых типов фольклорного повествования, что позволило В. Проппу вычленить основные мотивы и сюжетные ходы мировых сказок. С другой стороны, соцреалистический дискурс тяготел к общим местам в искусстве, клишированности и регламентированности художественного процесса. Попробуем разобраться с различиями между традиционными и советскими мотивами в сказочном повествовании.
Основная фабула строится на поиске пропавшего важнейшего новогоднего атрибута, без которого наступление Нового года оказывается под угрозой. Чаще всего в киносказках и в сценариях новогодних утренников недостает новогодней елки («Снеговик-почтовик», 1955, реж. Л. Амальрик; уже упомянутые «Новогодняя сказка» и «Новогоднее приключение»; «Новогоднее путешествие», 1959, реж. П. Носов; «Новогодняя ночь», 1948, реж. П. Носов); кроме этого, может не быть Снегурочки («Новогодние приключения Вити и Маши», 1975, реж. И. Усов); друга («Тимошкина елка», 1966, реж. В. Дегтярев); подарков («Когда зажигаются елки», 1950, реж. М. Пащенко); волшебных часов («Снежная сказка», 1959, реж. А. Сахаров). Для того чтобы ликвидировать недостачу, кто-то из героев отправляется в сказочный мир на поиски.
Мотив пропажи сакрального предмета уходит корнями в архаический мифолого-ритуальный комплекс, прежде всего в обряд инициации. Согласно концепции В. Проппа, структура волшебной сказки инициацией и определяется. Но дело в том, что детерминация будущим, встроенная в социализм, приводит к полному переосмыслению всех составляющих обряда перехода во взрослый статус. В традиционной сказке волшебный мир, куда попадают герои, – это сакральное царство могущественных предков, приобщаясь к которому посредством получения волшебной силы и даров, герои становятся взрослыми. В советской сказке, скорее, наоборот: дети уже владеют знаниями и навыками, воспитанными социалистической системой, позволяющими им побеждать представителей сказочного царства; они взрослеют, оставаясь внутри детского возраста (например, «Сказка о Мальчише-Кибальчише»).
Для типичной советской киносказки характерна также инверсия волшебного. Настоящее волшебство в советском смысле слова – это и есть мир социализма, в котором невозможное становится возможным. Инициация детей происходит в волшебном мире, но он скорее всего играет роль полигона, на котором дети могут проявить свою сознательность. Поведение в сказочном мире напоминает ролевую игру с экстремальными правилами (типа «Зарницы»). Волшебный мир воспринимается детьми как «невзаправдашний». Оля («Королевство кривых зеркал») и Петя («Сказка о потерянном времени») уверены, что ни зеркала, ни собаки, ни нарисованные космонавты разговаривать не умеют. Наличие волшебных свойств характеризует исключительно плохих героев, дети-пионеры побеждают «иное царство» с помощью своих человеческих, а не сверхъестественных качеств. Итогом инициации является разрушение «иного царства».
Но в новогодних киносказках мы обнаруживаем существенные отличия от типичного советского канона. Фабула традиционной сказки В сказочном лесу, кроме персонажей отрицательных, живет еще и Дед Мороз – персонаж, неизменно сохраняющий свое волшебное происхождение. Многочисленные случаи «разволшебствования» Деда Мороза (например, мультфильм «Дед Мороз и лето», 1969, реж. В. Караваев), одомашнивания его образа все-таки не стали преобладающей тенденцией. Сказочному пространству принадлежит и новогодняя елка, без которой пришествие Нового года невозможно. Таким образом, рушить сказочный мир никому и в голову не приходит. Противопоставление сакрального и профанного, обыкновенного и волшебного сохраняет в новогодней сказке свою устойчивость.
Другое отличие выражается в том, что наиболее успешными оказываются не те герои, которые верят исключительно в научный прогресс, а те, которые способны совместить «новое» и «старое». Так, показательно соревнование Деда Мороза и Лешего в сказке «Новогодняя ночь»: Леший демонстрирует самоходную печь, ковер-самолет, а Дед Мороз ему в ответ автомобиль и самолет. В итоге Леший признает победу Деда Мороза, соглашается, что его чудеса – «чудеснее», и готов отказаться от своих чудес, но Дед Мороз отвечает ему, что не стоит этого делать, потому что «сказка старая поможет сказку новую творить». Похожий синтез происходит и в «Новогодних приключениях Маши и Вити», где Маша выступает как знаток сказочных правил, а Витя – знатоком механики и техники.
Наконец, в новогодней сказке не совершается никакого качественного перехода, что является главным событием любой инициации. В данном случае не вполне работает схема анализа соцреалистического романа, предложенная К. Кларк: она доказывает, что основная фабула соцреализма – советская инициация, понятая как переход от стихийности к сознательности. Дети, прошедшие через новогодние испытания, безусловно, выполняют функцию культурных героев, которые, например, возвращают людям солнце, тепло, свет, т. е. жизнь. Их цель – сделать Новый год наступившим, запустить ход времени с помощью недостающих атрибутов (золотых шишек, часов, Снегурочки и т. п.). Но в то же время дети не демонстрируют признаки приобретенной сознательности, героизма и других атрибутов поведения советских культурных героев. По своей функции в сказочном повествовании им присущи скорее характеристики помощников культурных героев, магических предметов, как они понимаются исследователями применительно к структуре традиционной сказки, где главным героем все-таки является молодой человек, а не ребенок.
Узнав о недостаче важного атрибута, герои отважно отправляются на его поиски. Персонажи-вредители, которые препятствуют реализации новогоднего празднества, чаще всего сами не понимают, что творят. Случается, что они руководствуются благими намерениями (Старый год в «Снежной сказке»), но неправильно осознают последствия, запутывают ситуацию (в «Снеговике-почтовике» лиса, волк и филин, украв письмо, думают, что Дед Мороз даст им курочку или ягненка, а не елку), иначе говоря, ведут себя как типичные трикстеры. Героической битвы с чудовищами и настоящими врагами новогодняя сказка не знает. Таким образом, страх оказывается беспочвенным, побеждает уверенность в завтрашнем дне, в том, что Новый год обязательно принесет с собой счастье и удачу. Приход Нового года на самом деле является ценностью для всех персонажей (возможно, кроме Старого года), но не все это осознают. Таким образом, необходимость преодоления недостачи носит универсальный характер.
Ведущий лейтмотив новогодних сказок – страх перед опасностью остановки времени (вдруг Новый год не наступит? вдруг будущего не будет?). Именно этот мотив дает многообразие сюжетных ходов, заставляет героев пускаться в приключения, составляет пружину действия. Нам представляется, что для понимания скрытых смыслов советского Нового года анализ этого лейтмотива может многое прояснить, в нем ключ к важнейшим экзистенциальным проблемам советского человека.
Можно предположить, что в досоветской истории новогоднего праздника этого мотива не было. Скорее всего ответы надо искать в области аналогий между сказочными мотивами и советской повседневностью – продуктом сталинской модернизации. Советский человек уверен в завтрашнем дне и одновременно боится его непредсказуемости, от него требуется напряжение сил на уровне героического подвига, инициатива, находчивость и смелость, в то же время он инфантилен, постоянно ждет указаний, все время находится в ожидании, что все лучшее – впереди, от него как бы ждут выполнения лозунга «Время, вперед!».
Контекст празднования Нового года во всех рассмотренных киносказках коллективный. В сказочный лес на поиски недостачи отправляется кто-то один или вдвоем, но ожидает их возвращения некая общность празднующих в школе, дворе, Дворце культуры. Коллектив празднующих – точка отсчета новогодних путешествий и приключений. Апофеоз – хоровод вокруг елки, вручение подарков от Деда Мороза. Это место, где реализуется праздничная коллективная интенсификация радости, где сбывается самое заветное. Конечно, и на новогодней елке ты должен вести себя как пионер (октябренок, комсомолец, гражданин), но только здесь тебе разрешается верить в чудо в его изначальном смысле – как прорыв в повседневность «иного мира»: «И Новый год, что вот-вот настанет, исполнит вдруг мечту твою…» (песня из кинофильма «Чародеи»). Коллективное и радостное переживание чуда, вступление во взаимодействие с этим чудом в советской стране возможно единственный раз в году – во время новогоднего праздника-ритуала. Итак, подведем итоги нашего анализа. Наиболее важными являются следующие моменты: коллективность празднования; непременная потеря и последующее обретение Нового года; реабилитация чудесного. Структура детского новогоднего ритуала является матрицей и для взрослого празднования. Новогодний ритуал, праздник с детским лицом, временно делает всех жителей СССР детьми, которые радуются елке, Деду Морозу и верят в чудо. Новый год – ритуал, который не предполагает перехода в абсолютно новое состояние, в нем представлена связь времен и поколений, старого и нового, повторения и развития. Он позволяет вновь и вновь воспроизводить устоявшийся порядок вещей. Можно предположить, что именно поэтому ритуал встречи Нового года, включая киносказки, остался и в постсоветское время. Сегодня Новый год и советское детство входят на равных в ностальгический комплекс.
.4 Актуальность праздника Новый год для Республики Беларусь
Новый год навсегда вошел в наш быт, став традиционным праздником для всех людей на земле. А между тем, все имеет свое начало. История этого праздника насчитывает, по меньшей мере, 25 веков. Обычай этот впервые родился в Месопотамии (Двуречье). Здесь, а также в нижней долине Нила в конце IV тысячелетия до нашей эры впервые родилась цивилизация. Здесь возникли знаменитые ее центры Шумер, Вавилон, Ассирия, прославившиеся культурным наследием и величайшими изобретениями человечества, которые до сих пор не перестают нас удивлять и восхищать. Именно здесь, по мнению ученых, впервые (в третьем тысячелетии) стали праздновать Новый год.
Все земледельческие работы начинались в конце марта, после того, как прибывала вода в Тигре и Евфрате. В течение 12 дней шествиями, карнавалами, маскарадами и было ознаменовано это событие – наступление времени побед светлого бога Мардука над силами разрушения и смерти. Запрещалось работать в это время, наказывать, вершить суды. Клинопись на одной из глиняных табличек рассказала, что это были дни необузданной свободы, когда весь мировой порядок ставился вверх ногами. Раб превращался в господина. Само слово карнавал, кстати, в переводе с вавилонского означает корабль-море и это, наверное, неслучайно, ибо много ритуалов новогоднего праздника было связано с воображаемым плаванием бога Мардука по Евфрату.
В один из дней мистерии изображали битву Мардука против чудовища богини хаоса Тиамат (напоминавшей дракона, змею, ящера). Учеными доказано, что иудеи, находившиеся в вавилонском плену (во время правления Навуходоносора) позаимствовали этот сюжет и внесли его в Библию. В этом мифе истоки христианского предания о Георгии, побеждающем дракона (Вам что-нибудь напоминает эта символика? Ну, конечно, Георгия Победоносца на гербе Москвы). От иудеев традиция новогоднего празднования, заимствованная ими, как вы знаете, у вавилонян, перешла к грекам, а через них – к народам Западной Европы. Некоторые народы ведут счет времени по лунно-солнечному календарю, и начало года приходится где на осень, где на зиму. Но в основном празднование Нового года у древних народов совпадало с началом возрождения природы и приурочено, как правило, к марту.
Март у древних римлян считался первым месяцем, потому что в это время начинались полевые работы. Год состоял из десяти месяцев, потом число месяцев увеличили на два. В 46 году до н. э. римский император Юлий Цезарь перенес начало года на 1 января. Названный его именем Юлианский календарь распространился по всей Европе. Римляне в этот день приносили жертвы Янусу и начинали с него крупные мероприятия, считая первый день года благоприятным днем. Как вы уже знаете, не всегда Новый год отмечали с 1 января. Во Франции сначала (до 755 г.) считали с 25 декабря, потом с 1-го марта, в ХII веке – со дня пасхи, а с 1564 года по указу короля Карла IX с 1 января. В Германии то же происходило в половине XVI века, а в Англии с XVIII века. А как же обстояло дело у нас, на Руси? В России, со времени введения христианства, исполняя обычаи своих предков, так же начинали летоисчисление или с марта или, реже, со дня святой Пасхи. В 1492 году великий князь Иоанн III окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года, первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т.п. А для того, чтобы придать большую торжественность этому дню, сам царь накануне являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный боярин, мог подойти к нему и искать непосредственно у него правды и милости (кстати, нечто подобное происходило и в Византии во времена Константина Великого).
Последний раз Новый год на Руси был отпразднован с царской пышностью 1-го сентября 1698 года. Оделяя каждого яблоком, царь, называя каждого братом, поздравлял с Новым годом, с новым счастьем. Каждый заздравный кубок царя Петра Великого сопровождался выстрелом из 25 орудий. "Наверное, практически каждый человек глубоко уверен в том, что Новый год – праздник весёлый… Но оказывается не всё так просто с этими старыми и всеми любимыми ритуалами. Зерно сомнения в эти предновогодние деньки заронил в моё сердце специалист в области магии и ужасов, актёр, режиссёр, художник Евгений Васильев.(МК-Бульвар однажды публиковал беседу с ним).
Как и большинство праздников (за исключением каких-нибудь Первомаев), встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Согодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогоднях обычаев. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…Например, новогодняя елка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от благосклонности леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него благословение на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали отделываться животными. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д.
Украшение дерева приобрело и другое значение. Божество не просто задабривали, но и намекали ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживет после зимнего безвременья. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была отдана богам, заведующим судьбой человека, и укрешелась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звезд , птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели бы построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней заготовки ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершим. Это увязывает ель со смертью.
Здравствуй, Дедушка Мороз Персонаж, без которого невозможно представить себе Навый год, это Дед Мороз. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение. В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз. Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму Мороз Красный Нос). Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это – одно из имён … дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему недоплатили. Радоваться тут особо нечему. Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздик, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов". (статья Владислава Тарасова).
Споры о специфике синергетического знания рождают целый спектр версий о его статусе и перспективах развития. Что представляет собой синергетика – междисциплинарное научное направление, общенаучную методологию, особое мировоззрение или новый способ мировидения? Эти дискуссии, на наш взгляд, продуктивны уже потому, что заставляют исследователей «перетряхнуть пыльные сундуки», пересмотреть более глобальные философские и методологические проблемы о статусе и границах науки и вне научного знания, о соотношении классической и неклассической рациональности, «физики и метафизики», учесть трансформацию сложившихся представлений о внутринаучных и межнаучных зонах демаркации. Однако существует некая непроговариваемая тайна популярности околосинергетических споров, с которой приходится сталкиваться вовремя выступлений перед представителями естественных наук, особенно физиков. Последние, как правило, сильно недоумевают, почему среди многочисленных открытий в науках о природе второй половины XX века именно синергетические эффекты вызвали такой резонанс у широкой научной и околонаучной общественности.
Кстати, и сам И. Пригожин, выступая в переполненном зале Санкт-Петербургского госуниверситета, тоже признался, что до сих пор не может привыкнуть к тому бурному интересу, который возникает у самых разных специалистов к его весьма специальным научным изысканиям. Понять этот в некотором роде загадочный феномен мы можем только в том случае, если обнаружим в синергетическом знании особый болевой нерв, ту тему, которая касается всех без исключения людей, задумывающихся о смысле мироздания и своего собственного существования. Такой темой, на наш взгляд, является созвучие синергетических идей о рождении порядка из хаоса с архетипическим представлением человека и человеческого о законах мироупорядочения. (Еще К. Юнг говорил о том, что первым признаком попадания в зону архетипического служит такая реакция на предмет, которая является несоразмерно бурной по отношению к содержанию этого предмета – весьма знакомая ситуация, сложившаяся вокруг синергетических идей.)
Под архетипами в современной науке понимают наиболее общие, фундаментальные мифологические мотивы, изначальные схемы миропредставлений, которые могут считаться общечеловеческими. Синергетика помогает понять, почему те или иные мифологические образы и сюжеты проходят историческую и культурную селекцию и становятся общечеловеческими, то есть архетипическими. Речь идет о таких образах и сюжетах, которые являются элементами и характеристиками космогонической модели возникновения порядка из хаоса, в которой мифологический Космос выступает общемировой структурой порядка, а космогенез – процессуальной моделью мироупорядочения. Таким образом, архетипическим, объединяющим человечество знанием является знание о структурировании миропорядка, а архетипы выступают смысловыми метками и кодами единого общечеловеческого мифологического алгоритма мироупорядочения. И этот алгоритм структурно изоморфен синергетической модели порядкообразования.
Очевидность такого изоморфизма породила целое направление в философском и культурологическом осмыслении синергетики, базирующемся на установлении глубинных корреляций между синергетическими идеями и различными религиозными традициями -даосизмом, эзотерическими учениями, русским исихазмом и др. Однако архетипическое угадывание проблемы соотношения порядка и хаоса касается и переосмысления содержания традиционных наук, в частности наук об обществе. Если мы обратимся к ключевой проблеме социологического знания, которая определила предметное поле этой науки и до сих пор является структурообразующей темой социального знания, то это, без сомнения, будет проблема соотношения социального порядка и его развития.
Само появление социального знания в западноевропейской традиции было связано с космогоническим образом идеального государства Платона, в котором воплощались универсальные принципы космического мироупорядочения. Впоследствии эта модель не исчезла как рудимент донаучного знания, а стала, по выражению Л. Мэмфорда, «архетипом утопии на все времена», организуя по своему образу и подобию различные модификации воплощенных утопий – тоталитарных режимов.
Весьма симптоматично, что социология как наука возникла в середине XIX века, в тот период, когда естественные науки начали осмыслять процесс развития в таких терминологических координатах, как организация – дезорганизация, простое – сложное, порядок – хаос. Научное знание об обществе изначально формировалось как знание о законах социального порядка, общественной динамики, оптимального социального устройства. При этом очень важно, что социологический эволюционизм в его классической форме складывался как сравнительная методология. Сущность современного общества определялась в сопоставлении с законами архаических форм социальной жизни. Но, если для Конта и Спенсера изучение таких форм было лишь основанием для демонстрации начальной точки и направления социальной эволюции, то для Дюркгейма древние мифы и системы верований («коллективные представления») стали инструментом демонстрации универсальных принципов социальной организации. Дюркгейм впервые зафиксировал важнейшую системообразующую роль коллективных представлений, призванных создавать и укреплять социальную солидарность. Дальнейшее развитие социологической науки было связано с мощным влиянием антропологической традиции, давшей толчок целому ряду методологических направлений – от функционализма и структурализма до этнометодологии.
В основе этой методологии лежал новый взгляд на архаические формы мышления и социальной организации: в них видели не просто наиболее устойчивые способы организации социального порядка, прошедшие испытания временем, но универсальные алгоритмы социального структурирования свойственные и современным типам общества. Подобный методологический подход продолжает порождать весьма плодотворные теоретические концепты в современной социологии .Так, например, учение П. Бурдье о габитсе позволяющее непротиворечиво соединить объективистские и субъективистские подходы в описании глубинной сути социального, выросло в рамках антропологической традиции и делает предметом своего анализа спонтанные и нерациональные «социальные чувства», лежащие в основании рождения объективированных социальных структур.
Этот краткий экскурс в историю социологической мысли позволяет нам показать, что социальная наука имеет свой методологический«странный аттрактор», зону интеллектуального притяжения, -это проблема соотношения социального порядка в его универсальных формах и возможности развития социальных структур. И в этом плане синергетика способна значительно обогатить социальное знание, предлагая модель социальной самоорганизации, согласующуюся с архетипическими кодами мироупорядочения. Синергетическая интерпретация содержания и структуры архетипического, выявляющая в них алгоритмы мироупорядочения, позволяет не только синхронизировать эти алгоритмы с естественнонаучными законами рождения и сохранения порядка, но и обнаружить скрытую структурообразующую роль этих алгоритмов в социальной эволюции организации современного социального мира. Мы исходим из теоретической предпосылки, что мироорганизация по законам архетипического является важнейшим аспектом социальной самоорганизации. Человек и человеческое сообщество в своей эволюции стремится организовать свое социальное пространство, социальные отношения, социальную идеологию и социальные идеалы по этим законам. Благодаря культурной традиции космологическая модель мира с не основными мироорганизующими параметрами во все эпохи присутствует в общественном сознании людей как некое хранилище метафизических смыслов миропорядка и в различных формах воплощается в социальной практике и социальных отношениях.
В период празднования Нового года как бы моделируется акт первотворения, происходит ритуальный возврат к «первовремени», «мифическому времени», когда закладывались первопричины последующих событий исторического (эмпирического) времени, в том числе образцы и санкции социального поведения. В ходе истории празднование Нового года как периода «пересотворения мира» у разных народов обретало свои национальные черты и особенности, но сохраняло единый структурно-ритуальный алгоритм. Оговоримся, что для нашего рассмотрения не принципиален тот факт, что различные народы имеют свою точку отсчета годового цикла – зимнее солнцестояние, лунный календарь, Рождество Христово и др. Не принципиальны и различия конфессионального плана, а также различия между языческими основаниями соответствующих ритуалов и их проявлениями в основных мировых религиях. Мы будем акцентировать внимание лишь на сходных чертах обрядовой символики, которые, по выражению Э. Тайлора, не могут быть объяснены заимствованием.
При этом мы ограничимся лишь сравнительными примерами соответствующих обычаев и обрядов стран Востока, славянской языческой традиции и западноевропейской христианской культуры; последняя, в частности, позволит использовать более привычные для современного человека аналогии и образцы архетипических представлений. Символическая обрядность праздников Нового года предстает как ритуальная форма социальной самоорганизации, поскольку в ней обнаруживаются культурные аналогии синергетическим процессам рождения нового порядка, атрибутивным характеристикам порядкообразования. Это, в первую очередь, касается тех обычаев и обрядов, которые обозначают символическое «хождение в глубины хаоса» во имя обновления жизненных сил и оберега вновь зародившегося порядка. В частности, эту функцию выполняют ежегодные маскарады, карнавалы, колядки, хождения по домам ряженых по случаю Нового года, существующие в различных национальных и религиозных культурах.
В этих обычаях моделируется наступление социальной дезорганизации, умирания мира, погружения Космоса в Хаос, «конец света» – тушение огней, возвращение душ умерших и других обитателей подземного мира, нечистой силы (демонов и духов), а также пренебрежение сословными различиями, установленным порядком, смешение социальных и половозрастных ролей («опрокидывание оппозиции верха и низа»), что проявлялось в розыгрышах, обманах, переодеваниях, эротических вольностях, оргиях и т. п. Время накануне наступления Нового года, Рождества Христова – это время разгула злых сил хтонического, подземного мира тьмы. В разных культурах это «темное время» Хаоса исчисляется месяцами, неделями, но его апофеоз всегда приходится на последнюю ночь уходящего года.
Так, в Японии подобное время, совпадающее с периодом зимнего солнцестояния, называлось «месяц без богов» – каминадзуки. Согласно японской мифологии в этом месяце все боги покидают подвластные им провинции, города и селения и собираются в Великом храме в Идзумо. Этот временной отрезок служил гранью между старым и новым годом. Магический смысл многочисленных обычаев и обрядов в этот период заключался в том, чтобы «поддержать», «поощрить» силы зарождающейся солнечной активности и помочь им в благополучном преодолении сакрального рубежа от тьмы к свету [2,с.25].В Китае в последние дни последнего месяца разворачивается церемония проводов на Небо, ко двору Небесного правителя. Бога очага Цзаована с докладом о поведении вверенных ему семей за истекший год. Временное прекращение надзора богов за людьми означало вступление в свои права особого праздничного мира – мира, «вывернутого "наизнанку», «кромешного» [З,с..25]. В славянской языческой традиции, позже перешедшей в христианскую, две недели новогодних, рождественских, зимних святок – это время, когда «бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней» и устраивают «пакости» честному, православному, люду (вспомним гоголевскую «Ночь перед Рождеством»). Болгары называли это время «поганым», пик его приходится на вторую Половину этого «темного времени» – от 1 до 6 января. Язычники именовали эту неделю «страшными» велесовыми днями [24,с.4]. Знаками, обозначающими нечистую силу, повсеместно выступали устрашающие маски ряженых – «скураты», «хари», «личины» и т. п. – и костюмы, в которых непременным атрибутом являлись изображения черепов и скелетов, зверей и чудовищ враждебного, «перевернутого»мира, например вывернутая наизнанку одежда.
С приходом на землю темных сил Хаоса неразрывно связан и культ предков – также представителей потустороннего мира. Исполнением данного культа всегда сопровождались новогодние праздники. Так, например, у китайцев наступление зимнего сезона в годовом цикле отмечалось как важнейший «праздник мертвых» – обряд отправки зимней одежды предкам, В странах Востока повсеместно новогодние празднества сопровождались церемонией жертвоприношения духам предков: перед семейным алтарем, где хранились поминальные таблички. возлагалось угощение – ритуальная поминальная еда. У славян-язычников, в частности на Украине, до появления новогодней елки, основным украшением дома был сноп соломы последнего урожая, украшенный разноцветными ленточками – стричками. Он назывался «дидух» и символизировал предка-покровителя рода, связанного с силами природного плодородия. Кстати, именно к обряду поклонения предкам восходит традиция, существующая у многих народов мира, встречать Новый год дома, в кругу своей семьи, под родительским кровом. Это связано с представлением о том, что в новогоднюю ночь предки возвращаются в дом, и "с их приходом вновь и вновь утверждается неразрывная связь поколений.
Таким образом, все перечисленные ритуальные особенности символизировали переходный, рубежный характер кануна рождения нового порядка, когда все смешалось в игре Хаоса: люди и боги, живые "и мертвые, темное и светлое. Однако данное погружение в Хаос – не самоцель: оно осуществляется для обновления социального порядка. За счет ослабевания «божественного контроля» за миром и наступления сил зла возникает особая неравновесность мироздания, которая, по законам самоорганизации, создает условия для зарождения нового порядка. Недаром в Японии новогодняя ночь именовалась «ночью великого перелома»,а христианство связывает приход Нового года, начало календарного цикла, с рождением Бога. Причем новый порядок, говоря языком синергетики, зарождается путем локализации первичных зон порядка. Такими зонами выступают жилища дома, локальные миры семьи, которые специальными процедурами сакрализуются, очищаются, отгораживаются от сил Хаоса, в первую очередь благодаря силам огня и воды.
Подтверждением тому служат обряды и обычаи, имеющие функцию оберега и очищения (экзорсистские ритуалы): изгнание нечисти или откуп от нее в форме «задабривания подарками» олицетворяющих ее ряженых и колядующих; отпугивание злых сил шумом и грохотом многочисленных хлопушек, петард, гонгов, барабанов, трещоток, бубнов и дудок, а также колокольчиков, ставших обязательным магическим атрибутом (а не просто эстетическим украшением!) новогодних празднеств; оберег обитаемого пространства как «пространства света» (негэнтропийного источника энергии и тепла, зарождающегося порядка), что связано с ритуальной ролью фонариков, фейерверков, новогодней свечи, которыми нужно было осветить все углы дома, а также обычаем собираться всей семьей вокруг костра во дворе дома или горящей жаровни с углями (Китай); предновогоднее омовение членов семьи и влажная уборка дома как священное очищение водой, придающее людям и жилищу силу обновления.
Локализация сакрального пространства обитания семьи обозначает границы «семейного» (родового) Космоса, зарождающегося первичного социального порядка. Этому соответствуют специальные обряды ограничения, самозамыкания таких пространств, а именно избавления от возможных опасных контактов или сакральный контроль над ними(оберег). Это обычаи праздновать Новый год строго в кругу семьи; на Востоке, например, ворота и двери дома плотно закрывались или даже заклеивались крест-накрест полосками красной бумаги, чтобы не выпустить счастье Нового года и уберечь дом от посягательств духов, а если кто-то окликал обитателей дома с улицы, это считалось проделками демонов. Важным новогодним убранством у разных народов мира служат специальные венки, круговые жгуты или гирлянды, символизирующие прочность единства и оберегающую силу. Они размещались у входа на двери (например, рождественские елочные венки у католиков и протестантов) или в жизненно важных зонах дома, связанных с воспроизводством жизни (например, японские соломенные жгуты симэкадзари, которые вешались над входом, на амбар, на хлев, на сельскохозяйственный инвентарь и т.д.).
Обозначение границ родового порядка было связано и с обычаем выносить после предновогодней уборки мусор, старые вещи, сажу на перекресток дорог, т. е.за границу обитаемого мира, на рубеж начинающегося чужого мира- мира Хаоса. Такими и аналогичными ритуалами осуществляется сакрализация мирского пространства, обозначаются космологизированные точки модели зарождающегося миропорядка. Неравновесность, неустойчивость миросостояния в период установления нового порядка обозначалась также семантически – через дихотомическое противостояние светлого и темного начал. В символике первых дней Нового года важную роль играли особые парные персонажи – носители этих начал. В Китае это два мифических карнавальных персонажа, воплощающих аллегорические образы «жизненного непостоянства»: Белое непостоянство – великан в белой одежде и с белым лицом, с белым веером и белым зонтом – и Черное непостоянство – карлик в черной одежде и с костылем. В тибетской обрядности подобные персонажи названы лугонами – «козлами отпущения». Лицо лугона, а также его одежда выкрашены наполовину белой, наполовину черной краской.
Среди их атрибутов выделяются весы как символ равной силы двух начал мироздания. Симметричная черно-белая символика представлена также в традиционных костюмах западноевропейских карнавалов (костюмы домино). Весьма примечательно, что символика неравновесности в соотношении светлого и темного начал непосредственно связана с символикой особой роли случая как первого шага в создании новой мироорганизации. Можно сказать, что в новогодней обрядности случай сакрализуется. Он обретает черты некой божественной флуктуации, необходимой для рождения нового порядка, которую следует поддержать и укрепить, дабы процесс самоорганизации принял устойчивый, необратимый характер. Этой цели подчинен целый ряд обычаев и ритуалов разных народов мира. Так, особую роль в новогодних празднествах играют гадания и азартные игры, в которых моделируется игра случая.
В Китае, например, азартные игры – карты, кости, некое подобие домино и др., – обычно находившиеся под запретом, получали в Новый год официальную санкцию: открывались даже специальные игорные дома. В славянском язычестве святки и после рождественские крещенские вечера – период массовой ворожбы и гаданий. На западноевропейских новогодних карнавалах гадалка – непременный участник празднеств и увеселений. Тибетские лугоны играли в кости со священниками, одетыми в одежду богини Лхамо, покровительствующей миру людей; бросая жребий, они предопределяли судьбу мира на ближайший год. В Монголии ламы-астрологи на основании специальной таблицы астрологических вычислений зурхай самбар указывали, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу возможной опасности или неприятности.
Помимо азартных игр и гаданий в различных культурах первые дни Нового года отмечены разнообразными формами ритуальных – игровых или силовых – противоборств, характерных для обрядов переходного периода.
В них также моделировалось противостояние двух сил, исход которого определял случай, перевес решающей флуктуации. Это многочисленные игры-сражения – камнями, факелами, снежками и др., состязания в беге, перетягивании каната, кулачные бои между мужчинами соседних селений. Последние, в частности, хотя и были весьма ожесточенными, носили, в первую очередь, ритуальный характер; по мнению самих соревнующихся, участвовать в таких побоищах необходимо, чтобы обеспечить счастье в новом году. Характер игрового (инсценированного) поединка, результат которого не был однозначно предрешен, носит традиционный новогодний китайский «танец дракона». Золотой шар в этом танце-обряде символизировал солнце – светлое начало, которое дракон, символизирующий темные хтонические силы, стремился проглотить. В танце принимали участие зрители, задача которых была помочь светлым силам и ослабить или уничтожить дракона, в то время как дракон сопротивлялся и нападал на толпу.
Стремление укрепить мироорганизующую флуктуацию нового порядка проявляется в обрядах и ритуалах, направленных на сакрализацию действий и поступков первого дня – особого начального времени. К «магии первого дня» и на Востоке, и в славянской традиции относились многочисленные запреты на брань, неприятные («грязные») слова и встречи, на упоминание смерти, демонов, вводились табу на отдельные виды пищи и действия; например, нельзя передвигать в доме мебель, держать посуду пустой, жечь старые свечи, давать взаймы деньги и др. Европейское поверье о том, что как встретишь Новый год, так его и проведешь, стимулирующее особое веселье, обильное угощение, внимание к первому гостю, также имеет в своей основе магическое стремление предотвратить неприятные случайности первоорганизации.
Архетипическая символика новогодней обрядности не только представляет «драму рождения» нового порядка из первичного Хаоса, она обозначает также и основные параметры модели универсального Космоса, который рождается в этот период. Модель сакрального Космоса воспроизводится в организации первичного социального сообщества, в первую очередь в организации родового и семейного пространства обитания (жилища). Ведущую формообразующую роль играют в этом символы центра. Так, в новогодних ритуалах всячески обыгрывалось символическое значение очага как эпицентра света и тепла; по своей структурообразующей роли оно является культурологическим аналогом синергетической функции негэнтропийного источника в создании и поддержании порядка. В различных странах очаг (или помещение, где он расположен) особым образом украшали; вокруг него в новогоднюю ночь устраивали ритуальные посиделки, сопровождаемые приготовлением и употреблением символической пищи; по очагу гадали и т.д.
На Востоке канун и первый день Нового года повсеместно были связаны с обрядом поклонения божеству домашнего очага (Цзаованав Китае, Тхэблха в Тибете и др.). Особая роль очага объясняется также тем, что в новогодней обрядовой семантике очаг является частицей и проводником божественной силы огня как архетипического символа вечного возрождения, жизненной мощи и духовного света. Он становится своего рода способом (и каналом) общения с божественным и вечным и приобщения к нему. Это подтверждается целым рядом обычаев и обрядов, связывающих зажжение огня домашнего очага от храмового огня [4, с. 36, 65-66,150-151, 155, 200].
Так, например, в Японии в первый день Нового года в синтоистских храмах зажигались особые костры, огонь которых назывался божественным, или очистительным – госинка. В ряде храмов до сих пор проводится церемония освящения огня, в ходе которой присутствующие зажигали от священного огня факела и несли их домой, чтобы разжечь огонь Нового года. В европейской традиции домашний очаг – камин, печь – также воспринимались как «канал» связи с Санта-Клаусом – божеством Нового года. Именно здесь было место встречи с ним, здесь помещались и «емкости» для новогодних подарков, и просьбы членов семьи Санта-Клаусу.
В архетипической новогодней символике присутствует и многократно варьируется модель идеального сферического (кругового) космопорядка с источником Божественного разума в центре. Так, ключевую роль в новогодних ритуалах и украшениях стран Востока играли шарообразные фонари-светильники. В Китае кульминация новогодних праздников (в середине первого месяца года) именовалась «праздником фонарей». Среди многочисленных ритуалов этого праздника выделялись «игрища с фонарем», трансформировавшиеся со временем в народный танец львов с шаром; он стал развлечением в национальном цирке, на ярмарках и гуляньях. Лев в данном случае символизирует Божественную силу, власть солнца и огня. Сакральный контекст обозначается и в следующей церемонии: накануне праздника изготовлялся огромный разноцветный, украшенный цветами шар, который помещался на ночь в храме. На следующий день его торжественно носили по деревне и поднимали на гору – как знак вертикального возвышения к духовному и Божественному. Там его разрывали на части и разносили по домам кусочки святыни, которые служили оберегом от болезней. Кстати, фонари-светильники используются и в Европе как основное елочное новогоднее украшение («шар со свечою внутри»).
Круговая модель мира-Космоса воспроизводится как узор на особых новогодних поздравительных карточках, которыми обменивались китайцы в первые дни года. Этот узор состоит из двух концентрических кругов: внешний представляет собой хаотическое переплетение прожилок яшмы, а внутренний – чистое пространство. Если учитывать символику рисунка яшмы как образа спонтанного формообразования, то данное изображение есть модель мира как Хаоса, ограниченного Порядком (или, используя синергетические аналогии, образ мира, где хаос на микроуровне согласуется с общесистемным порядком). Другим примером визуально-образного выстраивания сакральной модели мира в начальном периоде космообразования выступает древняя монгольская новогодняя игра «круг» (хорло).
Вывод по главе 1
Новый год – первый день года, один из главных праздников у многих народов. В странах Европы начинается 1 января (в России начало года 1 января введено первым российским императором Петром I в 1699 году). В странах, где принят лунный или лунно-солнечный календарь, Новый год, приходится на разные даты солнечного года. Наши с вами предки – славяне, как, собственно, и большинство народов того времени, вели счёт годам по сезонам. Год у всех начинался в первый день весны – 1 марта, когда оживала природа и люди начинали заботиться о посеве нового урожая. До 10 века Новый год на Руси начинался в дни, близкие к весеннему равноденствию.
В конце 10 века Древняя Русь приняла христианство (988 – 989 гг.), византийское летоисчисление и юлианский календарь. Год разделили на 12 месяцев и дали им названия, связанные с явлениями природы. Началом нового летоисчисления, вплоть до конца 14 века, и считали 1 марта. После того, как в Х веке на Руси было принято христианство, пошло и другое летоисчисление – на основе юлианского календаря (который содержал в себе строгое и определённое следование месяцам (носили римские названия) и предписывал семидневную неделю). На протяжении многих веков, 1 марта – было, по-прежнему, зарёй каждого наступающего года. Так обстояли дела вплоть до 1492 года. Но, когда Иоанн III утвердил своим указом гражданское начало – наступление нового года сдвинулось на 1 сентября Празднование Нового года 1-го сентября продолжалось до 1698 года. В 1699 году празднества связанные со встречей Нового года были отменены, и лишь в 1728 году Пётр I издал указ «О реформе календаря в России». Из данного указа следовало, что наступление нового года приурочивалось к 1 января. Самолично Пётр I выпустил на площади первую ракету, тем самым возвестил о наступлении праздника. Затем грянули пушечные залпы и поднялся колокольный звон – так началась эра продолжающейся до сих пор традиции первоянварского новогоднего праздника.
Новый год – это один из самых любимых наших праздников с пушистым белым снегом за окном, запахом елочной хвои, сверканием разноцветных игрушек и мишуры, обязательным фейерверком, подарками, а также с нарядным Дедом Морозом и очаровательной Снегурочкой. Мы долго ждем его, а когда 31 декабря в полночь бьют часы, радуемся наступившему году, надеясь на лучшие времена, и грустим, провожая уходящий.
праздник ритуал традиция
Глава 2. Современное положение праздника Новый год для Республики Беларусь
.1 Современное положение праздника Новый год для Республики Беларусь
Новый год – первый праздник в календарном цикле. Обычай отмечать начало нового года впервые появился в Месопотамии примерно 25 веков назад. Сегодня такая традиция существует практически во всех странах мира. В разные эпохи на территории Беларуси менялись новогодние обряды, ритуалы и персонажи. По сей день мы становимся свидетелями рождения ярких и интересных традиций празднования Нового года. У предков современных белорусов начало нового года было связано с днем весеннего равноденствия. Особо желанными гостями в каждой семье в это время были волочебники. Они обходили все сельские дворы, песней величали и прославляли хозяина, его труд. Величали также и хозяйку, как мудрую советчицу и помощницу своего мужа, взрослую дочь, неженатого сына.
Хозяева искренне благодарили волочебников, дарили им обрядовые подарки – яйца, сыр, колбасы. Древний волочебный обряд стал исчезать из быта наших предков в Средневековье, когда христианская церковь, активно боровшаяся с языческими традициями, значительно усилила свои позиции. Произошли изменения и в календаре – начало нового года было перенесено с весны на зиму. Примерно с X столетия практически во всей Европе постепенно закрепляется традиция начинать новый годовой круг от праздника Рождества Христова. Долгое время в разных регионах Беларуси Новый год праздновали в разное время.
На территории, которая входила в состав Великого княжества Литовского, встречать новый год 1 января начали с 1364 года. В восточной части Беларуси с 1493 по 1700 новый год начинался по византийской церковной традиции – 1 сентября. И только 20 декабря 1700 года вышел указ Петра I о праздновании начала нового года 1 января. С переносом календарного начала года на зиму постепенно сформировался зимний новогодний праздник. Его главными героями стали колядовщики. Они, обрядившись в маскарадные костюмы козы, медведя и других животных, обходили дома и исполняли величальные колядные песни. Важной частью новогоднего праздника был торжественный обрядовый ужин, который каждая семья готовила по принципу "как новый год встретишь, таким он и будет". Поэтому ставили на стол 12 различных блюд, каждое из них символизировало ту или иную пору года. На праздник подавали колбасы, котлеты и другие блюда из свинины или говядины, масло, сыр, обязательно блины, соленые и маринованные овощи, кисели или компоты, рыбу, грибы. Обязательным обрядовым блюдом была кутья, поэтому и ужин назывался "кутья". Накрывая щедрый новогодний стол, люди верили и надеялись, что такой же достаток будет в семье на протяжении всего года.
Во время новогодних праздников наши предки проводили различные обряды, ритуалы и гадания, с помощью которых они надеялись обеспечить в новом году мир и достаток себе и своей семье, заглянуть в будущее. Так, в некоторых регионах Беларуси утром нового года проводили обряд засевания. Его исполняли дети, которые ходили с сумой, наполненной зерном, по деревне, заходили в дома, приветствовали хозяев и имитировали сев – посыпали пол зерном ржи, овса, ячменя. Исполняли обряд молча или сопровождали его символичной короткой песней, в которой желали хозяевам благополучия, хорошего урожая в новом году. В благодарность за это маленьких исполнителей одаривали подарками. Существовал интересный ритуал, который, как считалось, содействовал благополучию в семье и взаимопониманию между ее членами.
За 15 минут до окончания старого года вся семья садилась за праздничный стол, чтобы поблагодарить прошедший год и вместе с тем оставить в нем все проблемы, беды, болезни. Старший в семье брал небольшую глиняную посудину, наполовину наполненную водой, и ставил ее на середину стола. Все присутствующие за столом протягивали левую руку и ровно минуту держали ее над этой посудиной. При этом каждый из присутствующих в мыслях отдавал воде болезни, потери, зависть, неурожай – то есть все то, что его в первую очередь не устраивало в прошедшем году. Причем если в семье были младенцы, то взрослые сажали их к себе на колени, брали их руку и держали над водой вместе со своей. Ровно через минуту тот же человек брал ритуальную посуду и выливал воду со всеми бедами в окно. Как только наступала полночь, та же посуда снова наполнялась водой до самого края и ставилась на стол. Теперь все присутствующие протягивали над ней правую руку и про себя проговаривали пожелания добра, здоровья, успехов, удачи, семейного благополучия. Через минуту ритуальную чашу пускали по кругу по солнцу и каждый выпивал свою "долю пожеланий".
В наши дни многие верят, что если на Новый год, как только часы начинают отбивать полночь, на листе бумаги записать самое заветное желание и успеть сжечь бумагу с последним, двенадцатым ударом, то желание обязательно сбудется. Магия первого дня, как любого начала, послужила основой целого ряда примет, запретов, правил поведения, относящихся к Новому году. Перед новогодними праздниками люди старались вернуть все долги, так как были уверены, что если этого не сделать, то весь год придется расплачиваться. Наши предки верили, что если в Новый год с человеком что-нибудь случится, то это же будет происходить с ним на протяжении всего года. Не позволялось в первый день года выполнять какую-нибудь тяжелую работу, а то будешь весь год работать без отдыха и без удовольствия от сделанной работы.
Торговцы на Новый год первому покупателю продавали товар за небольшую цену, так как это гарантировало успешную торговлю на весь год. У молодых девушек существовала традиция несколько раз в день переодеваться во все новое. Считали, что тогда весь год будут обновки. Во время первого новогоднего умывания нужно было в посуду положить медные или золотые деньги, чтобы на протяжении всего года быть сильным и красивым, а серебряные деньги и вещи – чтобы лицо было чистым и светлым.
Из наблюдений за природой постепенно сложились новогодние приметы, позволявшие предсказать, каким будет год у земледельцев. В народе говорили: "Які першы дзень студзеня, такі і першы дзень лета", "Калі на Новы год неба зорнае – чакай добрага ураджаю, будзе багата ягад". Во второй половине XIX – начале XX веков в Беларуси постепенно распространился обычай ставить новогоднюю елку. Он пришел из Западной Европы, где появился довольно давно. Самый старый документ, в котором упоминается рождественская елка, найден в городе Селеста (провинция Эльзас, Франция) и датируется 1521 годом. Сначала елку наделяли особой магической силой, поклонялись ей. Украшение елки было своеобразным обрядом жертвоприношения, задабривания. Этим стремились угодить, задобрить дерево, его жизненную силу, которая как бы могла помочь человеку, благополучию семьи. В более древние времена елку украшали со смыслом: яблоками (символ грехопадения) и облатками (символ спасения). Затем появились бумажные цветы, гирлянды, позолоченные орехи, сласти. Стеклянные же игрушки возникли случайно. В год, когда не уродились яблоки и орехи, искусные стеклодувы Лотарингии заменили их стеклянными. Новшество имело большой успех.
Постепенно религиозный смысл обряда начал исчезать. Зеленая украшенная елка стала символизировать жизнь, здоровье, счастье и постепенно превратилась в главный символ новогоднего праздника. Хотя стоит заметить, что в Беларуси на рубеже XIX-XX веков наряженная елка появлялась в домах богатых людей. Среди белорусских крестьян, ремесленников, рабочих этот обычай прижился значительно позже. Со временем произошли изменения в составе новогодних персонажей. В XX веке в Беларуси, как и в большинстве европейских стран, главным героем новогодних праздников стал Дед Мороз. Его образ складывался столетиями, и каждый народ вносил в него что-то свое. Предками Деда Мороза в одних странах считают гномов, в других – средневековых странствующих жонглеров. В белорусской мифологии есть персонаж, сильно повлиявший на представление белорусов о том, как выглядит новогодний дед. Это древнее божество Зюзя, который является олицетворением зимней стужи. В народе во время проведения новогодних праздничных обрядов его упоминали вплоть до XIX столетия: "Зюзя на дварэ – куцця на стале".
Согласно фольклорным свидетельствам, белорусы представляли себе Зюзю седым толстым дедом, низкого роста с косматой бородой, босым, без шапки, с железной булавой. Верили, что большую часть зимы Зюзя проводит в лесу, но время от времени наведывается и в деревни, принося туда сильный мороз. Разозлившись, Зюзя бьет булавой об пень, тогда начинаются трескучие морозы. На Коляды ему оставляли часть кутьи, чтобы не был таким лютым. А чаще всего хозяин кидал за окно первую ложку каши, приговаривая: "Мароз, хадзі куццю есці". Помимо мифологических, среди предков у Деда Мороза есть и вполне реальный человек. В IV столетии в византийском городе Мира жил архиепископ Николай. По преданию, он был очень добр, не боялся заступаться за обиженных, помогал всем нуждающимся. После смерти чудотворец Николай стал одним из самых почитаемых христианских святых.
В Беларуси для народа Никола был вторым после Бога заступником от всех бед и несчастий. День святителя и чудотворца Николая, который празднуется 19 декабря, один из самых почитаемых церковных праздников. В Николин день перед едой всегда читалась особая молитва угоднику Николаю с просьбой о достатке в доме, об урожае будущего года, о приплоде скота, семейном согласии и мире. С зимнего Николы начиналась подготовка к святочным посиделкам, приходило ощущение предстоящего праздника. Возможно, именно поэтому такие черты чудотворца Николая, как доброта, способность одаривать по заслугам, постепенно перешли к главному новогоднему герою – Деду Морозу. На протяжении XX века новогодние обряды и традиции продолжали меняться. Большинство из них утратило свой магический смысл и превратилось в игру, забаву. Вместе с Дедом Морозом в гости к детям и взрослым стала приходить Снегурочка, а на больших праздниках стали появляться матушка Зима и другие зимние персонажи. Первое десятилетие XXI века привнесло много нового и интересного в новогодний отдых. У жителей республики складывается традиция в праздничные дни не только приглашать на праздничные балы и к себе домой Деда Мороза, но и ездить к нему в гости. Это стало возможным, так как у Деда Мороза в Беларуси появилось постоянное место жительства. Его сказочное поместье раскинулось на площади 15 га среди нетронутых лесов Национального парка "Беловежская пуща". Кроме того, временные резиденции главного новогоднего героя появились и в других местах республики.
В гости к нему можно попасть в развлекательном центре "Бубновка", расположенном в Октябрьском районе Гомельской области. Есть своя Усадьба Деда Мороза в санатории "Налибокская пуща" Воложинского района Минской области. В "Этнографической деревне – Корчма" в поселке Буйничи Могилевского района также появился у него свой терем. А в столице в новогодние дни с Дедом Морозом можно встретиться сразу в трех резиденциях – в парках им. М.Горького, им. 50-летия Октября, им. Челюскинцев. Вернулся из забвения древний Зюзя. Он поселился в белорусском Поозерье. Местом его постоянной прописки стала деревня Озерцы в Поставском районе Витебской области. Зюзя Поозерский славится своим гостеприимством. В новогодние дни он встречает туристов со всей Беларуси, угощает гостей горячим травяным чаем из самовара, который растапливается дровами, потчует блинами и пряниками, испеченными по старинным рецептам. В последнее десятилетие в Беларуси поддерживается замечательная традиция проведения благотворительных елок для детей. Праздники проходят во всех районах республики.
.2 Методический анализ сценария праздника Новый год в Минске
Маленькое предисловие: Этот вариант проведения праздника подходит тем семьям, в которых растут инициативные и артистичные детки. И детки эти выросли из ясельного возраста. Вместо вступления: Таким образом мы встречали новый 2005 год в Минске, куда приехали в гости к своим родственникам. Я его немножко подправил и представляю вашему вниманию. Так сложилось, что у нас за столом присутствовали представители сразу 4-х поколений: от правнучки до прабабушки. Младшей полтора года, старшей 80. Вот и приходилось устраивать веселый, но не шумный праздник с учетом возрастных особенностей старшего и младшего поколений. Праздник помогали готовить и успешно провели трое деток в возрасте 8 – 10 лет. Ну, а теперь описание праздника, немножко переделанное, но от этого ничего не потерявшее. Второе предисловие:
С учетом того, что праздник готовят детки, сценарий будет успешно реализован, не без вашей помощи, конечно, там, где дети привыкли проводить праздник не за столом, а в шумной и веселой обстановке праздника. Если ваши дети достаточно взрослые, чтобы взять часть подготовки на себя, но еще достаточно малы, что еще верят в чудо, или хотя бы делают вид, что они в него верят, тогда этот сценарий для вас. Подготовка к празднику: Заранее договоритесь с детьми, что новый год должен быть праздником. Заранее оговорите, что Дед Мороз скорее всего вас не посетит в этом году, так как дети уже большие. Но праздник должен быть праздником. Уточните не хотят ли детки принять участие в подготовке. Как правило детки, про которых пишу я, очень даже хотят и готовы сделать все возможное для подготовки и проведения. Нужно мягко натолкнуть деток на мысль, что они УЖЕ МОГУТ сами взять в СВОИ руки организацию и проведение праздника. Можно ссылаться на занятость на работе, свалившиеся неожиданно дела, главное, чтобы дети поняли, что либо ОНИ либо НИКТО. Если они с этим согласны, приступаем к подготовке к празднику. А начинается подготовка с открытия Фабрики Деда Мороза.
ОТКРЫТИЕ ФАБРИКИ ДЕДА МОРОЗА: вы представляете деткам список лиц, которые будут присутствовать на празднике и предлагаете приготовить для каждого сюрприз. Даже на сегодняшний день время еще есть и можно славно подготовиться. Вы выдаете детям весь запрашиваемый ими материал (это не значит, что вы полностью устраняетесь от подготовки праздника. Вы – тайный идейный вдохновитель, незаметный помощник, советник, в общем – Вы главное ДОВЕРЕННОЕ ЛИЦО из мира взрослых, делегат в мир детства.)
Материал этот состоит из цветной бумаги, картона, чистой бумаги, клея, красок и прочих необходимых вещей для создания ярких и красивых поделок, которые будут подарками – самоделками для взрослых участников мероприятия. Вы можете принимать активное участие в создании этих самоделок, но ваше участие должно быть незаметным. Творить должны дети. Можно "подсунуть" им книжки из серии мастерилка, можно предложить еще какую-то литературу, можно купить наборы (если их у вас еще нет) для изготовления гипсовых фигурок, свечей, поделок из цветного песка, изготовления открыток. Знайкин ассортимент настолько велик, а я настолько люблю творить чудо своими руками, что в моем доме накопилось достаточное количество всяких полезностей для такого случая и мои детки прекрасно занют, что с этим нужно делать. А можно и не вмешиваться, если вас об этом не попросят. Итак, детки готовят по одному сувениру (открытка, картинка, вышивка, закладка – дети могут придумать что-то свое – главное, чтобы это была САМОДЕЛКА) для каждого участника праздника. Затем вместе с детьми вы рисуете карту "Острова сокровищ" – т.е. того помещения, в котором будет проходить праздник. Эту карту нужно немножко зашифровать, а можно и не зашифровывать, если ваши гости не умеют читать шифры, но ОБЯЗАТЕЛЬНО нужно состарить карту (слегка обжечь края, сделать дырку где-нибудь, припылить, примять – но не сильно).
Когда карта готова, вы с детьми определяете место, где будет спрятан мешок с сокровищами или ящик, если вашим поделкам-сувенирам будет в нем удобнее. Мешок или ящик вы тоже украшаете. Затем карта разрезается на кусочки разного размера и формы на такое количество кусочков, какое количество "пассивных" участников предполагается на вашем празднике. Затем вы готовите с детьми задания для каждого участника праздника. Задания эти могут быть именными (как в нашем случае, чтобы не заставить прабабушку ползать под столом, танцевать канкан или еще какие чудеса творить, задания у нас были именные.) или безымянные. Если в вашей компании нет каких – то особенностей возрастных или иных, задания можно не подписывать. Если любой из вас может их выполнить – принципиального значения, кому какое достанется нет.
ВАРИАНТЫ ЗАДАНИЙ:
üПоздравить всех с новым годом в образе свиньи или кого то там еще.
üОрганизовать танец маленьких свинок или кого-то там еще.
üУстроить творческую распевку двух команд на тему зимы или нового года.
üЗагадать зимнюю загадку.
üСтанцевать танец новогодних хрюшек.
üИзобразить пантомимой что-то или кого-то.
üУстроить состязания на лучший новогодний стих.
üСочинить стихотворение с определенными словами.
üПредсказать каким будет новый год для всех.
üтете такой то превратить дядю такого то в новогоднюю свинку, игрушку, хлопушку при помощи подручных средств (желательно, чтобы для проведения такого конкурса у вас был грим и прочая мишура, которая может пригодится)
üпризнаться в любви всем и каждому с помощью жестов
üс помощью жестов произнести фразу
Да мало ли можно придумать различных заданий. Желательно, чтобы задания придумывали детки, вы только подталкиваете их к мысли. Эти задания пишутся на листочках бумаги, на снежинках, на кружочках – выбирайте свой вариант и складываются в специальный мешок, ящик, коробку – тоже любой вариант, хоть кастрюлька, главное чтобы было весело и необычно.
Затем вы готовите костюмы для участников: У нас их было, как вы помните, трое: Дед Мороз, Снегурочка, Пират. Их может быть любое количество, т.к. сценарий легко переделывается и добавляется персонажами именно для ваших потребностей. НО! Обязательно должны быть Дед Мороз и любой другой негативный персонаж. Все остальные играют роли второстепенные, но тем не менее важные. Короля играет свита. Еще вам понадобится телеграмма от Деда Мороза, изготовленная детьми:
"Дорогие мои дети и взрослые! Поздравляю Вас с НОВЫМ ГОДОМ! Обязательно приду к вам в новогоднюю ночь. Ваш Дед Мороз."
Теперь о том, что вы готовите без ведома детей. Вы готовите еще один мешок и письмо от Деда Мороза. Текст письма вы найдете далее. В новогоднюю ночь, вы с детками, которые хорошо знакомы со сценарием, договариваетесь о времени начала праздника, помогаете им облачиться в костюмы и в случае необходимости помогаете проводить мероприятие.
А теперь собственно СЦЕНАРИЙ: на празднике появляется Дед Мороз (ДМ) со Снегурочкой (СН) и мешком (это еще один мешок – бутафорский) ДМ здоровается с гостями, поздравляет их с праздником СН тоже поздравляет с праздником ДМ говорит о том, что очень спешил, готовил всем подарки, нес их и принес на праздник. А сейчас будет их раздавать. (речь должна быть не очень короткой)
На праздник ползком, стараясь казаться незаметным, вползает Пират (П). Он крадет мешок ДМ и скрывается с ним. Взрослые как правило не реагируют на это (это дети кричали бы, старались бы привлечь внимание, а взрослые привыкли молча наблюдать) СН торопит ДМ, говорит, что им еще в другие дома надо успеть ДМ начинает искать мешок, спрашивает всех, не видели ли они его.
Тут опять появляется П. П сообщает, что это он унес мешок и очень обиделся, что его никуда не приглашают. И он решил устроить свой праздник. Чтоб ему тоже было весело. СН и ДМ просят его вернуть мешок, пытаются договориться. П. сообщает, что спрятал мешок на острове сокровищ и предлагает повеселить его, пообещав дать карту острова взамен на выполнение его заданий. Все соглашаются.
Тогда П достает мешок или коробку с заданиями и начинает по одному доставать и раздавать их. Если задания не именные, тогда нужно заготовить еще и записочки с именами гостей и тоже вытаскивать их как в лотерее. Получится что-то типа: тому-то тому-то выполнить то-то и то-то.
После выполнения задания П либо соглашается с тем, что его повеселили и тогда выдает исполнителю задания фрагмент карты либо не соглашается и выдает новое задание вместо кусочка карты. Когда все задания выполнены и все фрагменты карты выданы, ДМ и СН предлагают гостям собрать карту острова и выступить на поиски мешка с подарками. Мешок спрятан детьми !!! (обязательно детьми лично) в задуманном месте заранее. Гости складывают карту и ищут сокровище.
А когда находят в тайнике неожиданно должен найтись еще один мешок с подарками для детей, можно и для гостей тоже и письмом от настоящего ДМ. Это то письмо, которое вы подготовите заранее.
Текст письма будет приблизительно такой:" Дорогие дети! Поздравляю вас с праздником! Желаю…. , Очень рад был увидеть, как хорошо вы умеете веселиться. Думаю, что вы сами отлично справились с подготовкой и проведением праздника. Вы настоящие молоды – научились дарить любям праздник, творить сказку и настоящие чудеса. Спасибо вам огромное. Я очень тороплюсь в гости к деткам, которые еще не умеют создавать такие чудеса, которое смогли создать вы. Я очень горжусь вами и оставляю вам свой мешочек с подарками. Продолжайте веселиться и встречать Новый год. Искренне ваш ДМ!".
Вот в принципе и все. Сценарий достаточно гибкий для того, чтобы разнообразить его различными подробностями. Если позволяют условия, П может заставить СН организовать хоровод вокруг елки и спеть песенку про елочку полным составом госте.
П в любой момент может заупрямится и сказать, что любое задание даст только после того, как ДМ устроит праздничное прочтение стихов гостями, превратив их на минуточку в детей. Или заставить всех гостей переодеться в костюмы карнавальные (если они у вас есть), надеть маски (если они у вас есть), сказать тост, если взрослым необходимо для раскрепощения периодически подогревать себя (это совсем не обязательно, даже не очень желательно конечно, но взрослые бывают разные).
Взрослые, если они не равнодушные взрослые, могут тоже заранее подготовится к празднику и предложить детворе свои конкурсы, свои забавы и игры. Тут уж все в ваших руках. Но даже если вы просто проиграете мой сценарий праздника – пару часов веселья вам обеспечены! Желаю удачи и новогоднего настроения!
2.3 Практические рекомендации по организации праздника Новый год в Минске
В самом начале праздника можно провести выборы "заслуженного" Деда Мороза и "почётной" Снегурочки. Хозяйка должна приготовить несколько атрибутов для "выборов" – по количеству гостей. Это могут быть красные носы на резинке, ватные бороды, шапки, сапоги, мешки, а также короны из мишуры, воротнички из ваты, бижутерия, косметика, "дождик", блёстки и т.д. Гостям объявляется "Конкурс на самого-самого Деда Мороза и Снегурочку". Жюри – хозяева вечеринки. Мужчинам предлагается выбрать из атрибутов Деда Мороза что-то для себя и превратиться в Дедов Морозов, а женщинам нарядиться Снегурочками. Выглядеть традиционно совершенно не обязательно. Конкурс Дедов Морозов включает в себя следующие соревнования. Первый конкурс. Дедам Морозам предлагается раскрасить вырезанные из картона игрушки разными цветами (методы абстракционизма только приветствуются, на каждой игрушке должна быть прищепка или петелька для удобного закрепления на любом предмете). Затем все Деды Морозы со своими ёлочными игрушками выходят на середину комнаты. Всем завязываются глаза и каждого крутят несколько раз вокруг своей оси.
Задача каждого Деда Мороза – пойти в том направлении, где, по его мнению, находится ёлка и повесить на неё игрушку. Сворачивать нельзя. Если Дед Мороз выбрал неправильный путь, он обязан повесить игрушку на то, во что он "уткнётся". Чтобы внести сумятицу в ряды Дедов Морозов женщины могут равномерно распределиться по комнате и встать на пути Дедов Морозов. Побеждает тот, кто повесит игрушку именно на ёлку и тот, кто найдёт самое оригинальное место для игрушки (например, ухо хозяйки праздника). Второй конкурс. Создание лучшей Снегурочки. Каждый из Дедов Морозов должен так переодеть выбранную им Снегурочку, как, по его мнению, должна выглядеть современная Снегурочка. Использовать можно всё, что уже надето на Снегурочке, плюс любые дополнительные предметы, вещи, ёлочные украшения, косметику, бижутерию и т.д. Побеждает тот Дед Мороз, который создаст наиболее яркий и необычный образ Снегурочки.
Третий конкурс. Морозное дыхание. Перед каждым Дедом Морозом на стол кладётся вырезанная из бумаги снежинка достаточно большого размера. Задача – сдуть свою снежинку так, чтобы она упала с противоположного края стола. Проводится до тех пор, пока все не сдуют свои снежинки. После того, как упадёт последняя снежинка, объявите: "Победил не тот кто первым сдул свою снежинку, а то, кто последним, т.к. у него такое морозное дыхание, что его снежинка "примёрзла" к столу".
Четвёртый конкурс. Новогодняя мелодия. Выставляются бутылки и даётся ложка. По очереди Деды подходят к батарее бутылок и с помощью ложки исполняют новогоднюю мелодию. Победитель тот, чья мелодия покажется жюри более новогодней.
После проведения всех конкурсов жюри подводит итоги и выбирает лучшего Деда Мороза. Затем начинается выбор лучшей Снегурочки. Первый конкурс. Блюдо – 2000. Каждая из Снегурочек из продуктов с новогоднего стола готовит блюдо, которое, по её мнению, может носить название "Блюдо – 2000". Это может быть фантастический бутерброд, новогодняя композиция из всех имеющихся салатов и т.д. Оформление желательно в новогоднем стиле. Затем напротив каждой Снегурочки садится мужчина. Всем завязываются глаза. Побеждает Снегурочка, первая скормившая своё блюдо мужчине, сидящему напротив. Второй конкурс. Создание лучшего Деда Мороза. Каждая Снегурочка выбирает себе Деда Мороза и наряжает его всеми возможными способами с использованием любых подручных средств: от ёлочных игрушек до косметики.
Третий конкурс. Самая эрудированная Снегурочка. Снегурочки по кругу говорят названий фильмов, где действия происходят зимой или под Новый год. Кто последний скажет, тот и выиграл этот конкурс. Четвёртый конкурс. Самая "находчивая" Снегурочка. Всем Снегурочкам завязываются глаза. Напротив каждой становится мужчина, в одежде которого спрятана маленькая ёлочная игрушка. Побеждает Снегурочка, первая обнаружившая эту игрушку. Жюри – хозяева вечера – отбирает лучшего Деда Мороза и Снегурочку. Эта пара усаживается на самое почётное место и получает право вручать подарки и призы на протяжении всего праздника. Выборы Деда Мороза и Снегурочки можно провести в виде в программы: "Собралась Снегурка замуж!" Из дам – участников праздника отбираются четыре претендентки на роль Снегурочки. Итак, у нас четыре претендентки на роль Снегурочки, которая замуж собралась. А чтоб угодить будущему мужу, она должна знать новогодние традиции разных стран и свято их чтить, и уметь их выполнять. А традиции и конкурсы к ним будут такими.
Ведущий: Новый год – это особый праздник. Почему? Да потому! В этот день по нашей планете самым законным образом шагает сказка. Она совершает путешествие к нарядным ёлкам, гремит раскатами фейерверков, сияет разноцветными фонариками. Сегодня, как в сказке, наши милые дамы ненадолго превратятся в сказочных героинь, попробуют сотворить чудеса и получить возможность ненадолго стать настоящими Снегурочками. Сегодня и мы отправимся путешествовать вместе с этой сказкой. Для всех участниц конкурса, наших претенденток на роль Снегурочки, мы приготовили первый билет нашего сказочного путешествия – в Италию! Итак, не пугайтесь, мы с вами в Италии, а здесь существует древняя традиция – в Новый год выбрасывать старые вещи из окон. Летят посуда и мебель, так что зевать в Италии – опасно! Мебель нам жалко, а вот посуда для бросков имеется! (На расстоянии от конкурсанток ставятся вёдра или корзины для бумаг, а игрокам выдаются игрушечные алюминиевые кастрюли, тарелки, ложки, кружки, вилки).
Задача их – забросить свои комплекты посуды в ёмкость. Кто сумел набрать большее количество очков по числу попаданий, или кто выполнил задание быстрее – трое из четверых – объявляются победителями конкурса и остаются в игре. Проигравшая участница под аплодисменты возвращается на место. А трём конкурсанткам выдаются следующие билеты новогоднего путешествия – во Францию. Им предлагается откушать замечательные пряники. В двух из трёх запечены бобы, кто их обнаружит, те и победили. Ведь с давних времён у французов по традиции принято запекать в пряник боб, и кому он достанется, тому и повезет в наступающем году. А кто же у нас оказался счастливой?
Проигравшая участница, не обнаружившая боб в своём прянике, выбывает из игры под аплодисменты зрителей, а две последних принимают участие в последнем испытании. Им даются четыре коробки. Из них три – пустые, а в одной – сюрприз. Сейчас они поменяются между собой двумя коробками, которые каждая выберет из четырёх. Какими хотят. Повезет – получат подарок, а не угольки, а не повезет, наоборот, угольки, но без подарка. Участницы выбирают коробки – каждая по две, производят обмен. Дается команда вскрывать коробки и определить, кто же будет Снегуркой сегодняшнего новогоднего праздника. В коробке – выигрыше может находиться корона или головной убор Снегурочки. Ведущий: Итак, Снегурочка найдена. А вот кто станет её спутником, мы тоже сейчас попытаемся определить. Кто из мужчин хотел бы быть с такой Снегуркой?
Мужчинам – гостям праздника раздаются карточки с написанными на них ролями: Незнакомец, Снегурочка (исполняет роль сама выбранная Снегурочка), Лес – 3 человека, Ворона, Тигр, Вертолет. Ведущий зачитывает сценарий мини – боевика, а все участники исполняют свои роли в соответствии со сценарием. Вот его текст: Шумел бамбуковый Лес. Из стороны в сторону качались деревья и зловеще поскрипывали. Темно и страшно было в Лесу. Ломая ветки и приминая траву, медленно вышел из чащи огромный Тигр. Он был голоден и поэтому зловеще рычал. Испуганно перелетел с ветки на ветку Ворон и возмущённо закаркал. Тигр оглянулся, рассерженно повел хвостом и притаился под деревом. Неожиданно в лунную тишину ворвался звук летящего Вертолёта. На нём летели Незнакомец и Снегурочка. Незнакомец давно хотел побыть со Снегурочкой, и он вожделенно смотрел на неё, облизываясь.
Всё громче и громче шумел двигатель Вертолёта, бешено крутился его пропеллер. Вертолёт закружился над Лесом, ища место для посадки, и начал снижаться. Он приземлился на поляну, а вокруг шумел бамбуковый Лес. Из Вертолета вышли Незнакомец и Снегурочка. Незнакомец отёр лоб и сказал: "Прибыли!". "Ура!" – сказала Снегурочка и захлопала в ладоши. И вдруг Снегурка испуганно вскрикнула: "Ой, ой, ой!". Под деревом она увидела огромного Тигра. Он голодными глазами посмотрел на прибывших, облизнулся и зловеще зарычал. Снегурочка быстро и ловко забралась на дерево. Незнакомец остался с Тигром один на один. И снова испуганно перелетела с ветки на ветку Ворона и возмущенно закаркала. Тигр медленно подходил к Незнакомцу. Оба приготовились к схватке. Незнакомец мгновенно вспомнил все видики с участием Брюса Ли. Встав в стойку, Незнакомец сделал выпад и громко закричал: "Кия!". Тигр устрашающе зарычал, продолжая приближаться к Незнакомцу. Незнакомец подмигнул испуганной Снегурочке, быстро переменил стойку и снова закричал: "Кия!". Но Тигр смело шёл вперёд. И тогда Незнакомец без страха кинулся к Тигру и серией метких ударов уложил его на лопатки! Снегурочка закричала: "Ура!". Ворон удивленно каркнул и свалился с дерева. Тигр снова зарычал, на этот раз жалобно. "Ура!" – сказала с дерева Снегурочка.
Незнакомец привязал Тигру ошейник и решил подарить его зоопарку. Тигр благодарно посмотрел на Незнакомца и послушно сел рядом с ним. Снегурочка закричала: "Ура!" – и спустилась с дерева. Незнакомец взял за руку Снегурку, передал ей поводок с Тигром, и они отправились вместе встречать Новый год. Вслед им обрадовано шумел бамбуковый Лес и удивленно каркала Ворона. А теперь Снегурке предстоит выбрать одного наиболее артистичного актёра. Он-то и будет выполнять теперь роль ее спутника на протяжении всего праздника.
А может быть, испытания, предназначенные для выборов спутника Снегурки, будут другими. Если позволяет площадка и реквизит, то можно предложить претендентам на роль спутника Снегурки принять участие в следующих игровых испытаниях, объединив их в сказочный сюжет. Вот такой:
Отправляемся мы в путь,
Чтобы в сказку заглянуть.
В тридесятом царстве,
В неблагополучном государстве,
В селе неведомо каком,
В избе крестьянской с козырьком
Жили братцы молодые,
На подбор – все удалые!
На работу лишь не падки,
За столом все были хватки!
Вот раз, лёжа на печи,
Стали кушать калачи.
Вдруг – идея! Футы – нуты!
Сколь съедим мы за минуту!?
(Помощники вносят на подносах калачи. Проводится игра "Кто
больше съест за минуту калачей?").
Раззадорились ребята, порешили:
Всем нам надо
Резвых лошадей сыскать,
Да на подвиги скакать!
(Участникам игры раздают бутафорских лошадок)
Вот затеплил свет зари,
В сёдлах все богатыри.
Подскочить повыше надо,
Не задев, не сбив барьер, Повернуть и вновь "в карьер"!
Приготовились?
А теперь по счёту "Три!" Старт немедленно бери!
Раз, два, три! (Проводится игра "Скачки") Хоть ретивы кони были,
На скаку в азарте, Удалось их укротить. Что такое? Кони встали,
И тревожно вдруг заржали, Бьют копытом и дрожат ? Ужас охватил ребят!
На пути – преграда снова – Встал …….. там трёхголовый!
(Вносят трехголового ……….. – фигура, у которой вместо голов три воздушных шарика). Наши парни были хватки, В ход пустили по рогатке!
(Проводится игра "Попади в цель") Метко вы по цели били И ……… поразили. И на радости такой Хотели повернуть домой. (Вносят горящие свечи, закамуфлированные под костёр). Вдруг видят парни – свет искрится!
Должно быть, то – перо жар – птицы! К тому месту поскакали, И к своей большой печали, Вместо чуда, Птицы – жар, Здесь увидели пожар. И смекнули, чтобы не было беды, Надо натаскать воды. (Вносят ведро с водой, закамуфлированное под колодец). Есть колодец! Нет ведра!
Смекалку проявить пора! (Вносят ложки на подносе). Ложки есть! Зачем тушить? Воду можно в них носить! (Проводится игра: "Натаскай воду", в конце этой игры каждый участник тушит свою свечу). С честью одолев преграды, Заслужили вы награды! Мы поздравить вас спешим! Тост за всех провозгласим! Победивший в большинстве конкурсов и становится Дедом Морозом.
После выборов Деда Мороза и Снегурочки, танцев и угощений предложите своим гостям новогоднюю викторину, которая станет вступлением к следующему конкурсу. Итак, новогодняя викторина (в викторине можно засчитывать и наиболее близкий ответ, т.к. вопросы достаточно сложны. Пусть гости просто погадают):
. В Новый год принято дарить не только подарки, но и открытки. Но мало кто знает, что впервые новогодняя открытка появилась в Лондоне. А вот в каком году – вам нужно угадать. Небольшая подсказка – между 1800 и 1850 годами. (Участники праздника называют свои варианты ответов. Назвавший правильный ответ – 1843 год – получает право принять участие в конкурсной программе праздника).
. Как и везде, Новый год в Германии празднуется в декабре, но вот празднуется он не один день, как у нас, а гораздо дольше. Кто мне подскажет, с какого числа начинаются в этой стране новогодние праздники? (И снова участники произносят слова ответов. Назвавший точную дату – 6 декабря – следующий участник конкурсной программы, которая будет позже).
. Никто не будет спорить, что новогодние часы бьют 12 раз, провозглашая тем самым наступление Нового года. Но есть одна страна, где ударов намного больше – это Япония.
А сколько раз бьют японские ходики – вы должны угадать. Подсказка – от 100 до 150. Ваши варианты ответов? (Правильно назвавший число – 108 ударов – становится третьим игроком).
. А скажите, пожалуйста, в каком году Петр I издал указ праздновать Новый год именно в зимние дни? (И снова правильно давший ответ – 1700 год – выйдет к вам на площадку для игры).
Итак четыре знатока новогодней традиции у нас в центре зала, в нашей первой конкурсной программе – "Новогодние везения".
Для начала необходимо четвёрку игроков разделить на две команды по два участника, чтобы определить кто будет наиболее счастливым в наступающем году. Для этого всем четырём участникам раздаются карты от шестёрки до короля, все одной масти – по две карты каждому игроку. "Туз" не играет, Участники должны взять карты таким образом, чтобы значение их могли видеть только зрители, сами игроки карт видеть не должны. Играть будем "в тёмную", в простую игру под названием "дурак" – чья карта "старше", те и будут забирать "взятку". Ведущий предлагает первой паре игроков, не глядя, подать ему любую карту. "Чем отвечаете вы?" – задает он вопрос второй паре игроков. Те, не глядя, подают свою карту. Чья карта "старше" – 8 "против"7, 10 "против" 9, король "против" дамы, тем и присуждается очко.
Команда – победительница имеет право на следующий ход. Четыре раза встречаются карты, и затем по итогам четырех ходов объявляются победители – "везунчики". Если получилась "ничья", ведущий игры перетасовывает карты и предлагает одному участнику той и другой команды вытянуть из небольшой колоды по одной карте. Чья карта "старше", та команда и остается в игре. Проигравшие под аплодисменты возвращаются на свои места. В вашей конкурсной программе остаются два игрока. Конкурсы, которые вы им можете предложить, можно взять из раздела "Игры" этого сборника или остановиться на такой игре: "Кто сумеет догнать удачу?" называется это испытание. Для него необходимо приготовить китайские руки – спиночёсы, которые укрепляются на длинной цветной тесьме и крепятся к поясу участников. С помощью этих приспособлений игрокам необходимо как можно быстрее без помощи собственных рук "погнаться" за удачей, подгоняя, продвигая ёлочный шарик до определённого места. Самый "удачливый" получает право поздравить всех с праздником, сказать слова пожеланий и получить новогодний сюрприз в качестве подарка для победителя.
Если тех, кто встречает Новый год вместе, много, можно предложить им всем собраться в творческие объединения тёзок. Пусть Александры, Викторы, Марины, Светланы, Валерии, Евгении соберутся вместе. А затем для них внесут в зал чёрный ящик. В нём будет находиться то, что больше едят на севере, чем на юге. Действительно, в северных странах его больше любят, чем в южных. Это лакомство нравится людям разного возраста, оно имеет различные цвета, в него входит большое количество жиров, белков, и, главное, помимо своих замечательных вкусовых качеств, оно приносит радость и хорошее настроение. Что в этом чёрном ящике? Один из вариантов ответа будет правильный – мороженое. Его получит то творческое объединение тёзок, которое даст лучшую рекламу мороженому.
На подготовку рекламы даётся всего три минуты, так как мороженое может растаять! Творческие объединения выполняют задание, рекламируют мороженое, а затем победители, определившиеся с помощью аплодисментов всех собравшихся в зале, получают свои призы – мороженое! Если претендентов на получение приза много, а мороженого – мало, победителей определит следующий конкурс. Участникам предлагается назвать тёзок красавицы – ёлки. Ёлка, ель – корень "Ел". Пусть они вспомнят имена, в которых есть этот корень. (Проходит конкурс. Участники называют имена: Елена, Елисей, Елизавета, Савелий, Офелия, Елизар, Нинель, ***, Меланья, Павел, Белла, Нелли, Пантелей, Ангелина, Анжелика, Гелий, Феликс и т.д.).
Танцевальный марафон будет оживлён перебрасыванием под музыку надувного Деда Мороза или символа наступающего года – …………. В момент остановки музыки каждый, у кого в руках оказался Дед Мороз, говорит слова пожеланий всем гостям праздника и передает другим участникам танцевального новогоднего марафона. Символ наступающего года – …………. – существо неглупое и сильное. Вот и попробуйте определить тех, кто силён в эрудиции. Ведущий достает из мешка бумажные, картонные, тряпичные головные уборы литературных героев: полосатый колпак – Буратино, кивер – гусара, широкополая шляпа – Кота в сапогах, Незнайки, чепец – черепахи Тортиллы, колпак – Гнома, военная полевая фуражка – солдата Швейка, цилиндр – Онегина, чалма – Хоттабыча, наполеоновская треуголка. Каждый угадавший получает свой головной убор и поздравляет всех собравшихся с Новым годом в том образе, который диктует ему его головной убор. Наиболее артистичные участники тоже награждаются памятными призами. Головные уборы можно заменить на любые другие вещи, характерные для данных героев. Вспоминая о том, чем придется руководствоваться в наступающем году, предложим гостям произнести привычный, знакомый текст пословицы взамен тому, который прозвучит:
. Подарок не обсуждают, принимают то, что дарят ? (Дарёному коню в зубы не смотрят).
. Учиться нужно в течение всей жизни, каждый день приносит новые знания, познание бесконечно. (Век живи – век учись!)
. Если взялся за какое-то дело, доводи его до конца, даже если это сделать трудно!
(Взялся за гуж, не говори, что не дюж!)
. Неприятность, беда случаются обычно там, где что-нибудь ненадёжно, непрочно.
(Где тонко, там и рвется)
. Как сам относишься к другому, так и к тебе будут относиться. (Как аукнется, так и откликнется)
. Не берись за незнакомые дела. (Не зная броду, не суйся в воду)
А ещё каждое насекомое, каждое животное имеет свой девиз. Предложите гостям угадать какой у кого:
. Попугай – "Повторенье – мать ученья!"
. Кенгуру – "Держи карман шире!"
. Крокодил – "Слезами горю не поможешь!"
. Саранча – "Один в поле не воин!"
. Гусеница – "Идти нога в ногу!".
А у нас с вами в Новом году должен быть свой девиз: "Удача, счастье и здоровье!"
За это и поднимите следующий тост.
В подходящий момент праздник может посетить "астролог".
Один из хозяев праздника (или заранее предупреждённый гость) переодевается в волшебника – астролога. Он надевает тёмный плащ, украшенный блестящими заездами, и колпак из синего картона в звёздах и полумесяцах. В руках у него – "старинные" книги и свитки с предсказаниями для каждого участника праздника. Свитки можно сделать из ватмана.
Хорошо, если предсказания будут написаны "выцветшими от старости" красками и почерком "под старину". И не забудьте предать и бумаге свитка "древний" вид – хорошенько её помните. Астролог зачитывает предсказания со свитков и торжественно вручает их каждому гостю в качестве подарка. А следующую новогоднюю игру можете предложить самым маленьким гостям праздника. Хотя и взрослые в соответствующем настроении от неё вряд ли откажутся. Ведущий начинает рассказ: "Дед Мороз собирается в дорогу к нам на праздник. Он укладывает в свой красный мешок куклу, машинку". Следующий по кругу или по часовой стрелке игрок должен повторить уже сказанное, добавив следующий предмет: "Дед Мороз собирается в дорогу к нам на праздник. Он укладывает в свой красный мешок куклу, машинку и конструктор". Игра продолжается до тех пор, пока ряд подарков становится таким длинным, что его уже нельзя воспроизвести. Для детей это может быть 10-15 предметов. Победил тот игрок, который последним назвал самую длинную из всех цепочку. Он награждается призом за внимательность и хорошую память. Если вместе с детьми участвуют взрослые, то хорошо, если они подыграют своим маленьким соперникам, и все малыши получат по подарку.
Можете предложить своим гостям "Новогодний мысленный кроссворд". Ведущий говорит описание слова, добавляет, из скольких букв оно состоит. Гости мысленно представляют, угадывают это слово. Кто быстрее сказал ответ, тому очко. Набравшему наибольшее количество очков – приз. Итак: 1. Имя и фамилия мужчины преклонного возраста. Он – дамский угодник, одетый по моде Зима 2000 (8 букв). Ответ: Дед Мороз. 2. Молочный продукт, поддерживающий температуру зимы, но употребляемый летом (9 букв). Ответ: мороженое. 3. Сказка. Дело происходит зимой. Главные героини – две девушки. Одной из них помогает герой, именем которого названа сказка. Он одаривает её подарками и выдает замуж (7 букв). Ответ: "Морозко".
. Дерево, отсутствие листьев у которого говорит о его особенном предназначении (4 буквы). Ответ: елка. 5. Фотомодель с русою косою, всегда участвующая в зимних праздниках. Появляется всегда в сопровождении пожилого спонсора (10 букв). Ответ: Снегурочка. 6. Место размещения долгожданной радости для людей, доживших до зимы. Всегда являлось символом, находящимся под деревом без листьев (5 букв). Ответ: мешок. 7. Жидкость, которая употребляется во внутрь при большой радости (10 букв). Ответ: шампанское.
Вывод по главе 2
Название заключает в себе дилемму: ритуал есть черта традиционной культуры; мы же попытаемся рассмотреть как ритуал часть культуры городской. В чем главное различие между этими двумя типами культуры? В их ориентации. Так, представитель традиционной культуры строит дом на века, шьет такую одежду, которую донашивают дети или даже внуки, поет традиционные песни и т.д. В традиционной культуре древность объекта есть его достоинство: по прадедовским заповедям сделано! Мода – это не просто приоритеты сегодняшнего дня, но такие приоритеты, о которых точно известно, что завтра они ими быть перестанут. Поэтому за модой надо гнаться. Бесконечная гонка – одна из причин психологического кризиса городской цивилизации. Отсутствие твердой опоры: едва ли каждая ценность является ценностью модной, то есть не просто преходящей, а заведомо преходящей. Отсюда наша ностальгия по ритуалу, ибо он обладает огромным психотерапевтическим воздействием, будучи веками отработанным сценарием выхода из кризисной эмоциональной ситуации. Для представителя традиционной культуры ритуал – единственно возможный способ переживания критических ситуаций, в народной культуре все поворотные точки (как в жизни человека, так и в жизни социума) не просто преодолевались с помощью ритуалов, но вообще не имели неритуального оформления "Ритуал в архаическом и традиционном обществе стремится поглотить событие. Так, сами роды – лишь эпизод в структуре родильной обрядности. Ритуал рождения ребенка начинается гораздо раньше родов, а завершается через весьма продолжительное время после" [Байбурин. С. 38]. Поглощение события ритуалом отчетливо прослеживается в современном праздновании Нового Года.
Заключение
Новый год – один из любимейших народом праздников. А какой же Новый год без весёлых розыгрышей и поздравлений! В преддверии праздника и взрослые, и дети с нетерпением ждут, когда в доме появится сверкающая красавица ёлка, а под ней – мешок с подарками от Деда Мороза. Эти новогодние традиции складывались на протяжении десятков столетий.
Известно, что уже в языческие времена Новый год праздновали весьма охотно. С различными обрядами, торжественными приношениями и забавами. Например, римляне всю ночь пировали, танцевали и бегали по улицам в масках Они поздравляли друг друга с праздником, дарили подарки. Патриции даже отпускали на волю своих рабов. Как обстояло дело с празднованием Нового года в Древней Руси, до сих пор точно неизвестно, но, что зимний праздник существовал уже тогда, – известно наверняка. Правда, он подразделялся на два периода: святые вечера и страшные вечера.
Вечера до первого января считались святыми, после первого января – страшными. Наши предки верили, что в первые дни Нового года "нечисть" приобретает особую силу, творит бесчинства, наносит всем вред. Чтобы хоть как-то оградиться от злых сил, над дверями и окнами ставили знак в виде креста. Поэтому Новый год вызывал не столько радость, сколько душевный трепет. "Праздники усе страшные", – говорили крестьяне. В такие вечера боялись не то что в гости к соседям пойти – нос из избы высунуть. Потом нашим предкам надоело, видимо, отмечать Новый год зимой. Они стали справлять его 1 марта. Правда, многие роптали и пытались параллельно с весенним Новым годом отмечать и зимний – в январе (чем больше праздников, тем жизнь веселей!). Но мартовский Новый год продержался недолго. Вскоре начало года перенесли на 1 сентября.
По одной из версий, это связано с решением православной церкви. Ведь сентябрь – очень важный месяц для верующих, наполненный многими достопамятными событиями. Вот и решили духовные отцы, что лучшего времени года для того, чтобы отмечать Новый год не найти. Лишь с 18 века Новый год перевели на 1 января. Пётр Первый своими указами велел ввести летоисчисление от Рождества Христова, а год с 1 января. Он повелевал Новый год отмечать торжественным молебном, колокольным звоном, грохотом выстрелов и фейерверками. Особо оговаривалось, что все должны друг друга поздравлять с праздником, дарить подарки -до этого времени об этом никто не помышлял- и вообще встречать Новый год особыми почестями. А с царями разве спорят? Вот и стали накануне Нового года украшать дома зелеными ветвями. И, конечно же, начали обмениваться подарками.
Кстати, когда Пётр Первый отмечал со своими придворными Новый год, он и о народе не забывал – выставлял перед дворцом разные кушанья и чаны с пивом и вином. То-то было веселье! К этому времени в российских городах стали наряжать ёлки. Этот обычай мы позаимствовали у немцев – в Германии считалось, что ель, сохраняющая даже зимой летнюю окраску, обладала какой-то особой способностью не поддаваться зимнему оцепенению. На Руси же ель и сосна не пользовались особым уважением. Вот берёза – другое дело! Но раз уж царь повелел всем равняться на Европу, пришлось нашим предкам перестраиваться. Так елка стала символом Нового года. Праздник ёлки был преимущественно детской забавой. Выбирали ель покрепче да побольше, обвешивали её всю детскими игрушками и водили вокруг неё хороводы. Разрешалось даже залезать на ёлку и доставать себе с неё игрушки. После того как празднество заканчивалось, оставшиеся игрушки снимали с дерева и раздавали детворе. Неудивительно, что праздник сразу полюбился детям.
Потом и взрослые стали в новогоднюю ночь дарить друг другу подарки. А накануне праздника делали мелкие презенты слугам, гувернанткам и беднякам. Поэтому наступления Нового года ожидали с нетерпением – ведь он был самым весёлым и радостным праздником для всех, от мала до велика. Вершиной праздничного гулянья, долгожданным лакомством считается пирог. Это отзвук того, что хлеб был главным блюдом на праздниках, источник и смысл всей жизни. На Руси перед новогодним ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса. Потом стол покрывали чистой скатертью. Что за Новый год без праздничного приветствия? "С новым годом! С новым счастьем!". Впервые эти слова могли быть произнесены в 153 году до нашей эры. Именно тогда древние римляне стали дарить под Новый год подарки с пожеланиями удачи и счастья. Подарки со значением: свечи – символ солнца, золото – знак богатства, мед – признак приятной жизни. Но все же не стоит забывать, что обычай украшать новогоднюю елку связан с поверьем древнегерманских племен о том, что духи скрываются в вечнозеленых елях, и, чтобы их умилостивить, надо сделать им подношения.
Принося в дом елку, мало кто знает, что совершает обряд жертвоприношения. Когда-то люди верили, что вечнозеленая елка – бессмертное дерево. Века стерли память об этом божественном, о традиция жертвоприношения богам осталась. Чтобы елочка стала нарядной, ее украшают. Существуют канонические правила украшения рождественского дерева. Верхушку венчает «вифлеемская звезда». Шары (прежде это были яблоки) олицетворяют тот запретный плод, который вкусили наши прародители Адам и Ева. Всевозможные фигурные пряники и печенье, сменившие обязательные во времена средневековья вафли, напоминают о пресных хлебцах, употребляемых при обряде причастия. Со временем все упростилось, а еловых ветках стали развешивать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки, завезенные в Европу из азиатской глубинки. Позже пришла мода на игрушки из папье-маше, фарфора, тисненого картона, стекляруса и приклеенного бисера, прозрачного и матового стекла.
Новый год, это праздник который любят все. В ходе написания данной курсовой работы мы рассмотрели Новый год как праздник, его историческое значение и современные аспекты.
Список использованных источников
1. Алимов И.А. и др. Срединное государство: Введение в традиционную культуру Китая. – М., 2008.
. Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев. – М., 2009.
. Брун, В., Тиньке, М. История от древности до нового времени.- М., 2003.
. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т./ Под ред. А.С. Токарева.-М., 2003. – т.1.
. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке: Музей народного искусства. – М., 2000.
. Исенко, И.П. Русский народ: Учеб. Пособие.- М.:МГУК, 2004.
. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год / Отв. ред. Р.Ш. Джарылгасинова, М.В. Крюков. – М., 2005.
. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 2000.
. Комиссаржевский Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000.
. Короткова М.В. Культура повседневности: История обрядов.- М., 2002.
. Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. – М., 2003.
. Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт. – М., 1999.-336с.
. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда 19- нач. 20 в., Русские // Историко-этнографический атлас. М., -1997.С.252-322.
. Маслова, Г.С. Восточнославянские традиционные обычаяи и обряды. – М., 2001.
. Народы мира: Историко-этнографический справочник / Гл. ред. Ю.В. Бромлей. – М., 2008.
. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 2009.
. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:
ОЛма-Пресс, 2008.
. Православные праздники, Издательство Белорусской Православной церкви. Минск.- С. 240.
. Свод этнографических понятий и терминов. Материальная культура / Под ред. С.А. Арутюнова. – М., 2009.
. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 2008.
. Титова, А.В. Магия и символика русской народной жизни: Учеб. Пособие/ АГИИиК. – Барнаул, 2000.
. Терещенко, А.В. Быт русского народа. – М.: Терракнижный клуб, 2001.
. Токарев С.А. Истоки этнографической науки. – М., 2008.
. Токарев С.А. История русской этнографии. – М., 2006.
. Традиции в современном обществе. Исследования этнокультурных процессов. – М., 2000.
. Чистова К.В. и Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд Ленинград «Наука» 1978.
. Этнография: Учебник / Под ред. Ю.В. Бромлея и Г.Е. Маркова. – М., 2002.
. Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 2009.