Понятие о царственном священстве в 1 Пет. 2:9

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 36,28 Кб

Понятие о царственном священстве в 1 Пет. 2:9

Содержание

Введение

. Царское священство в Ветхом и Новом Заветах

. 1 Пет. 2:9 в понимании святых отцов

. Богословская значимость учения о царском священстве

. Предварительные выводы, касающиеся управления в Церкви

. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918

Заключение

Список использованных источников

Введение

Идея царственного священства в сознании современных верующих людей практически забыта. происходит это по той причине, что до конца ещё не изжито из сознания верующих дуалистичное мышление. Согласно дуалистичному взгляду Церковь делится на клир и мирян. В следствие этого подхода, в жизни Церковной происходит ложная двойная дилемма. Либо считается, что священство – это удел узкопрофессиональной группы внутри Церкви. Либо, понятие всеобщего священства начинает преобладать настолько, что потребность в иерархическом служении не ощущается вообще. В связи с этим, необходимо провести анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и учении святых Отцов для того, чтобы выявить истинный, церковный взгляд на царское священство и получить взвешенный, выверенный Преданием, ответ на вопрошания сознания верующего народа.

Одним из самых ярких отрывков Нового Завета, который говорит о царском священстве – это "Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9).

Для того, чтобы понять учение церкви о царском священстве, необходимо будет обратиться ко всему контексту священного Писания и Предания Церкви. А указанное место будет основной точкой отчёта в данном исследовании вопроса. В связи с этим, постоянно может звучать вопрос, который был затронут в начале данной работы. Как, на сколько и в какой мере должны быть объединены и разграничены одновременно священство царское, т.е. всеобщее священство верных и священство, как сословие внутри Церкви.

В то же время нам необходимо ответить на другой вопрос. С приходом и актуализацией возможности царского священства встает вопрос о том, какие функции будут принадлежать народу Божию ставшему "царями и священниками".

1. Царское священство в Ветхом и Новом Заветах

Начать освящение вопроса хотелось бы с цитаты протопресвитера Николая Афанасьева: "Современное школьное учение не только минимизировало учение о царственном священстве народа Божьего, но и взяло его под подозрение. Слово Божие оказалось опасным. Во всяком случае о нем не вполне прилично говорить. Если о наших этих опасениях и сомнениях знали бы Климент Римский, Ириней Лионский, Иустин Мученик, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген, наконец Иоанн Златоуст, блж. Иероним и целая плеяда других отцов Церкви, то они, вероятно, не только были бы в высшей степени удивлены, но просто не поняли бы нас. Они бы ответили словами Иринея Лионского: «omnes justi sacerdotalem habent ordinem». Иринея Лионского нельзя обвинить, как Тертуллиана, в монтанизме, но он, как и Тертуллиан, исповедовал, что лаики – священники. Он не боялся этого, так как знал, как вся ранняя церковь, что их священство не подрывает служения епископов. Это он, больше, чем кто либо другой, способствовал развитию епископского служения". Чтобы понять озабоченность о. Николая тем, что в современном понимании Церкви нет места для понятия царского священства мирян, необходимо рассмотреть, как он понимал само царское священство. Протопресвитер Николай Афанасьев начинает свои размышления в книге "Церковь Духа Святаго" именно отрывком из 1Пет 2:9. А так же он находит и другие параллели в Свящ писании по этому вопросу. "Прямые свидетельства Писания о священническом служений членов Церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкований. В своем послании ап. Петр обращается ко всем христианам: «И сами, как живые камни, устрояйте (οικοδομειςθε) из себя дом духовный, священство святое (εις ιερατευμα αγιον), чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом… Вы род избранный, царственное священство (βασιλειον ιερατευμα), народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные» (1 Пет. 2,5,9,10). В Апокалипсисе мы читаем: «Соделавшему нас царями и священниками (βασιλεις και ιερεις) Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (1,6); «И соделал нас царями и священниками (βασιλεις και ιερεις) Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5,10), и «они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет» (20,6)". Таким образом, становиться понятно, что идея царственного священства была актуальна для многих членов древней, первоначальной Церкви. Поэтому, можно считать, что это вполне приемлемое для Предания Церкви понятие. Но всё же следует помнить, что корни идеи о всеобщем священстве народа божьего лежат в самом начале священной истории, в Ветхом завете. Поэтому далее будет предпринят обзор учения ВЗ и НЗ о священстве и царском священстве, в частности.

Протоиерей Александр Мень дает такую информацию о священническом представлении у древних народов: "У древних цивилизованных народов, окружавших Израиля, священническое служение часто совершалось царем, напр. в Месопотамии и в Египте. Царю помогало духовенство, организованное иерархически, по большей части наследственное, представлявшее собою подлинную касту. Ничего подобного не имелось у патриархов. У них не было ни храма, ни особых священников Бога Авраама, Исаака и Иакова. По преданию кн. Быт. патриархи поставили жертвенники в земле Ханаанской (Быт 12.7 сл; 13.18; 26.25) и приносили Богу жертвы (22; 31.54; 46.1)". Таким образом видно, что в патриархальный период ВЗ священство было делом всей семьи, главным жертвоприносителем в которой был глава рода. Со временем, когда численность еврейского народа увеличилась стала необходимость в выделении определенного сословия для священнического служения.

Повествование о призвании и избрании левитского священства мы находим в книге Исход 32:25-29: «Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его. И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, [иди] ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. Ибо Моисей сказал [им]: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение» Избрание и выделение левитского священства налагает на левитов особые обязанности: «И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своем и матери своей: "я на них не смотрю", и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять» (Втор 33:8-11). Но следует заметить, что в период монархии на царе лежали некоторые священнические обязанности, как и у соседних народов. От Саула (1 Цар 13.9) и Давида (2 Цар 6. 13-17; 24.22-25) до Ахаза (4 Цар 16.13) царь приносил жертвы. Он благословлял народ (2 Цар 6.18; 3 Цар 8.14). Но он именуется священником лишь в древнем псалме (109.4), в котором он сравнивается с Мелхиседеком. Гибель Храма и царства (587 г.) кладет конец опеке царя над священством, которое приобретает больший авторитет в глазах народа. Священство избавляется от влияний и соблазнов государственной власти, отныне находящейся в руках язычников, и становится религиозным руководителем народа. Постепенное исчезновение пророков, начиная с V века, еще более усиливает авторитет Священство. С 573-го г. речи пророка Иезекииля исключают «князя» из святилища (Иез 44.1 слл; 46). С тех пор сословие левитов пользуется неоспоримой прерогативой.

Следует теперь поговорить о священстве после падения монархии и укрепления его роли в жизни еврейского народа. Оно было закрытое и недоступное для народа, была грань, которая раз и навсегда отделяла священство от народа, было покрывало, которое закрывало от народа святыню.

Однако, следует отметить, что уже в ВЗ намечается взгляд на народ Божий, как на сообщество священников. Этот взгляд, по видимому так никогда и не был реализован в истории ВЗ на практике. Иудеи были избранным народом Божьим: «Ты народ святой у Господа, Бога Твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Второзак. 14,2). Этот избранный ветхозаветный народ Бог образовал для себя: «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Исайя, 43,20-21).

Для этого необходимо обратиться к такому понятию библейского богословия, как "корпоративная личность": «корпоративная личность в Библии, которая символически и в то же время реально объединяет множество людей: группу, народ, Церковь, человечество» Блаж. Августин заметил, что Свящ. Писание в некоторых случаях говорит о народах и странах как о личностях. Эта идея, хотя и не имеет четкого определения в Библии, проходит как одна из важнейших тем через оба Завета. В современном богословии на учение о корпоративной личности обращали особое внимание прот. Булгаков, В.Н. Лосский, и некоторые другие. Особенно ярко проповедь о Церкви, как о теле звучит в произведениях святого апостола Павла. «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор 12:27) Святитель Иоанн Златоуст так толкует слова апостола: «Ваша церковь есть часть вселенской Церкви – тела, составляемого всеми церквями, так что вы должны быть в мире не только друг с другом, но и со всей вселенской Церковью, если вы праведны, если вы члены целого тела». И далее апостол пишет ещё: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор 12:26) И великий учитель вселенной Иоанн Златоуст объясняет:«Выше он говорил, что менее совершенному [члену Бог] оказал большую честь, как нуждающемуся в этом, показывая, что само несовершенство дает право на большую честь; а здесь говорит, что уравнивает их по взаимному попечению друг о друге. Поэтому, говорит Павел, [Бог] и предоставил [менее важным членам] большую честь, чтобы они пользовались не меньшим попечением; и не только в этом, но и во всем случающемся, как приятном, так и тягостном, члены взаимно связаны между собою».

Таким образом видно, что функция Израиля, как народа божия была значительно шире, чем литургические функции храмового священства. Народ Божий призван освящать окружающих своим призванием, которое даёт ему Бог. Призвание же это состоит в том, чтобы освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир, данный каждому из нас в качестве нашего царства. Себя – постоянным приношением своей жизни, своей работы, своих радостей и страданий Богу, оставляя их всегда открытыми Божественной воле и благодати. К сожалению, такое понимание призвания народа Божия было чуждо ВЗ. Царственное священство всего Израиля в Ветхом Завете оставалось обетованием, единственное исключение касается лишь «последних времен»: «и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, – подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь»(Ис 66.21)

Но согласно книге деяний апостольских, последние времена наступили, когда Церкви был дан дух Святой, т.е. в день Пятедисятницы. С этого момента начинается преображенная история народа Божия. Поэтому представляется возможным рассмотреть учение НЗ о царском священстве. Рассмотрение НЗ учения о всеобщем священстве хотелось бы начать с деятельности самого Господа Иисуса Христа. В НЗ Иисус Христос сам никогда не говорит о своем священническом призвании, но тем не менее, по утверждению о. Александра Меня :" постоянно действует как священник и, думает о народе Н. Завета как о народе священническом. Иисус открывает Свое С. принесением Своей жертвы и служением Слова. Характерно, что Он призывает всех Своих учеников принять участие в осуществлении этих двух функций Своего С.: каждый ученик должен взять свой крест (Мф 16.24 п) и пить Его чашу (Мф 20.22; 26.27), каждый должен возвещать Его благовестив (Лк 9.60; 10.1-16) и свидетельствовать о Нем даже до смерти (Мф 10.17-42)". Из рассуждений о. Александра можно понять, что в проповеди Господа нашего всеобщее священство последователей Христовых не просто само собой подразумевается, но и является необходимой, неотъемлемой его частью. Но при этом, как и в ВЗ обрамлением к указанному понимаю священства идёт и указание на священство как определенный род пастырствования. Так Господь избирает себе апостолов, даёт им власть вязать и решить. предписывает им совершать Таинство Евхаристии и т.д.

Апостолы, следуя за проповедью Христа Иисуса, представляют христианскую жизнь как литургию, как участие в священстве Единого Священника. Апостол Павел рассматривает веру верных как жертву и служение (Флп 2.17). «Присланное на нужду», полученное им от Филиппийской церкви – «благовонное курение, жертва приятная, благоугодная Богу» (4.18). Вся жизнь христиан, согласно ему, есть некое священнодействие. Он призывает их: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим 12.1). В святоотеческом учении эти слова апостола Павла, обращённые к общине, находящейся в Риме так же понимались как указание на священство христиан: «Павел уже призвал нас сделать свои члены оружием праведности и представить самих себя Богу как бы ожившими из мертвецов. Здесь он и увещевает нас сделать эти члены жертвой, и называет эту жертву живой. Ибо он велит не убивать тела, но сделать их мертвыми для греха» «Так как множество милостей Божиих к нам безмерно, то Павел просит и умоляет, чтобы мы, вместо всякой иной жертвы, отделили и принесли Богу самих себя, ибо нынешняя жертва приносится не так, как в законе, на смерть, но для жизни, совершая освящение, и она более, чем прежняя, угодна и приятна Богу, насколько и приношение в жертву разумных существ ценнее, чем бессловесных.» Это служение заключается и в «жертве хвалы» и в «благотворении и общительности» (Евр 13.15 сл). Вообще же, что касается послания к Евреям, то, многие экзегеты видят здесь очень ясные указания на священство как самого Господа Иисуса Христа. так и его народа, т.е. христиан: «В Евр. спасение понимается, как наше сослужение Небесному Первосвященнику в Небесной Скинии. По учению Евр., это сослужение является, в одно и то же время, заданным и данным. В 1 Пет. ударение лежит на его посюстороннем осуществлении. Поскольку священство выражается в принесении духовных жертв (ст. 5), или, говоря словами ст. 9, в возвещении совершенств Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет, – общее священство верующих получает осуществление в духовной жизни. В ст. 9 священство обозначается ветхозаветным термином царственного священства (ср. Исх. 19:6, 23:22), выражающим мысль о Царстве, состоящем из священников. Представление о Царстве Божием в этом новом аспекте не осталось без влияния. Как учение I Петр. о всеобщем священстве верующих восходит к богословию Евр., так и образ Царственного Священства в 1 Петр. 2:9 получил развитие в Апокалипсисе. В первых же стихах своей книги Тайнозритель говорит об Иисусе Христе, Который сделал нас Царством, священниками (в нашем тексте: Царями и священниками) Богу и Отцу Своему (1:6). Эта мысль повторяется и дальше, и о царствовании верующих говорится в формах будущего времени (ср. 5:10, 20:6), а в видении Нового Иерусалима они будут царствовать во веки веков (22:5). Это – эсхатологическая полнота спасения. Но чаемое в будущем уже дано в Церкви. С этой мыслью мы и встречаемся в 1 Петр.». В послании Иакова перечисляются конкретные действия, составляющие подлинное служение: обуздание языка, призирание сирот и вдов, хранение себя неоскверненным от мира (Иак 1.26 сл).

В 1 Посл. Петра и в Откр. Ин прямо сказано, что на христианский народ перешло «царственное священство» Израиля (1 Петр 2.5,9; Откр 1.6; 5.10; 20.6;). Говоря так о своем народе, ВЗ-ные пророки возвещали, что Израиль должен нести языческим народам Слово истинного Бога и утверждать поклонение Ему. Отныне христианский народ берет на себя исполнение этой задачи. Он способен на это, благодаря Иисусу, Который соделал его причастным Своему мессианскому достоинству царя и священника.

Ни в одном тексте НЗ руководители Церкви не называются священниками. Молчание Писания обусловливается тем фактом, что Иисус не употребляет этого слова применительно к Себе и к Своим ученикам; трудно сделать из этого какой-либо определенный вывод. Иисус приобщил Свой народ к Своему священству. В НЗ, как и в ВЗ, это священство народа Божия не может осуществляться на деле иначе как через служителей, призванных Богом.

. Иисус призвал Двенадцать, чтобы доверить им ответственность за Свою Церковь. Он подготовил их к служению Слова. Он им передал некоторые из Своих полномочий (Мф 10.8,40; 18.18). В последний вечер Он вверил им Евхаристию (Лк 22.19). Таково особое приобщение к Его С.

. Апостолы следуют по Его пути. Для продолжения своей деятельности они, в свою очередь, ставят ответственных людей. Некоторые их них называются Старейшинами (греч πρεσβύτεροι), откуда наше слово – пресвитеры (Деян 14.23; 20.17; Тит 1.5). Мысли Павла об апостольстве и о харизмах приводят его к идее С. Служителей Церкви. Он дает священнические наименования ответственным членам общин: «домостроители тайн Божиих» (1 Кор 4.1 сл), «служители Нового Завета» (2 Кор 3.6). Он называет апостольскую проповедь литургическим служением (Рим 1.9; 15.15 сл).

2. 1 Пет. 2:9 в понимании святых отцов

Теперь, после того, как дался экскурс в учение Библии о священстве, как сословном, так и о царском, т.е. всеобщем, можно более подробно рассмотреть как понимался отрывок из 1 Пет. в Предании Церкви.

«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»(1 Пет 2:9).

Первое, на что можно обратить внимание – это то, что христиане названы избранным родом. «Тогда ведь один только священник помазывался, теперь же все христиане принимают помазание». «Ведь всех во Христе возрожденных знак креста делает царями, умащивание Святого Духа посвящает в священство». Таким образом начальная фраза цитаты говорит о том, что каждый христианин выделенный, избранный из всего мира для определённого рода служения.

Следующий пункт, на который можно указать – это то, что в данном отрывке звучит призвание к святости. «Господь взывает Он и народу этому: проходите вратами Моими (Ис 62:10) и расширяйтесь Взывает Он и ангелам-покровителям: путь разровняйте людям Моим, и камни, которые на пути, разметите (Ис 62:1040), чтобы не было затруднения и препятствия народу Моему в божественном шествии и вхождении – ныне в рукотворенные храмы, а впоследствии в горний Иерусалим и в тамошнее Святая святых, где, сколько знаю, будет конец здешнего злострадания и усилия шествующих доблестно, в числе которых находитесь и вы – званые святые (Рим 1:7), люди избранные (Тит 2:14), царственное священство (1 Пет 2:9)».

«Познай же свое благородство, а именно, что призван ты в царское достоинство, что ты – род избранный, святое священство. Тайна христианства необычайна для мира сего. <…> Ибо в небесной Церкви они [христиане] соцарствуют с небесным Царем; ибо Он перворожден из мертвых, и они первородны. Итак, взирайте на достоинство ваше. Гавриил и Михаил – описуемые духи, и служат они святым. Христиане же – избранные и благоискусные пред Богом; однако сами себя признают они не благоискусными, и для них естественно первым делом почитать себя ничем».

«В Ветхом Завете никому не позволено было священнодействовать, кроме одних иереев, но во время пасхи все некоторым образом удостаивались сана священства, ибо каждый закалал агнца. Так и в Новом и непреемственном Завете, хотя священнодействовать бескровную жертву могут те, кому дозволено приносить сию жертву, но и каждый поставляется иереем собственного своего тела: не для того, чтобы нерукоположенный присвоил себе право начальства над подчиненными, но для того, чтобы, подчинив своей власти порок, уготовал он тело свое в храм или святилище непорочности».

Не менее важным свидетельством является указание на то, что это избранное священство становиться новым народом Божиим.

«В этих строках апостол открыто дает указание на то, что это послание он написал для пришедших к вере из числа язычников, которые, некогда далекие от жизни народа Божия, через благодать веры были объединены в народ Его и милость, на которую не могли надеяться, получили. Взял же он их у пророка Осии, который, предрекая обращение язычников, говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не помилованную -помилованною49; и на том месте, где сказано: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго (Рим 9:25-26)».

Делая вывод можно сказать, что в Предании Церкви исследуемое в данном сочинении место Священного Писания понималось в определённом ключе. Основные пункты, которые выражают квинтэссенцию толкования можно перечислить следующим образом:

1.Христиане – это люди, выбранные из окружающего мира. Их функция в свидетельстве перед миром.

2.Христиане святы. Т.е. отделены от греха.

3. Богословская значимость учения о царском священстве

Ветхозаветное священство было поставлено на служение в храме, как целый род. В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Христиане призываются к служению в ней каждый в отдельности, ибо никто не может приступить к крещению, не будучи призван самим Богом. «Все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12,13). Каждый член Церкви призван Богом, Им поставлен, как член Церкви, через сообщение дара Духа. Следовательно, каждый член Церкви призван к жизни, к действованию, к деланию, к служению в Церкви, т. к. Дух есть принцип жизни и активности в Церкви [6]. «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» (II Кор. 3,6). Каждый поставляется для служения царственного священства, но служат, как священники Богу и Отцу, все вместе, т. к. только в Церкви есть священство. Ветхозаветное священство стало общим служением, левитское – лаическим, т. к. Церковь есть народ Божий. С. не образует никакой привилегированной касты. Оно не посягает ни на уникальное С. Христа, ни на С. верных. Служа тому и другому, оно представляет собою один из видов посредничества, необходимого при служении народу Божию.

Если есть царственное священство, то есть и храм, и обратно, если есть храм, то должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он еще стоял, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5,10), священника Бога вышнего, без отца, без матери и без родословия (7,1-3). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (8,2). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв – духовные жертвы. Церковь есть «духовный дом οικος πνευματικος », т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане (I Пе. 2,5). Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который он открыл нам чрез завесу, т. е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим (ιερεα μεγαν επι τον οικον του Θεου), да приступаем с искренним сердцем…» (Евр. 10, 19-20). Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в духовном доме, т. к. входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв. В нем приносятся «духовные жертвы πνευματικαι θυσιαι» его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа (δια Ιησου Χριστου) (I Пе. 2,5) означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах. Установленная на Тайной Вечери, Евхаристия актуализируется на Пятидесятницу. Она совершается Духом, а потому сама является духовной. Вводя понятие «духовной жертвы», ап. Петр желал показать, что «святое священство» является действительным священством, т. к. для читателя его послания священство не могло существовать без жертв. Но ударение стоит не на жертве, как таковой, а на том, что она «духовная», соответствующая «духовному дому» христиан. Учение ап. Петра о Церкви, как «духовном доме» есть только иное выражение учения ап. Павла о Церкви, как теле Христовом. И одно, и другое упирается в первоначальную традицию, восходящую к самому Христу: «Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2,21). Идея царственного священства членов Церкви вытекает из учения о Церкви.

Разнообразие служений не нарушает единства природы членов Церкви. Их онтологическое единство между собою вытекает из их единства «во Христе». По своей природе все члены одинаковы, т. к. у всех один и тот же Дух. «Дары различны, но Дух один и тот же…» (I Кор. 12,4). По своей природе никто не может, ставить себя выше других в Церкви, а тем более выше Церкви, или претендовать особым образом выражать Церковь. Ни апостолы, ни пророки, ни учители не составляют сами по себе, или все вместе, или каждый в отдельности, Церковь, И те, и другие, и третьи только члены Церкви, а не вся Церковь, а потому не могут существовать без остальных членов, т. к. иначе они не могли бы выполнять тех функций, для которых они поставлены Богом. Различие между лицами, имеющими особые служения, и между теми, кто этих служений не имеет, не онтологическое, а функциональное.

Прежде всего следует выяснить истинное значение священства Христа. Ибо когда Его священство стало сводиться к клерикальным категориям и рассматриваться как источник только профессионального священства, появились и вышеупомянутые искажения, ведущие к разрыву с ранним опытом и преданием. Мы должны понять, что священство Христа, так же, как и Его царское достоинство и, как мы увидим далее, Его пророческое служение, коренится, прежде всего, в Его человеческой природе, является неотъемлемой частью и выражением Его человечества. Именно потому, что Он является Новым Адамом, совершенным Человеком, Воссоздателем человека в его целостности и полноте, Христос является Царем, Священником и Пророком. Пользуясь богословской терминологией, можно сказать, что сотериологическое значение этих трех достоинств состоит в их онтологическом характере, т. е. в их принадлежности самой природе человека, воспринятой Христом для его спасения. Это означает, что природа человека включает в себя священническое назначение, которое было предано и утрачено в грехопадении, но которое восстанавливается и исполняется во Христе. Таким образом, возникает первый вопрос: что означает для человека его священническое звание? Только ответив на этот вопрос, из которого одновременно следует и ответ на вопрос о смысле священства Христа, мы сможем понять значение, с одной стороны, «царственного священства» как действительного образа христианской жизни и, с другой стороны, профессионального священства как формы существования Церкви.

«Царственное священство»: не просто царское достоинство и не просто священство, но их взаимная связь как исполнение, реализация одного в другом – такова тайна человека, открываемая нам во Христе. Если атрибутами царя являются власть и господство, то дело священника – приносить жертву, т. е. быть посредником между Богом и творением, «освятителем» жизни посредством ее включения в Божественную волю и порядок. Это двойная функция была свойственна человеку с самого начала, но в качестве единой функции, в которой естественная царственность человека находит свое исполнение в священстве, а его естественное священство делает его царем творения. Он имеет власть и господство над миром, но осуществляет эту власть посредством освящения мира, приводя его к соединению с Богом. Не только его власть от Бога и под Богом, но ее целью и содержанием является Бог как конечное благо, составляющее, как мы уже видели, внутренний закон всей власти» Поэтому эта власть осуществляется в жертве, которая, задолго до того как она стала почти синонимом слова «искупление», была и все еще продолжает быть существенным выражением стремления человека к соединению с Богом, творения – к своему осуществлению в Боге, и которая, по существу, есть порыв, акт восхваления, благодарения и единения. Таким образом, человек есть царь и священник по природе и по призванию.

Падение человека заключается в его отречении от священнического призвания, в его отказе быть священником. Первородный грех состоит в том, что человек выбирает несвященнические взаимоотношения с Богом и миром. И, быть может, ни одно слово не выражает лучше существо этого нового, «падшего», несвященнического образа жизни, чем слово, сделавшее в наше время поразительно успешную «карьеру» и поистине ставшее символом современной культуры. Это слово потребитель. Сначала увенчав себя титулом homo faber («человек умелый»), затем homo sapiens («человек разумный»), человек, по-видимому, нашел свое окончательное призвание как потребитель. И надо сказать, что имеются в наше время люди, которые в защите своих потребительских прав видят яркое и героическое назначение! Должны ли мы доказывать, что этот «идеал» начисто исключает саму идею жертвы, священнического призвания человека? Поистине печальное достижение нашего века – вполне в этом честного – гордое утверждение того, что предыдущие цивилизации пытались лицемерно скрыть. Разумеется, потребитель родился не в XX веке. Первым потребителем был сам Адам. Это он выбрал не священнический, а потребительский подход к миру: «питаться от него», использовать его и владеть им для себя, извлекать из него блага, а не посвящать его Богу, не приносить его Богу в жертву, не владеть им для Бога и в Боге. И наиболее трагическим плодом этого первородного греха является то, что и сама религия превратилась в потребительский товар, который призван удовлетворять наши «религиозные нужды», служить защитным покрывалом или лекарством, снабжать нас дешевым чувством собственной праведности и равно дешевыми, замкнутыми в себе и самодостаточными «духовностями», причем поставщиком всего этого стал священник, чьи особые, священные полномочия должны гарантировать полезность религии для общества и культуры, которые, в противном случае, не испытывали бы ни малейшего интереса к божественному призванию человека и всего творения.

Нет нужды говорить, что не таково подлинно христианское понимание человека, религии и священства. В Своем воплощении, в приношении Себя Богу ради спасения мира Христос явил истину – священническую природу человека – и, даруя нам Свою жизнь, в крещении и миропомазании Он, восстанавливает в нас наше священническое достоинство: власть предоставлять наши «тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в «разумное служение» (Рим. 12:1).

Но тогда Церковь, которая сама есть дар и присутствие этой новой жизни в мире и, следовательно, сама есть приношение, жертва и единение, также с необходимостью обладает священнической природой в своей целокупности как Тело Христово и в своих членах как членах этого Тела. Ее священническая природа проявляется в отношении к самой себе, ибо ее жизнь состоит в приношении себя Богу, и в ее отношении к миру, в ее миссии приношения мира Богу и, таким образом, освящения его. «Твоя от Твоих Тебе приносяща о всех и за вся». Это приношение стоит в центре Евхаристии – таинства, в котором Церковь всегда становится тем, что она есть, именно потому, что Евхаристия выражает и исполняет всю жизнь Церкви, саму сущность человеческого призвания и назначения в мире.

«Призвание же это состоит в том, чтобы освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир, данный каждому из нас в качестве нашего царства. Себя – постоянным приношением своей жизни, своей работы, своих радостей и страданий Богу, оставляя их всегда открытыми Божественной воле и благодати; стараясь быть тем, кем мы стали во Христе: Храмом Святого Духа; претворением нашей жизни в такую жизнь, какой ее соделал Святой Дух: в литургию, служение Богу и единение с Ним. Мир – стараясь быть «людьми для других», не в смысле постоянного участия в общественных или политических делах, к чему в наше время часто сводят христианство, но стараясь быть всегда, везде и во всем свидетелями Христовой Правды, являющейся единственно истинной жизнью, и носителями жертвенной любви, составляющей конечную сущность и содержание человеческого священства».

Наконец, только в свете этого «царственного священства», восстанавливаемого и получаемого нами в таинстве Святого Духа, мы можем понять действительное, христианское, а посему новое значение профессионального священства – священства тех, кого Церковь выделила с самого начала и в непрерывной преемственности от апостолов призвала к служению в качестве ее священников, пастырей и учителей. Ибо именно для того, чтобы Церковь, все ее члены и вся ее жизнь были священническими, могли осуществлять себя как «царственное священство», она нуждается в священниках. Во Христе сама природа человека восстанавливает свое царственное священство, и, таким образом, каждое человеческое призвание, каждая человеческая жизнь могут быть истинно «священническими» именно потому, что у Него Самого не было иного призвания, иной жизни, кроме возвещения Евангелия Царства, явления Божественной Истины, искупления грехов посредством Своего самопожертвования, спасения и сообщения дара новой жизни. В этом смысле Его священство поистине единственное и личное. Именно на основе этого единственного и личного Своего священства и жертвы созидает Христос Свою Церковь. Будучи плодом и даром Его священства и жертвы, Церковь не зависит ни от чего земного или человеческого, ни от меры нашего отклика, ни от наших достижений и нашего роста. Будучи даром, она с самого начала содержит в себе всю полноту благодати и истины; в ней нет ни изменения, ни роста. Христос остается навсегда ее единственным Священником, Пастырем и Учителем. И чтобы это единственное в своем роде священство – собственно Христово и поэтому поистине единственное в своем роде – могло всегда присутствовать в Церкви и всегда делать ее «полнотой наполняющего вся во всем» (Еф. 1:23), Он устанавливает институт священников в церкви. Их священство на самом деле не их, а Христово, их призвание – не иметь никакого иного призвания, кроме личного призвания Христова, чтобы обеспечить присутствие и власть Его священства в Церкви, его непрерывность до воссоединения всех и вся в Боге. Как Отец посылает Своего Сына для спасения мира, так и Сын избирает и посылает тем, кому Он доверяет продолжение Своей спасительной миссии, власть Своего единственного в своем роде священства.

Это различие перешло бы в онтологическое, если бы в Церкви не существовало общего для всех ее членов священнического служения. Тогда бы оказалось, что только одна часть членов Церкви имеет в ней служения, а большая часть не имела бы ни какого служения. Это означало бы, что большая часть членов оставалась бы без даров Духа, т. к. Дух в Церкви дается для действия в ней. «В благодатном организме Церкви оказались бы безблагодатные члены. «Излью от Духа Моего на всякую плоть; будут пророчествовать сыны ваши и юноши ваши будут видеть видения. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излью от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Дн. 2,17-18; Иоил.2,28-29). В Церкви не может быть безблагодатных членов, как не может быть членов без служения в ней. В Церкви в полноте излита благодать Духа – «от полноты Его мы все прияли, и благодать на благодать» (Ин. 1,16) – на всех ее членов. Различие состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые дары Духа для своего служения в Церкви. Все одарены одним Духом, но не все имеют одни и те же дары Духа».

Особенность этого призвания заключается в следующем: это не одно из человеческих призваний, а поистине стоящее особняком – не выше их, как власть, привилегия или слава, не противоположное им, как нечто «священное», противостоящее «мирскому», это призвание, которое, осуществляя единственное в своем роде священство Христа, делает все остальные человеческие призвания реализацией царственного священства. Церковь имеет священников для того, чтобы реализовать себя как «царственное священство». Но именно потому, что она имеет священников и в их лице обладает единственным в своем роде священством Христа, она поистине может быть царственным священством. Именно потому, что священник не по своему изволению, но по указанию и дару Святого Духа делает то, что делал и продолжает через него делать Христос: проповедует Евангелие, исполняет Церковь в таинствах и «пасет овец» – потому, что в священнике Церковь всегда остается все тем же самым даром того же самого Христа, – она может и во всех своих членах истинно свидетельствовать о Христе и о спасительной миссии, совершенной Им в мире.

4. Предварительные выводы, касающиеся управления в Церкви

Хотелось бы обратить внимание на некоторые аспекты, которые должны логически следовать из понятия царского священства.

Несмотря на все изменения, которые претерпели в течение истории литургические чины, они даже в современной форме продолжают свидетельствовать о совершении священнодействий всем народом совместно со своим предстоятелем. Изменения коснулись больше литургического строя богослужения, чем самого текста чинопоследования.

Нет необходимости излагать историю чинопоследования Евхаристии, т. к. канон остался почти неизмененным. В евхаристическом каноне литургии Иоанна Златоуста молитва благодарения, хотя и читается «тайно», не является молитвой одного священника, а общей молитвой всей Церкви. «О сих всех Тя благодарим, и единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святого, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниях бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи архангелов и тьмы ангелов…». Молитва «благодарения» читается после предложения предстоятеля возблагодарить Господа и ответа народа «Достойно и праведно» Этот диалог, который предшествует молитве «благодарения», указывает, что в ней весь народ, собранный на Евхаристическое собрание, через своего предстоятеля благодарит Господа. В следующей за ней молитве вся Церковь, а не один только епископ или пресвитер молится: «С сими и мы блаженными силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят, Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый… иже пришед, и все же о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся… за мирский живот…». В молитве перед благословением св. Даров призывается Св. Дух на весь народ: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святого на ны и на предлежащие дары сия». Это моление о ниспослании Духа Святого «на ны» является свидетельством Церкви, что таинство совершается не одним предстоятелем, а всем народом в целом. Еще яснее эта мысль выражена самим Иоанном Златоустом: «Есть случаи, в которых священник не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных тайн. Мы все одинаково удостаиваемся их: не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал священник, иное народ и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так; но всем предлагается одно тело и одна чаша. И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом, и все читают одну молитву – исполненную милосердия. Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе, нужна бывает другая молитва, – и мы все вместе повергаемся на землю, и все вместе встаем. Когда опять наступает время преподания и взаимного принятия мира, все равно друг друга лобзаем. При самом также совершении страшных тайн священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова «со духом Твоим» означают не что иное, а именно это. И молитвы благодрения также общие, потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ Получив сперва ответ от народа и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение. И что удивительно, если вместе со священником взывает народ, когда он возносит эти священные песни совокупно с херувимами и горними силами И весь народ, участвуя в благословении даров, совершаемом предстоятелем, ответствует через «аминь». В современном чине «аминь» произносит либо диакон, либо священник, но о том, что он произносился всем народом, мы имеем непреложные свидетельства из литургической практики древней церкви. Я вновь здесь напомню уже цитированные слова Иустина Мученика: «Потом к предстоятелю братии приносится хлеб и чаша воды и вина… После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь». Дионисий Александрийский, в своем известном послании в связи со спорами о крещении еретиков, рассказывает о каком-то верном, который усомнился в истинности своего крещения. «Быв при недавнем крещении присоединившихся и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и с самосокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и каяться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истинное очищение, усыновление и благодать. Но я не решился это сделать, сказав, что для сего довольно долговременного его общения с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, кто внимал благословению даров, вместе с другими произносил «аминь», приступал к трапезе, протягивал руки для принятия св. Пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа». Через два века это же самое подтверждает и Феодорит Киррский: «лаик после возгласимых молитв, ответствуя «аминь», становится участником награды молений, ничем не менее того, кто оные в собрании произносит»

В литургии Василия Великого совместность совершения Евхаристии выступает еще яснее. В ней соответствующая молитва благодарения читается так: «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю поклоняемый! Достойно яко воистину, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити единого воистину сущего Бога, и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения сию словесную службу нашу; яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины…». И далее в следующей молитве: «С сими блаженными силами, Владыко человеколюбче, и мы грешнии вопием и глаголем: свят еси яко воистину и пресвят, несть меры великолепию святыни Твоея… и пожив в мире сем, дав повеления спасительная, отставив нас прелести идольские, приведе в познание Тебе истинного Бога и Отца, стяжав нас себе люди избранны, царское священие, язык свят: и очистив водою, и освятив Духом Святым, даде себе измену смерти, в нейже держими бехом, продани под грехом… Остави же нам воспоминания спасительного Своего страдания сия, яже предложихом по Его заповедем: хотя бы изыти на вольную и приснопамятную и животворящую Свою смерть, в нощь, в нюже предаяше Себе за живот мира, прием хлеб на святые Своя и пречистые руки, показав Тебе Богу и Отцу, благодарив, благословив, освятив, преломив…». Христос оставил воспоминание своего спасительного страдания не одним только священнослужителям, а всему народу святому и избранному, который, как и в литургии Иоанна Златоуста, совместно с ангелами, архангелами, херувимами и серафимами поет ангельскую победную песнь. «Поминающе убо, Владыко, и мы спасительная Его страдания, животворящий крест, тридневное погребение, еже из мертвых воскресение, еже на небеса восшествие, еже одесную Тебя Бога и Отца седение, и славное и страшное Его второе пришествие». «Сего ради, Владыко пресвятый, и мы грешнии и недостойнии раби Твои, сподобльшиися служити святому Твоему жертвеннику не ради правд наших…, дерзающе приближаемся святому Твоему жертвеннику: и предложше вместообразная Святого Тела и Крови Христа Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем, Святе святых, благоволением Твоея благости прийти Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие дары сия, и благословити я, и освятити, и показати…». Весь народ как царственное священство сподобляется служить святому жертвеннику, и на весь народ, как и в литургии Иоанна Златоуста, призывается Дух Святый. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим, да приступаем с искренним сердцем…» (Евр. 10, 19-22). И это дерзновение осуществляется всякий раз, когда народ Божий в литургии «дерзающе» приближается святому жертвеннику. В молитве после благословения даров весь народ молится устами предстоятеля: «Нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святого причастие: и ни единого нас в суд или во осуждение сотвори причаститися святого тела и крови Христа Твоего». Это «нас» не может относиться только к священнослужителям, т. к. от единого тела и чаши причащается весь народ в целом. Наконец, в молитве перед «Отче наш» предстоятель молится: «Боже наш, Боже спасати, Ты нас научи благодарити Тя достойно о благодеяниях Твоих, ихже сотворил еси и твориши с нами. Ты, Боже наш, приемый дары сия, очисти нас от всякия скверны плоти и духа, и научи совершати святыню во страсе Твоем, яко да чистым свидетельством совести нашел приемлюще часть святынь Твоих, соединимся святому телу и крови Христа Твоего: и приемше их достойне, имамы Христа живуще в сердцах наших, и будем храм Святого Твоего Духа». Величайшая награда иметь Христа живущего в сердцах не может быть даром одних священнослужителей, а всего народа Божия. И здесь «мы», «нас» и «нам» относятся не только к епископу и сослужащим с ним пресвитерам, а ко всему народу, который сослужит своему предстоятелю в своем царственно-священническом достоинстве. Когда молитва произносится от имени одного предстоятеля, то текст молитвы не оставляет никакого сомнения: личное местоимение первого лица употребляется в единственном числе. Как и в новозаветных писаниях «мы» означает не одного, не нескольких, а «многих» как одно целое, т. е. всех. В Евхаристическом собрании все молитвы являются церковными, т. к. сама Евхаристия есть дело Церкви, а Церковь есть весь народ Божий, а не часть его. И то, что сейчас школьное богословие считает молитвами одних священнослужителей, произносимыми ими тайно, церковное сознание древней церкви рассматривало как общую молитву всего народа Божия. Не умножая патриотических свидетельств, я приведу еще одно, относящееся к IV веку: «После того вспоминаем о небе, и земле, и море, о солнце и луне, о звездах, о всей разумной и неразумной, видимой и невидимой твари, об ангелах, архангелах, силах, господствах, началах, властях, престолах, многоличных херувимах, говоря мысленно Давидовыми словами: возвеличите Господа со Мною. Воспоминаем о и Серафимах, которые, как Исайя созерцал Духом Святым, предстоят окрест престола Божия, и двумя крылами покрывают лице, двумя – ноги, и двумя летают, и говорят: свят, свят, свят Господь Саваоф. Ибо для того повторяем сие, Серафимами преданное нам богословие, чтобы в сем песнопении иметь нам общение с премирными воинствами. Потом, освятив себя сими духовными песнями, умоляем человеколюбца Бога ниспослать Святого Духа на предлежащие дары, да сотворит Он хлеб телом Христовым, а вино кровию Христовой. Ибо без сомнения, чего коснется Святый Дух, то освящается и предлагается. Потом, по совершении духовной жертвы бескровного служения, над умилостивительною сею жертвою умоляем Бога об общем мире церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах, о поборниках, о сущих в немощах, о труждающихся и, одним словом, о всех, требующих помощи, молим все мы и приносим жертву сию» Совершая св. приношение, епископ не отделяет себя от народа, но включает себя в него. Он священнодействует с народом, и народ священнодействует с епископом.

В Евхаристическом собрании епископ, будучи единственным «приносящим», служит в сослужении всего народа, облеченного царственным священством. Под его предстоятельством весь народ вместе с ним умоляет Бога о ниспослании Святого Духа на предлежащие дары. Поэтому сослужение народа не есть нечто, что может быть или не быть, но оно должно быть, т. к. без него не может быть святого приношения. Каждый верный как член народа Божьего совместно со всем народом сослужит своему предстоятелю в реальном смысле, как священник. Это участие верных в совершении Евхаристии определяет их участие во всех таинствах, т. к. все таинства связаны в Евхаристией. В древности они, за исключением брака, совершались непосредственно перед Евхаристией, т. к. они все имели своей целью ввести того, над кем они совершались, в определенном звании в Евхаристическое собрание. Таинство вступления в Церковь (крещение и миропомазание) делало крещенного членом народа Божьего и вводило его в Евхаристическое собрание для служения Богу в звании «царя и священника Богу и Отцу». В таинстве поставления преподавались дары Духа для служения в Евхаристическом собрании, в котором поставленный сразу же занимал определенное место. В таинстве покаяния кающийся примирялся с Церковью через отпущение грехов и допускался к участию в Евхаристии. Поэтому они все совершались, когда народ Божий сходился в Церковь (1 Кор. 11, 18). Если в Евхаристии народ Божий сослужит своему предстоятелю, то участие верных в таинствах не может быть иным. Таинства, как мы говорили выше, являются церковными актами, совершаемыми Церковью и в Церкви всеми членами Церкви вместе с их предстоятелем. В настоящее время церковная природа таинств мало чувствуется, т. к. школьное богословие под влиянием идеи посвящения обратило их в индивидуальные акты, которые совершаются священнослужителем над тем, кому преподаются испрашиваемые в таинстве дары Духа. Поэтому в известной степени школьное богословие в своем учении о таинствах элиминировало Церковь, т. к., согласно его учению, действующими лицами в таинствах являются отдельные члены Церкви. Неудивительно, что современное последование таинств, которое претерпело значительные изменения, большею частью мало выявляет царственно-священническое служение народа Божьего, но если эти чинопоследования вновь вставить в рамки Евхаристического собрания, то они приобретут свой прежний смысл церковных актов, совершаемых Церковью.

Мы можем сейчас резюмировать все, что сказано выше об участии верных в области священнодействия. Вопреки школьному богословию, верные не являются в этой области пассивными, т. к. не могут быть пассивными те, кто поставлены Богом для царственно-священнического служения. Они в ней участвуют активно, т. к. священнодействия совершаются предстоятелями Церкви в их сослужении. Эта роль верных в области священнодействия основана на Слове Божьем, а Слово Божье не может быть опасным. В Церкви не оно опасно, а опасно слово человеческое. Мы сейчас увидим, что школьное богословие, отказывая верным в активном участии в священнодействиях, принуждено было признать участие верных в области церковного управления в таком виде, в котором оно основывается только на человеческом слове.

Активность мирян в области церковного управления в истории церкви была разной. Идеальным выражением этой активности были первые два или три века, когда она достигала высшей степени своего проявления, а затем начинаются значительные колебания в ее выражении. Были эпохи, когда активность мирян ни в чем не выражалась, за которыми следовали эпохи ее «возрождения». Ревниво оберегая область священнодействия, церковная власть делала уступки в той или иной форме в области управления вплоть до того, что фактически призывала мирян к участию в церковном управлении. Так было, например, на Московском соборе 1917/18 года, который, как будто, открыл или точнее имел намерение открыть эпоху ренессанса для русской церкви. Исключение мирян из области священнодействия и уступки, делаемые в области церковного управления в пользу мирян, являются парадоксом истории. Этот парадокс может быть объяснен только делением членов церкви на посвященных и непосвященных, вытеснившим основное деление на основе «дела служения» между теми, кто призван Богом в Церкви к особым служениям, и теми, кто этих служений не имеет. Вместе с тем, это был реванш непосвященных в области церковного управления за потерю ими своего священнического достоинства. Под давлением мирян ввиду ошибок в системе церковного управления русская церковная власть открыла мирянам область церковного управления, вводя мирян во все церковные учреждения, начиная с приходских и кончая поместным собором русской церкви. В настоящее время участие мирян в церковно-правительственных учреждениях стало аксиомой, которую оспаривать можно только под угрозой обвинения в клерикализме. Миряне в настоящее время – во всяком случае по постановлениям Московского собора – соуправляющие с клиром и, в частности, с епископом. Интересно более детально рассмотреть, как учение о царском священстве повлияло непосредственно на жизнь Церкви. Примером будет уже рассматриваемый нами Московский собор 1917-1918 гг.

5. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918

царственный священство богословский церковь

И ещё представляется необходимым обратить внимание на то, как идея царского священства отразилась на РПЦ. Для иллюстрации можно привести события связанные с Поместным собором 1917 года.

Но вначале стоит сказать следующее. Понятие соборности Церкви, развитое славянофилами, сыграло в XLX веке важную роль в подготовке к Собору

В славянском символе веры греческий термин, переведен прилагательным «соборный». Происходит он от глагола «собирать» и может быть истолкован по-разному, относясь в широком смысле к «собранию», а в более узком – к «собору».

Соборность – неологизм, изобретенный славянофилами, – стала понятием настолько же философским, насколько богословским. Согласно Сергею Николаевичу Трубецкому (1862-1905), автору труда под названием «Соборная сущность человеческой природы», соборность существовала в человеческом сознании прежде, нежели стала принципом церковным . По мнению А. С. Хомякова, соборность подчеркивает коллективное измерение Церкви, а также равенство всех христиан, мирян, клириков, епископов друг перед другом. Нельзя не заметить в данном месте явное влияние учения о царском священстве. Такой подход стирает различие между Церковью поучающей и Церковью поучаемой: Церковь является соборной, а не синодальной. Основывается он на авторитете Послания восточных патриархов папе Пию Х (1848): «У нас хранителем благочестия является само тело Церкви, то есть народ, всегда желающий сохранить нетронутой свою веру».

Другое понимание соборности, более каноническое, основывается на узком значении существительного «собор». Заключается оно в утверждении, что именно архиерейские Соборы имеют в Церкви полноту власти. При таком подходе соборность выявляет единство тела церковного, но в то же время сохраняет различие харизм и, в частности, авторитет епископов. В. С. Соловьев, последователь А. С. Хомякова, боролся с подобным, на его взгляд, «синодальным» значением соборности: «В славянском символе веры Церковь названа соборной, потому что, как всем известно, речь здесь идет об архаичном переводе греческого слова впоследствии термин «соборный» означает Церковь, собранную со всех концов вселенной, Церковь в ее полноте, а не по причине ее подчинения архиерейскому Собору. Основывать «соборный принцип» Церкви на славянском термине символа веры было бы неверно и крайне неуважительно по отношению к православным грекам»

Несмотря на смысловую неоднозначность, а может быть, и благодаря ей, понятие соборности, развитое из идеи соборности, в большой степени способствовало созыву и организации Поместного Собора 1917-1918 годов. Юридически оно породило две разных по сути позиции по поводу участия мирян и священнослужителей на Соборе: «демократическую», предполагающую их участие с правом голоса, и «епископальную», противоположную ей. Поместный Собор 1917-1918 годов свидетельствует о конфронтации этих двух теорий. Опасаясь того, что славянофильское понятие соборности может привести к эксклюзивно демократическому пониманию Церкви в ущерб харизматическому принципу, архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский) предложил некую юридическую середину между двумя подходами.

Итак, соборные церковные реформы – реальность, существовавшая в Русской Церкви вплоть до XVII века. В XIX веке она приобрела новое осмысление, основанное на идее царского священства и обретя в учении о соборности новые силы. Однако всего этого не было достаточно для созыва Собора, состоявшегося под влиянием революционных перемен и при поддержке государства.

Начиная с мая 1906 года, Предсоборное Присутствие заседало в полном составе для обсуждения предложений комиссий с целью представить Собору свои заключения. Что касается состава Собора, решено было, что в него войдут архиереи, клирики и миряне. Однако, вопреки предложению архиепископа Сергия, клирикам и мирянам уготавливалась исключительно консультативная функция для сохранения прерогатив епископата |. Более того, Присутствие постановило, что клирики и миряне, участвующие в Соборе (один клирик и один мирянин от каждой епархии), должны быть назначены самим епископом среди кандидатов, избранных собраниями благочинии (один клирик и один мирянин от благочиния) . Таким образом, издавна установившемуся участию клириков и мирян на Соборах, о которых упомянуто было на заседаниях комиссии (Апостольский Иерусалимский Собор, Карфагенский Собор), придавалась каноническая форма, но лишь как представительской ассамблее. Что в принципе не противоречит понятию царского священства народа Божия.

Предсоборное Присутствие приняло ряд других предложений, в основном, довольно осторожных. Был поднят вопрос о степени участия на Соборе викарных епископов и архиереев, находящихся на покое. Здесь имеет значение то, как понимается статус архиерея: обладает ли епископ властью потому, что возглавляет Церковь, или ввиду полученной благодати, как преемник Апостолов. Ссылаясь на то, что намеченный Собор займется только административными, а не вероучительными вопросами, Присутствие решило допустить на него только правящих архиереев. В этом деянии предсоборного присутствия так же можно заметить попытки переосмысления учения о царском священстве. Относительно состава Синода, комиссия предложила исключить из него всех членов неархиерейского сана, то есть представителей белого духовенства, в частности, протопресвитеров армии и флота. Ничего особенного не было решено насчет отношений между Церковью и государством, реформы епархиальной администрации и церковных судов, учреждения митрополичьих округов. Некогда разделение на подобные округи рассматривалось как шаг к местной автономии церковных регионов, которая должна была стать первым шагом к независимости всей Церкви. С возможностью созыва Собора создание митрополичьих округов представляло меньший интерес. Самым важным предложением комиссии стало восстановление должности патриарха как первоиерарха Российской Церкви и, особенно, как председателя Синода. Проект, разработанный Присутствием по этому поводу, послужил впоследствии основой для постановлений Собора 1917-1918 годов .

Заключение

Подводя итог проведенной работы, можно сказать следующее.

Учение о царском священстве имеет огромную важность для жизни Церкви, т.к. оно актуализирует заложенный в теле Христовом потенциал творческой, созидательной деятельности. При этом, можно сказать, что само священство актуализируется в свидетельстве христиан своей жизнью, в принесении своими поступками и поведением постоянной внутренней жертвы Богу.

С другой стороны сословное священство не в коем случае не нарушает этого идеала «автономного левитства», т.к. оно не посягает на идеал Христова служения и является необходимым условием посредничества для служения Богу. Священство не отделено от народа Божия и не образует никакой определённой касты, поэтому упрек в клерикализме – это вульгарное упрощение.

Гораздо более труден ответ на второй вопрос, поставленный в начале данной работы. Как, в какой мере и при каких условиях будет реализовываться право народа Божия на своё священство? Церковная история знает различные варианты ответов на этот вопрос. Поэтому здесь возможен достаточно широкий спектр решений. Главное – это хранение верности Преданию Церкви и её традиции.

Список использованных источников

1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.

2.Николай Афанасьев, протоиерей. Церковь Духа Святаго. [Электронный ресурс]. Режим доступа: #”justify”>.Александр Мень, протоиерей. Словарь библейского богословия. Священство. [Электронный ресурс]. Режим доступа: #”justify”>.Блаж Августин О Граде Божием, XVI, 3

.Борис Сове. Евхаристия в древней церкви и современная практика. [Электронный ресурс]. Режим доступа: #”justify”>.Кирилл Иерусалимский. «Слова тайнодейственные», V, 6-8. Русский перевод. СПБ, 1993, стр. 248

.Зеньковский В.В. История русской философии. Т 1,2 Москва-Ростов, 1999 стр. 234

.Энциклика, призывавшая восточных христиан к единению с Римом. [Электронный ресурс]. Режим доступа: #”justify”>.Собрание определений и постановлений священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Выпуск 1-4. М., 19 1 8. 1994

.Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т. 1. Документы. Материалы. Деяния I-XVI. М., 1994. [репринт с: Священный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918. Деяния. Книга I, выпуск 1: предисловие, документы и материалы к созыву и деятельности предсоборного совета и Собора. Книга I, выпуск 2: Деяния I-IV. М., 1918].

.Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т. 2. Документы. Материалы. Деяния I-XVI. М., 1994. [репринт с: Священный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918. Деяния. Книга I, выпуск 1: предисловие, документы и материалы к созыву и деятельности предсоборного совета и Собора. Книга I, выпуск 2: Деяния I-IV. М., 1918]

.Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т. 3. Документы. Материалы. Деяния I-XVI. М., 1994. [репринт с: Священный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918. Деяния. Книга I, выпуск 1: предисловие, документы и материалы к созыву и деятельности предсоборного совета и Собора. Книга I, выпуск 2: Деяния I-IV. М., 1918]

.Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. Т. 4. Документы. Материалы. Деяния I-XVI. М., 1994. [репринт с: Священный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918. Деяния. Книга I, выпуск 1: предисловие, документы и материалы к созыву и деятельности предсоборного совета и Собора. Книга I, выпуск 2: Деяния I-IV. М., 1918]

.Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Новый Завет. Том XI: Кафолические послания: Послание Иакова, 1-е и 2-е послания Петра, 1-е, 2-е и 3-е послания Иоанна, Послание Иуды / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под редакцией Джеральда Брэя / Русское издание под редакцией Д.А. Федчука и Г.И. Беневича. – Тверь: Герменевтика, 2008. – 352с.

.Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Новый Завет. Том 7:1 и 2 послания к Коринфянам / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под редакцией Джеральда Брэя / Русское издание под редакцией Д.А. Федчука и Г.И. Беневича. – Тверь: Герменевтика, 2008. – 136 с

.Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Новый Завет. Том 3:Исход, Левит, Числа, Второзаконие / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под редакцией Джеральда Брэя / Русское издание под редакцией Д.А. Федчука и Г.И. Беневича. – Тверь: Герменевтика, 2008. – 462 с

.Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Новый Завет. Том 6: послание к Римлянам / Пер. с англ., греч., лат., сир. Под редакцией Джеральда Брэя / Русское издание под редакцией Д.А. Федчука и Г.И. Беневича. – Тверь: Герменевтика, 2008. – 453 с