- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 23,14 Кб
Работа и спасение
Введение. Старая новая Церковь
«Церковь, которая должна распространиться во все края земли, входит в человеческую историю и вместе с тем превосходит времена и границы народов». Другими словами, Церковь, изменяясь, остается одной и той же. Отложив в сторону вопрос вечности, обратимся к историчности христианства. Она показывает нам не только изменения самой религиозной мысли или воплощавших эту идею институтов (сект, церквей), но и то, как сам мир менялся под влиянием этих идей. Как известно, свои истоки христианство находит в монотеистическом иудаизме. Эта религия «…впервые в человеческой истории представляет идею Бога, правящего целым миром и пронизывающего этот мир Своими этическими приказами». Через системы левитских законов иудаизм менял мир, так как требовал от иудеев определенных действий в соответствии с повелениями Яхве. Христианство перенимает эту черту, но делает шаг дальше: избавляется от принципа избранничества и распространяется на все племена и языки всего мира. Таким образом, христианская этика активно вступает во взаимодействие с этим миром, преображая его и изменяя. Потом «маятник» качнулся в другую сторону. Во время господства Католической Церкви богословие утвердило иерархическую концепцию мира, где каждый индивид занимал свое собственное место. Это мироустройство не требовало каких-либо изменений со стороны христиан, как это было в самом начале процесса институализации данного религиозного течения. Мир выкристаллизовался, и казалось, уже ничто не сможет его изменить.
Реформация же обратилась к истокам и почти смогла вернуться к модели этического изменения. Протестанты, как это ярко показал немецкий классик социологии М. Вебер, находили святость в повседневных занятиях. Эти занятия достаточно быстро нашли свое особое выражение в профессиональной деятельности, которая стала служить индикатором предызбранности индивида ко спасению. Потому вопрос «Предназначен ли я ко спасению?» в этой деноминации в итоге стал сопряжен с хозяйственной деятельностью верующего. Католическая же Церковь на первый взгляд осталась на позиции Средних веков с их четкой иерархической структурой и подчиненностью Церкви. Если человек хотел быть «настоящим» католиком, то он должен был следовать огромному своду правил. Во многом они сформировались как ответ на идеи Просвещения и Французской революции. Несмотря на критикуемую сегодня закостенелость Католическая Церковь в XIX – середине XX вв. переживала свой подъем, хотя уже и намечался кризис. Потому для всех верных как гром среди ясного неба прозвучал призыва папы Иоанна XXIII собрать вселенский собор. Поначалу все воспринимали его как некую формальность, как собор, который должен только подтвердить нынешний курс Церкви. Но события стали стремительно разворачиваться по сценарию, который никто не мог предвидеть.Ватиканский Собор, по мнению Х. Казановы, оказался «коллективным переопределением». Это выразилось в переходе Церкви от ориентированного на государство к ориентированному на общество институту. Другими словами, в результате Собора Римско-Католическая Церковь отошла от осмысления себя как иерархически организованной учительской власти (hierarchical teaching authority) к концепции «люди Бога» (the people of God).
Кроме того, изменения коснулись множества других церковных сфер: литургии, отношению к другим христианским конфессиям и нехристианским религиям, миссии Церкви и места мирян в ней. Казалось бы, что в ходе подобных реформ РКЦ должна была стать более привлекательной для современников, но в итоге посещаемость служб стала падать, снизилась численность священников и сократилось количество совершаемых обрядов. Церковь вошла в институциональный кризис.
Качнулся ли «маятник» назад, и католичество опять вернулось к позиции «вмешательства» в этот мир? Для ответа на подобный вопрос индикатором может выступать (как и в случае с протестантами Вебера) церковная позиция по отношению к экономической деятельности верующих и ее связи с центральным понятием христианства – спасением. Ведь в процессе трудовой деятельности в наибольшей степени заложен импульс к трансформации существующего миропорядка.
С другой стороны, важным является не только официального мнение института, но и членов данного института – мирян, которые и призваны к исполнению слов Церкви. Претворение в жизнь повелений Второго Ватиканского Собора будет рассматриваться на примере российских католиков, в определенной степени находящихся в специфической институциональной ситуации. Католическая традиция в России переживает время становления, так как при Советском Союзе структуры Католической Церкви (особенно византийского обряда) были практически уничтожены, и католичество в России можно охарактеризовать как религию иностранцев (подобную ситуацию можно было наблюдать и в США). При этом сложно сказать, что российские католики пытаются восстановить «прерванную традицию». Скорее, они ее строят заново. Таким образом, католичество вернулось в Россию уже после Второго Ватиканского Собора со всем багажом «борьбы между старым и новым», ведь вопрос о реальном воплощении его постановлений до сих пор остается открытым. Что в подобной ситуации делают миряне? И какое место отводится хозяйственной деятельности при ответе на вопрос «Что я должен делать, чтобы спастись?». Именно в этом и состоит главный вопрос данной работы.
В первой части исследования будет рассмотрена традиция изучения религиозной хозяйственной этики. Особое внимание уделяется работам, посвященным Римско-Католической Церкви. Кроме того, здесь также будет сформулирована основная теоретическая рамка исследования. Вторая часть работы посвящена анализу собранного эмпирического материала, результаты которого призваны ответить на поставленный в начале исследования вопрос.
Глава 1. Традиция исследования религии и хозяйственной деятельности
Традиция исследования взаимосвязи между религией и хозяйственной деятельностью имеет долгую историю. Она началась с классической работы немецкого социолога XIX в. М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Она вызвала к жизни целое направление в социологии, а затем и в других науках – психологии, экономике. В связи с этим представляется необходимым проследить хотя бы часть проделанного пути. В начале будет кратко охарактеризована исследование М. Вебера. Затем рассмотрим современное состояние научных работ по данной тематике и сформулируем теоретическую рамку.
Протестантская этика: установление традиции
Изучение связи между религией и хозяйственной деятельностью стало популярным среди исследователей фактически с работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где автор показывает роль протестантизма (в особенности кальвинизма) в становлении особого хозяйственного «духа» – «духа капитализма». Стоит сразу оговориться, что он не рассматривает связь между новой христианской конфессией и капитализмом как причинно-следственную: появился протестантизм и следом за ним возник новый хозяйственный уклад. В отсутствии протестантизма тоже мог бы сложиться капитализм, но это уже был бы иной, отличный от существующего.
По мнению Вебера, призвание человека является общим элементом у этики протестантизма и духа капитализма. Оно понимается как жизненная задача, поставленная Богом перед человеком: «Профессиональное призвание есть то, что человек должен принять как веление Господа, с чем он должен "мириться"; этот оттенок преобладает у Лютера, хотя в его учении есть и другая идея, согласно которой профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей».
М. Вебер в своей работе использовал сложный филологический аргумент, призванный показать специфику изучаемого им феномена, а также отличие протестантизма от католичества. Основной смысл данного аргумента состоял в том, что Лютер при переводе Библии ввел новое понятие (Beruf) и концепцию «Призвания – профессии», которому не было эквивалента в романно-католических языках. Вместе с этим пуританизм оставляет человека в одиночестве в мире, оторванном от Бога. Это происходит вследствие отмены монашества и церковных таинств, в частности исповеди и причастия. Также особую роль в становлении духа капитализма играет догмат о предыизбраности. В связи с этим, в отношении христианина всепоглощающим становится вопрос о своем личном спасении. Одним из средств проверки своей предызбраности к спасению служил экономический успех. Получается, что работа, а конкретнее призвание как определенное профессиональное поле деятельности, стала инструментом для определения, спасена ли твоя душа или нет. «Мир» и «небо» оказались связаны, и эта связь и подтолкнула протестантов к изменению этого «мира».
Критики практически сразу же обрушились на работу Вебера. Его обвиняли в излишнем идеализме, в неверности трактовки и подборки эмпирического материала (доктрин кальвинизма), узости данного тезиса (работает только в рамках протестантизма и не работает для других конфессий). Несмотря на достаточную обоснованность данной критики тезис «Протестантской этики» нельзя считать полностью опровергнутым, и на то есть три причины:
. Слабая операционализация понятий, используемых М. Вебером;
. Тезис о констелляции (протестантизм – не единственная детерминанта формирования капитализма);
. Тезис о непреднамеренности эффекта. Вебер не говорит, как в действительности воспринимал кальвинист те доктрины, которые, по Веберу, оказывали этот эффект.
Таким образом, по большей части из-за первой причины неопровержимости тезиса «Протестантской этики», веберовская социология является интерпретацией мыслей великого ученого, которая продолжается и по сей день.
Публикация «Протестантской этики» вызвала огромный резонанс в научном сообществе. Многие ученые – социологи, богословы, историки, – критиковали Вебера, но все же данная работа продолжает быть наиболее авторитетной в своей области и, по словам Лихтблау, «не потеряла своей силы завораживать».
«Традиция» сегодня
Веберианская традиция изучения взаимодействия религии и хозяйства проделала огромный путь за прошедшее время. Потому в данном разделе будет представлен краткий обзор основных направлений в данной области.
Для решения поставленной задачи я обратилась к базе статей Web Of Science, которая, на мой взгляд, предоставляет достаточно полную подборку статей по социальным наукам. Первый вариант запроса являлся наиболее широким и охватывал как все мировые религии и религию как таковую, так и более 100 экономических терминов, выделенных на основе классификации JEL. В связи с тем, что по подобному запросу автоматический поиск предоставлял обширный массив информации, не имеющий отношения к данному исследования, началось его постепенное сужение.
Всего было получено 2 287 статей, которые были проранжированы в соответствии с их индексом цитируемости (автоматическая функция в данной базе). Для анализа были взяты первые 200 работ из полученного списка. Итогом же анализа стал набор «тем», представленных в Таблице 1.
Таблица 1
Тематизация первых по цитируемости 200 статей по базе данных Web Of Science
Тематический блок | Наполненность |
Влияние религии на экономику | 75 |
Влияние экономики на религию | 10 |
Экономический подход к изучению религиозных феноменов | 55 |
Рассмотрение взаимодействия религиозного учения и экономической мысли | 21 |
Рассмотрение влияния религии и экономики на иные социальные показатели | 36 |
Разбор теорий для дальнейшего развития социологии религии | 3 |
Итого | 200 |
Вкратце охарактеризуем каждый из полученных блоков.
Таким образом, работы разбирают какой-то определенный аспект как религии, так и экономики. Другими словами, она «раскладывают» и религию, и экономику на составные части, а не в качестве единого целого. Например, может исследоваться влияние религиозных верований на экономические аттитюды, такими как кооперация в хозяйственной деятельности, свободный рынок и другими. Также рассматривается влияние уровня религиозности и принадлежности к какой-то определенной религии на экономическое поведение.
Изучение данных аспектов чаще всего происходит в сравнении с другими группами. Это может быть различные религиозные группы, которые сравниваются между собой по параметру, например, личного дохода и профессиональных позиций. Кроме того, внутри самих деноминаций могут выделяться группы по уровню религиозности и уже сравниваться между собой.
Чаще всего при изучении влияния религии на экономику изучаются религиозные верования, участие в религиозных службах (religious services) и посещение церкви, принадлежность к религиозным движениям, религиозное учение само по себе, религиозная конверсия / религиозная мобильность. В сфере же хозяйства / экономики исследователи выделяют экономический рост (чаще всего измеряется по ВВП), экономические предпочтения, экономическое поведение, экономические достижения, социально-экономический статус.
В качестве метода анализа исследователями наиболее часто выбирается количественный с последующим построением регрессионных моделей.
Влияние экономики на религию
Авторы исследований, попавших в данный блок, фактически стараются доказать обратное влияние экономики на религию. Другими словами, не религиозные верования формируют экономические установки, а экономические установки как раз влияют на верования. Например, социально-экономический статус оказывает влияние на выбор человеком деноминации и интенсивности участия в жизни своей общины. Другим примером может быть влияние неравенства в доходах на уровень религиозности индивида. Чем выше данное неравенство, тем выше и уровень религиозности в целом, что свидетельствует о взаимодополняемости двух теорий – теории депривации (deprivation theory) и теории относительной власти (relative power theory).
Также изучается влияние самих экономических институтов, экономических трансформаций и экономического строя в целом. На уровне религии также могут выделяться надындивидуальные образование как религиозная этика или институты, но чаще всего фокусом внимания служат более индивидуальные переменные: религиозность, выбор религиозного движения или верования, которые также относятся и к выбору деноминации.
Экономический подход к изучению религиозных феноменов
В данном разделе рассматривается применение экономических моделей к анализу религиозных феноменов. Этот подход является на сегодняшний день одним из самых распространенных, о чем свидетельствует как количество самих статей, посвященных данной тематике, так и уровень цитируемости этих исследований.
Как отмечает И. Ианнаккон, экономику религии образуют две линии исследований: экономические теории религии и экономические последствия религии. Также выделяются три уровня анализа: (1) индивидуальный; (2) групповой; (3) популяционный / общественный. На первом уровне делается попытка выявления демографических детерминант религиозности и типичных паттернов участия, маритального поведения, образования и конверсии. Другими словами, можно сказать, что изучается влияние религии на жизненные траектории индивидов, но в свете экономических моделей. Например, модель влияния религиозной принадлежности на количестве лет обучения разрабатывается в русле теории человеческого капитала и большую роль играют факторы спроса и предложения. Второй уровень фокусируется на изучении религиозных институтов как фирм или «клубов». Церковь может рассматриваться как фирма, главной целью которой является максимизация своей прибыли от продажи товаров (например, индульгенций) и услуг (различные религиозные службы). Третий уровень обращает свое внимание на свободные и конкурентные религиозные рынки. В качестве идеальной модели религиозного рынка рассматривается американский, где различные деноминации фактически борются за новых членов. Таким образом, определенные религии могут вначале процветать, а потом и исчезнуть, когда не будут в состоянии привлечь новых участников.
Рассмотрение взаимодействия религиозного учения и экономической мысли
религия экономика католический институциональный
В данном разделе рассматривается либо необходимость определенного интегрального подхода как со стороны экономической мысли, так и религиозного учения и их взаимодополнения, либо разграничение экономического подхода и религиозного. Кроме того, разбираются примеры взаимопроникновения, можно сказать, двух идеологий – религиозной и экономической. Например, в историческом разрезе показано формирование христианского экономического базиса, который доминировал на протяжении всего XIX века, а для некоторых христиан до сих пор остается актуальным.
Другой стороной данного взаимодействия может выступать описание так называемых религиозных экономик – экономических систем, функционирующих по религиозным нормам. Чаще всего в качестве объекта в подобных работах рассматриваются экономические исламские системы, где в качестве руководящих принципов выступают три форма религиозных правил – поведенческие нормы, закат (финансовая система) и нулевой интерес (банковская система).
Рассмотрение влияния религии и экономики на иные социальные показатели
Другим популярным направлением изучения религии и экономики выступает сравнение их влияния на какой-либо третий показатель или выявление совместного влияния двух этих факторов. Например, высокий уровень религиозности обладает большей предсказательной силой для семейного регулирования (marital adjustment), нежели социально-экономического статус.
Разбор социологических теорий для дальнейшего развития социологии религии
В данном разделе авторы анализируют различные теоретические социологические разработки, которые с их точки зрения являются перспективными для изучения религиозных феноменов, и тем самым служат для дальнейшего развития и обогащения социологии религии. Например, Д. Шварц рассматривает теорию символической власти П. Бурдье, где религия рассматривается как система символической власти и как ресурс для нее, и ее возможное применение для анализа религии.
***
Как мы видим, интерес к проблематике взаимосвязи религии и экономики / хозяйства до сих пор не ослабевает и ее рассмотрение происходит при интенсивном обращении к эмпирическим данным, особенно в виде больших массивов количественных опросов. На данный момент возможно выделение двух основных линий анализа эмпирического материала.
Первое направление в определенном смысле следует традиции М. Вебера. В этом случае рассматривается, как отдельный аспект религии, будь то верования или частота хождения в церковь, влияет на поведение индивидов в хозяйственной сфере и на формирование их личных экономических установок по отношению к этому самому поведению. С другой стороны, все более авторитетной становится традиция экономического изучения феномена религии, что ярко проявляется в уровне цитируемости статей: из первой десятки 7 статей относятся именно к этому направлению.
Что же касается методологической стороны вопроса, становится заметно, что преобладают количественные методы анализа данных (особенно популярно построение регрессионных моделей). При этом качественные исследования чаще всего основаны на анализе религиозных документов и/или самого учения. Обращение же к самим носителям религиозных максим при использовании качественной методологии происходит крайне редко.
Данная же работа наоборот стремится избежать той предзаданности категорий, которая наблюдается во многих современных исследованиях. Вместе с этим мне кажется, что религиозные христианские верования, рассматриваемые во многих работах, в своей совокупности образуют такое центральное понятие христианства как спасение. Оно же в теории Вебера как раз и было центральным, ведь кальвинисты выработали свою особенную хозяйственную этику под влияние вопроса «Как мне узнать, что я предызбран к спасению?» Разложение спасения на составные части является не очень целесообразным, так как данное понятие включает в себя множество догматов – фактически все христианство. Потому влияние его составных частей, притом не всех сразу, на мировоззрение и жизнь верующих людей представляется меньшим, чем влияние всего концепта в его целостности.
Этика и «этот» мир: версия Р. Мюнха
Как мы увидели, современные популярные теории изучения взаимосвязи между религией и экономикой мало дают для выявления связи между хозяйственной деятельностью и спасением индивидуальной души. Наиболее близкой с точки зрения подхода является работа Р. Мюнха «Этика современности. Формация и трансформация в Англии, Франции, Германии и США». Сфера интересов Мюнха лежит в области социальной теории и макросоциологии, потому данная книга является неким сплавом теории и применения теории к эмпирике. Для моего исследования самым главным является то, что в ней проясняется одно из центральных понятий моей работы – понятие религиозной этики и ее взаимоотношений с «посюсторонним» миром.
Если говорить точнее, то фокусом внимания Мюнха является именно отношения между «этикой» и «миром» (схема 1). При этом в своей монографии он не дает точного и исчерпывающего определения этих двух понятий, потому их приходится самостоятельно конструировать на протяжении всей книги. Этика у Мюнха всегда связывается с религиозным измерением жизни общества, она не может быть не религиозной. Разные религии по-разному смотрят на этот окружающий мир: либо как на самый лучший из возможных миров, либо как на долину страданий, несправедливости и смерти. Во многом этот взгляд и определяет тот тип взаимоотношений между этикой и миром, о которых будет сказано позже, так как вначале необходимо разобраться с дефинициями. На самом деле, Мюнх чаще всего заменяет этику словосочетанием «этические принципы» (ethical principles). Потому саму этику можно рассматривать как некий набор регламентирующих жизнь индивида правил. При этом они не обязательно должны воплощаться в жизнь. Можно сказать, что это некие идеальные ориентиры, которыми должны люди руководствоваться в своей повседневной жизни. В связи с этим Мюнх выделяет два уровня этики: этику абстрактную (abstract ethics) и этику институциональную (institutional ethics). В сфере абстрактной этики находятся «…базовые права и соответствующие обязанности, выраженные в правах человека и гражданских правах и применимые в любой сфере повседневной жизни». Другими словами, эти некие базовые принципы, относящиеся к любым жизненным мирам индивидов, как то экономика, политика, семья и так далее. Например, этика действия, за которое человек сам отвечает (self-responsible action), действует во всех сферах жизнедеятельности человека. При этом абстрактная этика приспосабливается к каждому конкретному институциональному порядку общества. Этика в сфере экономики будет отличаться от этики в сфере политики, так как это два разных институциональных порядка (institutional orders). Следовательно, абстрактная этика развертывает себя в институциональной: общие принципы воплощаются конкретным образом в каждом отдельном случае.
В противовес этике у Мюнха всегда стоит мир (world), в котором действуют свои собственные законы, отличные от этических принципов. На этом основании и происходит выстраивание типологии взаимоотношений между этими двумя порядками:
Ø