Тема 3. Основные школы и концепции культурологии 3.1. Концепция культуры И.Г. Гердера. 3.1. Концепция культуры И.Г. Гердера Своими корнями культурология уходит в эпоху Просвещения, когда развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности. Значительную роль в этом процессе сыграл немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В фундаментальном сочинении «Идеи к философии истории» (1784-1791) он излагает свое видение общей истории развития человечества, представляя ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. В его понимании человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением и постепенно достигает более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой цепи является человек. Культура отличает его от животного, являясь как бы его вторым рождением. Гердер подчеркивает два начала в культуре: надприродную сущность культуры и историческую причину развития культуры.
Основные элементы культуры по Гердеру: язык; государство; семейные отношения; религия, искусство, наука и т.д. Культура выступает тем началом, которое объединяет людей, делая их членами единого человеческого сообщества. Общественное развитие Гердер рассматривает в историко-географическом ключе; он анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание на природные условия и традиции населяющих их народов. Он обозначил древние цивилизации: Китай, Египет, Грецию, Рим, а также славянский мир, культуру Германии и т.д. Гердер утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые подчеркивают его оригинальность и представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. История развития культуры крайне изменчива и непостоянна, она может состоять из динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно только поступательное прогрессивное развитие. Идеи Гердера оказали значительное влияние на становление научной культурологии. 3.2. Философия Гегеля как теория культуры Основой гуманистического мировоззрения является мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самое себя, опираясь не на догмы и авторитет церкви, а на силы своего разума. Как следствие этой мысли появилось представление о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Однако разум представал как неизменная в своей сущности способность отдельно взятого индивида. Налицо было несоответствия между величественностью культурных задач и ограниченностью индивидов, между представлением о бесконечном культурном прогрессе и пониманием разума как вечной и неизменной способности человека. Получалось, что величественная поступь прогресса не затрагивает сущности самого человека. А разум, который изменял и обустраивал мир, оказывался собранием неизменных и годных на все времена идей и принципов. Но даже увидеть существование этих проблем было очень нелегко. Для этого надо было по-новому понять и культуру, и разум, и человека. Это сделал великий философ, представитель классической немецкой философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). У Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. При первом знакомстве с гегелевской концепцией возникает вопрос: зачем говорить о мировом разуме, когда всегда можно указать на индивидуальных творцов? Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что у Гегеля имелись самые серьезные основания для своей теории. Дело в том, что развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно такой способ рассмотрения и составляет заслугу Гегеля. Гегель не только обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логике понятий. Но если так, то, может быть, именно логика есть изначальная основа мира и человека? Для Гегеля это был самый естественный вывод, и на нем построена вся его концепция: в основе бытия лежит разум, мысль (но не человеческая, а самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество. В работах Гегеля «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» развитие культуры во всем многообразии ее проявлений (от философии, религии и искусства до государственных форм) впервые предстало как закономерный целостный процесс. Гегель вовсе не игнорирует многообразия культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в истории человечества. Каждая конкретно-историческая культура здесь есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению. При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является последним основанием или, как говорят философы, субстанцией мирового духа и всей развивающейся культуры. А поскольку дух полноценно реализует себя лишь в человеке, то осуществление свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы. Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности. С точки зрения Гегеля, все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи. Отсюда вытекает несколько неизбежных следствий. Во-первых, все, что сводится к замкнутой в себе логике, оказывается исчерпываемым и неспособным к бесконечному развитию. Поэтому и гегелевская абсолютная идея (мировая культура) должна рано или поздно остановиться в своем развитии. Во-вторых, в гегелевской теории нет места самоценной и несводимой к мировому разуму человеческой душевности, но человек и его душа есть нечто большее, чем реализация идеи. В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. Свобода личности подменяется понятием свободы духа. Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение – в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли. 3.3. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в.: О.Шпенглера и А.Тойнби. С юных лет Данилевский посвятил себя естественным наукам, а также увлекался идеями утопического социализма. В научных командировках и экспедициях объездил значительную часть России, вдохновившись на большой культурологический труд. Как видный идеолог панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) задолго до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые организмы, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической сферах, а их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории, по мнению Данилевского, выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный период, примерно 400 лет – становление государственности, а 50-100 лет – расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл периодом упадка и разложения. В наше время актуальна мысль философа о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее, считает он, невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура. Независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время их общее культурное богатство. Данилевский отрицал существование единой мировой культуры и выделял 11 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский). Описать отличия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» – важнейшие формы человеческой деятельности: Каждый культурно-исторический тип развивает одну из них, и в таком случае является «одноосновным», или несколько («двухосновные» или «трехосновные» культурно-исторические типы). Данилевский считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе с Россией. Противоречия между ними не дают европейцам увидеть в россиянах «своих», проводят невидимую, но всеми ощущаемую границу между Россией и Европой. Данилевский выражал надежду на то, что славянам удастся создать гармоничный «четырехосновный» культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, вступившей в период упадка. 3.4. Культурологическая концепция Ф. Ницше Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ и культуролог, представитель философии экзистенциализма, центральное место в философско-культурологической концепции которого занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки, это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство. В искусстве Ницше различает два начала: аполлоническое (рациональное, упорядоченное и критическое) и дионисическое (чувственное, вакхическое). Первое воплощает принцип индивидуализма, второе символизирует ужас и восторг, охватывающий человека, когда нарушен принцип индивидуализма. Сущностной характеристикой обоих начал является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Человек же в концепции Ф.Ницше – только «подражатель» и проводник двух этих сил. Позднее в его творчестве получает яркое выражение элитарная концепция культуры. Философ обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям. Еще позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента, и жизнь начинает истолковываться им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти – сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории, по мнению Ницше, в этот период, является узкая каста господ – врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек – это идеал, к которому должно стремиться человечество. Сверхчеловек занимает в системе Ницше место Бога. «Воды религии отливают и оставляют за собою болота или топи; нации снова разделяются, враждуют между собой и жаждут растерзать друг друга. Науки раздробляют и подтачивают всякую твердую веру; образованные классы и государства захвачены потоком грандиозного и презренного денежного хозяйства. Никогда мир не был в такой степени миром, никогда он не был беднее любовью и благостью», – Ницше. 3.5. Философия культуры О. Шпенглера Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории. В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. Любая культура проходит три одинаковых этапа: Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую – их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые. Шпенглер полагал, что наличие кризисов – закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований. Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души. Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры. Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос. Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории. Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада». Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, – это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок. Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения. Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным. 3.6. Человек, творчество, культура в философии Бердяева Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новые формы и способы воплощения. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего, гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного. По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека – от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры. Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества – противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры. Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? «Все достижения культуры, – пишет Бердяев, – символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни…, красоты жизни…, божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…; красоту – в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное – лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах». Бердяев видит несколько вариантов решения этой проблемы. С одной стороны, он надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России «придется пройти путь цивилизации». С другой стороны, в докладе 1931 года звучат уже новые мотивы: «Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождению духа…». 3.7. Культурологическое учение М.Вебера Макс Вебер (1864-1920) – немецкий ученый, теоретик культурологии и социологии. Его труды в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX в. Его историческая концепция, названная «понимающая социология», оценивая, «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причины. Вебер считает, что рационализация социального действия – это тенденция самого исторического процесса. Европейская история последних столетий и вовлечение других цивилизаций на путь индустриализации свидетельствуют, как он убежден, о том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс. Ей подвергается все: способ ведения хозяйства, управление, образ мышления людей и образ жизни в целом – и все это сопровождается возрастанием социальной роли науки; говоря его словами, происходит «расколдовывание мира», т.е. освобождение человека от магических суеверий, его автономизация, и в этом заключается смысл современного социокультурного развития. Для социологии культуры концепция Макса Вебера имеет особое значение по причине высокой аналитической ценности его основных методов. В частности, его понятие идеального типа – познавательная модель, позволяющая выявить соотношение между религией как существенным компонентом социокультурной системы (прежде всего, как системы этических установок) и хозяйственной деятельностью, дала основу для сопоставления типов такого соотношения и в других религиях, прежде всего, в индуизме, буддизме и конфуцианстве. Еще одним важнейшим понятием, введенным М.Вебером в методологию сопоставления различных религий, этических систем, в социологию управления, права и искусства, было понятие рационализации, означающее процесс вытеснения случайных аффективных или рутинных действий или мотивов, преодоление отклонений (и противоречий) от основной линии действия и поведения и последовательное упорядочивание действий, их планирование и накопление результатов. Рационализация имеет частный характер, т.е. охватывает лишь определенные стороны культуры, приводит к их автономизации, оставляя отдельные сферы в стороне. Она всегда должна получать соответствующую институциональную основу (церковь, секта, образование, социальная структура, бюрократический аппарат и т.д.), которая и обеспечивает ее поддержание. Подытоживая обзор веберовской концепции, можно сказать, что Макс Вебер фактически создал базисный сравнительный метод, позволяющий выявить культурные основы хозяйственной деятельности в мировых цивилизациях. 3.8. Феноменология Э. Гуссерля Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий философ, глава и основатель школы феноменологии. Два основных предмета его интереса: математика и формальная логика, с одной стороны, и психология – с другой. Девиз феноменологии Гуссерля – обращение к самим вещам, очищенным от словесных нагромождений. Чтобы создать философию реальности, необходимо отталкиваться от «неопровержимых данных», поскольку в фундамент философского здания могут быть положены только «стабильные очевидности». Границы очевидности задаются границами нашего знания, поэтому следует опираться на нечто настолько самоудостоверяющее, чего нельзя отрицать. Эта интенция реализуется через описание «феноменов», которые предстают сознанию после осуществления «эпохи», т.е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с навязываемой верой в существование мира вещей. Необходимо «воздерживаться от суждений», пока не будут найдены последние неопровержимые «данные», а эти данные феноменологи находят в сознании, ведь существование сознания непосредственно очевидно. Феноменология – наука не о фактах, а о сущностях. Феноменолога не интересуют те или иные моральные нормы, его интересует, почему они – нормы. Феноменологический анализ вникает в состояния стыда, любви, справедливости, угрызений совести, но всегда с точки зрения сущности. Сущность же открывается исследователю тогда, когда он наблюдает свой объект незаинтересованно, избегает предубеждений, банальностей и самолюбования. Гений Гуссерля особенно поражает в двух областях: в философии логики и дескриптивном анализе процессов сознания, включая и опыт сознания времени. Учение Гуссерля было чрезвычайно популярным и имело множество последователей. Так, многие бывшие студенты и коллеги Гуссерля разрабатывали феноменологию в альтернативных направлениях, например М.Шелер испытывал интерес к религии и соответственно строил свою концепцию феноменологии, М.Хайдеггер предпринял основательную ревизию феноменологии, основываясь на понятиях «бытия» и «существования». Гуссерль был уверен в безграничном потенциале своей «конститутивной» феноменологии, дополненной понятием «предданного жизненного мира», и подверг критике теорию Хайдеггера. Поздний период его творчества завершила работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936). 3.9. Концепция культуры К.Ясперса Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Он во многом противостоял популярным культурологическим концепциям своего времени – шпенглеровской и марксистской. Ясперс четко обозначает свою приверженность в объяснении культурно-исторического процесса религиозной традиции. По Ясперсу история имеет свое начало и свое смысловое завершение, т.е. Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс называет использование огня и орудий труда, появление речи, «формирующие человека способы насилия над самим собой» (такие, как табу), образование групп и сообществ, жизнь, которая формируется мифами. Начало истории, т.е. уже собственно культурного развития, К.Ясперс определяет как то время, когда появляется передача опыта. Эпоха великих культур древности – шумеровавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э., доарийская культура долины Инда III тысячелетия и архаический мир Китая II тысячелетия до н.э. Черты этого культурного типа – наличие письменности и «специфической технической рационализации». Это период между 800 и 200 гг. до н.э., когда были разработаны основные категории, которыми люди мыслят по сей день, заложены основы мировых религий. Осевое время – это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию, прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек впервые пробуждается к ясному, отчетливому мышлению, возникает недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. В это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до осевого времени имели место лишь истории различных локальных культур. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, нужно, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем и возвратиться к его «изначальности», подыскав для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры». Эпоха развития техники по своей значимости соответствует прометеевской. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные прометеевской эпохе процессы, только на более высоком уровне. Это создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Эта эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности, а новые великие культуры, в свою очередь, заложат основы для второго осевого времени. 3.10. Психологическая интерпретация культуры З.Фрейда В основе психоаналитического анализа культур лежит утверждение, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечеством (филогенез, родовое развитие – происхождение). Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-психоаналитик, философ и культуролог, рассматривает параллельно детство (вхождение в культуру) и становление культуры. Полноценную разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе «Я» и «Оно» (1923). В ней Фрейд выделяет «принцип удовольствия», влечение к Эросу и стремление к смерти (Танатосу) как сил, побуждающих человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концепции также важна его модель личности, состоящая из трех сфер: Данная структурная схема является универсальным способом объяснить поведение, деятельность человека современной и архаической культуры, нормального и безумного. Кроме стремлений к Эросу и Танатосу Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязанию. В связи с наличием таких мощных негативных сил человеку необходима культура, которую в этом контексте Фрейд определяет как нечто, «навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти». Части, элементы культуры (в основном духовной культуры) – религия, искусство, наука – суть сублимация (вытеснение) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных формах. Так, например, религия – это фантастическая проекция во внешний мир неудовлетворенных влечений. Подводя итог культурологии Фрейда, нельзя не отметить в его концепции массу недостатков, прежде всего недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим; а также несоответствие ряда положений Фрейда фактам антропологических исследований; пансексуализм как ведущий объяснительный принцип отвергнут даже последователями Фрейда как несостоятельный. Этот список противоречий и недостатков культурологии Фрейда можно продолжать. Однако хотелось бы, чтобы противоречия психоаналитической концепции культуры Фрейда не заслоняли его несомненных достижений. В качестве достижений следует отметить: |
