- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 26,95 kb
Религии в современном мире
Содержание
1. Религия
.1. Христианство
.2. Ислам
.3. Буддизм
. Религиозная ситуация в современном мире
. Тенденции развития религии
Заключение
Использованная литература
1.Религия
Для начала уясним для себя, что же такое религия.
Вот некоторые из популярных определений:
. Одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
. Вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья.
. Совокупность способов достижения человеком единения с высшим идеальным бытием, которое может пониматься различно. Например, как некая сила (духи природы, высший разум), всеобщий закон (дхарма, дао) или божественная личность (Бог, Элохим, Аллах, Кришна).
. Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).
Таким образом, приходим к одному общему и достаточно краткому определению: Религия- это вера людей в сверхъестественные силы и существа, свод норм поведения, культов, обрядов и духовных убеждений.
В современном мире насчитывается несколько десятков тысяч религий и различных религиозных культов. Не один источник не может назвать точную цифру, т.к. некоторые верования и культы не зафиксированы письменно, а передаются устно из поколения в поколение, некоторые религии и культы прекращают существование или сливаются в одно верование, многие религии имеют несколько различных разновидностей и течений.
Однако из общей массы огромного разношерстного разнообразия выделяются три Мировых Религии (не путать с религиями мира, которых как раз тысячи видов и течений), чем же они отличаются и выделяются из разнообразия религий мира?
Мировая религия – религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются:
буддизм
христианство
ислам.
В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные религии объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей.
Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.
Именно эти три религии собрали под свои знамена большинство верующего населения планеты и именно их роль, влияние и тенденции развития рассматриваются в качестве эталона. Для лучшего восприятия и понимания проведем краткий обзор и сделаем краткую характеристику трёх мировых религий.
1.1 Христианство
Мировая монотеистическая авраамическая религия (монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета).
Христианство – крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд., так и по географической распространенности – почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Возникла в первом веке нашей эры в Палестине в среде иудеев. Основана на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.
Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»).
Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.
В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:
Католицизм
Православие
Протестантизм.
Католицизм – крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили, неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены.
Католическая церковь имеет централизованное управление – Ватикан, где полной властью управлять всеми католическими церквями обладает Римский Папа или Римский Понтифик, что означает «Верховный Жрец». Римская церковь долгое время подчиняла себе светскую власть королей Западной Европы, основываясь на грамоте «Константинов Дар», которая якобы была вручена императором Константином папе Сильвестру I и провозглашала папскую власть выше светской власти королей. В XV веке философ Лоренцо Валла доказал ее ложность и с тех пор светская власть постепенно стала освобождаться от папского влияния.
В основе католического учения лежат Священное Писание и Священное Предание. Канонический перевод Библии на латинский язык называется Вульгата. Толковать Библию имеют право только представители духовенства.
Священное Предание – это постановления двадцать одного Собора и размышления римских пап по различным религиозным и светским вопросам. Отличием католической церкви от православной является понимание символа веры. Камнем преткновения стало, так называемое, фелиокве, что в переводе с латинского языка означает «и от Сына». В 589 году на Соборе в испанском городе Толедо к официальному символу веры Никейского собора (325 год) было добавлено фелиокве. Теперь католический символ веры об исхождении Святого Духа звучал так, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына.
Католицизм является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия, Мальта и др.). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии – половину.
В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.
В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.
На Ближнем Востоке много католиков в Ливане (марониты и др.)
В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков.
До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч.
Православие – направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя – Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов.
Православие не имеет единого центра, которому подчиняются все церкви. В православии имеются автокефальные (самостоятельные) и автономные церкви, заключившие договор о самостоятельности с одной из автокефальных церквей. Основные и наиболее крупные православные автокефалии это Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Элладская, Кипрская, Болгарская, Сербская, Чехославацкая, Польская, Румынская и др.
Во главе этих церквей стоят патриархи. Константинопольский патриарх признается как вселенский, но это лишь обозначает, что он первый среди равных, то есть он не обладает властными полномочиями, наделяющими его правом вмешательства в дела других церквей.
Православная церковь изначально развивавшаяся в рамках Византийской империи, сразу заняла подчиненное положение по отношению к сильной императорской власти. Император фактически являлся главой церкви и государства.
На Русь, как известно, православие приходит в X веке. Киевская Русь делает православие официальной государственной религией в 988 году. Великий князь Киевский Владимир I принимает решение принять христианство в его православном истолковании после долгих размышлений. Принятие монотеистической религии способствовало упрочнению централизованной великокняжеской власти, сплачивало разрозненные племенные объединения на духовном уровне. Также великокняжескую власть привлекли такие моменты как подчинение церкви светской власти и право вести богослужение на национальном языке. Принятие византийского православия способствовало упрочнению торговых связей Киевской Руси и Византийской империи.
Православие исторически традиционно распространено на Балканах – среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе – среди восточнославянских народов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы и некоторых других.
В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, и на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Литвы, Киргизии, Албании, Чехии, Польши и Японии.
С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары, а также Юго-Восточная Азия и Южная Корея.
Приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225-300 миллионов человек, что делает православие второй по численности христианской конфессией после католицизма.
Протестантизм – одно из трёх, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства, представляющее собой совокупность независимых Церквей, церковных союзов и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией – широким антикатолическим движением XVI века в Европе.
Учение протестантизма возникает в Эпоху Реформации, которая собственно и свое название получила из-за попытки реформировать католическую церковь. Недовольные политикой католической церкви открыто выступили с протестом и поэтому получили название протестантов.
Большинство протестантов выступали за нравственное и религиозное очищение католической церкви и призывали вернуться к евангельским идеалам.
Начало движение протестантизма связано с такими именами как Джон Виклиф (1320-1384 гг.) в Англии, Ян Гус (1369-1415 гг.) в Чехии, Мартин Лютер в Германии и др.
Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, Его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Протестанты считают, что человек может получить прощение грехов верой в Иисуса Христа (верой в Его смерть за грехи всех людей и в Его воскресение из мёртвых).
В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).
Протестантизм – одна из немногих религий, распространяющихся по миру в наши дни. К настоящему времени 15-20 % населения Бразилии, 15-20 % населения Чили, около 20 % населения Южной Кореи приняли протестантизм.
1.2 Ислам
Монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха).
В шариатской терминологии ислам – это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.
С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду – исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.
Главная священная книга ислама – Коран. Язык богослужения – классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.
Ислам – сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученых он был синкретической религией, впитавшей в себя элементы доисламских древних верований и культов арабов, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм.
В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джибриль и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана. Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.
В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров – Арабский халифат.
Аллах – Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие – невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.
Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах – творец всех форм жизни.
Коран (Quran)- священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.
Мухаммед (ок. 570 год – 8 июня 632 года) – пророк ислама, направленный Богом ко всему человечеству. Мусульмане верят в то, что через Мухаммеда Бог ниспослал народам мира новую религию – ислам – в завершённом виде, а также Коран – последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммед – последний посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Мухаммед происходил из мекканского племени курайш. Его родословная восходила к пророку Аврааму и его сыну Исмаилу.
Мечеть (masjid)- сооружение для совершения коллективной молитвы и других видов поклонения в исламе. Мусульмане посещают мечеть для совершения обязательных ежедневных пятикратных, а также пятничных молитв. Также мечеть может служить местом собрания народа для принятия общих решений и учебным центром. Обычно мечети – это специально выстроенные здания, часто с куполами, минаретами. При единстве функциональных элементов планировка и декорация мечети отражают национальные традиции.
Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество. Ислам является второй по многочисленности религией, ее исповедуют по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. Только 18 % мусульман живёт в арабских странах. Почти половина всех мусульман проживает в Северной Африке, около 20 % – в Пакистане и Бангладеш, более 10 % в Индии, первое место среди стран по численности мусульман принадлежит Индонезии.
1.3 Буддизм
Религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.
Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».
Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе:
Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII-XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.
После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.
За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие – на благие деяния, третьи – на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:
Четыре Благородные Истины,
учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)
доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
буддийская космология.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.
В отличие от монотеистических религий (иудейство, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога, ни вечной души. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя он признает учение о карме.
Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.
2.Религиозная ситуация в современном мире
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации (в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (нерелигиозных) норм, политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования) общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии, под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков – 968 млн., протестантов – 466 млн., православных – 218 млн., других христианских конфессий – 275 млн.; исповедующих ислам – 1 млрд. человек, индуизм – 780 млн., буддизм – 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них религиозный рынок предлагает сегодня сотни культов и религий.
Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих – хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах прошлого столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, как они его понимают. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь – не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.
В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.
На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.
Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого Бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим свои правительства, их участие в войне. Церкви, и прежде всего римско-католическая, дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.
После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.
Однако уже в 20-30-е годы прошлого столетия, а особенно после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.
В XX в. за возрождение религии выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.
В России в начале прошлого века получает развитие религиозная философия (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.
Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности – экономических, политических, социальных, духовных.
Активную роль в национальных движениях играли ислам, буддизм. Например, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке теология освобождения, которая исходит из того, что нельзя быть христианином, не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом. Или исламская революция 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.
Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. – развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в холодной войне, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива атеистическому коммунизму.
Теологический модернизм – направление в религии, ставящее задачу обновления религии, приспособления ее к современным реалиям, в частности, ищет возможности демифологизировать христианство, преодолеть противопоставление Бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Позиция умеренного обновления становится преобладающей во второй половине ХХ в. не только в христианстве, но и в исламе, и в буддизме.
Старое представление о Боге как о чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о Боге как о существе, обитающем где-то вне мира, над звездами, себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире. Теологический модернизм сближает Бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит обмирщение веры.
Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также знамением времени. В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.
Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.
3. Тенденции развития религии
Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе, определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.
Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса – полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,- науки и политики.
Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого закона трех стадий: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.
Свою точку зрения О. Конт назвал – позитивизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.
По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы случались, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.
В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего – в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также – и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, – по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, – больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.
Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – Бога-Отца, Бога как личность и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.
Но, вообще говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век – век науки – не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.
В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, – потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.
Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы превратного мира, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия – одна из форм ложного сознания, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение царства небесного и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, на земле, – религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна отмереть. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно шагреневой коже, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.
Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности общества потребления, которые ориентируют людей на мирские блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались секуляризированными и коммерциализированными (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.
В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).
Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.
М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель священного. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого – ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.
Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и существует как часть культурного багажа человечества в третьем тысячелетии тысячелетие.
Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.
Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное, нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.
Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.
Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к миру. Эта проблематика рассматривается социологией религии, в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии церковь – секта.
Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к миру – от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь, идя по пути обмирщения, вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?
В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.
Заключение
религия вера духовный культ
В перспективе наиболее вероятным кажется интеграция религии в светские стороны жизни, исполнение религией роли некоего третейского судьи, при так часто возникающих в современном мире конфликтных ситуациях между государствами, маловероятно становление религии некоей серьезной политической силой, хотя возможны различные негативные использования религии различными политическими организациями в личных целях, этот факт говорит уже о том что роль религии не только не падает, а достаточно укрепляется, ибо человеку необходима в трудные времена моральная поддержка, которую и оказывает религия и будет оказывать в перспективе. Поэтому прогнозы видных ученых об изжитии религии, не только не оправдались, а видимо и не оправдаются в дальнейшем.
В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся, как правило, поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.
Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как открытую, – открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция – религиозное открытие гуманизма – глубоко созвучна духу времени рождения планетарного сознания, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.
Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое вечное содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.
Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.
Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.
Использованная литература
Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. – 6-е изд., дополненное. -М.: Аспект Пресс, 2005.- 351 с.
Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004. –
с.Кин М. Религии мира.- КСМ, Харьков, 2006.- 342с.
Пирс Бивер Р. Религии мира. Белфаст, 2008- 465с.
