- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 84,66 Кб
Таврида – колыбель христианства Святой Руси. Исторический путь и современность
Оглавление
Введение. Появление христианства в Тавриде
.1 История Тавриды до проповеди апостола Андрея
.2 «Скифская миссия» апостола Андрея Первозванного и благовестнические труды священномученика Климента, епископа Римского
.3 Свидетельства существования христианства на территории Тавриды в I-VI вв.. Распространение христианства и образование епархий на территории Тавриды
.1 Возникновение православных епархий и их пределы на территории средневекового Крыма в IV-XVI вв.
.2 Херсонская епархия
.3 Боспорская епархия
.4 Готская епархия
.5 Сугдейская епархия
.6 Фулльская епархия
.7 Кафская епархия. История христианства в Тавриде с IX века до наших дней
.1 История христианства в Тавриде в IX-XVIII века
.2 Присоединение Крыма к России и состояние христианства в Крыму в XVIII-XX вв.
.3 Современное положение христианства в Крыму
Заключение
Список использованной литературы
Приложение
Введение
Актуальность выбранной темы состоит в том, что древние берега Тавриды являлись в прошлом, и сегодня являются колыбелью христианства всего нашего необъятного Отечества. Сразу отметим, что под «колыбелью» в церковной и светской историях разумеется древний греческий город Херсонес в котором впервые, согласно церковному преданию, прозвучала проповедь о Христе. Из которого впоследствии она, стараниями многих подвижников веры и благочестия, стала разноситься и сеяться по всем городам и весям нашей необъятной родины. Но мы под «колыбелью» понимаем все просторы Тавриды, поскольку вера христианская бережно сеялась и взращивалась не в одном только городе, но на всех ее просторах на протяжении почти десяти столетий. А затем, возросшее на благодатной почве доброе семя, было воспринято святым равноапостольным князем Владимиром и его трудами впоследствии было посажено по всей Руси и продолжило расти и распространяться, принося духовные плоды, которые составили стержень и духовную основу веры, культуры и традиций славянского народа. Кстати заметим, что изначально эта земля именовалась не Тавридой. Первое название полуострова было Таврика. Оно закрепилось за ним с античных времен и, очевидно, оно было получено от имени древнейших племен тавров, населявших её южную часть. Современное же название «Крым» стало широко использоваться только после XIII века. «Къырым» – так назывался город, после захвата Северного Причерноморья построенный татаро-монголами на полуострове и являвшийся резиденцией наместника хана Золотой Орды. Вероятно, со временем название города распространилось на весь полуостров. Возможно также, что название «Крым» произошло и от Перекопского перешейка – русское слово «перекоп» – это перевод тюркского слова «qirim», которое означает «ров». С XV века Крымский полуостров стали называть Таврией, а после его присоединения в 1783 году к России – Тавридой. Такое название получило и все Северное Причерноморье, которым с античных времен считалось северное побережье Черного и Азовского морей с прилегающими степными территориями.
Итак, обозначим главную цель и задачу данной научной работы, которая заключается в том, чтобы путем анализа исторических событий, показать значение Тавриды, как колыбели христианства и ответить на вопрос: «Какую роль она сыграла в становлении христианства на Руси»? Для этого в самом начале нашего труда мы отразили в общих чертах историю Тавриды в различные периоды ее существования, начиная с древнейших времен и до настоящего дня. А также народов населявших ее в различные отрезки истории, и особо сказали о греческих колонистах, поскольку именно они, будучи высокоразвитым культурным народом, вместе с колонизацией территорий Причерноморья принесли в этот регион свою высокую культуру и свои традиции. Даже стали на время доминирующим народом полуострова и впоследствии именно они первыми услышали слова о Христе, а затем, благодаря первым греческим подвижникам, семена Христовой истины стали разноситься по всей территории Тавриды. Затем был подробно рассмотрен процесс христианизации Таврической земли от первых веков по Рождестве Христовом до сегодняшнего дня, сказано о знаменитых подвижниках веры и благочестия усердными стараниями которых, семена христианства засевались, возрастали и укреплялись на благодатной Таврической земле. Мы отметили также их вклад в духовное и культурное наследие народов Тавриды. Причем сначала подробно рассмотрели вопрос о принесении веры Христовой в Крым святым апостолом Андреем Первозванным. Особо остановились на нем, так как посчитали необходимым в данной работе обосновать тот факт, что непосредственно сам святой апостол принес к нам проповедь о своем Божественном Учителе. И направлено это действие было для того, чтобы привести взвешенную, аргументированную Православную точку зрения этого вопроса в противовес появляющимся в наше время доводам светских историков, таких как, например Е.К.Дулуман А.С. Глушак, утверждающих в своих трудах ложность этого факта и пытающихся уличить Святую Церковь в так называемой ими «Андреевой легенде». Суть ее заключается в том, что Церковь предлагает людям якобы ложное предание об этом историческом факте. Отдельно сказали о благовестнических трудах таких подвижников, как святой Климент Римский, который одновременно явился и первым страдальцем за веру Христову в Таврической земле, освятив ее своим мученическим подвигом, как святые братья Кирилл и Мефодий, которые во время своего пребывания в Тавриде просвещали местные народы и укрепляли их веру в Христа Спасителя, а также о некоторых других менее известных в Церкви, но отнюдь не менее значимых в деле просвещения Тавриды христианских подвижников. В труде было упомянуто о крещении святого равноапостольного князя Владимира в Корсуне (Херсонесе). Затем рассказано о тяжелом периоде в истории всей Киевской Руси который, конечно же, отразился и в истории Тавриды и ее народов -периоде татаро-монгольского ига. Особым образом этот период запечатлен в истории Крыма, выделяется он тем, что даже после падения татаро-монгольского владычества на всей территории нашего отечества, в Тавриде оно продолжало существовать до самого завоевания Крымского ханства императрицей Екатериной в 1783 году. Естественно это самым тяжелым образом отразилось на судьбах христианского населения Крыма в виде огромных податей и всяческих притеснениях культуры веры и традиций. Было сказано и об изменениях, которые произошли в жизни крымских народов в период присоединения Крыма к России и до революции 1917 года и как он отразился на их духовной и культурной жизни. Не могли в труде не сказать об истории Крыма в период революции и послереволюционных лет. Какими страшными страницами остались эти года в историческом процессе и как они отразились на судьбах народов, когда уничтожались вековые духовные и культурные устои общества, когда разрушались храмы и уничтожались тысячи и десятки тысяч людей. Одни за имя Христово и особо было упомянуто о таких людях, ведь многие из них сегодня причислены к сонму новомучеников и исповедников Российских, а другие просто за то, что по каким-то убеждениям являлись врагами народа в глазах новой атеистической власти. Исторический обзор был завершен новым временем, когда прошла страшная атеистическая эпоха, и для Церкви начался период восстановления уничтоженных храмов и монастырей, возобновления богослужений и вместе с ними духовных устоев и культуры нашего народа, безжалостно уничтожавшихся на протяжении практически восьмидесяти лет. Было рассмотрено, как этот процесс происходит в наши дни и как он влияет на судьбы людей и всего общества в целом.
Конечно, в данной работе мы не смогли отразить во всех подробностях длинный путь исторического процесса формирования и становления народов Тавриды и процесс становления христианства в каждом из этих народов в отдельности, поскольку это труд многих работ. На основе имеющихся сведений и материалов по Церковной истории, а также трудов по истории Тавриды и культуре населявших и населяющих сегодня ее берега народов, были описаны наиболее яркие моменты прошлого этой благодатной земли. Моменты, которые самым сильным образом повлияли на процесс зарождения становления, возрастания и укрепления Тавриды, как христианской колыбели Святой Руси от древнейших времен и до наших дней.
I. Появление христианства в Тавриде
.1 История Тавриды до проповеди апостола Андрея
Таврида по праву носит название природной жемчужины Европы. Греческий историк Геродот так писал о ней: «Вся эта страна отличается необычайно холодными зимами; здесь в течение восьми месяцев мороз такой нестерпимый, что если в это время разлить воду, то грязи ты не получишь… Замерзает море и весь Боспор Киммерийский… Вот такая зима бывает в течение восьми месяцев непрерывно; и в остальные четыре месяца здесь холодно». В Большой советской энциклопедии о полуострове говорится, что он располагается на юге Европейской части СССР. Площадь 25,5 тыс. кв. км. Омывается на западе и юге Черным и на востоке Азовским морями. На севере соединяется с Восточно-Европейской равниной узким (до 8км) Перекопским перешейком. На востоке Крыма, между Черным и Азовским морем, располагается Керченский полуостров, на западе суживающаяся часть Крыма образует Тарханкутский полуостров.
Крымский полуостров – «природная жемчужина Европы» – в силу своего географического положения и уникальных природных условий с античных времен являлся перекрестком многих морских транзитных дорог, соединявших различные государства, племена и народы. Наиболее известный «Великий шелковый путь» проходил через Таврический полуостров и связывал Римскую и Китайскую империи. Позднее он соединял между собой воедино все улусы монголо-татарской империи и сыграл значительную роль в политической и экономической жизни народов, населявших Европу, Азию и Китай.
Полуостров состоит из равнинно-степной, горнолесной, южнобережной и керченской природно-климатических зон. Короткая теплая зима и продолжительное солнечное лето, богатый растительный и животный мир Крыма позволяли племенам и народам, с древности оседавшим на его землях, заниматься охотой, пчеловодством и рыболовством, скотоводством и земледелием. Наличие на полуострове большого количества месторождений железной руды помогало развиваться многим ремеслам, металлургии, горному делу. Яйлы – платообразные безлесные вершины Крымских гор, проходящих тремя грядами по югу полуострова от Севастополя до Феодосии, были удобными площадками для строительства укрепленных поселений, внезапно захватить которые было практически невозможно. Узкий восьмикилометровый Перекопский перешеек связывал Крымский полуостров с европейским материком и мешал воинственным племенам незамеченными входить в Крым для захвата рабов и добычи.
Судя по результатам исследований археологов, Таврический полуостров был заселен с незапамятных времен. Свидетельства этого хранит еще праистория. Примерно около 150.000 лет назад, задолго до рождения общепризнанного отца истории Геродота, в здешних пещерах и гротах селились первобытные люди. Человеческие стоянки эпохи раннего и среднего палеолита были обнаружены во многих местах Крыма (Ак-Кая у Белогорска, Чокурча возле Симферополя, Староселье в Бахчисарае и пр.) Это официальная точка зрения светских ученых, но мы, отталкиваясь от христианского летоисчисления, которое основано на библейской хронологии укажем, что этот процесс происходил примерно в V – IV тысячелетии до нашей эры. Мы будем брать за основу свидетельства ученых о Всемирном потопе. По одному из таких свидетельств в 1955 году во время экспедиции на гору Арарат одному из энтузиастов американцу Ф. Наварре удалось вырубить изо льда кусок доски Ноевого ковчега. Радиоуглеродный анализ определил возраст доски в 5 тысяч лет, что полностью соответствует библейской хронологии. Исходя из этого, предположим, что потомки Ноя пришли и обосновались на Таврическом полуострове именно в означенный нами период. В I тысячелетии до нашей эры началась эпоха киммерийцев. Так ассирийцы называли северных соседей государства Урарту. Ираноязычные племена вторглись на полуостров в давние времена. Среди античных авторов, кроме Геродота, упоминание об этом народе можно найти у Гомера. В «Одиссее» поэт нарисовал довольно мрачную картину Крыма. Страна киммериан, как он описывал, вечно покрыта пеленой туманов и мглой облаков, сквозь которые никогда не пробивается луч солнца. Здесь великий грек поместил преддверие Аидова царства мертвых. С тех пор климат, к счастью, переменился… В VIII-VII веках до н.э. кочевые киммерийские племена объединились для походов в Малую и Среднюю Азию. Следы народа, частично вытесненного скифами или ассимилировавшего с аборигенным населением, сохранились в топонимике Крыма: Боспор Киммерийский (ныне г. Керчь), Киммерик (древнее поселение на западных склонах горы Опук, южное побережье Керченского полуострова) и пр. Некоторые ученые склоняются к тому, что киммерийцы являются создателями, так называемой кизил-кобинской культуры (VII-VI вв. до н.э.). Другие связывают ее с таврами, которые населяли южную часть полуострова примерно в те же времена (Х-IХ вв. до н.э.). От их имени (тавр – горный массив) древние греки называли юг горнолесной зоны Таврикой. В средние века, до XV в., название распространилось на весь полуостров.
Письменные источники донесли до нас сведения о жестокости и дикости тавров, якобы практикующих человеческие жертвоприношения. Моряков, потерпевших кораблекрушение у скалистых берегов Таврики, отводили в храм местной богини Девы, который находился на высокой скале, и сбрасывали в море. Народ сходился посмотреть на «священнодействие». Так писали греки, а как все происходило (и происходило ли) на самом деле нам не известно. На основе же сих кровавых легенд древние писатели создавали свои произведения (например, «Ифигения в Тавриде» Еврипида).
Перейдем к античному периоду. В это время культуры и народы сменяют друг друга на этом клочке суши, как в калейдоскопе.
В середине VIII века до нашей эры в Причерноморье и на северо-востоке от Эгейского моря появляются греческие колонисты. Нехватка пахотных земель и месторождений металлов, политическая борьба в полисах – греческих городах-государствах, неблагоприятная демографическая обстановка вынуждали многих греков искать для себя новые земли на побережьях Средиземного, Мраморного и Черного морей. Жившие в Аттике и в области Иония на побережье Малой Азии древнегреческие племена ионийцев первыми открыли страну с плодородной землей, богатой природой, обильной растительностью, зверями и рыбой, с широкими возможностями торговли с местными племенами "варваров". Плавать по Черному морю могли только очень опытные моряки, которыми и были ионийцы. Грузоподъемность греческих кораблей достигала 10000 амфор – основной тары, в которой перевозились продукты. Каждая амфора вмещала в себя 20 литров. Жители крупнейшего греческого города-государства Милета на берегах Эвксинского Понта (еще одно древнее название Тавриды), основали более 70 поселений. Эмпории – греческие торговые пункты – начали появляться на берегах Черного моря в VII веке до н.э., первой из которых у входа в Днепровский лиман на острове Березань стала Борисфенида. Затем в первой половине VI века до н.э. в устье Южного бута (Гипаниса) появилась Ольвия, в устье Днестґра – Тирас, а на Керченском полуострове – Феодосия (на берегу Феодосийского залива) и Пантикапей (на месте современной Керчи). В середине VI века до н.э. в восточном Крыму возникли Нимфей (в 17 километрах от Керчи у села Героевка, на берегу Керченского пролива), Киммерик (на южном берегу Керченского полуострова, на западном склоне горы Онук), Тиритака (к югу от Керчи у поселка Аршинцево, на берегу Керченского залива), Мирмекий (на Керченском полуострове, в 4 километрах от Керчи), Китей (на Керченском полуострове, в 40 километрах к юге от Керчи), Парфений и Парфий (к северу от Керчи), в западном Крыму – Керкинитида (на месте современной Евпатории), на Таманском полуострове – Гермонасса (на месте Тамани) и Фанагория. На южном берегу Крыма возникло греческое поселение, получившее название Алупка. Греческие города-колонии были самостоятельными городами-государствами, не зависящими от своих метрополий, но поддерживавшими с ними тесные торговые и культурные связи. При отправке колонистов город или сами уезжающие греки выбирали из своей среды руководителя колонии – ойкиста, главной обязанностью которого при образовании колонии было разделить между греками-колонистами территорию новых земель. На этих землях, называемых «хорой», находились участки граждан города. Все сельские поселения хоры подчинялись городу. Города-колонии имели свою конституцию, свои законы, суды, чеканили свои монеты. Политика их была независима от политики метрополии. Греческая колонизация Северного Причерноморья в основном происходила мирным путем и ускорила процесс исторического развития местных племен, значительно расширив области распространения античной культуры.
Около 660 года до н.э. греками был основан у южного устья Боспора Византий, для сбережения греческих торговых путей. Впоследствии, в 330 году римским императором Константином на месте торгового города Византия, на европейском берегу пролива Босфор, была основана новая столица государства Константина – "Новый Рим", которая через некоторое время стала называться Константинополем, а христианская империя римлян – Византийской.
После разгрома Милета персами в 494 году до н.э. колонизацию Северного Причерноморья продолжили греки-дорийцы. Выходцами из древнегреческого города на южном побережье Черного моря Гераклеи Понтийской в конце V века до н. э., на юго-западном побережье Крымского полуострова был основан в районе современного Севастополя Херсонес Таврический. Город был построен на месте уже существовавшего поселения и среди всех жителей города – тавров, скифов и греков-дорийцев, поначалу было равноправие.
К концу V века до н. э., греческая колонизация Крыма и берегов Черного моря была завершена. Поселения греков появлялись там, где была возможность регулярной торговли с местным населением, обеспечивавшей сбыт аттических товаров. Колонисты выращивали виноград, зерновые, завезли много культурных деревьев. Важно отметить тот факт, что вместе с колонизацией Эллины принесли на полуостров свою цивилизацию, которая постоянно искала мудрости, о чем ярко свидетельствует апостол Павел. И как мы дальше увидим, именно греческие колонисты первыми приняли истинную мудрость от апостола Андрея.
В VII век до н.э. – III век н.э. – на исторической арене появляются скифы, пришедшие из степей северного Причерноморья и Кавказа. Это был народ кочевников и воинов. Царь Атей, объединив скифов в солидное войско, предпринял ряд дерзких набегов на земли соседей. Но после поражения, нанесенного скифам Филиппом Македонским и стоившего Атею жизни, а также под натиском сарматов, скифам пришлось оставить степи между устьями Дуная и Дона. Они основали свое государство в Крыму, столицей которого в III в. до н.э. стал Неаполь Скифский (современный Симферополь). Государство достигло расцвета при царе Скилуре и его сыне Палаке (II в. до н.э.). Скифы стремились завоевать выходы к морю и потеснить греков на побережье. Вспыхивали войны. Херсонес, начиная с конца III – II веке до н. э. в союзе с сарматскими племенами, постоянно воевал со скифами. Не надеясь на собственные силы, в 179 году до н.э., Херсонес заключил договор о военной помощи с Фарнаком I – царем Понта, государства, возникшего на Южном побережья Черного моря в результате распада государства Александра Македонского. Скажем, что Понтом являлась древняя область в северной части Малой Азии, платившая дань персидским царям. В 502 году до н. э. персидский царь Дарий I превратил Понт в свою сатрапию. Со второй половины IV века до н. э. Понт входил в состав империи Александра Македонского, после распада которой стал независимым. Первым царем нового государства в 281 году до н. э. объявил себя Митридат II из персидского рода Ахеменидов, а в 301 году до н. э. при Митридате III страна получила название. Понтийского царства со столицей в Амасии. В договоре 179 года до н. э. заключенным Фарнаком I с вифинским, пергамским и каппадокийским царями, наряду с Херсонесом гарантами этого договора являются и сарматские племена во главе с царем Гаталом. В 183 году до н. э. Фарнак I завоевал Синопу – портовый город на южном побережье Черного моря, при Митридате V Евергете ставшей столицей Понтийского царства. С 111 года до н. э. царем Понтийского царства становится знаменитый Митридат VI Евпатор, своей жизненной целью поставивший создание мировой монархии.
После первых поражений от скифов, потери Керкинитиды и Прекрасной гавани, и начавшейся осады столиц, Херсонес и Боспорское царство обратились за помощью к царю Понта Митридату VI Евпатору.
Митридат в 110 году до н. э. послал на помощь большой понтийский флот с шеститысячным десантом гоплитов – тяжеловооруженных пехотинцев, под командованием Диофанта, сына знатного понтийца Асклапиодора и одного из своих лучших полководцев. Скифский царь Палак, узнав о высадке войск Диафанта вблизи Херсонеса, попросил о помощи царя сарматского племени роксоланов Тасия, приславшего 50 тысяч тяжеловооруженных конников. Сражения проходили в гористых районах южного Крыма, где роксаланская конница не смогла развернуть свои боевые порядки. Флот и войска Диофанта совместно с херсонесскими отрядами уничтожили скифский флот и разгромили скифов, больше года осаждавших Херсонес. Разбитые роксоланы покинули Крымский полуостров.
Об этих событиях упоминает греческий географ и историк Страбон. В своем труде «География» он писал: «Роксоланы воевали даже с полководцами Митридата Евпатора под предводительством Тасия. Они пришли на помощь Палаку, сыну Скилура, и считались воинственными. Однако любая варварская народность и толпа легковооруженных людей бессильны перед правильно построенной и хорошо вооруженной фалангой. Во всяком случае роксоланы числом около 50000 человек не могли устоять против 6000 человек, выставленных Диафантом, полководцем Митридата, и были большей частью уничтожены». В битвах с Диафантом скифы потерпели поражение, а Херсонес попал в зависимость от Понта. Упомянем и о Диофантовых войнах. Так как скифы постоянно возобновляли нападения, понтийский царь Митридат VI Евпатор дважды посылал своего полководца Диофанта с войском в Крым для помощи херсонеситам в отражении нападений. Обе кампании увенчались победой, и в честь Диофанта на площади Херсонеса была установлена статуя. После третьего победного похода Диофант присоединил Боспорское государство к владениям своего царя. Историки сознательно приписывают ему еще несколько блестящих походов, которые он, возможно, и не совершал. Авторитет выдающегося полководца античности столь велик, что ряду удачных военных походов того столетия дали общее название «диофантовы войны». В 107 год до н.э. – в Боспорском царстве вспыхнуло восстание под предводительством скифа Савмака. И снова Митридат посылает Диофанта для усмирения бунтовщиков. Платой за военную помощь стало присоединение Боспора к владениям Митридата, который вскоре затеял войну с Римом. Увы, выдающийся правитель античности был предан собственным сыном Фарнаком, перешедшим на сторону римлян. Фарнак выразил Риму полную покорность, за что был оставлен царем Боспора с подчинением ему Херсонеса, которыми правил до 47 года до н. э. Государствами Северного Причерноморья была утрачена политическая самостоятельность. Только территория тавров от Балаклавы до Феодосии оставалась независимой до прихода римских воинских соединений на Крымский полуостров.
В 50-х годах I века в Римской империи Цезарь и Помпей начали гражданскую войну. Фарнак решил восстановить бывшее царство своего отца и в 49 году до н. э. отправился в Малую Азию возвращать себе понтийский престол. Он добился значительных успехов, но 2 августа 47 года до н. э. в сражении у города Зелы войско понтийского царя было разгромлено римскими легионами Юлия Цезаря, в донесении Сенату Рима написавшего свои знаменитые слова: «Veni, vidi, vici» – «пришел, увидел, победил». Фарнак вновь подчинился Риму и был отпущен назад в свои крымские земли, где в междоусобной борьбе был убит местным вождем Асандром. Победивший в гражданской войне Юлий Цезарь не принял Асандра и послал Митридата Пергамского занять Боспорское Царство, который не сумел этого сделать и был убит. Асандр женился на дочери Фарнака Динамис в 41 году до н. э. был объявлен боспорским царем. В царстве постепенно восстановился прежний порядок и начался новый экономический подъем.
В 16 году до н. э. экономический и политический подъем Боспорского царства вызывает неудовольствие Рима, Асандра вынуждают уйти с политической арены и передать свою власть Динамии, вскоре вышедшей замуж за Скрибония, захватившего власть на Боспоре. Это было не согласовано с империей и Рим послал в Крым понтийского царя Полемона I, который в борьбе со Скрибонием с трудом утвердился на престоле и правил Боспорским царством с 14 до 10 года до н. э.
Новым мужем Динамис и боспорским царем становится Аспург. Известны несколько войн Боспорского царства со скифами и таврами, в результате которых часть их была покорена. Однако в титуле Аспурга при перечислении покоренных народов и племен нет тавров и скифов.
В 38 году римский император Калигула передал боспорский престол Полемону II, который не смог утвердиться на Керченском полуострове, и после смерти Калигулы новый римский император Клавдий в 39 году назначает боспорским царем Митридата VIII, потомка Митридата VI Евпатора. Брат нового боспорского царя Котис, посланный им в Рим, сообщил Клавдию о том, что Митридат VIII готовится к вооруженному мятежу против римской власти. Посланные на Крымский полуостров в 46 году римские войска под командованием легата римской провинции Мезии, существовавшей на территории современных Румынии и Болгарии, А. Дидия Галла свергли Митридата VIII, который после ухода римских войск попробовал вернуть власть, что потребовало новой римской военной экспедиции в Крым. Легионеры Г. Юлия Аквилы, посланные из Малой Азии, разбили отряды Митридата VIII, захватили его и доставили в Рим. Именно тогда, по сообщению Тацита, у южного берега Крыма тавры захватили несколько римских кораблей, возвращавшихся домой.
Новым боспорским царем в 49 году н.э. стал сын Аспурга и Фракийской принцессы Котис I, с которого начинается новая Династия, уже не имеющая греческих корней. При Котисе I начинает восстанавливаться в больших объемах внешняя торговля Боспорского царства. Основными товарами были традиционное для Северного Причерноморья зерно, как местного производства, так и доставлявшееся из Приазовья, а также рыба, скот, кожи и соль. Самым крупным продавцом являлся боспорский царь, а основным покупателем стала Римская империя. Римские торговые корабли имели до двадцати метров в длину и до шести в ширину, осадку до трех метров и водоизмещение до 150 тонн. В трюмах могло помещаться до 700 тонн зерна. Строились и очень большие суда. В Пантикапей привозили для продажи всем племенам Северного Причерноморья оливковое масло, металлы, строительные материалы, стеклянную посуду, светильники, предметы искусства.
С этого периода Римская империя контролирует все черноморское побережье, кроме колхидского. Боспорский царь перешел в подчинение наместнику римской малоазиатской провинции Вифинии, а юго-западная часть Крымского полуострова вместе с Херсонесом была подчинена легату Мезии. Города Боспорского царства и Херсонес устраивало такое положение, так как Римская империя обеспечивала развитие экономики и торговли, осуществляла их защиту от кочевых племен. Римское присутствие на Крымском полуострове обеспечило экономический расцвет Боспорского царства и Херсонеса в начале нашей эры.
Херсонес был на стороне Рима во время всех римско-боспорских войн, за участие в которых получил от империи право чеканки золотой монеты. В это время связи Рима и Херсонеса значительно укрепились. Примерно в это же время в Крым с проповедью о Христе приходит святой апостол Андрей Первозванный.
.2 «Скифская миссия» апостола Андрея Первозванного и благовестнические труды священномученика Климента, епископа Римского
Когда Христос открыл избранным и возлюбленным ученикам своим истину, он сказал: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19). Каждому апостолу выпал свой удел. Андрею Первозванному (скончался в 62 г.) назначено было проповедовать в Скифии. На северо-востоке Римской империи побывал до него апостол Павел (скончался около 67 г.); есть даже свидетельства о том, что он насаждал Слово Божье среди славянского населения в Иллирии, но до Тавро-Скифии Павел не дошел. Первым на эту землю ступил апостол Андрей.
Святой Апостол Андрей – один из двенадцати учеников Господа нашего Иисуса Христа, который также именуется в Церкви Первозванным, так как он был первым учеником, которого Христос призвал к Себе, как свидетельствует об этом евангелист Иоанн Богослов (Ин.,1:40-41). Действительно удивительна жизнь апостола Андрея. Он своими благовестническими трудами о Христе распятом и Воскресшем явил нам пример твёрдой веры в своего спасителя. Много трудов приложил апостол для того чтобы обратить неверующих людей к Спасителю и за это он претерпел много страданий и гонений и в конце концов своей мученической кончиной ещё раз засвидетельствовал свою твёрдую и непоколебимую веру в Бога.
Яркого и детального описания его деяний не сохранилось, либо эти материалы еще не обнаружены исследователями, поэтому мы будем говорить о том, что более или менее освещено в церковной и светской исторических науках. Древнее предание говорит, что Святому Апостолу Андрею Первозванному по заповеди Христа идти и учить все народы, выпал жребий в числе иных земель просвещать Скифию. Вначале Апостол отправился проповедовать в страны Малой Азии, затем он был в Армении, Грузии и наконец, из Севастии (так в древности называли Сухуми) Апостол Андрей достиг берегов Тавриды. Святой Андрей побывал в Херсонесе (Севастополь), Боспоре (Керчь), пошел в Феодосию. Если судить по сохранившимся древним следам христианства, то можно определить путь Апостола по Тавриде. Через Карасу-Базар (г. Белогорск) на Топлау или Отузы (с. Щебетовка), через Сугдею (г. Судак) юрами на Копсихор (п. Морское), к горе Демерджи, где на промежутке недалеко от Кучук-Узеня (с. Малореченское) остановился для проповеди Слова Божия, ибо есть источник, сохранивший название "Ай-Андрий", вероятно, в память Апостола; близ источника существуют развалины храма древнего способа кладки камня. Далее через Алушту, горою Прокла (г. Кастель), где был монастырь "Ай-Брокуль", на Биюк-Ламбат (с. Малый Маяк, Карабах), Артек, Юрзуф, мыс "Ай-Даниль", Массандру, в Ялту, через Ливадию хребтом Яйлы по горе Ай-Петри, Байдарскою долиною в Тепе-Кермен, Мангуп (Бахчисарайский район), через Чергунь (с. Черноречье) в Инкерман (Севастополь). Во время проповедей Апостола, вероятно, по пути его и окрестностям много было уверовавших во Христа. Из Инкермана берегом бухты в Херсонес (тоже Севастополь), где один из мысов до сего времени сохранил название св. Андрея, быть может, это то место, откуда провожали апостола для дальнейшей проповеди скифам.
Интересное сказание о пребывании Апостола Андрея в Херсонесе приведено в Степенной книге, составленной из отрывков древних летописей. В ней говорится, что, подойдя к морю вблизи Херсонеса, он увидел великий камень и взошел на него. Стоя на том камне, Святой Андрей истово молился Богу и благословил море. А там, где стоял Апостол, остались, словно в воске, следы его ног. Они всегда были заполнены водой от дождей или от моря. Многие молящиеся приходили сюда, дабы смочить тело той водой, и исцелялись.
В Херсонесе Андрей Первозванный жил долго. Существует древнее предание, что здесь он составил "Алфавитарь русских письмен". Но что это за труд, исполненный первым таврическим проповедником, увы, неизвестно.
Из Тавриды Апостол по Днепру доплыл до того места, где ныне стоит Киев. Летописец Нестор повествует, что, взойдя на одну из Киевских гор, Апостол Андрей водрузил крест и сказал спутникам своим: "На этом месте воссияет благодать Божия, воздвигнутся храмы Богу, и свет истинный изыдет отсюда на всю страну". Из Киева Святой Андрей по водному пути "из варяг в греки", т.е. по Днепру, Ловати, Ильмень-озеру, Волхову и Ладоге приплыл на Валаам и водрузил там Крест Христов. В глубокой древности, как повествуют летописцы Валаамского монастыря, на диких островах Валаама был центр идолопоклонства, и были языческие капища. Ниже мы чуть более подробно постараемся осветить вопрос о хождениях апостола до Киевских гор.
Земли Тавриды – пастбища, леса, реки, озера – были богаты и изобильны. Материально земля процветала. Но ее дух, жестокие нравы ужасали даже языческий мир. Известно, что на юге полуострова, у мыса Фиолент, в древности часто разбивались греческие и финикийские суда. Уцелевшие при кораблекрушении люди с надеждой взирали на берег, но бывали, схвачены служителями греческой богини Орсилохи и принесены в жертву ей. Апостол встретил людей, которых, в силу такого грубого и закоренелого языческого образа жизни трудно было убедить в истинности новой веры, но часть людей восприняла проповедь апостола и приняла христианство. Так образовалась первая в Северном Причерноморье христианская община. Древние свитки донесли до нас также имена первых слушателей и учеников Андрея Первозванного в Тавриде – Инна, Пинна, Римма. Имена это мужские. Как пишет святитель Лука (Войно-Ясенецкий), они были готы, а может быть, тавро-скифы, жившие где-то между Алуштой и Балаклавой.
О том, что святой апостол Андрей проповедовал в Скифии, писали церковный историк III века Ипполит Римский, IV века – Евсевий Кесарийский, историк V века – Евхерий Лионский и, наконец, живший в VIII веке византийский монах Епифаний (в труде «Житие Андрея», написанное между 815 и 843 годами). Последний посетил Крым и собрал предания местных христиан о проповеди апостола. Сведения из этого источника сохранились также и в грузинских минеях, а также в более позднем сказании, которое содержится, как мы уже отмечали в летописи преподобного Нестора Летописца. Но в самом священном Писании об этом не говорится ни слова. Несколько усложняет этот вопрос и то, что современная церковная и светская науки до сих пор не дают нам четкого ответа на вопрос: «Был ли святой апостол в Русской земле или нет»? Часть ученых умов, как например митрополит Макарий (Булгаков) высказывается за то, что святой апостол Андрей посетил Тавриду и по Днепру дошел до Киева, где воздвиг крест и благословил Русь. Но многие отрицают этот факт, а некоторые ученые, как например Евграф Каленьевич Дулуман и Анатолий Степанович Глушак, являющиеся ярыми сторонниками атеизма, даже заявляют, что это лишь красивая легенда или сказка наших предков, выдуманная для того, чтобы подчеркнуть важность Русской Православной Церкви и ее право на обособленное существование от Константинопольского патриархата. Исследуя вопрос в материалистическом ключе, они прямо утверждают, что в русских землях «апостолы не быша». Но мы не будем детально рассматривать их точку зрения, подробно исходя хотя бы из следующего их высказывания: «Апостол Андрей, священномученик Климент и прочие страдальцы за веру христову – это не просто вымышленные образы христианских проповедников, так сказать образцы для нравственного воспитания». Так как посещение апостолом Тавриды у нас не вызывает сомнения (на основе вышеуказанных свидетельств церковных историков), то мы попробуем на основе серьезных исторических церковных и светских исследований все таки разобраться в достоверности хождения Андрея Первозванного и в Русскую землю для подтверждения Апостольской преемственности нашей Церкви. Большая часть историков, как мы убедимся, рассматривает этот вопрос, исследуя самый первый русский источник в котором содержатся упоминания об Андрее Первозванном. Этим источником является «Повесть временных лет».
Итак, 13 декабря Русская Православная Церковь отмечает день памяти святого апостола Андрея Первозванного. Сказание о путешествии на Русь святого Андрея, о посещении им Тавриды, Киева и Новгорода в течение более чем двух столетий вызывает жаркие дискуссии в науке.
Пожалуй, можно с уверенностью сказать, что из всех учеников Христа Спасителя именно святой апостол Андрей традиционно привлекал (и привлекает) особое внимание российских историков. Причем это в равной степени относится как к церковной, так и к светской историографии. Даже в советский период, когда, казалось бы, церковная тематика по известным причинам не находилась в центре внимания исследователей, упоминания об апостоле Андрее никогда не исчезали со страниц научных изданий. Всякий серьезный исследователь русского летописания просто не мог обойти молчанием сказание о путешествии на Русь апостола Андрея, помещенное в «Повести временных лет». Так что вот уже более двух столетий этот сюжет остается одной из традиционных и едва ли разрешимых проблем историографии.
За время от начала XIX до начала ХХ века даже сама постановка проблем, связанных с летописным сказанием об апостоле Андрее, претерпевала принципиальные изменения. Исследователи, стоявшие у истоков российской исторической науки, обычно формулировали проблему просто: был ли на Руси святой Андрей? То есть историки первой половины XIX столетия рассуждали, прежде всего, о проблеме историчности рассказа, сохранившегося в составе первоначальной русской летописи. Так, например, А. Л. Шлёцер в своем исследовании о преподобном Несторе Летописце ограничился утверждением, что «сказание Нестора о хождении апостола Андрея не что иное, как благочестивая сказка». Первым церковным историком, попытавшимся осмыслить это сказание с научной точки зрения, был Московский митрополит Платон (Левшин). В своей «Краткой российской церковной истории» (1805) он, прямо не отвергая историчности сказания, высказал ряд соображений, ставящих это предание под сомнение. Митрополит Макарий (Булгаков), наоборот, считал вполне вероятным путешествие святого Андрея не только по побережью Черного моря, но и «во внутреннейших областях нашего отечества». При этом он признавал, что в летописном сказании «есть небольшая странность», касающаяся рассказа о новгородских банях. «Но это необходимый нарост и прикраса, – пишет владыка, – без которых не может обойтись самое достоверное предание, сохраняющееся целые века в устах народа; эта странность касается предмета совсем стороннего в повествовании, ее можно выбросить, можно изменить и еще более увеличить, а основа повествования о путешествии Первозванного в России останется неприкосновенною».
Архиепископ Филарет (Гумилевский) высказывал скептическое отношение к летописному сказанию. В первом томе своей «Истории Русской Церкви» (1847) он пишет, что преподобный Нестор передал сказание об апостоле Андрее лишь как частное мнение (в «Повести временных лет» сказание снабжено оговоркой: «якоже реша». В одном из писем к А. В. Горскому владыка Филарет писал, что Макарий (Булгаков) забавляет читателя «водянистыми рассказами без мысли и силы и пустыми догадками о проповеди ап. Андрея славянам».
С особо уничижительной критикой сказания, как известно, выступил академик Евгений Евсигнеевич Голубинский. В первой части первого тома своей «Истории Русской Церкви» (1880) он заявил, что источником преданий об апостоле Андрее являются «честолюбие и тщеславие наших предков». Голубинский полагал, что апостолу просто незачем было идти на Киевские горы, поскольку эта местность в начале нашей эры просто не была еще заселена. Кроме того, он подчеркивал, что совершенно невероятным является путь, которым апостол Андрей хотел дойти до Рима. Отправить апостола из Корсуня в Рим через Киев и Новгород, по мнению Евгения Евсигнеевича, это все равно, что «посылать кого-нибудь из Москвы в Петербург путем на Одессу».
Однако во второй половине XIX века можно видеть новую тенденцию в историографии. Вопрос об историчности летописного повествования постепенно отошел на второй план. Теперь исследователи стремятся, прежде всего, ответить на вопрос, когда и по какой причине на Руси сформировалось предание о путешествии сюда апостола Андрея. Кроме того во второй половине столетия на западе появляются критические издания апокрифических сказаний, посвященных святому Андрею. Прежде всего, это «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов», «Деяния святых апостолов Петра и Андрея» и «Деяние и мучение святого апостола Андрея». Это также вносит новые тенденции в российскую историографию.
Одним из первых обратил внимание на новый круг источников основатель российского византиноведения академик Василий Григорьевич Васильевский. В своей обстоятельной статье, впервые увидевшей свет в «Журнале Министерства народного просвещения» в 1877 году, он обратил внимание на то, что для средневековых церковных писателей общим было убеждение в относительной исторической достоверности апокрифических памятников. Васильевский предположил, что церковные писатели, сообщавшие краткие сведения об апостолах (прежде всего, Ориген и Евсевий Кесарийский), заимствовали эти сведения из более древних апокрифических источников.
Возможно, какой-то из них и послужил основой для создания летописного сказания. Васильевский также опубликовал (в русском переводе) и исследовал два письма византийского императора Михаила VII Дуки, которые, по его мнению, были адресованы киевскому князю Всеволоду Ярославичу. Оба письма он датировал 70-ми годами XI века. В одном из них император писал: «Наши государства оба имеют один некий источник и корень, одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, одни и те же самовидцы божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия». Академик Васильевский считает эти слова указанием на предание о проповеди апостола Андрея как в Византии, так и в Русской земле. По мнению ученого, цитированное письмо дает основания полагать, что сказание, помещенное в «Повести временных лет» не было выдумкой местного книжника, а происходило из Греции, хотя сегодня и нельзя указать конкретный его источник.
Линию, намеченную В. Г. Васильевским, продолжил Сергей Петрович Петровский. В своем исследовании, увидевшем свет в 1897-98 годах в «Записках Императорского Одесского общества истории и древностей», он рассматривает редакции и переводы апокрифических сказаний о деяниях апостольских на разные языки (эфиопский, коптский, сирийский) и выявляет эволюцию этих текстов на протяжении веков. Петровский показывает, что самые ранние редакции апокрифических памятников восходят к I-II вв. Например, «Деяния апостолов Андрея и Матфея в стране антропофагов» и «Деяния апостолов Андрея и Петра» написаны в первой половине II века. Таким образом, эти источники древнее кратких сведений, содержащихся в сочинениях Оригена.
Особый вклад в изучение проблемы генезиса русского предания об апостоле Андрее сделал профессор Киевской Духовной Академии Иван Игнатьевич Малышевский. В своей статье, опубликованной в 1888 году, он обратил внимание на то, что предание о хождении на Русь апостола Андрея не встречается в более ранних отечественных памятниках. Например, митрополит Иларион Киевский в «Слове о законе и благодати» прямо говорит о том, что Русская земля не видела апостолов. Предание также не согласуется с более древними частями летописи (житием Бориса и Глеба). Отсюда первый вывод Малышевского: указанное предание «есть позднейшая вставка» в начальную летопись. Далее Малышевский показывает, что, скорее всего, это предание не имело прямого письменного источника. По мнению исследователя, сказание об апостоле Андрее внесено в летопись с целью возвысить Русскую землю. Именно поэтому святой Андрей странным образом решает идти в Рим, миновав Грецию. А появление в сказании явно апокрифического рассказа о новгородских банях следует интерпретировать, как попытку возвысить Киев над Новгородом. Малышевский полагал, что предание сформировалось на Руси в годы правления киевского князя Всеволода Ярославича (1078-1095). Оно косвенно засвидетельствовано в письме императора Михаила VII Дуки, на него указывает и появление именно в это время на Руси первых храмов в честь святого Андрея (в 1086 году в Киеве и в 1089 году в Переславле). Однако, по мнению Малышевского, литературное оформление это предание получило лишь в XII веке в годы правления митрополита Климента Смолятича (1147-1155) при великом князе Изяславе Мстиславиче, когда мысль об апостольском предызбрании Киева служила обоснованием прав Киевской митрополии на независимое от Константинополя бытие. При этом Малышевский специально подчеркивает, что предание не могло быть внесено в летопись позднее середины XII века, так как оно сохранилось практически во всех изводах начальной летописи (кроме Новгородского). Вполне очевидно, что сказание попало в отечественные хроники еще тогда, когда «продолжалась Киевская летопись как общая летопись всей Руси, когда летописание наше еще не очень расходилось на местные ветви», что наступило лишь во второй половине XII века». Концепция профессора Малышевского стала классической и в течение нескольких десятилетий, именно его мнение о происхождении летописного сказания являлось в науке наиболее авторитетным. В значительной мере эта концепция не утратила актуальности и по сей день.
Оригинальную попытку дать ответ на вопрос об историчности предания о хождении на Русь апостола Андрея предпринял в 1907 году Антон Владимирович Карташев. В журнале «Христианское чтение» он опубликовал статью «Был ли апостол Андрей на Руси?», которая позже была включена в его «Очерки по истории Русской Церкви». «Если бы даже ап. Андрей и не дошел физически в своих апостольских трудах до границ нашей земли, – пишет Карташев, – то это не меняет сути дела… Жребий, выпавший каждому апостолу, и составил его, так сказать, географический удел на карте распространения христианства… От Иерусалима как бы мысленно проведены радиусы, и заключенные между ними секторы круга составили уделы апостольства, превышающие по своим вселенским размерам силы и срок жизни человека». Таким образом, независимо от того, куда дошел с проповедью святой Андрей, он остается небесным покровителем выпавшего ему удела. А в этот удел, несомненно, входит Русская земля. Вполне очевидно, что при таком подходе проблема историчности анализируемого летописного сказания фактически снимается.
В послереволюционный период историография вопроса претерпела новые, вполне понятные изменения. Попытки продолжить дореволюционную традицию изучения сказания предпринимались лишь за рубежом. В советской же историографии проблема историчности летописного сказания об апостоле Андрее не обсуждалась. Советские исследователи a priori исходили из того, что повествование это «не относится к числу исторических фактов». При этом анализ содержания первоначальной летописи даже в этой парадигме не мог быть признан удовлетворительным без решения двух вопросов принципиального характера: «когда предание возникло и когда оно было внесено в летопись». Кроме того, советские исследователи уделили особое внимание внутреннему анализу сказания, что привело к появлению в науке ряда новых версий. Однако однозначного ответа на поставленные вопросы так и не было получено.
Например, профессор Андрей Георгиевич Кузьмин, анализируя содержание сказания, обратил внимание на «насмешливый тон» летописца по отношению к новгородцам. Исследователь пришел к выводу, что подобное повествование о Новгороде с наибольшей вероятностью могло появиться в период «правления Ярославичей то есть во второй половине XI века, когда Новгород не имел сколько-нибудь постоянных князей, а в течение ряда лет и вообще обходился без них». Кроме того, профессор Кузьмин обратил особое внимание на кажущееся необычным путешествие апостола Андрея из Синопа в Рим через Киев и Новгород. Он напоминает, что по имеющимся сведениям, папские легаты в 1054 году после разрыва общения с Патриархом Михаилом Керулларием возвращались в Рим из Константинополя через Русь. Характерно, что уже в начале XII века, как можно видеть из «Хождения игумена Даниила», в Средиземноморский бассейн направлялись через Константинополь. Профессор Кузьмин считает, что для сказания об апостоле Андрее это является верхним датирующим признаком. Вывод А. Г. Кузьмина чрезвычайно важен. Он настаивает, что «Сказание об апостоле Андрее связано в летописи с такими текстами, происхождение которых не выходит за пределы XI века». Кроме того, само сказание, по его мнению, отражает идейные течения и представления именно XI века.
Таким образом, А. Г. Кузьмин в определенной мере солидаризировался с концепцией профессора Малышевского с той лишь разницей, что Кузьмин отверг мнение последнего о включении сказания в летопись лишь в XII веке. Профессор Кузьмин все же настаивал, что сказание вошло в летописное повествование уже во второй половине XI века.
Важные соображения относительно летописного сказания высказал и известный немецкий славист Лудольф Мюллер. Он также обратился к внутреннему анализу летописного рассказа и попытался представить новый взгляд на сюжет о посещении апостолом Новгорода. Обычно этот сюжет воспринимается как юмористический. Апостол, будучи выходцем из южных (по отношению к Руси) земель, удивляется странному северному обычаю париться в бане и хлестать себя прутьями. Он воспринимает это как особый род мученья. Придя в Рим, святой Андрей рассказывает римлянам, прежде всего, именно об этой особенности северян. Мюллер, следуя Д. Герхарду, указывает на интересную параллель к этому сюжету. Живший в XVI веке иезуит Дионисий Фабрициус в своей «Истории Ливонии» сообщает забавную историю, случившуюся в XIII веке. Монахи монастыря Фалькенау просили у папы материальной помощи, сообщая при этом об особом аскетическом делании местных монахов: каждую субботу они горячо топили баню, в которой парились, обливаясь холодной водой и стегая себя прутьями. Папа направил в Ливонию одного монаха для проверки этих сведений. Побывав в Ливонии, этот монах действительно увидел, что местные иноки истязают себя в бане, после чего папа выделил им желаемую материальную помощь.
Опираясь на это сообщение Фабрициуса, Герхард полагал, что в русском летописном сказании о «мученье» новгородцев говорится не в ироническом смысле, а «как о совершенно серьезном аскетическом обряде». Мюллер полагает, что история о монастыре Фалькенау и русское летописное сказание имели «общего предшественника». Так же он пытался показать, что сюжет о новгородских банях не был изначально частью сказания о хождении Андрея.
Оригинальное видение очерченной проблемы можно видеть и в трудах академика Александра Михайловича Панченко. Этот известный исследователь попытался развить мысли Д. Герхарда и Л. Мюллера относительно особого смысла сюжета о новгородских банях. Академик Панченко увязывает рассказы о банном самоистязании (реальном или мнимом) с движением флагеллантов, т.е. «бичующихся» (flagellare – хлестать, сечь, бить, мучить), получившем широкое распространение в Западной Европе после 1260 года. «Флагелланты сами бичевались в монастырях, бичевали прихожан перед отпущением грехов. Процессии флагеллантов … наводнили Италию, Южную Францию, затем Германию, Фландрию, добирались до Моравии, Венгрии и Польши. Собираясь толпами, обнажаясь (даже в зимнюю стужу), они «удручали» плоть». Панченко признает, что сказание об апостоле Андрее появилось гораздо ранее 1260 года и потому не может быть обусловлено движением флагеллентов. Однако учение о самоистязании известно на Западе до XIII века, и потому Панченко все же видит «смысл новгородского путешествия» в том, что «наблюдатель встретил культуру, вовсе не восхваляющую самоуничижение и самоуничтожение».
Ряд важных публикаций появился в России и в 1990-2000-е годы. Характерно, что в это время вновь можно видеть определенный возврат к проблематике, характерной для дореволюционной историографии. В этом отношении весьма характерна статья Сергея Алексеевича Беляева, помещенная в качестве введения в первом томе переизданной «Истории» митрополита Макария (Булгакова). Автор дает здесь достаточно полный обзор мнений, высказанных как в дореволюционной, так и в советской исторической науке. При этом С. А. Беляев специально останавливается на разборе тех возражений, которые в свое время выдвинул против достоверности летописного сказания академик Е. Е. Голубинский. Используя данные, полученные в ХХ веке советскими археологами, Беляев убедительно показывает, что «край, куда направлялся апостол Андрей, не представлял из себя пустыню, а был давно освоен и обжит». Так же автор подчеркивает, что казавшийся Голубинскому странным путь из Крыма в Рим через Киев и Новгород, действительно существовал: «направление этого пути, его начало и конец, вопросы охраны путников в дороге, организация путешествий хорошо разработаны западными исследователями на основании письменных источников и огромного материала, добытого путем раскопок». С. А. Беляев солидаризируется с митрополитом Макарием, признавая историчность факта путешествия апостола Андрея не только по берегу Черного моря, но и во внутренних территориях будущей Киевской Руси.
В 2000 году вышел в свет вводный том «Православной энциклопедии». Он посвящен истории Русской Православной Церкви. Вопрос о пребывании в Русской земле святого апостола Андрея освещается здесь в специальном разделе. Авторы (архимандрит Макарий (Веретенников) и И.С. Чичуров) признают, что «греческая и особенно древнерусская традиции преданий об апостоле Андрее изучены пока недостаточно». Поэтому «прояснение конкретно-исторической основы повествований об апостоле» на данном этапе признается «невозможным». Тем не менее, авторы прослеживают позднеантичную и древнерусскую традиции о хождениях святого Андрея и показывают, что она свидетельствует о проповеди святого апостола в Причерноморье. Приводя летописное сказание о посещении апостолом Андреем Киева, авторы еще раз подчеркивают, что вопрос об источниках летописного предания сложен и недостаточно изучен. Особо интересным представляется указание авторов на существование разных вариантов сказания об апостоле Андрее в русском Прологе. Сохранилось более тысячи списков этого памятника, которые также остаются недостаточно изученными.
В 2001 году во втором томе «Православной энциклопедии» опубликована статья «Андрей Первозванный». Авторы (А. Ю. Виноградов, М. Сургуладзе, Т. В. Анохина, О. В. Лосева), анализируя раннехристианскую и византийскую письменность, посвященную святому Андрею, отмечают наличие в ней двух традиций. Первая восходит ко II веку и зафиксирована в ряде апокрифических памятников. Вторая восходит, по крайней мере, к первой половине III века и зафиксирована в «Толковании на Бытие» Оригена. В более позднее время на основании обеих традиций (в результате их переработки) создавались канонические жития апостола Андрея. Из последних наиболее широко было распространено, как мы уже упоминали выше, «Житие Андрея», написанное между 815 и 843 годами Епифанием Монахом. На этот памятник опирались все последующие авторы, писавшие об апостоле Андрее (Никита Давид Пафлагон, Симеон Метафраст). Византийская традиция была воспринята и развита в Грузии и на Руси. Авторы достаточно подробно прослеживают историю почитания апостола Андрея в России, уходя при этом от ответа на вопрос об историчности сказания, содержащегося в «Повести временных лет». Впрочем на карте «Миссионерские путешествия апостола Андрея Первозванного», помещенной на с. 371, путешествие святого апостола из Херсонеса в Киев и Новгород не обозначено.
Несмотря на отмеченный существенный разброс мнений в историографии, относительно некоторых вопросов можно видеть вполне определенный консенсус. Наиболее распространенной является точка зрения о формировании на Руси сказания о хождении апостола Андрея в конце XI века. При чем в пользу этой гипотезы высказаны аргументы, исходящие из самых разных предпосылок. Относительно времени внесения этого сюжета в летопись хотя и существует некоторая дискуссия, все же большинство исследователей полагают, что произошло это на рубеже XI-XII веков.
Введение в научный оборот апокрифических письменных памятников и данных археологии позволило существенно уточнить высказывавшиеся прежде суждения. Также оказался чрезвычайно плодотворным внутренний анализ сказания. Однако и по сей день остаются нерешенными некоторые вопросы. Поэтому, надо думать, что и в грядущие годы летописное сказание об апостоле Андрее будет привлекать внимание как церковных, так и светских исследователей.
Как видим однозначного ответа на вопрос: «Был ли святой апостол в Русской земле или нет», на сегодняшний день не существует. Что ж предоставим научным кругам и далее разбирать и изучать этот вопрос, а в данной работе выскажем свое мнение по этой проблеме. А оно таково, что так как христианская Церковь всегда поддерживала и считала авторитетным источником предания наших предков, переходивших из поколения в поколение, так как многие фрагменты истории Церкви записывались на основе Церковного Предания, то и мы, полагаясь на церковный авторитет, в сознании которого четко выражена мысль о посещении святым апостолом Андреем берегов Тавриды, а также на заметки из жизни священномученика Климента, епископа Римской Церкви (о котором подробнее мы напишем ниже), в которых записано, что святой был «много удивлен обнаружив в Тавриде христианские общины» (как мы знаем святитель был сослан в Херсонес в 96г.) и если они были уже в это время, значит кто то же просвещал жителей Таврической земли и устраивал эти общины? Наш ответ на этот вопрос вкупе с церковным сознанием утверждает тезис о том, что апостол посещал Таврическую землю, просвещал ее светом евангельского учения и своим трудом положил твердое основание христианства в Тавриде, из которой спустя века, оно было почерпнуто и распространено по всей святой Руси.
После проповеди апостола Андрея в Тавриде начали образовываться первые христианские общины, но не все приняли слово Христово. Населявшие крымские земли язычники упорно сопротивлялись распространению христианства. Но вера Христова через своих самоотверженных проповедников крепла и утверждалась. Многие благовестники положили свои жизни в этой борьбе. И среди всех святых подвижников веры и благочестия утверждавших и укреплявших святую веру Христову первое место по праву принадлежит священомученику Клименту, епископу Римскому. Из немногочисленных сведений о нем мы узнаем, что Согласно святителю Иринею Лионскому, он был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклита), и св. Ириней говорит о нем, как о «видевшем блаженных Апостолов и общавшемся с ними, еще имевшем проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими». Согласно Евсевию Кесарийскому (Церк. ист. III, 15 и 34), епископское служение Климента приходится на 92-101 гг. По Преданию, погиб он мученической смертью в Херсонесе. Как повествует его житие, святитель был сослан в Тавриду для работ на каменоломнях в 96 году по приказу императора Траяна(98-117гг.), причём сослан был по доносу язычников, которые донесли на святителя Климента императору, обвинив святого в том, что он хулит языческих богов. Многие из учеников святителя последовали за ним, предпочтя добровольное изгнание разлуке с духовным отцом. Прибыв на место ссылки, святой Климент встретил много верующих христиан (по сказанию одной из летописей их было около 2000 человек), а ко времени его мученической кончины в Тавриде было уже 75 христианских общин. По молитвам святого на каменоломнях забил источник. Это чудо привлекло к святителю Клименту множество людей. Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу. Каждый день крестилось по 500 человек и более. И там, в каменоломнях, был вырублен храм, в котором он священнодействовал. Апостольская деятельность святого вызвала гнев императора Траяна <#”justify”>.3 Свидетельства существования христианства на территории Тавриды в I-VI вв.
Жизнь первых Таврических христиан оставила свои следы в истории, и мы постараемся описать некоторые из этих следов.
Первые археологические находки, доказывающие существование христианских сообществ в Крыму, относятся к III веку, а 304 годом датируется первое христианское надгробие на полуострове.
В те времена были тайные общины христиан, но очень малочисленные, поскольку христиане преследовались государственной властью. На это указывают обнаруженные древние христианские пещерные храмы. Когда христианство стало государственной религией римской империи, тогда же оно окончательно укрепилось и в Херсонесе. А большинство христианских храмов были построены в городе в V-VI вв. Всего насчитывалось около 60 культовых построек: базилик, крещален, мавзолеев, часовен. Их возводили на площадях, в глубине кварталов, вдоль берега моря. Письменные источники сохранили некоторые названия херсонских храмов: святого Петра, Богородицы Влахернской, апостола Петра, святого Созонта, святого Леонтия, святого Стефана, святого Прокопия. Распространение и укрепление христианства в Тавриде, в частности в Херсонесе было важным делом для Византийской империи. Еще римский оратор Цицерон сравнивал греческие города в Тавриде с каймой, подшитой к обширной ткани варварских полей, населенных таврами и скифами, а позже хазарами, половцами и славянами.
К IV веку относятся археологические находки, связанные с христианской символикой: нательные кресты, изображения крестов и росписи в погребальных сооружениях, каменные надгробия с эпитафиями.
Реформа императора Юстиниана (взошел на престол в 527 г.), стремившегося ввести христианство во все сферы общественной и государственной жизни, привела к появлению множества сооружений культового характера – больших храмов, малых базилик, баптистериев и др. по всей Таврике. Более всего их строилось в Херсонесе. Некоторые сооружения можно сегодня лицезреть при посещении национального заповедника «Херсонес Таврический» (г. Севастополь).
Кроме этого, ряд находок и открытий был сделан в других местах Крымского полуострова. Это и пещерные храмы, и усыпальницы и гробницы христиан, и соответствующая тому времени христианская символика и атрибутика. Мы сочли, что нет необходимости писать подробно о каждой находке в данной работе, поскольку даже из того, что было описано, можно сделать однозначный вывод о том, что существование христианства в Тавриде на заре его возникновения, отнюдь не является красивой легендой, или народным преданием. Это конкретный исторический факт, который подтверждается, как обнаруженными находками. И возможно, что в дальнейшем, новые находки еще более ярко и наглядно его подтвердят.
II. Распространение христианства и образование епархий на территории Тавриды
.1 Возникновение православных епархий и их пределы на территории средневекового Крыма в IV-XVI вв.
Вскоре после трудов первых Таврических благовестников, начался процесс активного распространения христианства. Об этом нам свидетельствуют как археологические находки ученых в разных местах Таврического полуострова, так и немногочисленные письменные источники. А с распространением христианства на этой земле складывались общины, которые постепенно объединяясь, формировали первые епархии. Уже ко времени I Вселенского собора <#”justify”>Пространство, занимавшееся в Крыму пятью епархиями, было настолько мало по площади, что нельзя не удивляться их большему числу: в среднем на каждую приходилось всего около 140.000 десятин. По такому принципу в дореволюционной Таврической епархии должно было бы быть около 40 средневековых епархий.
Такое положение, отчасти, объясняется малой величиной восточных епархий вообще, но еще более составом населения средневекового Крыма – «разноплеменного во все времена» и «занимавшего различные клочки его территории». Эта разноплеменность, по мнению некоторых исследователей, со временем «сглаживалась и сводилась к одному греческому языку», но можно предположить, что изначально епархии средневекового Крыма складывались, главным образом, по языковому признаку.
После завоевания Крымского полуострова турками, существовавшие здесь епархии стали постепенно приходить к упадку, сливаться друг с другом и сокращаться в численности принадлежавших им ранее приходов в виду начала массовой исламизации населения полуострова и связанным с этим притеснением православного населения Тавриды.
.2 Херсонская епархия
Возникновение Херсонской епархии относится к IV веку. Первые шесть ее епископов – Василий, Ефрем, Евгений, Агафадор, Елпидий, и Еферий I – помещены в списке архиереев, хотя точное время пребывания некоторых из них в Херсонесе не известно. Не смотря на это, вместе с седьмым по счету епископом, Капитоном, время присутствия которого на Первом Вселенском Соборе датируется довольно близко, они издавна признаются и почитаются как семь святых священномучеников Херсонесских.
В 310 году, в период царствования императора Диоклетиана, Иерусалимский патриарх Герман отправил многих епископов в различные страны проповедовать слово Божие. Двое из посланников патриарха – Василий и Ефрем – прибыли в Херсонес, где трудились в распространении христианства между народом, омраченным тьмой язычества. Обличая заблуждения неверных людей, они возбудили к себе ярость жителей Херсонеса, которые осыпали св.Василия ударами и изгнали из города. Он удалился жить на гору, которая, как сообщает житие, расположена в «ста стадиях от Херсониса, называемая Девичья или Партениум», где исповедник Божий водворился в пещере, радуясь, что сподобился Христа ради подъять раны и мучения. Здесь-то и произошло его прославление; после сотворенных им чудес отсюда, из пещеры, епископа вновь с честью ввели в Херсонес. Церковь Христова стала расти и процветать в этом городе, а языческие капища упраздняться. Здесь же позднее св. Василий принял мученическую смерть, предав чистую душу свою Богу 7 марта 310 года по Р.Х.
Св. Ефрем, прибывший в том же 310 году в Тавриду, некоторое время трудился вместе со св. Василием в Херсонесе, исповедуя истинную веру язычникам, затем отправился к скифам, на берега Дуная, и там, обратив многих ко Христу, посреди трудов и болезней, за благовестие учения Христова усечен был мечем 7 марта 315 года. Св. Ефрем писал о чудесах св. Климента епископа Римского.
Св. епископ Евгений был послан патриархом Германом в «страны Геллеспонтские». Услышав там о кончине св.Василия, он решил вместе с двумя другими епископами отправиться в Херсонес, чтобы продолжить там труды его. Евангельская проповедь его умножила число христиан, но язычники, противившиеся его распространению, связали св. епископа и влекли по городу до креста, пока под их ударами он не отдал души своей Господу. Тело его было извержено из города на съедение псам и птицам, но херсонесские христиане тайно погребли его. Место погребения св. мученика неизвестно, кончина же его последовала 7 марта 311 года. В этот же дент были убиты язычниками и прибывшие с ним с Гелеспонта свв. Епископы Елпидий и Агафадор.
В царствование императора Константина Великого патриарх Иерусалимский прислал в Херсонес епископа Еферия. Увидев жестокость живущего здесь народа, не допускавшего распространяться христианству, св. епископ отплыл в Византию просить помощи у императора, и вскоре царь Константин издал указ о свободе христианского вероучения, вследствие чего христиане смогли свободно собираться на славословие Божие, а противники их должны были изгоняться из города. Возвратясь из Византии епископ Еферий обрадовал этой новостью свою паству: он соорудил церковь, и, утвердив христианство, снова отплыл в Византию, но на обратном пути заболел и умер в 324 году. Он был с почестью погребен на острове Аос, а память святого Еферия епископа Херсонесского празднуется 7марта.
По кончине св. Еферия в 324 году херсонесцы просили императора прислать им нового епископа, и в Херсоне прибыл св. Капитон – «муж редкой веры и благоугодной жизни». Доказывая язычникам силу истиной веры, он совершил чудо, войдя в печь и выйдя из нее невредимым, о чем доложил на первом вселенском соборе в Никее (в 325 году) находившемуся там Константину Великому. Услышав о чуде, святые отцы Никейского собора прославили Бога и великое дерзновение епископа Капитона. Спустя несколько лет после этого св. епископ отплыл из Херсонеса в Константинополь, но буря занесла его корабль в устье Днепра, где жившие здесь язычники, захватив всех бывших на корабле, самого архиерея Божия утопили в реке. Блаженный Капитон скончался 21 декабря, но по греческому прологу 22 декабря. Церковь присоединила память его к первым епископам Херсонесским, пострадавшим 7 марта.
После св. епископа Капитона, как нам известно, управление Херсонесской епархией было возложено на присланного сюда епископа Еферия II, присутствовавшего в 381 году на втором вселенском соборе. За ним следуют: епископы Алексий, Андрей, присутствовавший в 431 году на Эфесском соборе, Лонгин, присутствовавший на Константинопольском соборе. В 451 году на соборе в Халкидии присутствовал неизвестный по имени епископ Херсонский. После него, начиная с 553 года, епархией управляли епископы Стефан, Георгий I, а затем – Анастасий, погребенный в начале VII века в Синопе.
В 1280 году епархия была возведена в сан архиепископии, и первым, из известных нам по источникам, архиепископом, управлявшим ею, был Лев I, лишенный в 809 году кафедры. За ним следуют: архиепископы Георгий II, присутствовавший при чудесном обретении в 861 году мощей св. Климента, архиепископ Павел, участвовавший в 879 году на соборе в Константинополе, неизвестный по имени архиепископ, посланный в 913 году к хазарам, архиепископ Феодор I, упоминаемый в 1080 – 1118 гг. во время царствования императора Алексея Комнина, затем присутствовавший на поместном соборе в 1147 году Феофан, и неизвестный по имени архиепископ, подписавший Аланское послание, которое относится приблизительно к 1242 году.
В 1280 году Херсонская архиепископия была возведена в сан митрополии, и первым митрополитом ее стал по одним источникам Феодор, по другим – Лев. Возможно, что эти иерархи следовали по времени один за другим, и поэтому в списке помещены вдвоем. Митрополиты Херсонские часто посещали Константинополь, что свидетельствует о тесных связях Херсонеса со столицей Византии. Однако к XIV веку этот крупный центр православного мира средневекового Крыма, разрушенный ордами кочевников-язычников, пришел в полный упадок, и, поскольку территория Херсонской епархии в то время состояла из одного только народа, – существование ее иерархов не было обеспеченным. Желающих занять Херсонский престол, видимо, не было, и поэтому в 1386 году управление епархии перешло к соседнему с ней Готскому митрополиту.
Впрочем, такое положение епархии было не долгим, и вскоре после этого неизвестный по имени митрополит Херсонский, возможно под влиянием и при участии генуэзцев, вновь овладел кафедрой и стал захватывать соседние приходы, ведя о них спор с митрополитом Готии. К началу XIV века эти приходы были возвращены Готской епархии, а митрополит Херсонский, неизвестный по имени и последний, жил уже не в городе, а в одной из принадлежащих генуэзцам деревень в его окрестностях, и был уже униатом. Население Херсонеса в конце XV века покинуло свой город, оборонительные стены которого во избежание захвата его турками хотели разрушить генуэзцы, прибывшие в соседней с ним Балаклаве. Остатки Херсонской епархии слились впоследствии с Готской, и, лишь мимолетные упоминания о Херсонесе проскальзывали иногда в документах XV-XVII вв.
.3 Боспорская епархия
Время возникновения Боспорской епархии – второй, после Херсонской, в росписях епархий Константинопольского престола – остается одним из самых спорных вопросов в истории Православной Церкви. Культурное наследие Боспора, уцелевшее от того страшного потрясения, которое произвели вторгшиеся в III веке на полуостров готы, а затем сарматы, « не осталось в стороне от того великого переворота в жизни античного мира, который сделал его христианским». Известно, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовал «Кадм, епископ Боспорский», подписавший соборные определения. Следовательно, в начале IV века Боспорская епархия уже существовала и имела ранг епископии. Исходя из этого, известный русский историк Ю.А. Кулаковский не без оснований предполагал, что «христианство проникло в эти пределы до 325 года, успело распространиться среди населения царства, и, быть может, стало государственной религией под влиянием религиозной политики императора Константина Великого». Давние сношения Боспорского царства с греческими городами Малой Азии, отмечал ученый, «указывают прямой путь проникновения сюда христианства». Древнейшим письменным памятником, свидетельствующим о существовании в IV веке на Боспоре христианства, является эпитафия, датированная 601 годом боспорской эры или 304 годом по Р.Х.
Следующим после Кадма владыкой Боспора считается архиепископ Какропий, участвовавший в 34 году в работе Никомидийского Собора, и погибший, как сообщается в упоминании о нем, во время землетрясения. После него с 397 по 404 год. Делами Боспорской епархии управлял епископ Унила, принявший сан от патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста. После смерти епископа Унилы, «готский князь» обратился в Константинополь с просьбой поставить на Боспорскую кафедру нового епископа.
Итак, нам известно, что готы, осевшие на берегах Боспора Киммерийского и стоявшие в прямых отношениях со св. Иоанном Златоустом, «были верны православию», в то время как «главная масса их племени давно уже исповедовала арианство, ставшее… национальной религией германских племен и обособившее их впоследствии от туземного населения империи на новых местах их жительства в V и VI вв.». Однако, принятие христианства крымскими готами, по мнению некоторых исследователей, восходит к более ранним временам, чем годы деятельности их просветителя, знаменитого епископа Ульфилы, который спасая себя и свою паству от гонений, переселился в 384 году в пределы империи. По свидетельству церковных историков Созомена и Филострогия, «семена христианства занесены были готами пленниками из Каппадокии», которых они увезли на Боспор во время своих грабительских набегов на приморские города Малой Азии во второй половине III века. Св. Василий Великий называет даже имя одного из этих проповедников – Евтихий. Общение с местными греческим и разноплеменным туземным населением Боспорского царства также могло оказать заметное влияние на крымских готов, сохранивших вследствие этого православие и обособившихся от основной массы своего племени.
В 1904 году в Керчи было обнаружено богатое погребение «со множеством вещей, преимущественно предметов вооружения готского типа». Там же, в тайнике, найдено серебряное блюдо с изображением императора Констанция, правившего в 337-363 гг., и надписью его имени. Богатство открытого погребения, готский тип, характер и датировка найденных в нем предметов позволяют предполагать, что прекращение династии Юлиев Тибериев прекратилось под непосредственным воздействием «утверждения владычества готов на территории древнего Боспорского царства».
О том, кто возглавлял Боспорскую епархию после смерти епископа Унилы, неизвестно. В IV веке в Крым вторглись воинственные племена гуннов, разрушивших города Боспорского царства. Переживший эту эпоху историк Аммиан Марцелин оставил нам точную дату этого события – 371 год. Появившиеся огромными массами из Средней Азии, гунны обрушились сначала на сарматов и алан, сокрушив затем, совместно с ними, державу остготов в Поднестровье, и оттеснив, впоследствии, в горы крымских готов. Византийский придворный историк Прокопий Кессарийский сохранил свидетельство о столкновении гуннов с готами. Его описание места этой борьбы, по мнению Ю.А.Кулаковского, наиболее всего подходит к Керченскому полуострову. По словам Прокопия, готы, после упорного и отчаянного сопротивления, заключили с гуннами союз, и вместе с ними перешли на восточный берег пролива, где заняли всю прибрежную территорию. При византийском императоре Юстиниане Великом они были известны под именем «готов-тетракситов». Другая часть готов, удержавшаяся в горах Юго-Западного Крыма, осела в последствии в плодородных горных долинах, и основала со временем свою, Готскую епархию.
Из этого можно заключить, что Боспор сохранил свое наследие, а готы разделились на «таврических» (или крымских) и «тетракситов». Начиная с начала V века, о Боспорской епархии встречаются лишь отдельные, разновременные упоминания, из которых можно заключить, что она существовала вплоть до XIV века. Не смотря на столь длительное существование Боспорской епархии, число известных ее иерархов за весь этот период крайне не велико, да и известные относятся, главным образом, к первым векам ее существования.
В конце первой половины V века на Босфорской кафедре трудились архиепископы Евдоксий и Иоанн. О первом из них мы встречаем в упоминание в списках участников Эфесского Собора 448 года и Константинопольского Собора 449 года. Второй владыка Боспора так же известен своим участием в двух Константинопольских соборах в 519 и 536 гг. В конце VII века Боспорская епархия возводится в ранг архиепископии, которую возглавил неизвестный нам по имени архиепископ, упоминаемый в 769 году в «Сказании о святом Стефане Новом». Он не участвовал в деяниях 7-го Вселенского Собора 787 года, и интересы Боспорской епархии на нем представлял диакон Андрей. В начале IX века делами епархии управлял архиепископ Колюнадий, после которого в 879 году упоминается присутствовавший на седьмом Вселенском Соборе архиепископ Боспорский Лука, и, сменивший его, архиепископ Антоний, упоминаемый примерно в 880 году в письме к Константинопольскому патриарху Фотию. Об имени последнего, правившего на Боспоре, архиерея нам ничего неизвестно, однако о нем часто говорил Феодосий, епископ Аланский.
.4 Готская епархия
православный епархия таврида христианство
Готская епархия была образована позднее Херсонской и Боспорской, и с этим согласны многие известные историки. Между тем, Е.Е. Голубинский указывает на то, что еще во второй половине IV века епископ Феофил подписал Деяния Первого Вселенского Собора как «De Gothi Theophilus Bosporitanus» – Епископ Готский Феофил Боспоритянин». В том, что Готская епархия, возникла в IV веке, был убежден и Ю.А. Кулаковский, называвший впрочем, «первым, достоверно известным ее представителем» епископа Унилу, возглавлявшего, как известно, Боспорскую, а не Готскую епархию. Соглашаясь с точкой зрения Ю.А. Кулаковского в отношении даты возникновения Готской епархии, свою версию по этому вопросу изложил Н.Е.Гайдуков. Ссылаясь в своем путеводителе для паломников на работу Е.Е. Голубинского, но при этом, ошибочно называя вторую половину III века по Р.Х. датой проведения Первого Вселенского Собора, он высказал предположение, что присутствовавший на нем и подписавший его деяния епископ Феофил, «был не западный, а восточный гот». Заметим, что епископы Феофил, на которого указывает Н.Е. Гайдуков, а так же Ульфила и Селиний, были в действительности готскими епископами в Малой Скифии (Томи), а не в Крыму. Относят их сюда лишь потому, что Боспорская епархия с самого начала так же была готской, поскольку в ее ведении находились готы-тетракиты и остатки готов, обосновавшихся в Крыму, но в виду малочисленности они еще не имели своей епархии. Известно, что св. Иоанн Златоуст посылает для готов епископа Ульфилу на Боспор, и нет никакого смысла искажать этот бесспорный агиографический факт в пользу сомнительных доводов о раннем времени возникновения Готской епархии в Юго-Западном Крыму.
В конце VII века обширная территория Крымской Готии с центром в городе Дорос, все еще числилась в составе Херсонской епархии, епископ которой Григорий I, присутствовавший в 692 году на 2-ом Трульском Соборе, подписался епископом Херсонским и Дорантским. Но в первой половине VIII века Готская епархия уже появилась на 37-ом месте в росписи Константинопольского престола. Просуществовав немногим более тысячи лет, она пережила по времени все другие епархии, и завершила свою историю лишь в 1778 году под именем Готско-Кафской после выхода из Крыма христиан. «Готская епархия является обставленною никогда ни до того, ни после не слыханными пределами чести, власти и пространства, – отмечал А.Л. Бертье-Делагард. С ним нельзя не согласиться: с середины XIII века Готская епархия была возведена в ранг митрополии, в подчинении у которой находилось семь епископий, занимавших не только значительную территорию полуострова от побережья Черного моря до внешней гряды Крымских гор и Тамань, но и земли, лежащие далее на восток, до Волги включительно.
Образование Готской епархии происходило в сложной политической обстановке, оставившей заметный след в истории Византии и Крыма. Иконоборческое движение в Византийской империи оказало сильное влияние на горный Крым и на Готию в частности. Важным агиографическим источником, проливающим свет на первые десятилетия в истории Готской епархии, является Житие св. Иоанна Готского – современника и выдающегося церковного деятеля иконоборческой эпохи конца VIII века.
Неизвестный по имени предшественник св. Иоанна, бывший Готским епископом, участвовал в заседаниях иконоборческого собора 753-754 гг., и в награду за то, что подписал соборные решения, был переведен императором Константином V из Готской епархии митрополитом в Гераклею Понтийскую, расположенную вблизи от Константинополя. Крымский готы, оставаясь преданными заветам православной веры, не желая участвовать в новшестве беззаконного собора, лишились своего перешедшего на сторону иконоборцев пастыря. В сложившихся обстоятельствах выбор готов пал на св. Иоанна.
Семья св. Иоанна была родом с северного побережья Малой Азии, откуда дед его, по окончании военной службы, переселился в Крым. Родители Иоанна, Лев и Фотина, являлись уже жителями Готии, и родиной св. Иоанна Готского было приморское селение Партенит.
Иоанн отправился сначала в Иерусалим, где провел три года в поклонении святым местам, а затем вернулся в Готию. Ввиду того, что Константинопольский патриарх встал на ложный путь иконоборства и посему не мог посвятить православного епископа, жители Готии отправили Иоанна в Иверию к католикосу Грузии, который и рукоположил святого во епископы. Интересным дополнением к греческому житию св. Иоанна Готского служит грузинская церковная традиция, сохранившаяся в житие основателя Свято-Иверской обители на Афоне св. Георгия Святогорца. Грузинское житие, приводя речь св. Георгия к Антиохийскому патриарху по поводу разных обвинений, предъявляемых Грузинской Церкви, вспоминает о поколебимых во всей Греции устоях православие в иконоборческое время и о сохранении преданного святыми апостолами православного исповедания в Грузии. После этого мы читаем следующее интересное для нас место в речи св. Георгия: «В то трудное время не было почти православного храма в греческих областях для рукоположения во епископа Готфского св. Иоанна; поэтому рукоположили у нас в нашем патриаршем храме животворящего и мироточивого столба Мцхетского, и затем он послан был на кафедру Готфскую, как об этом свидетельствует и наш и ваш большой синаксарь». Таким образом, мы знаем, что св. Иоанн Готский был хиротонисован во епископа Готии католикосом Грузии, кафедра которого находилась в Мцхете, около Тифлиса (совр. Тбилиси).
Вернувшись после этого в Сугдею, св. Иоанн оправдал избрание народа, неприкосновенно сохранял догматы православной Церкви и правую веру, заботясь о научении паствы истине православия. Он отправил с диаконом своим Лонгином послание к патриарху Иерусалимскому Феодору, прося, чтобы тот созвал собор, и прислал к нему изложение веры. Патриарх исполнил его просьбу; после собора, состоявшегося в Иерусалиме в 763 году, на котором заседал диакон Лонгин, как представитель от св. Иоанна, патриарх послал святому изложение веры с пояснительными текстами из священного писания ветхого и нового завета, а также мнение отцов церкви о святых иконах, честных мощах и о заступничестве в молитвах святых угодников Божиих, что получено было в Тавриде ранее 767 года.
После смерти императоров Константина V в 755 году и Льва IV Хазарянина в 780 году, когда на престоле воцарился сын последнего, малолетний Константин VI, и мать его, будущая первая восстановительница иконопочитания Ирина, Иоанн отправил в Константинополь к патриарху Павлу IV (780-784 гг.) присланное в Готию еще вскоре после его рукоположения во епископы определение Иерусалимского собора о почитании честных икон и мощей, а затем, с разрешения императрицы Ирины и сам прибыл в столицу Византийской империи, где смело перед всеми говорил о принятии святых икон, после чего возвратился в Крым. Это сообщение жития, по верному замечанию В.Г. Василевского, «о прибытии Иоанна в Константинополь и о беседах его с духовными и светскими властями в пользу восстановления иконопочитания должно быть принято без всяких замечаний и оговорок». Время поездки Иоанна выпадает на начало 780-х годов. На Никейском соборе 787 года, восстановившем православие, Иоанн не присутствовал. В подписях деяний этого собора мы находим имя его представителя, монаха Кирилла.
Около 783 года хазары захватили главный центр Готской епархии, – Дорос. Далеко не все мирились с хазарской экспансией, и вскоре образовался заговор при участии правителя Готии, его властей, а во главе этого заговора, имевшего целью вернуть крымским готам политическую свободу и свергнуть хазарское владычество, встал Иоанн Готский. В начале восстание имело успех, и Иоанну вместе со «своим народом» удалось изгнать из Дороса вражеский гарнизон и овладеть ведущими туда горными проходами (клисурами). Но вскоре после этого «одно селение» предало епископа в руки кагана, который быстро справился с создавшимся неблагоприятным для него положением. Участники заговора попали в его руки. Из всех пленников он пощадил правителя Готии, но казнил 17 ни в чем не повинных его рабов. Иоанн Готский был заключен в темницу в городе Фуллы, отсюда ему удалось бежать и удачно переправиться через море в лежащую на северном побережье Амастриду. Там, спустя четыре года, он и умер 26 июня 792 или 793 года. Разгневанный бегством Иоанна каган схватил и заточил в темницу его учеников.
Тело почившего епископа Иоанна в торжественной процессии, во главе с епископом амастридским Георгием, с фимиамом и со свечами, было перенесено на корабль и отправлено в Тавриду, на его родину в Партенит, где было погребено в монастыре св. Апостолов, построенном трудами св. Иоанна. Монастырь этот, как пишет житие, «преподобный снабдил всяким боголепием зданий, святых сосудов и различных книг и поместил (в нем) множество преподобных монахов».
Перед нами, таким образом, один из крупных и богатых монастырей Крыма, построенный в VIII веке, имевший свою библиотеку. Сведения жития о построении этого храма и основании монастыря Иоанном Готским блистательно подтвердились найденной при раскопках в современном Партените в 1871 году художником Д.Н. Струковым надписью, в которой мы читаем, что и «всечестный и божественный храм святых славных всехвальных и первоверховных апостолов Петра и Павла воздвигнут от основания за многие годы перед тем иже во святых отцем нашим и архиепископом Феодоро и всея Готии Иоаном Исповедником, возобновлен же ныне». Приведенная надпись называет Иоанна архиепископом города Феодоро и всея Готии. Преемником Иоанна на епископской кафедре Готии, вероятно был епископ Никита. Во всяком случае, Васильевский, епископ Гермоген и архиепископ Арсений без всяких оговорок называют Никиту преемником св. Иоанна Готского.
Житие св. Иоанна Готского сообщает многие интересующие нас данные о состоянии Готской Церкви в Крыму при хазарском владычестве. Готская Церковь не прекращала своих связей с Иерусалимом. Мы знаем уже, что св. Иоанн после своего избрания во епископы три года провел в Святой Земле. Был паломником в Иерусалиме и один из учеников св. Иоанна, Лонгин.
С XII века Готская епархия находилась в ранге архиепископии, а в конце XIII века была возведена в ранг митрополии. Она состояла в списке епархий Константинопольского престола на 37-ом месте с резиденцией в Доросе. Митрополиту Готскому подчинялись: 1) епископия Хоциров близ Фул и Карасубазара; 2) епископия Астиль, на реке Хазарии (под хазарскою рекой Астиль подразумевается Волга, называемая у византийских и арабских писателей Атилла, Тиль, Атиль, Адель, Итиль. Столица Хазарского государства носила такое же имя, как и река, на которой находился город; 3) епископия Хуалис (?); 4) епископия Оногурон (племя, известное византийцам как утигуры, утугуры, обитавшее в бассейне реки Кубани и степных пространствах к северу от нее, а так же жившее по восточному берегу Азовского моря до реки Дона. Иногда вся эта территория называлась Оногурия; 5) территории южнорусских степей, на которых находились кочевые племена; 6) епископия Ретег (?); 7) епископия Таматарха (у русских Тмутаракань, у генуэзцев – Матрега, территория Таманского полуострова.
Очевидно, церковно-монастырская жизнь крымской Готии не была лишена внутренних трений и разноречий. По крайней мере, в начале IX века архимандрит Готии, имя которого не дошло до нас, обращался за разъяснениями целого ряда недоуменных вопросов в Константинополь к Феодору Студиту, который дал ему авторитетное толкование.
В 1203 году, когда Четвертый крестовый поход завершился захватом Константинополя, основанием Латинской империи и разделом Византийской империи, в политической судьбе Крымской Готии произошло важное изменение: порвав политическую зависимость от Византии она с 1204 года она находилась в известном подчинении новой Трапезундской империи. По договору о дележе империи 1204 года северное побережье Черного моря со всеми его пунктами, бывшими прежде во владении Византии, не упоминаются ни среди местностей, оставшихся после 1204 года за империей, ни среди пунктов, уступленных Венеции.
В XII веке в Крыму появился род Гаврасов и в последствии взял под свой контроль Готию. Судя по всему, первоначально Гаврасы фигурировали под титулом Топархов. В качестве топархов Гаврасы в XII веке пережили период непрочной зависимости от Трапезунда. В конце XIII века Готия превратилась в зависимое государство с собственной правящей династией Гаврасов, которые к тому времени обрели титул князей, и в XIV веке совместно с татарскими ханами сражались против Ольгерда Литовского.
Предком этого рода является св. Феодор Гаврас – уроженец Халдии, прекрасный воин и опытный полководец, который был назначен при императоре Алексее Комнине дукой Трапезунда. Освободив город от временной власти турок, он сделался около 1091 года почти независимым его правителем, или, по словам Анны Комнин, «взял Трапезунд себе, как собственный удел».
Для предотвращения создавшейся на далекой восточной границе опасности от отпадения Трапезунда, император удерживал в Константинополе сына Феодора, юного Григория Гавраса. Спустя некоторое время Феодор выпустил против осадивших Пайперт (ныне Байбурт) турок. Упомянув об этом, Анна Комнин прерывает свой рассказ словами: «Какая судьба постигла Гавраса – об этом речь будет в надлежащем месте».
Сведения о дальнейшей судьбе святого Феодора дает синаксарь в его честь, где говорится, что будучи побежден и взят в плен агарянами, он был привезен в город Феодосиуполь (ныне Эрзерум) и потерпел там мученическую кончину. Воин Феодор Гаврас был канонизирован восточной Церковью и стал святым и преславным великомучеником Феодором Гаврасом Трапезундским. Тело его было некоторое время спустя перевезено в Трапезунд, когда там правил его племянник, Константин Гаврас, и торжественно погребено. Позднее в Трапезунде были выстроены церковь и монастырь во имя святого Феодора Гавраса. Память его с неверным указанием на 1080 год, как на время его кончины, помещена под 2 октября и в «Полном месяцеслове Востока» архиепископа Сергия.
Известная в России фамилия Ховриных – Головиных также происходит из рода Гаврасов. Один из известнейших русских выходцев из этой фамилии – Федор Алексеевич Головин, являвшийся по сути правой рукой Петра I. Еще в 1392 году, в период правления великого московского князя Василия I Дмитриевича (1389-1425) в Москву из Крыма переселился греческий князь Стефан Васильевич Гаврас, бывший владетель Судака, Мангупа и Балаклавы. Григорий Гаврас, сын Стефана, основал в Москве монастырь, названный по монашескому имени отца Симоновым.
В конце XV века покинул Готию и Константин Гаврас – князь Мангупский, в иноках св. Кассиан Угличский Чудотворец. Спасаясь от нашествия турок, он вынужден был оставить свои владения в Крыму и поселиться к своего родственника Фомы, деспота Морейского, у которого была дочь София. Из Мореи Константин сопровождал Софию в Рим, а оттуда в Россию, когда она выходила замуж за царя Иоанна III. София прибыла в Москву в сопровождении свиты из римлян и греков. Мангупский князь Константин, по кротости своего характера и смирению, не мог долго находиться при великокняжеском дворе, предпочтя подвижническую жизнь в особой келье Ферапонтова-Белозерского монастыря, где был пострижен в монахи и наречен именем Кассиана, где и скончался 4 октября 1504 года. Память ему совершается 21 мая и 4 октября.
После падения в 1453 году Константинополя и завоевания в 1475 году Кафы, турки осадили Мангуп, который им удалось взять лишь в 1476 году. Во время осады главного города Готии, захватчики разорили все монастыри в окрестностях, и большинство из них после этого прекратило свое существование. Обратив в мусульманство и продав в рабство около 25 тысяч христиан, завоеватели оставили в неприкосновенности веру греков, их религиозные институты и церковную организацию. Благодаря этому Готская епархия продолжала существовать и после уничтожения княжества Феодоро. Некогда цветущий город и его окрестности лежали в развалинах. Мартин Броневский – посланник польского короля Стефана Батория к Крымскому хану, побывавший здесь в 1578 году – писал: «Теперь остались там только греческая церковь св. Константина и другая св. Георгия, совершенно ничтожные… Там живет только один грек, да несколько евреев и турок, прочее все приведено в ужасное разорение и забвение… Много [видел я] гор и лесов, где видны развалившиеся здания, большие замки, города, в которых живут немногие или не живет никто».
После падения Мангупа (Феодоро), кафедра Готской епархии была перенесена в селение Мариамполь близ Успенского монастыря под Бахчисараем и рядом с резиденцией Крымского хана. Постепенно жизнь в епархии стала возрождаться. В 1578 году митрополит Готский и Констанций построил и украсил фресками храм св. Иоанна Предтечи и Крестителя в деревне Бия-Сала (ныне село Верхоречье Бахчисарайского района). Готские церковные иерархи часто обращались за помощью к Российскому государству. Так, в 1653 году митрополит Серафим представил русскому царю Михаилу Федоровичу официальную жалобу на притеснение его церкви со стороны татар.
В 1639 году сюда был назначен новый митрополит, Афанасий, который в 1652 году был смещен и замещен митрополитом Даниилом. В 1673 году, после смерти митрополита Даниила, в митрополита Готского был хиротонисован Мефодий, при котором Готская епархия в июле 1678 года была объединена, просуществовав под именем Готско-Кафской до вывода из Крыма в 1778 году христиан.
Последним митрополитом Готским и Кафским был св. Игнатий Гозадинов, паствовавший с 1771 по 1786 гг. Промыслом Божиим ему было суждено организовать и осуществить переселение 31 280 христиан – греков и армян. На новом месте выходцами из Крыма был основан город Мариуполь, где св. Игнатий устроил свою кафедру, оставаясь до дня своей смерти Готским и Кафским. После смерти св. Игнатия 16 февраля 1786 года Готско-Кафская епархия перестала существовать, а ее приходы вместе с переселенцами были приписаны к Славянской епархии, переименованной впоследствии в Екатеринославскую. В греческой «Церковной истории» Сергиоса Макариоса, охватывающей период с 1750 по 1800 гг., отмечено, что «с 1783 года Готская епархия стала поднадзорна русскому Священному Синоду, утвержденному еще Петром Великим в Санкт-Петербурге».
.5 Сугдейская епархия
Сугдейская епархия с кафедрой в городе Сугдее (в русских источниках – Сурож), была образована в конце VII или начале VIII века по Р.Х. Во всяком случае неизвестного по имени епископа Сугдейского дважды, в 715 и 730 гг., упоминал Константинопольский патриарх Герман. Следующим за ним на епископской кафедре был епископ Стефан.
Стефан родился в конце VII века в Каппадокии в благочестивой христианской семье, воспитавшей его в страхе Божием. С малолетства отрок был кроток нравом и удалялся от детских игр. Семи лет от роду родители отдали его обучаться грамоте, а с пятнадцати он продолжил свое образование в Константинополе, где занялся изучением философии. Он был настолько прилежен и внимателен в изучении Божественного Писания и других наук, что удивлял способностями своих учителей. Вскоре слухи об учености Стефана дошли до Константинопольского патриарха Германа, который пригласил его к себе и, благословив, стал расспрашивать его о жизни и учении. Патриарху понравились ответы юноши, его добронравие и смирение, и по окончании беседы он предложил св. Стефану остаться при патриаршем дворе, где тот пребывал в течение нескольких лет, живя в воздержании и чистоте, но затем ушел в монастырь, принял иночество и подвизался прибывать в безмолвии.
Оставив со временем монастырь, он поселился в уединенном, никому не известном месте, где провел долгие годы в посте и неустанной молитве. Между тем скончался епископ Сугдейский, жители этого города обратились к патриарху Константинопольскому с просьбой прислать им нового архиерея. Патриарх Герман затруднялся с избранием достойного из числа известных, но во время молитвы ему явился Ангел, и подсказал, где тайно пребывает избранник Божий Стефан.
По приезду в Сугдею, св. Стефан чистотой своей жизни и проповедью вскоре достиг плодов от сеяния слова Божьего, и через пять лет не только жители города, но и его округи приняли христианство. В период иконоборческой смуты св. Стефан не дал своей пастве отступить от Закона и Заповедей Божиих. Он умер 15 декабря 750 года, и с почестями был погребен в соборе св. Софии в Сугдее. От честных мощей св. Стефана было много случаев исцеления.
Образованная как епископия, Сугдейская епархия занимала 30-е место в росписи Константинопольского престола. С X века она была возведена в ранг архиепископии, и из восьми ее архиепископов нам известны имена первых шести – Константина, подписавшего в 997 году соборный акт, Арсения, поставившего в 1026 году свою подпись на патриаршем акте, Евфимия, Петра, Климента и Захария, умерших между 1087 и 1156 гг.
В 1156 году при неизвестном архиепископе Сугдейская епархия соединилась с Фулльской, став с того времени именоваться Сугдо-Фулльской. Его приемник, упоминаемый в числе присутствовавших в 1158 году у Константинопольского патриарха, нам так же неизвестен. За ним следуют архиепископы Сугдо-Фулльские Василий, Никита, Иоаким и Лев, о котором известно, что он умер в 1217 году, и Николай, рукоположенный на кафедру в 1238 году. С 1253 по 1274 гг. епархию возглавлял архиепископ Феодор I. Его приемник Феодор II, упомянутый впервые в 1280 году, умер два года спустя, будучи уже в сане митрополита. С 1317 по 1339 гг. правящим архиереем был архиепископ Лука I, трижды, в 1327, 1329 и 1331 гг., присутствовавший в Константинополе.
В конце первой половины XIV века Сугдо-Фульская епархия возводится в ранг митрополии. Однако имена всех ее митрополитов, за исключением Евгения, управлявших делами епархии с 1347 по 1386 гг., неизвестны. В течение последующих 12 лет здесь правил митрополит Феоктист. При назначении сюда в 1400 году митрополита Феофилакта «из Перги и Атталии», Сугдо-Фулльская епархия «считалась обильной», но «незадолго до того, Сугдея попала под власть генуэзцев». В начале второй половины XV кафедру возглавил последний Сугдо-Фулльский митрополит Феофан. В 1475 году у берегов Сугдеи появились турки. Последовавшее затем «чуть не поголовное» истребление жителей города и окрестных деревень в период осады крепости, «привели епархию, оставшуюся без паствы, к полному упадку». В 1484 году там «был митрополит, но, вероятно, последний». Соседние с Сугдеей Готский и Кафский митрополиты «расхватали все деревни епархии». В 1566 году Константинопольский патриарх Митрофан III направил сюда в качестве экзарха саккелария из подчиненной ему Кафской ставропигии, но лишь для управления десятью окрестными деревнями, а не для восстановления Сугдейской епархии. В 1578 году в Сугдею прибыл архиерей из Греческого Архипелага для выяснения ущерба, причиненного здесь церквям во время захвата турками крепости и разорения окрестностей. Вскоре после этого вся территория и приходы, принадлежавшие ранее Сугдейской епархии, были поделены между Готским и Кафским митрополитами.
2.6 Фулльская епархия
О времени основания Фуллской епархии, местонахождении города Фуллы, в котором находилась ее кафедра, приходах и территории, которую она занимала, ничего не известно. На протяжении более двух столетий вопрос о локализации местонахождения Фулл остается одной из загадок истории средневекового Крыма. Впервые Фулльская епархия появляется на 48-ом месте в росписи епархий Константинопольского престола в IX веке, в период правления императора Льва VI Мудрого. Никаких сведений или упоминаний о православных иерархах этой епархии не выявлено.
Казалось бы, Фуллы, занимавшие видное место в житии св. Иоанна Готского, а затем Константина Философа, бывшие центром отдельной Фулльской епархии и с 1156 года до конца XVII века упоминавшиеся в связи с соединением сначала в Сугдейской, а затем Кафской епархиями, должны были оставить заметный след в истории. На деле же, на протяжении вот уже более чем двух с лишним столетий таинственные Фуллы остаются одной из главных историко-географических загадок, привлекая к себе внимание практически всех известных исследователей Крыма, и не смотря на это, вопрос локализации их места нахождения так и остается нерешенным.
Немецкий историк Тунман анализируя сочинение византийского историка Менандра, сообщающего о Фуллах, высказал предположение, что этот город находился на месте Чуфут-Кале к востоку от современного Бахчисарая или глее-то поблизости. А.Л. Бертье-Делагард, тщательно проанализировавший и сопоставивший свидетельства источников, в том числе и Менандра, высказал предположение, что «Фуллы лежали на северном склоне гор Таврических, и именно в их западной части», «неподалеку от Дороса и Херсона». Свое предположение исследователь основывает на путешествии св. Константина Философа. Как известно, около 860 года хазары, колеблясь в выборе веры между иудейством, мусульманством и христианством, обратились к византийскому императору с просьбой «послать им мужа ученого для толкования вопросов веры». Взявшийся за это дело св. Константин Философ отправился в Хазарию из Херсонеса по Азовскому морю. Обратно он возвращался опять же в Херсонес, но уже сухим путем, следуя по степям Северного Приазовья и Таврики. Накануне своего отъезда в Константинополь, св. Константин нашел время для проповеди и в городе Фуллы: «В Фульсце же языце безбожную лесть разор» или «пришед в фульскыи язык и ту обрете дуб велик… раскопав и сече». Таким образом, можно предположить, что Фуллы находились где-то в непосредственной близости от Херсонеса. «После длинного, утомительного пути из Хазарии, едва ли Константин мог решиться предпринять новый далекий путь, – пишет Бертье-Делагард, – тем более что ему приходилось спешить в Константинополь, с донесением о своем главном деле – поездке к хазарам». Можно предположить, что св. Константин несколько раз ездил в Хазарию и возвращался затем в Херсонес, но подобные поездки в то время были настолько трудны и опасны, что их многократное повторение едва ли могло иметь место. В конечном счете, исследователь так же остановил свой выбор на Чуфут-Кале, отождествляя его с Фуллами.
Выше уже сообщалось о семи подчиненных Готской митрополии епископий, среди которых обращает на себя особое внимание одна: «Хотциров [епископия] соседняя, близкая Фуллам и Харасу, и называется Черная вода». Здесь мы встречаем первое и единственное топографическое указание примерного места нахождения Фулл. Епископия каких-то хотциров (или «хотейров», как читает это слово В.Г. Васильевский), находилась по соседству с Фуллами и Харасу. Кто такие хотциры, неизвестно, но «Харасу» – это, вне всякого сомнения река Кара-су (в переводе с татарского – Черная вода), на которой находился город Карасубазар, основанный в XVI-XVII вв. (совр. Белогорск). Определив, таким образом, значение Харасу, можно, вслед за А.Л. Бертье-Делагардом, предположить, что Фуллы, близкие к епископии Хотциров и находившиеся по соседству с рекой Кара-су, находись где-то на северном склоне внутренней гряды Крымских гор. В греческом языке «φωλιά», «φουλιά» означает «гнездо», «логово». В этом же значении данное слово употреблялось местными татарами в прошлом при обозначении названий урочищ и укромных мест в горах. Так, например, название Фули имеет пещера, находящаяся на берегу моря в Ореанде, имя Мега-Фули носило древнее укрепление-исар близ Ялты, и т.д. Вполне возможно, что и город Фуллы получил свое название по скрытой в горах, труднодоступной местности или урочищу.
Протяженность северного склона внутренней гряды Крымских гор имеет длину примерно в 140-150 км. Побережье от Херсонеса до Кафы, включая и горные районы, было разделено между тремя епархиями: Херсонской, Готской и Судакской. Около 1156 года Фулльская епархия соединилась с Сугдейской, после чего обе они были возведены в ранг митрополии. В связи с объединением в Сугдо-Фулльскую епархию, упоминания о Фуллах встречаются до конца XIV века, последний раз – в 1400 году. Отметим, что Фулльская епархия соединилась не с Херсонской или Готской, а с Сугдейской. Следовательно, соседствуя с епископией Хотциров Готской митрополии, она находилась территориально ближе к границам Сугдейской епархии. Город Фуллы, известный с VI века, существовал, по крайней мере, до появления и утверждения в Крыму татаро-монголов в XIV века.
После захвата и разорения в 1475 году Кафы и Сугдеи турками, Сугдо-Фуллская епархия прекратила свое существование, став с 1156 года экзархатом Константинопольского патриарха, а принадлежавшие ей приходы «расхватали соседи». С исчезновением Сугдейской епархии, казалось бы, должна была неизбежно исчезнуть и объединенная с ней в митрополию Фулльская. Однако этого не случилось, и в 1616 году, образованная в конце XV – начале XVI вв. новая Кафская епархия соединилась с Фулльской в единую Кафо-Фулльскую епархию. Так где же находился центр и кафедра этой загадочной епархии?
Профессор Ю.А. Кулаковский, а вслед за ним В.В. Кропоткин локализуют Фуллы восточнее Судака, на месте приморского городища Тепсень. Позднее эта точка зрения была поддержана и развита В.В. Майко. Не соглашаясь с выводами В.В. Кропоткина, Е.В. Веймарн поместил Фуллы на соседнем с Чуфут-Кале городище Кыз-Кермен. Иную точку зрения высказал В.Е. Рудаков, доказывая, что Фуллы находились на месте частично раскопанного им городища Бакла. По мнению В.Л. Мыца, Фулла и Фулльская епархия были к северо-востоку от города Белогорска (бывш. Карасубазар).
На наш взгляд, наиболее близкой к действительности выглядит точка зрения В.Л. Мыца: Фулльская епархия территориально находилась в районе между центральной и восточной частями северного склона внутренней гряды Крымских гор, к северо-востоку от Белогорска (бывш. Карасубазара). Именно отсюда шел наиболее короткий путь к морю через древний горный проход Калистон, по которому мог добраться до ближайшей гавани св. Иоанн Готский, совершив побег из Фулл. Район этот не был охвачен антихазарским восстанием, и на всем протяжении предполагаемого следования к побережью одно за другим располагались крупные христианские села, где св. Иоанн мог найти поддержку в лице приходских священников. Кроме того, этот путь был самым коротким и безопасным от места заключения св. Иоанна в темнице до его родного селения Партениты, расположенного на берегу моря у горы Аю-Даг, где в те времена, вне всякого сомнения, тоже имелся порт, откуда святитель мог покинуть полуостров на корабле.
.7 Кафская епархия
Античная колония Феодосия была основана в VI веке до Р.Х. греками-ионийцами, переселившимися из малоазийского города Милет. В результате длительной борьбы за Феодосию между Боспором и Херсонесом, она вошла в состав Боспорского царства. После смерти Митридата IV Евпатора в I веке до Р.Х., этот город, уже в составе Понтийского царства, перешел под протекторат Рима. В III веке по Р.Х. город и крепость попадают под контроль союза гото-аланских племен, давших античной Феодосии новое имя – Ардабда – «город семи богов». В IV веке крепость разрушили гунны, и с того времени это место, хоть и было обитаемо, пребывало в запустении, а во второй половине XIII века, по договору с золотоордынским князем Оран-Тимуром, здесь основали свою торговую факторию генуэзцы, назвавшие город Кафа. После захвата и разгрома ее турками в 1475 году, Кафа скоро оправилась, и как главный административный центр турецких властей в Крыму и сосредоточение всей торговли полуострова, была многолюдна. «Малым Стамбулом» прозвали ее в народе. Турки же, исказив ее прежнее, генуэзское имя, называли город Кеффе.
Христианское население Кафы в период управления ею генуэзцами состояло, главным образом, из общин католиков, армян-григориан и православных греков. Это подтверждает побывавший здесь в 1421 году Шильтбергер, отметивший, что в городе были три епископа – «римский, греческий и армянский». Православные приходы Кафы, образовавшиеся здесь при утверждении генуэзцев, находились в прямом подчинении Сугдейской (Сугдо-Фульской) епархии. Разумеется, после покорения Кафы турками, в ней уже не было католических епископов, а после Собора против Флорентийской унии, состоявшегося в Константинополе в 1484 году в Константинополе, здесь едва ли могли удержаться и униатские Фулльские епископы. Чтобы вовсе не остаться без церкви, представители обеих этих общин вынуждены были ориентироваться на православие. Пришедшая в упадок и все еще не оправившаяся после разорения турками Сугдейская епархия не смогла подчинить своему влиянию многофункциональную паству этого большого города, что и привело в конце XV – начале XVI вв. к появлению в Крыму новой, Кафской епархии. Не обошлось здесь, думается, и без желания Константинопольского патриарха искоренить в Кафе католицизм и униатство, и заменить католическую епархию православной того же имени.
Первое упоминание о православной Кафской епархии, из которого можно лишь узнать, что управлял ее митрополит Софроний, относится к 1546 году. Как в этом, так и в последующих упоминаниях, датируемых 1565, 1590 и 1604 гг., епархия называется Кафской, но с 1616 года и до конца своего существования она зовется уже Кафо-Фулльской. Следующим за Софронием архиереями Кафской епархии были митрополит Иоасаф, подписавший грамоту к патриарху Русской Православной Церкви, и митрополит Иаков, низложенный в 1604 году. После них епархия находилась под управлением митрополита Митрофана, который был посвящен на Кафскую кафедру в 1616 году, и прибывал здесь в качестве правящего архиерея до 1831 года. При нем в 1618 году в состав епархии вошли приходы соседней Фулльской. После митрополита Митрофана Кафскую епархию окормляли: с 1631 по 1644 гг. – митрополит Парфений, с 1644 по 1655 гг. – митрополит Кирилл. В 1655 году Кафскую кафедру возглавил митрополит Мелетий, который был низложен год спустя. Имена последних двух правящих архиереев не известны.
Под названием Кафской епархия была известна до присоединения ее в 1666 году к Амасийской епархии, центром и местонахождением кафедры которой был город Амасия, расположенный на побережье Малой Азии. Однако вскоре проявились все крайности и неудобство этого объединения, поэтому в 1678 году Кафо-Фулльская митрополия была присоединена к Готской, получив с этого времени название Готско-Кафской. С этого времени Фулльская епархия исчезла навсегда. Готско-Кафайская, просуществовав еще ровно 100 лет, вошла в историю в связи с выходом из Крыма в 1778 году христиан, переселенных по решению русского правительства на специально выделенные для них земли в Северном Приазовье о чем подробнее будет рассказано в следующей главе.
III. История христианства в Тавриде с IX века до наших дней
.1 История христианства в Тавриде в IX-XVIII века
В IX веке Тавриду посетили Святые братья Кирилл и Мефодий. Из их жизнеописания известно, что в 858 году император отправил обоих братьев для проповеди слова Божия хазарам, они отплыли на корабле в Херсонес, сопредельный с хазарскою областью, и оставались там на некоторое время, для изучения хазарского языка; здесь же Кирилл изучал и жидовские книги для прения в вере. В Херсонесе св. Кирилл нашел Евангелие и псалтырь, русскими письменами написанные, и нашелся человек, знающий русский язык, через которого св. философ познакомился с русской азбукой и, сотворив молитву к Богу, как говорит нам житие «начал к удивлению многих, свободно читать и изъяснять русские книги.» Еще будучи в Царьграде св. Кирилл слышал о мощах священномученика Климента, епископа Римского, сокрытых издавна на морском дне: по молитве св. Кирилла и епископа Херсонесского Георгия, мощи св. Климента были обретены и с честью положены в церкви 12 апостолов в Херсонесе; часть мощей св. братья получили себе в благословение для чествования вне Тавриды. В это время воевода хазарский окружил Херсонес своими полчищами, и гражданам угрожала большая опасность; тронутый их мольбами св. Кирилл отправился во вражеский стан и своей проповедью обратил хазарского князя ко Христу. Из Херсонеса святые братья, сев на корабль, отплыли на Меотийское озеро, в пределы хазар, где были приняты с великой честью и имели препирательство о вере с хазарскими мудрецами. На обратном пути от хазар братья шли по южному берегу Тавриды, и по дороге узнали, что жители города Фуллы суеверны, тогда философ отправился к жителям Фулы, увещевал их оставить неразумные обычаи. Тогда жители вразумились мудрыми словами святого и оставили свои суеверия.
С IX века Херсонес все более привлекает внимание русских людей, начавших селиться в городе. Современные археологические раскопки показали, что в городе находилось более пятидесяти храмов, относящихся к V – XIV векам. Знаменательным событием в истории Тавриды явилось в 987 году Крещение в Херсонесе святого равноапостольного князя Владимира. Таким образом, с этого момента в конкретном смысле этот древний город стал колыбелью христианства для Руси. До XIII века христианство в Тавриде крепло и процветало. Строились новые храмы, открывались монастыри, возрастал духовный уровень местного населения. Это отражалось и в культурной и в экономической и в политической жизни общества. Но к XIII период процветания христианства сменяется периодом его постепенного упадка в связи с татаро-монгольским нашествием.
В XIII веке при хане Батые Таврический полуостров был захвачен Золотой ордой и в 1242 году – через два года после разгрома Киева – был образован Крымский улус. Наместник Орды разместился в греческом городке Левкополь на западной границе бывшего Боспорского царства, которое татары назвали «Крымом» (ныне Старый Крым) и позднее распространили это название на весь полуостров. Туземное население было обложено данью, а попытки уклониться наказывались самым жестоким образом. Например, после очередного разорения от хана Узбека в 1298 году население греческой Сугдеи (Судака) было уничтожено, все храмы разрушены, а город заселен турками и татарами. Начался период татарского владычества в Тавриде.
Около 1380 года южным побережьем Крыма завладели генуэзцы. К Генуэзской республике была присоединена и Готия, население которой большей частью составляли православные христиане. К XII веку здесь существовало три епархии: Судгейско-Фульская, Херсонесская и Готфейско-Кефайская. Они находились в ведении Константинопольских патриархов. Епархия Готфейско-Кефайская просуществовала до присоединения Крыма к России. Последний митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий (Гозадинов) окормлял крымские приходы до своей смерти († 1786), и только после его кончины греческая кафедра была упразднена, а приходы были подчинены епископу Мариупольскому и Феодосийскому, викарию Екатеринославской епархии. Северная часть Крыма ещё в XIII веке была занята татарами.
В XV веке турки с помощью татар захватили южный Крым, часть жителей Генуэзской колонии была перебита, другая покинули крымские земли, знать бежала в Россию. Полуостров вошел в состав Крымского ханства, находящегося в вассальной зависимости от Турции. Крым стал центром работорговли, торговали главным образом русскими, захваченными в набегах на земли Московского государства. Постоянные набеги крымских татар на Московское государство начались с 1507 года, после смерти московского великого князя Ивана III Васильевича, когда татары совершили набег на русские города Белев и Козельск. Одних только пленных татары уводили за один набег от 5 до 50 тысяч человек. Пленные продавались в Каффе, Карасубазаре, Бахчисарае и Гезлеве. Последний набег хана Крым-Гирея был совершен зимой 1769 года во время войны, объявленной Турцией России. Татаро-ногайской конницей хана было сожжено 1190 домов, 4 церкви, 6 мельниц, более 6 тысяч четвертей хлеба и более 10 тысяч пудов сена, угнано более 30 000 овец и коз, 1557 лошадей. В плен взято 624 мужчины и 559 женщин, найдено порубленных и погребенных мужчин 100, женщин 26.
Ко времени присоединения Крыма к России на полуострове сохранилась только одна митрополия, окормлявшая христиан-греков, почти слившихся с татарами и по внешнему виду одежды, и по языку: многие уже могли говорить только по-татарски, да и греческий язык претерпел большие изменения. Бесправное положение православных греков Крыма многих толкало на принятие ислама. В литературе можно встретить немало картин, живописующих те притеснения, которые испытывали христиане под гнетом турецко-татарского владычества. Грекам не разрешалось обновлять церкви, ставить кресты. К XVIII веку еще сохранившиеся церкви были похожи скорее на хижины: церковь святителя Николая около Феодосии была в высоту около 7 м, в ширину – около 14,5, в длину – около 15; монастырь святого Георгия был в высоту около 4 м, в ширину – около 6, в длину – около 7,5; церковь святого Илии была в высоту около 3,5 м, в ширину – около 4, в длину – около 9. В церквях не было не то, что серебряных сосудов, в них не было вообще каких-либо предметов, которые могли бы представлять маломальскую ценность. Землянки и пещеры заменили древние дворцы и храмы православных греков. Регламентировалось даже чтение Евангелия: в грамотах, выдаваемых султаном митрополитам, говорилось: «Митрополитам и прочим священникам в домах своих Евангелие читать громогласно дозволяется, равно как и в знатных домах службу по закону отправлять; Евангелие читать тихо, без поставления ламп и свеч, также без кадила и жезла, не облачаясь в ризу и не садясь в кресло». Греки не имели школ, население было неграмотным. Им не разрешалось говорить на родном языке, так что греческий язык использовался только в молитвах и церковном богослужении
Все правительственные чиновники при объезде деревень останавливались обыкновенно у священников, которые должны были не только кормить и удовлетворять все прихоти их и их свиты, но и платить тыш-парасы – налог за честь, что такие важные гости утруждали свои благородные зубы на еду в этих домах.
Татары, приучая своих детей к стрельбе, позволяли им стрелять в престарелых христиан. Ханы часто собирали христиан со всех селений и заставляли их работать месяцами бесплатно, причем на самых тяжелых работах.
Ректор Мариупольской гимназии, историк, автор многих статей о мариупольских греках Ф. Хартахай так пишет о крымских греках: «Песнь христиан нельзя назвать песней – это вой беззащитного народа, безыскусственное описание возмутительных сцен и уныния с замогильным голосом».
Известно, что крымские греческие монастыри – Георгиевский и Успенский – обращались за милостынею в Москву, которую всегда и получали безотказно.
После победы России в войне с Турцией и заключения мирного Кучук-Кайнарджийского договора 10 июля 1774 года Крым получил независимость от Турции и перешел под покровительство России. К Российскому государству отошли крепости Керчь и Ениколь (Ени-кале). Но это не привело к улучшению положения крымских христиан, скорее наоборот: турецкие и татарские власти всеми способами старались ослабить влияние православного Российского государства на население Крыма, распространяли нелепые слухи, чтобы запугать татар и обострить отношения между христианами и мусульманами. Обстановка в Крыму складывалась весьма небезопасная для христиан. Вот почему митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий (Гозадинов), чтобы защитить свою паству, предпринял чрезвычайный шаг – вывод всех христиан из Крыма.
Про митрополита Игнатия нам известно, что он родился на греческом острове Фермия (Кифнос) в городе Дсия. Происходил он из знатного рода Газадини. У себя на родине он получил прекрасное образование, был приближен к патриарху. В 1770 году он, протосингел Константинопольской Церкви, рукоположен в сан митрополита на Готфейско-Кефайскую кафедру в Тавриде. Его характеризовали как «мужа честного, богобоязненного, доброго нрава, скромного по внешнему поведению и душевному расположению, монаха с юности целомудренного, бдительного, ведущего себя прилично ангельскому образу, благочестивого, обладающего достаточною деловитостью и опытностью в ведении церковных дел».
К 23 апреля 1771 года владыка Игнатий прибыл в Георгиевский монастырь, а оттуда переехал в греческое селение Марианаполь, неподалеку от Бахчисарая, где находилась митрополичья кафедра. Здесь владыка воочию увидел бедственность положения греков-христиан. Боясь полного духовного порабощения и физического уничтожения своей паствы, святитель обратился к русскому правительству с прошением принять крымских христиан в русское подданство и дать им землю для поселения.
Переселения из Крыма были и ранее. Но они носили стихийный и частный характер; к тому же уезжавшие не были объединены общей идеей. Митрополит Игнатий выводил около 20 тысяч христиан с надеждой восстановить утраченную культуру, дух и веру своей паствы. Как древние евреи выходили из Египта, так христиане Крыма, потомки ромеев, покидали свои родные места, принесшие им столько слез и страданий.
Конечно, в эти времена многое уже проходило иначе. Прежде чем пойти на такой радикальный шаг, были проведены предварительные переговоры с представителями российского правительства – князем П. А. Румянцевым-Задунайским, князем Г. А. Потемкиным-Таврическим и А. В. Суворовым; было выбрано место поселения, которое митрополит Игнатий назвал Мариуполь – город Марии, Пресвятой Богородицы, многовековой Покровительницы крымских христиан. Не все христиане-греки и армяне решались покинуть свою землю. Для убеждения колеблющихся митрополит Игнатий отправлял священников, объясняющих необходимость ухода. Посылал своих агитаторов и Суворов, действовавший в основном через богатых греков и армян в городах Кафе, Козлове, Карасубазаре, Ак-Мечети и Бахчисарае.
Российское государство, принимая под свое подданство переселенцев из Крыма, делало все возможное, чтобы облегчить как уход их из Крыма, так и переход их к новым местам жительства и обживание этих земель. Переселяющимся была выдана грамота, подтверждающая предварительно обещанные льготы, которые они получали в Российском государстве. Условия их переезда были продуманы до мелочей, начиная от оплаты долгов некоторых переселенцев, компенсации несобранных урожаев и обеспечения питания на всех этапах переезда. За всем этим следил митрополит Игнатий, верный и заботливый пастырь, спасающий свое беззащитное стадо.
Христиане выходили несколькими этапами с 18 июля по 28 сентября 1778 года. Они стекались в Успенский скит в Бахчисарае и оттуда на 6000 подводах переезжали на новые места. Митрополит Игнатий служил благодарственный и напутственный молебен Пресвятой Богородице. Ф. Хартахай, описывая выход христиан из Крыма, говорит, что татары-магометане расставались с ними, как со своей душой, плач стоял по всем христианским селениям. Некоторые татары даже крестились, узнав, какие привилегии получают христиане в России.
Для Татарского же ханства выход христиан был связан с потерями прежде всего материальными: существенно уменьшались поступления в казну налогов, ведь с христиан бралось несравненно больше налогов, чем с татар-магометан. Не случайно лояльный к России последний хан Шагин-Гирей, узнав о выходе христианского населения, не на шутку разгневался, и, чтобы умилостивить его и других представителей власти, терявших свои доходы с уходом христиан-тружеников, российскому государству пришлось выплатить им довольно большую сумму, так что можно говорить о том, что Россия фактически выкупила своих братьев по вере.
С выходом христиан из Крыма положение хана Шагин-Гирея стало неустойчивым. Начались мятежи, свидетельствовавшие о том, что турецкое влияние на население Крыма остается достаточно сильным. России было понятно, что Крым остается источником агрессии. Действительно, турецкий султан не терял надежды на возвращение Крыма и не только «подстрекал» татар против России, но замышлял переворот в стране. Инициатива присоединения Крыма к России исходила от князя Г. А. Потемкина, который считал, что восстановить спокойствие на полуострове и избавиться от постоянного источника напряжения для России можно лишь присоединив Крым к России. Для усмирения мятежников и укрепления власти хана Шагин-Гирея в Крым были введены российские войска, а в Стамбул отправлен меморандум, обличавший политику Турции в содействии мятежам в Крыму.
.2 Присоединение Крыма к России и состояние христианства в Крыму в XVIII-XX вв.
Присоединение Крыма к России состоялось 8 (21 по новому стилю) апреля 1783 года, когда российская императрица Екатерина II подписала «Манифест о принятии полуострова Крымского, острова Тамана и всей Кубанской стороны под Российскую державу». С этого дня древняя православная земля, более трех веков находившаяся под властью иноверных, вновь становилась частью христианского государства.
Вслед за этим, уже в апреле 1784 <#”justify”>.3 Современное положение христианства в Крыму
Не утрачивает своего значения в истории русского православия и современный Крым. Об этом свидетельствуют нам и многочисленное количество верующих людей, и официальные данные о состоянии Крымской епархии в наши дни.
На 1 января 2010 года епархия объединяла 532 прихода, 9 зарегистрированных монастырей и 7 в стадии регистрации; 70 храмов; 462 молитвенных дома на территории Автономной республики Крым. Кафедральным городом является город Симферополь. Кафедральным собором является Петропавловский собор. Правящим архиереем, начиная с 27 июля 1992 года, является митрополит Лазарь (Швец). В состав восстанавливаемой Симферопольской епархии входила вся территория Крыма вплоть до выделения самостоятельной Джанкойской епархии на севере полуострова решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 11 ноября 2008 года.
В епархии действуют следующие отделы: миссионерский, религиозного образования, социального служения, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами, издательский, паломнический, православной культуры, юридический, а также пресс-служба епархии.
В настоящее время в Симферополе успешно осуществляется воссоздание взорванного в 1930 году советской властью кафедрального Свято-Александро-Невского собора. Произведена большая часть строительно-монтажных работ. Во время своего первого визита в Крымскую епархию в июле-августе 2009 года, Святейший патриарх Кирилл осмотрел собор и освятил для него купольные кресты. Воссоздание собора происходит при активной поддержке Крымских властей, меценатов, а также на многочисленные пожертвования верующих людей.
Большим шагом в возрождении Православия на Крымской земле можно считать восстановление разрушенного во время Великой Отечественной войны Свято-Владимирского Херсонесского собора в городе Севастополь. Этот собор был построен в XIX веке на том месте, где по преданию крестился святой князь Владимир. И в его воссоздании в 2004 году мы усматриваем начало второй христианизации нашего народа.
Кроме этого строятся новые и восстанавливаются разрушенные и разорённые храмы и в других благочиниях епархии.
Остро стоит вопрос в отношениях с раскольническими и сектантскими организациями, а также с представителями реакционного мусульманства. Автономная республика Крым (АРК) и в языковом, и в этническом плане является по преимуществу русским и православным регионом. Как и для остальной Украины, 35 млн. (или 90%) православных верующих которой считают своим духовным главой патриарха Московского и всея Руси, в Крыму особенно сильны позиции Русской Православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП). С точки зрения подавляющего большинства православного большинства населения Украины, остальные организации, претендующие на духовное окормление православной паствы (Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата), являются лжеправославными и неканоничными. В Крыму же деятельность раскольников была малоуспешна вследствие противодействия православного населения и подавляющего большинства клира. Но, несмотря на это, ситуация в Крымской епархии МП остается сложной, что связано с непрекращающимися попытками вышеуказанных организаций подорвать позиции Русской Православной Церкви в Крыму. Русское православное население и священство оказывает мощное противодействие подобным инициативам, но сталкивается с некоторым противодействием властей.
Имеются в Крымской епархии и случаи физической расправы со священнослужителями. В августе 1997г в Форосской церкви были зверски убиты два служителя Московского патриархата: настоятель Петр и отец Олимпий. Настоятелю было нанесено 21 ножевое ранение и отрезано ухо. Убийца священника Ю. Неумывако прибыл в Крым на заработки и был обустроен отцом Петром. Приговор суда убийце – 15 лет – был обжалован в ВС Украины, а преступник отпущен под подписку о невыезде и исчез.
Весьма сложными и напряженными являются взаимоотношения православных и мусульман (крымских татар) в АРК. Отдельного упоминания заслуживает поддержанная киевскими властями т.н. поклонная кампания. Весной 2000 г. Духовное Управление мусульман Крыма потребовало ликвидировать поклонные кресты и надписи у дорог: «Крым – колыбель православия». Так же мусульмане обвинили руководство Крыма в попустительстве в восстановлении на полуострове разрушенных христианских храмов. Крымские татары требуют «прекратить противоправную установку монументов и стендов» (газета «Житуха», 2000 г., №138). Попытки татар явочным путём ликвидировать православные святыни вылились в массовые столкновения с местным православным населением в юго-восточных, центральных и юго-западных районах Крыма.
Исходя из сложившейся ситуации, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что политика официальных властей в Крыму носит до сегодняшнего дня некий оттенок двойственного поведения по отношению к Церкви. Изменится ли это поведение в связи с избранием в Украине 25 февраля 2010 г., новой, разделяющей позиции Православия власти, покажет время. Но мы можем с определённой долей уверенности констатировать то, что Крымской епархии ещё предстоит продолжительная и сложная борьба во имя торжества веры, правды и любви на древней и благословенной земле Тавриды.
Заключение
Проведя работу по сбору и обработке материала, а также изучив вопросы, обозначенные в данной научной работе, мы пришли к ряду выводов. И главным из них является ответ на вопрос: «Какую роль Таврида сыграла в становлении христианства на Руси»? Проанализировав исторические события, рассмотрев деятельность подвижников веры и благочестия и их трудов, направленных на взращивание семян Христовой веры в Тавриде, с полной уверенностью можно теперь констатировать факт, что она оказала самое непосредственное влияние на процесс становления Православной Руси. Именно благодаря уже отмеченной проповеди многих церковных подвижников и святых мы сегодня можем с честью и достоинством именоваться христианами. Самым же главным действием было принятие святым равноапостольным князем Владимиром Крещения в Херсонесе. Это событие стало моментом единения Христианской Тавриды с ещё тогда языческой Русью. Но может в этом моменте и исполнилось историческое значение этой благодатной земли? Чтобы семя Истины, которое усердно взращивалось на ней в течение девяти столетий, было затем воспринято равноапостольным князем и затем отнесено на Русь, которая затем от этого семени просияла светом Христовым. А затем разрослась в сильное и крепкое государство с христианкой культурой, нравами и обычаями. Именно в роли колыбели, в которой взращивалось то самое благодатное зерно, представляется для нас основное значение Тавриды в деле христианизации Руси.
В работе также был изложен ряд жизнеописаний святых угодников Божиих, а также простых тружеников на ниве Христовой. И рассмотрев жизни этих людей, было отмечено, что действительно это были светильники веры, неустанные труженики и борцы со злом и нечестием. Мы увидели, что за своё ревностное служение Богу некоторые из них были гонимы, а впоследствии и мучимы, некоторые просто подвергались притеснению со стороны властей мира сего, некоторые вовсе не претерпевали гонений, не прославлены в лике святых, но и они плодотворно потрудились для взращивания и укрепления веры Христовой. И действительно огромен вклад всех этих людей в дело христианизации Тавриды, так как во многом они, преодолевая трудности, невзгоды, препятствия и бесовские козни шли и ревностно проповедовали Христа и этим обращали от духовного сна к познанию истины сотни и тысячи язычников.
Особое внимание в научной работе было уделено вопросу о достоверности факта посещения Тавриды Святым апостолом Андреем Первозванным. Действительно это весьма интересный вопрос, так как он в каком-то роде может свидетельствовать о том, что наша Церковь имеет апостольское преемство, а также то, что наша земля имеет апостольское благословение. Это мы сделали и для того чтобы опровергнуть высказывания некоторых светских учёных относительно того, что проповедь апостола Андрея является легендой, сказкой и вымыслом посредством которого Церковь якобы пытается присвоить себе мнимые привилегии и положении в обществе. Нам, как православным христианам крайне неприятны такие попытки очернить Церковь Божию и для её защиты, было детально изложено исследование этой проблемы. Надеемся, что данное исследование поможет в будущем пресечь попытки очернения Церкви по этому вопросу. В какой-то мере этот вопрос и в светской и в церковной науке до сегодняшнего дня остается неразрешенным. И если на основе свидетельств древних церковных писателей и историков можем смело утверждать, что апостол Андрей был в Таврической земле, то вопрос о посещении им холмов Киевских и утверждения на них креста является сегодня более туманным и неразрешенным. Но мы искренне надеемся, что в скором времени этот вопрос разрешиться и новые исследования этого исторического момента в жизни нашей Родины окончательно прольют свет на этот вопрос.
Так же в исследовании была предпринята попытка как можно подробнее изложить различные периоды в жизни Тавриды. И было отмечено, что за свою длинную историю эта благодатная земля знала и периоды расцвета и благоденствия и тяжёлые времена, в которые шли войны, лилась кровь, разорялись и опустошались города. В течение тысячелетий в этом регионе сменилось много племён и народов. Этим и обуславливается сегодняшняя пестрая этническая составляющая полуострова. У некоторых из этих народов была не только богатая культура, но и своя собственная религия, которая в отдельные периоды являлась господствующей. Так, например, было во время татаро-монгольского нашествия. Все эти знания необходимы для правильного понимания исторического прошлого и современной ситуации в Крыму, а соответственно и для выработки правильного подхода к делу христианизации современного населения полуострова.
В конце работы было рассмотрено нынешнее положение христианства в Тавриде. Отмечено, что после многолетних гонений от советской власти, с помощью Божией сегодня христианство вновь возрождается и укрепляется на этой древнехристианской земле. И это видно по возобновленным храмам и монастырям, по многочисленным строящимся храмам, но главное по увеличивающемуся количеству верующих людей. Благодаря каждодневным трудам многих церковных пастырей души многих людей проснулись от духовной спячки и сегодня тянуться к свету Христовой истины. И может не все из них пока глубоко верующие, а некоторые возможно пока ещё несознательно верующие и ещё много предстоит положить трудов, чтобы они стали истинными христианами и достойными гражданами Царства Небесного, но надеемся, что по Господнему произволению и через активную деятельность Церкви и её пастырей в скором времени прорастет вновь посаженное семя Христовой истины. А вместе с этим произойдет духовное возрождение Колыбели христианства Святой Руси и в ней, во всей красоте вновь засияет свет Христов.
Список использованной литературы
1.Александр (Рудаков) прот., Краткая история христианской церкви. Изд-во «Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры», М.,1999.
2.Андреев Л. История Крыма. Изд-во «Белый волк», М., 2002.
3.Беляев С. А. История христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная историческая наука // Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга первая. М., 1994.
4.Бертье-Делагард А.Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде// Известия Таврической Ученой Архивной Комиссии. – №57. – Симферополь, 1918.
5.Богуш-Сестренцевич митр. История о Таврии. СПб.,1806.
6.Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Изд-во «Наукова думка», Киев,1989.
.Броневский М. Описание Крыма. // ЗООИД. Т. VI. Одесса, 1867.
.Васильев А.А. Готы в Крыму. //Известия государственной академии истории материальной культуры. – Т. 5. СПб.,1925.
9.Васильевский В.Г. Труды. СПб.,1909.
.Веймарн Е.В. О двух неясных вопросах средневековья Юго-Западного Крыма. // Археологические исследования средневекового Крыма. Изд-во «Наукова Думка», К.,1968.
11.Виноградов А.Ю. Апостол Андрей Первозванный и Черное море: Проблемы источниковедения. // Древнейшие государства Восточной Европы. 1996-1997. – М.,1999.
.Гайдуков Н.Е. История Русской Православной Церкви. – СПб.,1880.
14.Геродот. История. Изд-во «АСТ», М.,2007.
.Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.,1999.
16.Дулуман Е.К., Глушак А.С. «Введение христианства на Руси: легенды, события, факты». Изд-во «Таврия», Симферополь, 1988.
17.Зубарь В.М. Проникновение и утверждение христианства в Херсонесе Таврическом.//Византийская Таврика. Киев,1991.
.Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М.,1991.
.Кузьмин А.Г. Сказание об апостоле Андрее и его место в начальной летописи // Летописи и хроники: 1973. М., 1974.
20.Кулаковский Ю.А. Прошлое Тавриды. Киев,1914.
.Лавров П. Жития херсонесских святых в греко-славянской письменности. // Памятники христианского Херсонеса. М.,1911. – №2
.Лев (Лебедев) прот., Крещение Руси. Изд-во «Московская патриархия», М.,1987.
23.Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М.,1956.
24.Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. М.,1994.
.Материалы сайта www.crimea.orthodoxy.su
26.Материалы сайта www.ricolor.org
27.Материалы сайта www.fond.moscow-crimea.ru
.Материалы сайта www.bogoslov.ru
.Материалы сайта www.istorijacerkvi.wordpress.com
30.Майко В.В. О локализации Фулл и Фулльской епархии. // Православные древности Таврики: Сборник материалов по церковной археологии. Изд-во «Стилос», К.,2002.
.Мельников В. Всемирный потоп: миф или реальность? // Лит.газ. – 2000 – 11 авг.
.Мосхури И.В. Легенды и предания греков Крыма. М.,1999.
33.Мыц В.Л. О локализации Фулл и Фулльской епархии. // 175 лет Керченскому музею древностей. К.,2001.
.Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и в Новгород // Летописи и хроники: 1973. М., 1974.
35.Панченко А.М. Летописный рассказ об Андрее Первозванном и флагеллантство // Исследования по древней и новой литературе. Л.,1987.
36.Погодин А.Л. Повесть о хождении апостола Андрея в Руси // Byzantinoslavica VII. Praha, 1937-1938.
37.Платон (Левшин), митр., Краткая российская церковная история. М.,1805.
.Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М.,2000.
39.Православная энциклопедия. Том II. М.: 2001.
40.Протопопов М. Исторические очерки Крыма. Севастополь,1905.
41.Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV веках. М.-Л., 1974.
.Ранович А.Б. Очерки истории раннехристианской церкви. М.,1941.
.Рудаков В.Е. Христианские памятники Баклы. Храмовый комплекс X-XIII вв. // Античная и средневековая археология. Свердловск, 1984.
.Саблин М. Полное жизнеописание святых Грузинской церкви. СПб.,1871.
45.Седельников А.Д. Древняя киевская легенда об апостоле Андрее // Slavia III. Praha, 1924-1925.
.Страбон. География. Изд-во «Ладомир», М.,1994.
47.Струков Д. М. Жития святых Крымских (Таврических) чудотворцев. М., 1878.
.Тунман. Крымское ханство. / Пер. с нем. Н.Л. Эрнста и С.Л. Белявской. Симферополь,1936.
49.Филарет (Гумилевский), архиеп., История Русской Церкви. М.,1857.
.Функ Ф.К. История христианской церкви от времен апостольских до наших дней. М.,1911.
51.Хартахай Ф. Христианство в Крыму: Посвящено незабвенной памяти Игнатия, митрополита Готии и Кафы. Изд-во «Гос. публ. ист. б-ка России», М.,2003.
.Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т.16. СПб.,1895.
Приложение
Восстановленный порядок епархий в Тавриде по росписям Константинопольского престола
ЕпархииВремя и указание росписейКон. VII в.Нач. VIII в.Кон. VIII в.Кон. IX в.Пол. XI в.XI в.Нач. XII в.Пол. XII в.Кон. XIII в.Нач. XIV в.Херсон24 (арх.)25 (арх.)28 (арх.)21 (арх.)16 (арх.)1513 (арх.)11 (арх.)93 (митр.)97 (митр.)Боспор25 (арх.)26 (арх.)29 (арх.)39 (арх.)29 (арх.)2626 (арх.)22 (арх.)94 (митр.)98 (митр.)Готия 37 (митр.)46 (арх.)34 (арх.)3430 (арх.)28 (арх.)83 (митр.)86 (митр.)Сугдея 30 (арх.)47 (арх.)35 (арх.)3531 (арх.)29 (арх.)96 (митр.)99 (митр.)Фуллы 48 (арх.)36 (арх.)3633 (арх.)30 (арх.)
