- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 19,95 Кб
Традиционная культура юкагиров
Реферат
на тему: «Традиционная культура юкагиров»
Якутск, 2012г.
Содержание
сибирь юкагиры этнический культура
Введение
. Традиционные занятия юкагиров
. Жилище и традиционная одежда юкагиров
. Традиционное питание юкагиров
. Верования юкагиров
. Народный фольклор юкагиров
. Танцевальная культура юкагиров
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Юкагиры – коренной народ Восточной Сибири. Самоназвание – одул, вадул («могучий», «сильный»). Устаревшее русское название – омоки. Чукчи и коряки называли юкагиров этел, этал. Отдельные юкагирские роды (племена) известны под названиями чуван, одулы, ходынцы, анаулы, илконбей. Этноним «юкагиры» предположительно эвенкийского происхождения.
В этнокультурном отношении выделяются две территориальные группы: тундровые и таежные. Говорят на юкагирском языке, имеющем два диалекта, которые отличаются друг от друга. Все юкагиры русскоязычны, распространены также якутский, эвенский и чукотский языки. Юкагирский язык относят к палеоазиатской языковой семье условно. В последние годы обнаружены черты родства с самодийскими языками.
Юкагиры считаются сибирскими автохтонами. С ними связывают позднепалеолитические культуры, распространенные от Таймыра на Западе до Анадыря на Востоке и Прибайкалья на Юге. Позднее обширная юкагирская этнолингвистическая общность распалась, отдельные ее части приняли участие в этногенезе северных якутов, эвенов, западных чукчей и хатангской группы вадеевских нганасан.
Актуальность. Сохранение фольклора и традиционной культуры северных народов крайне необходимо как одного из важнейших факторов этнического самосохранения самих народов-носителей фольклора.
Цель работы – рассмотреть традиционную культуру юкагиров.
. Ознакомится с традиционными занятиями юкагиров.
. Рассмотреть традиционные жилище, одежду и питание юкагиров.
. Изучить верования юкагиров
. Рассмотреть народный фольклор юкагиров: устный, музыкальный, танцевальный.
. Традиционные занятия юкагиров
Основные занятия юкагиров – охота на северных оленей и лосей, озерное и речное рыболовство. У тундровых юкагиров рыболовство имело подсобное значение.
На оленей и лосей охотились с помощью самострелов, петель, с XVIII в. – кремневых ружей. Весной зверя промышляли гоном по насту, преследуя на лыжах. Тундровые юкагиры кочевали вслед за стадами диких оленей от лесотундры к морю, добывали их поколками на воде во время сезонных переправ либо загоняли в озера с помощью собак. Практиковались также загоны и олень-манщик. Кроме того, охотились на пушного зверя: лисицу, белку, соболя, песца, горностая, зайца и др., лисиц и песцов, настигали на оленьей нарте и убивали палицей. Использовали различные типы ловушек – срубы (шэньиль), пасти (шашил), петли (монол), самострелы (энэ), стреляли из ружей (кукудье, тавун, ари).
Осенью на озерах охотились на линную птицу – гусей и уток. Колымские юкагиры в охоте на морских птиц использовали дротики и «бола» (связку камней на ремешках).
Рыбачили, начиная с поздней весны и до осени. Ловили окуня, нельму, чира, омуля, муксуна и др. В местах массового скопления рыбы ставили волосяные сети (йодйэ) или окружали рыбьи косяки неводами. На нерестилищах рыбу добывали баграми и крючьями. В горных речках ставили изгороди (ёз) и плетенные из тальника верши (мортэ). В октябре – ноябре рыбу ловили в проруби волосяными сетями.
Подсобным занятием было собирательство ягод, дикого лука, кедровых орехов, корней сараны, листьев, заболони, грибов; добывали мамонтовые бивни на продажу.
У тундровых юкагиров важную роль играло транспортное оленеводство, заимствованное у эвенов в XVII в. В хозяйстве было от 2-3 до 19-20 оленей, богатые семьи имели по 100-150 голов. Летом объединялись в гр. и выпасали оленей сообща. На оленях ездили верхом, вещи перевозили вьюком (велил), зимой использовали нартовые упряжки. Ездовые нарты – дугокопыльные (анибэ), грузовые – короткие однокопыльные. В нарту впрягали, как правило, одного оленя, таежные Ю. – по 4-5 собак. Собачья нарта (миди, миэдьиэ) – вязаная прямокопыльная, длиной до 2,5 м, с передней дугой – «бараном». Зимой по снегу ходили на широких, подбитых камусом лыжах (мойэдин, угурча), по насту – на голицах (кокиса). Летом по воде передвигались на лодках-долбленках (ана бускаа), плотах (мино), лодках-берестянках.
. Жилище и традиционная одежда юкагиров
Древнее жилище юкагиров – пирамидальная полуземлянка (чандал) с каркасом из четырех столбов, оплетенных корнями деревьев, с четырьмя поперечинами, на которые клали плоскую крышу, крытую дерном. Остовы этих жилищ сохранились к приходу русских. Таежные юкагиры жили в конических чумах (нума), крытых зимой ровдугой, летом – лиственничной корой. Остов чума составляли четыре жерди, скрепленные по кругу тальником в пять-шесть рядов, и квадратная рама вверху. На жерди каркаса опирались 20-30 тонких жердей. Пол устилали ветками и покрывали шкурами, иногда над постелями подвешивали матерчатые пологи. Чум отапливали разложенным в центре очагом, над ним устанавливали две поперечные жерди (иэкэтын) для подвешивания котлов, чайников, просушивания одежды, вяления рыбы и мяса. Известны были также большие срубные юрты, подобные якутским, с плоской или конической крышей из шестов и коры. У эвенов юкагиры заимствовали
цилиндроконические чумы. Хозяйственные постройки – срубные лабазы, амбарчики на высоких столбах с двускатной крышей и лестницей – бревном. Традиционная одежда юкагиров близка к эвенской. Она включала распашной кафтан, нагрудник, штаны, головной убор, перчатки. Летнюю одежду шили из ровдуги, зимнюю – из меха оленя, в тундре носили двойную. Мужской и женский кафтаны кроили в талию с двумя клиньями по низу спинки, образующими внутреннюю складку – в отличие от эвен, кафтана, имеющего сзади широкую внешнюю складку. По этой особенности кроя соседи называли юкагиров «людьми с хвостами куропатки», а эвенов – «людьми с хвостами гагары».
Меховые кафтаны (махил) золотисто-коричневого или серого цвета украшали мехом нерпы-белька красного цвета, летний ровдужный кафтан (наймэкэ) отделывали по полам и подолу вышивкой подшейным оленьим волосом красного, черного и белого цветов. К верху спинки мужских кафтанов пришивали свисавший до земли, раздваивавшийся на конце хвост из тюленьего меха, крашенного настоем ольхи или тальника в красный цвет (каси енгур, куриль). На женских кафтанах два таких хвоста пришивали по бокам, над клиньями. Под кафтан надевали нагрудник (летний – нгеун, зимний, меховой, – ниниэдабун), под нагрудник иногда зимой поддевали заячью шкурку. Воротником для мужчин служил шарф из лисьих хвостов, для женщин – из беличьих.
В тундре в большие морозы женщины ходили в коротких штанах-натазниках с нагрудником. Мужчины носили летом ровдужные штаны (уо), зимой – меховые (харо). Зимой надевали заимствованные у чукчей меховые глухие кухлянки с капюшоном, поверх – ровдужные камлейки. Зимнюю обувь (нюмбуа мурэ) шили во всю дл. ноги из камуса оленя или лося, в холодное время внутрь надевали меховые чулки (нонхаар мурэ, муруду). Летняя ровдужная обувь – до колен, башмаковидного покроя.
Головной убор – капорообразный меховой чепец, выкроенный из трех частей: центр. полосы и двух фигурных боковых. Его украшали тканью или меховой опушкой, шов прошивали красным кантом. Перчатки пятипалечные ровдужные отделывали полосками красной и черной ткани, вышивкой подшейным оленьим волосом белого и красного цветов.
Праздничную одежду украшали разноцветным мехом, суконными оторочками, вышивкой оленьим волосом, реже бисером, металлическими подвесками и бляшками. Особенно ценились круглые серебряные бляхи – «грудное солнце» – на женских нагрудниках, их передавали по наследству. Мужчины подпоясывали кафтаны кожаными поясами (йуо тэгэ) с сумкой для табака и ножом в ножнах. Охотники носили пояс (калбу) с ножом, трутницей, мешочками для пороха, сушеного мяса и табака. Зимой надевали снеговые очки. Мужчины заплетали волосы в косу, к ней привязывали железную бляшку или несколько ниток бисера, женщины заплетали множество косичек с нитками бисера, медными кольцами, нитками жемчуга. Погребальный комплект: кафтан с тремя меховыми хвостами и островерхая шапка – куратли (что соответствовало остроконечной голове мифического предка). В XIX в. распространенная летняя одежда из ткани якутского и русского типа – рубахи и платья с отложным воротником.
. Традиционное питание юкагиров
Основная пища юкагиров – мясо и рыба. Оленье мясо употребляли сырым и вареным; зимой ели строганину, весной и летом тонкие пласты мяса коптили над костром и вялили на солнце. Сушеное мясо (эхалэнг), нанизанное на жильные нитки, хранили в мешках в спец. амбарах на сваях и варили зимой. Из трубчатых костей вываривали жир. Из взбитой свежей оленьей крови готовили суп (хаша). Питались также дичью: таежные юкагиры – мясом зайцев и куропаток, тундровые осенью и летом – мясом уток и гусей. Гусиные и лебяжьи желудки ели сырыми.
Рыбу летом варили, а также заготавливали впрок – вялили, квасили в ямах, хранили в слое вечной мерзлоты, делали строганину (чахаа), юколу (уйкэлэ), толкли в порошок-порсу (баргу). Брюшки, налимью печень ели сырыми, потроха и икру жарили. Из икры с рыбой пекли лепешки. Летом готовили рыбу, заворачивая ее на сутки в листья тальника. Лакомством считались толченая вареная рыба с голубикой и жиром (кульибаха), рыбья мука, варенная с оленьей кровью или сосновой заболонью (анил кэрилэ). Ели также бруснику, чернику, шиповник, кедровые орехи, лиственничную заболонь, лук, корень сараны, чагу, грибы – в отличие от якутов и эвенов. В качестве возбуждающего средства употребляли мухоморы, курили табак, листья тимьяна. Пили чай, заваривая шиповник, чагу. Ягоды, рыбу хранили в берестяных туесах (оччо). Пищу готовили на деревянных блюдах, посудой служили берестяные сосуды четырехугольной и круглой формы. Для хранения порсы, вяленой рыбы и мяса шили ровдужные или тканые мешки, для женских предметов рукоделия – сумки из лапок птиц или ровдуги.
Верования юкагиров включают культ природы, промысловые обряды, шаманство. Согласно фольклору вселенная делится на верхний – небесный мир (пудоол лэбиэ), средний – земной мир (ордьоол лэбиэ) и нижний – подземный мир. Их связывает мировая река; чтобы попасть в нижний мир, шаман или герой плыл на лодке вниз по течению реки.
Верхний мир населяли божества, они помогали людям в промысле, оберегали от болезней и бед, наказывали за дурные поступки. Наиболее почитались божества неба и солнца. Главного небесного бога называли Хойл (бог, икона), так же называли куклу-идола или череп шамана предка. Вероятно, представление о Хойле переплелось у юкагиров с представлением о христианском Боге. Средний мир населяли духи-хозяева. Главными считались хозяин земли – Лэбиэн-погиль, пресной воды – Оджин-погиль и моря – Чобун-погиль. Им подчинялись хозяева гор – Пиен-погиль, леса – Йолин-погиль, а также хозяева тундры, заливов, рек, озер, животных (оленей – Толон-мойе, лосей – Пиедьен-мойе, зайцев – Чольгорон-мойе и др.). Особое место занимали хозяин огня – Лочин-погиль, хранитель семейного очага, покровитель семьи; образы матерей природы: солнца – Йэльоодьэ эмэй, огня – Лосид эмэй, неба – Кужууд эмэй, земли – Лэбиэд эмэй, леса – Шаад эмэй, воды – Ооожиид эмэй, реки – Унууд эмэй и др. Были развиты культы лося, осетра и т.п.. Важную роль играл культ медведя, известны мифы юкагиров о браке женщины и медведя. Кости промысловых животных складывали в анатомическом порядке и хоронили на специальных лабазах или деревьях, совершая при этом магические действия и заговоры. Перед весенним промыслом лося или оленя устраивали обряд очищения – проходили через арку из двух деревьев с перекладиной, на которую вешали шкурки белки, зайца, лисицы, украшения, разноцветные тряпки, ленты, окрашенный мех оленя и др.; приносили жертвы хозяевам тайги, земли и данной местности. Весной, когда на реках вскрывался лед, женщины и девушки бросали в воду бисер – в подарок детям хозяина реки. Старым деревьям жертвовали ленты, тряпочки, деньги и пр. Перед промыслом совершали обряд кормления огня. С домашним очагом связывались запреты: нельзя было проходить между очагом и главой семьи, давать огонь из очага посторонним и т.д.
Нижний мир вселенной представлялся многослойным, его верхний слой населяли мертвые, предки (айбии); нижний слой – сказочные старики и старухи – людоеды, среди них птиценогий великан Кожэ-ерге, дух болезни, старуха Элэ Дулбэн и др., а также злые духи (кукуль), черти (ньаньулбэн, элйэдулбэн) и их глава – старик Острая голова – хозяин нижнего мира, мифический предок юкагиров, впоследствии отождествленный с Сатаной. По представлениям юкагиров, неподвижные предметы материального мира имели одну душу (айбии), человек – три души. Одна живет в голове, если человек заболевает, она уходит в нижний мир к предкам, испуганная вхождением в тело злого духа, и может вернуться под влиянием действий шамана; вторая душа находится в сердце, от нее зависит жизнь человека; третья пронизывает все тело человека, как его двойник отбрасывает тень на землю. Душа умершего имеет несколько возможностей для нового рождения: либо сразу воплотится в новорожденного, либо станет растением и лишь через определенное время возродится в младенце. Близкому родственнику достаточно оказаться рядом с душой умершего, и она вселится в него. Хоронили покойников головой на юг, у могил совершали жертвоприношения, ставили идолов.
Календарный год у юкагиров делился на 13 лунных месяцев. У нижнеколымских и анюйских юкагиров в конце XVIII в. март назывался чингле (охотничий), апрель – палпаша (почковый), май – кутье (вскрытия рек), июль – няба (осенний), август – ончу, онджи (водяной), сентябрь – чакам (рыбный) и т.д.
Шаманы занимали особое место в социальной структуре юкагир. были покровителями рода. Шаман перевоплощался в духа, обладавшего сверхъестественными возможностями. Главные функции шамана – лечение, принесение духам охоты жертв (собаки и олени), связь с миром предков, тенями умерших. Под влиянием тунгусов у юкагиров появились специальная шаманская одежда и атрибуты: бубен (йалгил), колотушка (пэйдубэ), кафтан, нагрудник, шапка, обувь, а также изображения духов-помощников шамана (эйльии). Самыми сильными духами-помощниками считались мамонт и медведь, росомаха, а также души предков.
Существовал культ умерших шаманов: их тела расчленяли с помощью спец. крюков, кости, череп, мясо, нарезанное на ленты, высушивали и хранили как родовые святыни, кровью шамана смачивали части его одежды, которые также считали амулетами. Череп умершего шамана помещали на деревянную куклу в рост человека (шан шоромо – деревянный человек), одетую в шаманский кафтан, называли ее богом Хойл, ставили на почетное место в жилище, кормили, обращались с просьбами, при перекочевках перевозили с собой.
Наряду с шаманством юкагиры верили в силу заговоров и гаданий (на оленьей лопатке, на челюсти зайца), в колдунов (антадьяйе), носили обереги-амулеты. Охотничьими амулетами считали шкурку белки (талан), носы и когти медведя, охранителями дома – шкурки гагары, утки: их вешали над входом жилища.
С XVII в. на северо-востоке России распространилось христианство. Из 1860 прихожан Нижнеколымской церкви 1210 были юкагиры, якуты, чуванцы, тунгусы, коряки (1843).
. Народный фольклор юкагиров
Фольклор юкагиров в жанровом отношении представлен волшебными (чуульдьии) и героическими (ньиэдьиил) сказками. К последним относятся легенды, исторические предания, были, а также охотничьи истории. Кроме того, записано несколько загадок, поговорок, заговоров-обращений к духам-хозяевам. Сведений о наличии эпических сказаний нет. Единственный фрагмент подобного рода – сказка о Петре Бэрбэкине, которая, очевидно, претерпела многочисленными трансформации и подверглась влиянию русского фольклора.
Значительно большую автохтонность сохраняют этиологические сказки тексты о происхождении различных элементов этнического ландшафта, в т.ч. конкретных географических объектов. Известны своеобразные «исторические карты», где показывалось происхождение островов на р. Колыме и некоторых приречных гор.
У лесных (верхнеколымских) юкагиров известны три сказки о происхождении луны и лунных пятен. Согласно одной, в луну превратился бродяга, выпрашивавший еду у людей. Чередование лунных фаз объясняется изменением внешности человека: появляется голодный и тощий, полнеет и радуется, накормленный людьми; вновь голодает, худеет и уходит. В полнолуние в очертаниях лунных пятен видны черты довольно улыбающегося мужского лица. Мужским персонажем луна выступает и в др. сказке, где из жалости принимает к себе девочку-сироту. В третьей сказке лунные пятна интерпретируются как фигуры старика-шамана, наковальни и зайца, унесенные и прилипшие к луне в результате шаманства «всего заячьего народа». Композиционное прочтение изображения, а также присутствие в нем фигуры зайца обнаруживают аналогии в традиционных воззрениях на луну народов Юго-Восточной Азии.
Сюжеты волшебных сказок связаны с мифологией юкагиров, в частности, с космогоническим мифом. У юкагиров известны три варианта этого мифа. Первый записан В.И. Иохельсоном в 1924: ворону, птичку и гагару Христос просит принести землю. Гагара ничего не принесла. Христос рассердился и сделал так, что гагары сносят яйца только на воде. Второй вариант: два брата – Христос и Сатана – плавают по первобытному океану. Христос отправляет Сатану за землей и наказывает: «Землю брать будешь, скажи: прости Христос!» Сатана обращается гагарой, ныряет, берет землю, но забывает сказать нужные слова – земля высыпается у него между пальцами; тогда Христос и Сатана вычищают землю из-под длинных ногтей Сатаны; получается большая гора земли; Христос дует, гора рассыпается – так появляются суша и горы; Сатана ныряет под воду и больше не показывается. Третий вариант, записанный в 1979 Е.А. Крейновичем у нижнеколымских юкагиров на их диалекте, совершенно отличен от двух первых: Хойл – бог – помещает немного земли на спину утки, в середину этой земли кладет щуку и пускает утку плавать; все это покрывается пылью, и так появляется земля.
В системе религиозных воззрений верхнеколымских юкагиров главное божество – солнце. В фольклорных текстах солнечное божество – абстрактный, одушевленный персонаж неопределенной природы, строгий наблюдатель, судья и вершитель. Юкагиры страшились его гнева.
Среди волшебных сказок выделяется цикл (около 10) сказок о гигантском людоеде Чульдии Полут (сказочный старик). Персонажи ряда юкагир. сказок восходят к древнейшим мифологическим пластам (старухи, ледяные старики, Дебегей/Тебегей), символические фрагменты этих рассказов обнаруживают параллелизм в рамках урало-юкагирской языковой общности.
В сказках о животных действуют обитатели тайги и тундры: медведь, росомаха, лось, сев. олень, рысь, лисица, волк. Особенно отмечен образ зайца (тотемное животное), умного, коварного, всепобеждающего. Любопытная черта сказок о животных, а возможно, и юкагир. фольклора вообще – распространенность мотива оборотничества, способности людей превращаться в зверей и птиц и наоборот.
Музыка юкагиров включает несколько различных этнических традиций: фольклорное интонирование вадулов – нижнеколымских, или тундровых юкагиров; одулов – верхнеколымских, или лесных Юкагиров; чуванцев – анадырских юкагиров и фольклорно-музыкальные традиции старорусских поселенцев – марковцев, походцев и устьинцев, сохранивших некоторые уникальные жанры не только русского, но и местного юкагирского фольклора.
Центральное место в музыке вадулов занимает вокальная традиция яхтэ, имеющая несколько жанровых подразделений: яхтэрил – песенные восхваления людей, животных или отд. бытовых предметов; антэтльэл яхтэ – песенное благословение; лёлдэи, лёлдэл – колыбельный напев; мумны яхтэ (песни-отростки) – краткие песенные «воспоминания» некогда продолжит. песенных высказываний; иимуйрукун яхтэ (песня веселого настроения) – песня, исполняемая в состоянии опьянения; помосэсул яхтэ – песня-подражание (повторение чужой песни). Понятия «мелодия» и «голос» у вадулов обозначаются общим термином ангадельил, однако существует довольно тонкая понятийная дифференциация областей звукопроизведения: чэйдиличил – вокальная трель на долгом звуке, льаругал – плавная вибрация голоса и др. В структурном отношении мелодии вадулов представляют собой сочетание декламационного повторения тона одной высоты, скачкообразных переходов к разным высотам (кварто-квинтовая хазматоника), трелеобразного или вибрационного украшения долгого звука, опевания соседних звуков (секундовая и терциевая олиготоника).
Звукопроизводящие инструменты вадулов связаны с тремя сферами их социальной жизни: обрядовой, культурно-хозяйственной и музыкальной. К числу обрядовых инструментов, кроме бубна, олицетворяющего собой оленя и являющегося семейной святыней, относятся трубчатые конусные позвонки и колокольчики енгчэ на праздничной и шаман. одежде. Их также привязывали на рога упряжных оленей. Стадным оленям для отпугивания волков в качестве сигнального инструмента привязывали к рогам ботала-погремушки – енгчэ – копытца, деревянные бруски и косточки. Погремушки-обереги – уон ливидий подвешивались на детскую колыбель, сделанные из рыбьего пузыря служили младенцам звуковой игрушкой. Двоякую функцию выполнял фрикционный идиофон пидзенсабурка амон – сухая лопатка оленя с отверстием в центре, куда вставлялась обструганная палочка. Вращением палочки производились «наигрыши»: «лай собаки» (для управления
оленьим стадом), звуки, имитирующие звучание бубна и даже песенные мелодии. Собственно муз. инструментом вадулов был юорал нандьвие – «играющий лук», на тетиве-струне которого играли гладко выструганной палочкой-стрелой. Аэрофоны вадулов представлены вертушкой-жужжалкой – мумдэй и вращалкой-гуделкой на нитке – нянмэн чадюнел, с их помощью «ворожили погоду». Известны также тальниковый свисток нянмэн чугурэснубэ; язычковая пищалка из пера птицы – уенг чугурэснубэ; язычковая ленточная пищалка из листа травы или язычковый духовой инструмент из трубчатого ствола травы – улегэнг чугурэснубэ. Музыка одулов включает несколько сфер звуковой культуры: тонированное и ритмотонированное говорение аннел, кантиленное пение яхтэл, горлохрипение на вдохе и выдохе тунмун хонтол, сигнальное интонирование ляльдзе, подражающее голосам животных, инструментальное интонирование келепша.
Горлохрипение на вдохе и выдохе сопровождает круговой танец лонгдол и состоит из нескольких сигнальных возгласов: «хэ-йэ», «хм-льо», «хи-льа», «хэ-ха», «хм-хо», «хий-ха», «хи-хам», «ху-ха» и т.п. Каждый из участников танца поет как бы свою партию, выбранную из ряда приведенных возгласов, и все вместе они образуют довольно динамичную гетерофонию с фальцетными всплесками и фарингальными хрипами. Иногда на этом фоне появляются голоса солистов с конкретными звукоподражаниями: лебедю, стерху, ворону, глухарю, утке, чайке и др.
Звукопроизводящие инструменты одулов функционально дифференцируются на сигнальные, обрядовые и музыкальные.
. Танцевальная культура юкагиров
Как пишет о прошлом юкагиров В.И. Иохельсон, голодовки, эпидемии, нищенская жизнь привели к тому, что к концу XIX в. юкагиры утратили многие особенности своей древней культуры. Очевидно, были забыты и многие игры, развлечения и празднества. О них сохранились лишь воспоминания. В. И. Иохельсон в 1909 г. так описывал юкагирский танец: «Весь танец состоит из четырех па. Сперва левая нога двигается по земле налево, после этого правая нога тем же движением продвигается к левой и, наконец, танцор ударяет о землю дважды обеими подошвами, становясь на полупальцы не двигаясь с места».
В 1959 г. в пос. Нелемное Верхнеколымского района В.И. Иохельсоном удалось зафиксировать следующее основное движение юкагирского хороводного танца: легкий прыжок влево по кругу на полупальцы левой ноги, правая нога приподнята и подведена к левой, на полупальцы, затем переход с полупальцев на обе стопы ног, носки и пятки вместе; подъем на полупальцы обеих ног и вновь переход с полупальцев на обе стопы; новый подъем на полупальцы обеих ног.
Таким образом, основное движение танца до сих пор осталось неизменным. И то, что видел В.И. Иохельсон полвека тому назад, сохранилось до наших дней. Зато исполнение этого движения, ритм и темп танца изменились. Движение исполняется с легким прыжком, пружиня в коленях. Причем темп исполнения быстрый, затем он доходит до очень быстрого, и если бы не отстукивание стопами о землю, то, казалось бы, что весь круг почти висит в воздухе. Такое исполнение требует большой слаженности и чувства ритма. Этим объясняется то, что юкагирский танец исполняют не более двадцати человек.
В.И. Иохельсону удалось записать со слов юкагира П.И. Турпанова (пос. Нелемное) отдельные запевы к другому хороводному танцу: «эрэhэтля доhутля» (повторяется 2–3 раза) и «этhлеугэгэ» (3 раза). Слова произносит запевала, а затем повторяют все исполнители танца. Это призыв ко всем желающим встать в круг. Еще один запев к танцу звучит так: «талэ-талэ-ку, талэ-талэ-ку, ала наиде галику» (2 раза). Все эти отдельные слова перевода не имеют, значение их никто не мог объяснить.
Слова произносят и повторяют до тех пор, пока не образуется замкнутый круг из танцующих пар. Как только круг замкнулся, все участники издают придыхательные звуки «hм», «hа». Они как бы подготавливают себя к новому движению, внутренне собираясь, ритм танца убыстряется. Среди исполнителей находятся один или два человека, которые искусно имитируют различные звуки, издаваемые птицами и животными. Пока круг вращается, они выкрикивают отдельные подражательные звуки, иногда два человека на отдельных звукоподражаниях устраивают перекличку птиц или животных.
Юкагирские танцы, как и танцы их соседей, сопровождались отдельными звукоподражаниями, ритмическими придыханиями, хорканьем. Песен-импровизаций, как правило, не было. Основу танцевального сопровождения любого танца составляет ритм, а у юкагиров ритм прослеживается особенно четко, он создается ударами ноги о землю, звоном подвесок на костюме и на переднике. Слова, сопровождающие танец, по всей вероятности, являются более поздними по происхождению; возможно, они заимствованы от эвенков и чукчей.
Свой хоровод юкагиры называют «ЛОНДОЛ» или «ЛОНГДОЛ». Возможно, современный юкагирский народный танец преобразован из двух бытовавших в прошлом танцев: хоровода «Лондол» и парного танца «Лебедь».
В современном варианте «Лондола», в отличие от эвенского, чукотского, якутского танцев, в центре хоровода – пара солистов. Весь круг танцующих проделывает ногами описанное выше движение, корпус и руки приподнимаются четко, чуть вверх с подъемом ног на полупальцы и опускаются вниз одновременно с опусканием на стопы. Движения сольной пары переосмыслены, они хранят некоторые следы подражания взмахам крыльев, но поэтичность, лирика, ухаживание лебедя за лебедкой утеряны. Старики подтверждают, что центральная пара в танце существует с давних пор. Молодежь, исполняющая сольную партию, считает, что пара изображает охотников, которые показывают способы охоты и рассказывают о своих успехах.
Сольную пару с основным кругом танцующих связывают ритм, размер и темп танца. Когда солисты заканчивают показ отдельных движений, имитирующих действия охотника, повадки животного или птицы, они становятся в общий круг. Тогда выходит новая пара или танец заканчивается.
Заключение
Наибольшую озабоченность юкагирского населения в этнокультурной сфере вызывает утрата языка. В Якутии в последние годы предпринимаются определенные меры по возрождению юкагирского языка. В 1990 г. издан первый юкагирский букварь. Юкагирский язык преподают в средней школе села Андрюшкина, в селе Нелемном. Юкагирская письменность разработана лишь на тундровом диалекте, который для колымских юкагиров малопонятен. В других субъектах РФ, где живут юкагиры, преподавание родного языка в школах не ведется. Преподавателей юкагирского языка готовят в Якутском университете и по возможности в РГПУ им. Герцена в Санкт – Петербурге.
Стремление к возрождению традиционной культуры проявляется в росте числа фольклорных ансамблей юкагиров («Ярхадана» в Нелемном, «Маруол» в Анрюшкино, «Йэрпэйэдэ» в Якутске), активно работают представители национальной интеллигенции: художник Николай Курилов, композитор Илья Курилов, артистка Анастасия Тымкель, поэт, кандидат филологических наук Гавриил Курилов. Растет популярность традиционной обрядовой практики (кормление огня, обряд окуривания и др.) не только среди сельских, но и городских юкагиров. Традиционным стало проведение праздника «Шахадьибэ» в с. Нелемное и в г. Якутске.
Все юкагиры живут в многонациональных поселениях. Межнациональные отношения в них не вызывают беспокойства, много смешанных в национальном отношении браков. Многонациональность поселений, тем не менее, рассматривается как отрицательный фактор, поскольку способствует ускорению ассимилятивных процессов. В этой связи среди юкагиров растет стремление к восстановлению заброшенных юкагирских поселков с тем, чтобы сформировать там свою языковую среду. В 1992 г. состоялся первый съезд юкагиров, возник Совет старейшин и Фонд возрождения юкагирского народа.
По оценке экспертов из числа самих юкагиров наиболее острыми проблемами для юкагирского населения являются безработица, труднодоступность медицинских учреждений и ухудшающее состояние здоровья.
Юкагиры в Республике Саха (Якутия) имеют для своего этнического развития более благоприятные возможности. Здесь сосредоточен основной массив юкагирского населения, растет его самосознание, созданы условия, в том числе и на законодательном уровне, для роста самостоятельности, проявления инициативы. Среди якутских юкагиров много ярких этнических лидеров, значительна прослойка национальной интеллигенции. Правительство Саха Якутии серьезно озабочено судьбой коренных малочисленных народов, в том числе и юкагиров, оказывает им существенную помощь и поддержку, направленную, прежде всего на решение сугубо этнических проблем. Все это открывает перед юкагирским народом определенные перспективы для дальнейшего развития в качестве самостоятельного этноса.
Основным положительным фактором, позволяющим решить проблему сохранения фольклора и традиционной культуры, является этническая память. Именно она играет решающую роль в сохранении этноса среди обрусевших, объякутившихся, оламутившихся и очукочившихся юкагиров, которые продолжают причислять себя к юкагирам, сохраняя самоидентичность. Именно этническая память укрепляет решимость многих юкагиров сохранять свой язык, фольклор, культуру, оставленных им на вечное хранение предками.
Таким образом, все же имеются реальные условия для сохранения традиционной культуры юкагиров, как одного из средств воспитания подрастающего поколения и как одного из самых главных структур этнической культуры.
Список использованной литературы
. Жукова Л.Н. Религия юкагиров. Языческий пантеон: Учебное пособие. – Якутск: Изд-во Якутского госуниверситета, 1996.
. Иванова-Унарова З.И. Традиционное искусство народов Северо-Востока Сибири (эвенки, эвены, юкагиры, долганы, чукчи, коряки). – Якутск: Изд-во Якутского ун-та, 2005
. Иохельсон В.И. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора, собранные в Колымском округе. – Якутск: Бичик, 2005
. Курилов Г.Н. Фольклор юкагиров. – М.: Новосибирск: Наука, 2005.
. Нилов В.Н. Традиционная хореография коренных народов Севера и Дальнего Востока в сб.: Фольклор палеоазиатских народов: – Якутск, 2005.
. Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. – М, 2003.
. Уткин К.Д. Религиозные и философские воззрения коренных народов Якутии: Учебное пособие в 5 частях. – Якутск: Бичик, 2000.
