- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 25,68 Кб
Византийская икона Богоматери, известная в России как Владимирская Богоматерь. Описание иконографического типа
Федеральное Агенство по образованию Р.Ф.
Елецкий Государственный Университет им. И.А. Бунина.
Кафедра: религиоведения.
Курсовая работа
на тему: "Византийская икона Богоматери, известная в России как Владимирская Богоматерь. Описание иконографического типа".
Выполнила студентка гр. Ир – 23
Хромых Е.Ю.
научный руководитель
к. и. н., доцент Тарасова О.И.
Елец – 2008
Содержание
Введение
Глава 1. Византийская икона Божией Матери
1.1 История и чудеса
1.2 Собор Владимирской иконы Божией Матери
Глава 2. Описание иконографического типа Владимирской иконы Божией Матери
2.1 Художественный образ
2.2 Оклады, приклад, киоты
2.3 Пелены, завесы
2.4 История реставрации Владимирской иконы Божией Матери
2.5 Владимирская икона в настенных росписях XVI – первой половины XVIII в.
2.6 Миниатюры Радзивиловской летописи и Лицевого летописного свода
2.7 Иконы с изображением "Сретения Владимирской иконы Божией Матери"
Заключение
Список литературы
Введение
Огромен сейчас интерес к древнерусской живописи в нашей стране, и не менее огромны трудности её восприятия у тех, кто обращается к ней сегодня. Их испытывают практически все и подростки, и взрослые. Дело в том, что коренятся эти трудности не просто в недостатке знаний у отдельного человека, причина их гораздо шире: она в драматической судьбе самого древнерусского искусства, в драмах нашей истории.
Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи. Икона (от греческого слова, обозначает "образ", "изображение") возникла до зарождения древнерусской культуры, получила широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним пробуждением, это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху её рассвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. И в это – то время новообращённая Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойдённый шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.
Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского населения на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела высокоразвитую художественную культуру. Всё это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным. Новообращённый народ оказался способным воспринять византийское население, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси.
С глубокой древности слово "Икона" употребляется для отдельных изображений, как правило написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом. Подавляющее большинство русских церквей были деревянными, поэтому не только мозаике, но и фреске (живописи по свежей сырой штукатурке) не суждено было стать в Древней Руси общераспространённым убранством храмового интерьера.
Своей декоративность, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом – левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей.
Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте – рельеф, в Элладе – скульптура, а в Византии – мозаика.
Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определён её характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – "воплотить слово" воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское "слово". Прежде всего это Священное Писание, Библия ("Библия" по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.
Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучении, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приёмов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.
В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Глава 1. Византийская икона Божией Матери
1.1 История и чудеса
По древнему писанию, святой евангелист Лука написал три иконы Божией Матери. Посмотрев на них, Пресвятая Богородица сказала: "Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами". По преданию Православной Церкви, одной из этих трёх икон была та, которую мы знаем как Владимирскую.
Икона до 450 года находилась в Иерусалиме, а затем была перенесена в Константинополь. В первой половине XII столетия Константинопольским патриархом Лукою Хризоверхом святая икона была послана в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, основателю первопрестольного города Москвы, и поставлена им в Вышегородском девичьем монастыре. Село Вышгород некогда принадлежало святой равноапостольной княгине Ольге, а с 1155 года стало уделом сына князя Юрия – Андрея Боголюбского, весьма благочестивого и набожного.
Многочисленные чудеса от иконы Владычицы Богородицы сообщались князю. Между прочим, было рассказано князю и о том, что святая икона несколько раз сходила со своего места и пребывала на воздухе; из этого князь понял, что надлежит переменить местопребывание иконы.
Князь поставил икону во Владимире. С этого времени – с 1160 года – святая икона стала именоваться Владимирской иконой Божией Матери.
В 1164 году икона Божией Матери Владимирская была с князем Андреем Боголюбским в походе против волжских болгар. Перед боем князь Андрей исповедался и причастился и, молясь перед иконой Богоматери, восклицал: "Всяк уповай на Тебя, Владычица, не погибнет!" Все воины вслед за князем со слезами приложились к иконе и, призывая в помощь Божию Матерь, спокойно шли в бой. Болгары были разбиты. После победы на поле сражения перед святой иконой было совершено молебствие. Во время этого богослужения в виду всего русского войска совершилось чудо: от иконы и Животворящего Креста заблистал свет, озаривший всю местность. Так как в этот же день византийский император Мануил видел свет от Креста Господня и, подкреплённый этим знамением, разбил сарацин, то по общему согласию князя Андрея Боголюбского с императором был установлен 1 августа праздник "Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня".
В 1175 году князь Андрей Боголюбский был убит во время мятежа во Владимире. Город был во власти грабителей. Тогда один священник, Николай, понёс по улицам икону Божией Матери, и мятеж утих.
Были дивные чудеса и с самой иконой. В 1135 году соборный храм, где находилась икона Божией Матери, сгорел дотла, но святая икона осталась совершенно неповреждённой. В 1237 году вместе с другими святынями чудотворная икона пострадала от нашествия татар, с неё была сорвана драгоценная риза, но сама она осталась цела и невредима. В 1395 году Тамерлан с полчищами татар вступили на Русскую землю и приближался к Москве. У русского народа осталась надежда только на помощь Божию. Великий князь Московский Василий Димитриевич отдал распоряжение принести Владимирскую икону Божией Матери из Владимира в Москву. Десять дней продолжался путь иконы от Владимира до Москвы. По сторонам дороги стоял народ на коленях и, протягивая руки к иконе, взывал: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В Москве икону ждала торжественная встреча. Крестный ход со всем духовенством Москвы, семья великого князя, бояре и московское население вышли за город на Кучково поле и, встретив икону, провожали её до Успенского собора Кремля.
Москва встретила икону 26 августа. "Весь град изыде противу иконы на сретение её", – говорит летопись. Митрополит и великий князь, "мужи и жёны, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и со иконы, со псалмы и со песньми и пении духовными, паче реще вси со слезами, иже не обрести человека не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием", – говорит летопись. Богоматерь не отвергла уповавших на Неё. В час встречи святой иконы в Москве Тамерлан спал в своём шатре. Вдруг видит он во сне высокую гору, с которой к нему спускаются святители, в сиянии ярких лучей стоит лучезарная Жена. Бесчисленные тьмы ангелов окружают Жену и держат в руках огненные мечи. Подняв их, ангелы устремились на Тамерлана… Он проснулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики заявили, что виденная им во сне Жена есть Заступница русских, Матерь христианского Бога и что сила Её неодолима. "Тогда нам с ними не сладить", – воскликнул Тамерлан и отдал своим полчищам приказ повернуть назад. И татары, и русские были глубоко изумлены этим событием. А летописец, описав происшедшее, прибавляет: "И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!"
Благодарные за своё освобождение русские построили Сретенский монастырь на месте встречи святой иконы. "Да не забудут люди дел Божиих", – повествует об этом летописец.
Итак, после 235 – летнего пребывания во Владимире икона Божией Матери Владимирская перешла в Москву и была установлена в построенном в честь Успения Пресвятой Богородицы соборе.
Благодатной помощи Владимирской иконы Божией Матери приписывают избавление Москвы: от набега ордынского хана Едигея, от нападения ногайского царевича Мозавши, от нападения его отца, хана Седи – Ахмета, пошедшего войной на Москву.
В 1480 году хан Золотой Орды Ахмет двинулся на Москву. Он дошёл до реки Угры, протекавшей в пределах будущих Тульской и Калужской губерний.
Великий князь Московский Иоанн III ждал хана на другом берегу Угры. Неожиданно на татар напал такой страх, что хан Ахмет не решился напасть на русскую рать и начал отступать. В память этого события до 1917 года в Москве ежегодно 23 июня совершался крестный ход с Владимирской иконой Божией Матери из Успенского собора в Сретенский монастырь, воздвигнутый на том месте, где была встречена икона 26 августа 1395 года при нашествии Тамерлана.
В 1521 году казанский хан Махмет – Гирей, объединив татар казанских, крымских и ногайских в несметное войско, повёл их на Москву. Московский митрополит Варлаам и весь народ усердно молились Богу перед Владимирской иконой Божией Матери о помиловании и об отвращении грозного нашествия. Великий князь Василий Иоаннович едва успел собрать рать, чтобы встретить татар на реке Оке. Однако силы были неравны. Сдерживая наступление татар, он медленно отходил к Москве. В ночь осады монахиня Воскресенского монастыря увидела, как через закрытую дверь кремлёвского Успенского собора вышли святители с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери. Эти святители были не живые современники, а жившие за два века до того святые митрополиты Пётр и Алексий. Вот что монахиня видела дальше: у кремлёвских ворот их встретили святые Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский (также уже почитавшие) и спрашивали их, куда они уходят. Святители же отвечали им, что уходят они из города, "так как люди здесь забыли заповеди Господни". "Пали тогда святые преподобные ниц перед чудотворной иконой Божией Матери и стали молить Владычицу не оставлять собора, не дать произойти беде и не покинуть свой народ. И вернулась тогда наша Заступница в собор Успенский, и святители с Нею также, через дверь закрытую".
Монахиня поспешила рассказать обо всём, что видела и слышала. Люди собрались тогда в соборе и стали горячо молиться. Татары вдруг отступили без сражения от Москвы: им привиделось, что вокруг города собралось "воинство великое, доспехами сияющее". Таким образом, предстательством Божией Матери по молитвам русского народа перед чудотворным образом Её Владимирским Москва и Отечество наше три раза чудесным образом, без кровопролития были спасены от врагов. В память этих чудесных избавлений были установлены празднества иконе Божией Матери Владимирской: 21 мая – в память избавления от казанских, крымских и ногайских татар под предводительством Махмет – Гирея в 1521 году; 23 июня – в память избавления от татарских полчищ хана Ахмета в 1480 году; 26 августа – в память избавления Москвы от нашествия татар под предводительством Тамерлана в 1395 году.
При таких знамениях и благодеяниях, излитых на Русскую землю через чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, понятно то благоговение, которым она была окружена со стороны русского народа. Перед ней молились русские князья и цари, выступая в поход. При избрании московских митрополитов, а впоследствии патриархов, жребии избираемых клались в пелену этой иконы. Перед нею знатнейшие люди Московского государства приносили присягу на верность своим государям.
В 1547 году в Московском Кремле произошёл сильный пожар. Икону Божией Матери Владимирской собирались вынести, но никакими силами не удалось сдвинуть её с места. В этот момент многие увидели на небе над Успенским собором светозарную Жену, осенявшую храм. Вскоре пожар утих, не тронув Успенского собора.
С тех пор святая Владимирская икона Божией Матери всегда находилась в кремлёвском Успенском соборе. Перед ней помазывались царство наши цари и избирались первосвятители Русской земли.
В настоящее время вопрос о постоянном нахождении этой святыни не решён. По сложившейся практике икона эта, как и икона Святой Троицы преподобного Андрея Рублёва, переносится из Третьяковской галереи на время богослужений в храм Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.
1.2 Собор Владимирской иконы Божией Матери
Вопрос об авторстве собора, заложенного в 1761 году в честь иконы Владимирской Божией Матери, до сих пор остаётся открытым. Согласно некоторым источникам, храм спроектировал и начал строить архитектор Д. Трезини, другие полагают, что авторство принадлежит А. Ринальди.
Собор, выполнен в стиле барокко, украшен колоннами, куполами, башенками и изящными наличниками на окнах. Его внутренний объём поделён на два этажа. В верхней церкви находился позолоченный резной иконостас, выполненный в середине XVIII в. Раньше иконостас находился в церкви Аничкова дворца. Гордостью Владимирского собора были живописные полотна школы П. Рубенса, в том числе "Святое Семейство", "Тайная вечеря" и "Снятие со Креста", которые, к сожалению, были утеряны в XX в. Своды нижней церкви, освящённой в 1768 году, были покрыты росписями, но они также не сохранились до наших дней.
Благодаря возведению храма возникла новая городская площадь – Владимирская. Замкнув перспективу Загородного проспекта, она стала архитектурным центром района. В 1783 году рядом с Владимирским собором по проекту архитектора Д. Кваренги была возведена трёхъярусная колокольня. В 1848 году архитектор Ф. Руска прибавил к колокольне ещё один ярус.
До 20-х годов XX в. в соборе хранилась копия святой иконы Владимирской Божией Матери, которая почиталась как главная святыня храма. Кроме того, среди реликвий собора находились два Евангелия, дарованных императрицей Елизаветой Петровной и ещё одно, полученное от Екатерины Великой.
После Октябрьской революции 1917 года помещение собора использовали сначала в качестве книгохранилища Библиотеки Академии наук, а затем – как цех трикотажного производства. Когда в августе 1989 года Владимирский собор был возвращён верующим, он находился в плачевном состоянии: стёкла были выбиты, медная кровля повреждена, кресты и иконы отсутствовали. Постепенно храм был отреставрирован, и 7 апреля 1990 года вновь освящён. Сегодня собор Владимирской иконы Божией Матери является одним из самых посещаемых в городе. В нём ежегодно совершается панихида памяти писателя Ф. Достоевского, жившего неподалёку от храма и бывшего его прихожанином.
Историческая справка:
августа 1761 г. – состоялась закладка каменной церкви в честь Владимирской иконы Божией Матери.
1764 – 1783 гг. – велись работы по возведению собора Владимирской иконы Божией Матери.
1783 г. – рядом с собором возведена колокольня, выполненная по проекту архитектора Д. Кваренги.
9 апреля 1983 г. – собор Владимирской иконы Божией Матери был торжественно освящён.
1848 г. – к колокольне прибавлен ещё один ярус.
1917 г. – в храме были прекращены богослужения.
Август 1989 г. – собор Владимирской иконы Божией Матери возвращён верующим.
византийская икона богоматерь иконографический
Глава 2. Описание иконографического типа Владимирской иконы Божией Матери
2.1 Художественный образ
Владимирская икона Божией Матери (праздник 21 мая, 23 июня, 26 августа), самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России.
Икона двусторонняя: на лицевой стороне – образ Богоматери с Младенцем, на обороте – Престол и орудия Страстей Христовых. Фон светло – охристый, позем сиреневатый, с коричневыми разводами "под мрамор", поля тёмно – охристые, надписи (IC XC. НИ КА) красные. Поля иконы надставлены с 4 сторон: первоначальный размер с узкими полями – 78х55 см, с надставленными полями – 104х68 см. На лицевой и оборотной сторонах – глубокие ковчеги с крутой лузгой.
Изображение Богоматери поясное, Младенец Христос на Её правой руке (слева); ноги Младенца закрыты хитоном, видны лишь ступня правой ноги, слегка согнутой в колене и поставленной параллельно иконной плоскости, и подошва левой ноги. Владимирская икона принадлежит к иконографическому типу, получившему название "Умиление" ("Ласкающая"), и представляет тот его вариант, в котором Младенец Христос, прильнув щекой к склонённому лику Матери, обнимает Её левой рукой за шею (под мафорием), а правую руку простирает к Её плечу; Богородица поддерживает Сына правой рукой, Её левая рука поднята и молитвенно обращена к Христу. Поскольку живопись XII в. на одеждах Младенца сохранилась лишь в небольших фрагментах, некоторые исследователи полагают, что Он мог быть изображён иначе: либо с обнажёнными до колен ножками, либо стоящим. Однако наиболее верным представляется мнение А.И. Анисимова, показавшего, что первоначальная композиция Владимирской иконы оставалась без существенных изменений.
Икона была создана как двусторонняя, выносная. В Киеве и, возможно, во Владимире она имела рукоять с трёхлопастной вилкой, отпиленную при увеличении полей иконы (боковые части вилки вошли в новое нижнее поле). На обороте иконы изначально было либо Распятие, либо Престол с орудиями Страстей; композиция могла несколько отличаться от сохранившегося изображения конца XIV – начало XV в., где представлен престол, покрытый красной тканью с синей каймой и золотым орнаментом. На престол возложены закрытое Евангелие с синим обрезом в золотом окладе, 4 гвоздя Распятия и терновый венец. На Евангелии – символ Святого Духа – белый голубь с золотым нимбом. За престолом водружён 8 – конечный Голгофский крест, по его сторонам копие и трость с губкой. Исследователи отметили смысловую связь скорбного образа Богоматери на лицевой стороне с изображением Престола с орудиями Страстей на обороте иконы и отнесли Владимирскую икону к Богородичным образам с актуальной для XII в. "страстной тематикой".
Лик Богоматери выполнен по зеленовато-оливковому санкирю прозрачными слоями светлых охр и розово-красной подрумянки. Все красочные слои сплавлены, тональные переходы незаметны. На освещённых частях лежат мазки белил, в тенях и по контурам – красные и коричневые описи. В утончённых чертах лика воедино слились греческий тип образа и вневременной духовный идеал православной культуры, выраженные языком византийско художественной традиции конца XI – начало XII в. Очертания тонкого, с горбинкой носа переходят в длинные спрямленные линии бровей. На переносице санкирная тень образует скорбную складку, усиленную тенями под бровями и нижними веками миндалевидных глаз с тёмными, поднятыми к верху зрачками. Плотно сомкнутые уста ярко – красные. Красными мазками отмечены внутренние уголки глаз. Лик Богомладенца выполнен аналогичным приёмом, но санкирь более светлый, в живописных мазках светлых охр много белил. Так же моделирована и крупная кисть руки Младенца на шее Матери. Первоначально голова Богоматери, покрытая мафорием, и абрис волос на голове Младенца были меньше по своим размерам и, вероятно, имели несколько иные пропорции. Ярко – синий чепец низко закрывал лоб (сохранённый фрагмент справа над бровью); края вишнёво – красного мафория с тёмно – охристой каймой, украшенной золотыми линиями, ближе примыкали к лику (древний фрагмент каймы виден вверху слева, между головой Младенца и ликом Матери). Судя по сохранившимся фрагментам, одежды Христа были тёмно – охристые, с золотым ассистом; на простёртой правой руке виден рукав светлой прозрачной рубашки. Фон был золотой, надписи – красные (МР ОУ и IC XC, от авторской живописи сохранились буква М и фрагменты других букв; монограмма Христа поздняя).
2.2 Оклады, приклад, киоты
Первые сведения о драгоценном уборе Владимирской иконы, который был создан по заказу князя Андрея Боголюбского, относятся к 1155 г.: "…и вкова в ню боле тридесять гривен золота, кроме сребра и каменья драгаго и женчюга". Вероятно, поля иконы были увеличены именно для этого массивного оклада; на них могли помещаться образы святых, как на сохранившихся окладах древних новгородских икон XI – XII вв. Богатое одеяние иконы соответствовало тому значению, которое она имела во Владимирском княжестве, став главной святыней нового Успенского собора. Видимо, икона помещалась в киоте и выносилась во время крестных ходов. Подобно константинопольской "Одигитрии". В сказании XII в. отмечается, что почитавшие икону знатные женщины в благодарность за чудесную помощь посылали к святыне свои украшения, прикреплявшиеся к окладу и составлявшие драгоценный приклад. Возможно, часть приклада хранилась отдельно от иконы в соборной ризнице или княжеской сокровищнице. В 1237 г. драгоценный убор Владимирской иконы, к этому времени претерпевший изменения, был разграблен татарами. Новый оклад на поновленную икону, вероятно, был сделан великим князем Ярославом Всеволодовичем. После чудесного спасения Москвы в 1395 г. Владимирская икона была вновь украшена (возможно, по благословению митрополита Киприана старый оклад был обновлён и дополнен) и возвращена во Владимир. В 1410 г. драгоценный убор пострадал при нашествии татарского царевича Талыча. После этого икону принесли в Москву и по заказу митрополита Фотия изготовили новый золотой сканый оклад, а старый с композицией "Деисус" на верхнем поле перенесли на икону – список. Оба оклада ныне хранятся в Оружейной палате ГММК.
Оклад времени митрополита Фотия покрывал широкие поля и фон иконы. На полях помещены чеканные изображения двунадесятых праздников в килевидных обрамлениях, благодаря которым они воспринимаются как самостоятельные рельефные иконы, наложенные на плоский золотой сканый фон. При одной из реставраций пластины были перепутаны, и их расположение на боковых и нижнем полях теперь не соответствует первоначальному. Монограмма митрополита Фотия, названного "архиепископом России", вплетена в орнаментальный круг, образованный завитками скани, и помещена в центре, на нижнем поле оклада. Среди византийских произведений того времени аналогов окладу не имеется. Вероятно, идея окружить Владимирскую икону чеканными золотыми клеймами с сюжетами праздников принадлежала митрополиту Фотию. Благодаря такому иконографическому решению главная Богородичная икона Московской Руси оказалась в одном ряду с вселенскими праздниками церковного года. Оклад сохранялся на иконе без особых изменений до 1514 г., когда было заменено одно обветшавшее клеймо, венец и корона украшены драгоценными камнями.
Хранящаяся также в Оружейной палате золотая зубчатая корона, соединённая с драгоценным убором XVII в., вероятно, восходит к периоду украшения иконы митрополитом Фотием (или к более раннему времени). Килевидные очертания зубцов короны имеют тот же рисунок, что и завершения чеканных пластин, составляя с ними единое целое.
В 1514 г. для иконы был сделан серебряный с золотом киот (взамен старого) с выгравированной на нём вкладной надписью: "Лета 7022, сделан бысть кивот сей к образу пресвятые Богоматере, писма евангелиста Луки, в храме честнаго ея Успения соборныя церкви, повелением благоверного и христолюбиваго Василия, Божиею милостию государя самодержца всеа России, в преименитом славном граде Москве".
В XVI – нач. XVII в. в основном пополнялся приклад иконы. В 1567 г. повелением царя Иоанна 4 поновленная митрополитом Афанасием Владимирская икона была богато украшена "златом и камением… многим". Образ закрывал золотой оклад митрополита Фотия с золотыми же оплечьем, венцом и короной, украшенными жемчугом и драгоценными камнями. В прикладе были золотое жемчужное ожерелье с драгоценными камнями (вклад царя Михаила Феодоровича), 6 золотых и серебряных цат, 3 золотые и 1 серебряная панагия, золотая икона Богородицы с греческой надписью, золотая икона – складень с образами Богородицы и святого Николая Мирликийского, 15 золотых крестов, также с камнями и жемчугом. В 1627 г. к иконе было приложено более 150 золотых монет, "угорских и московских", золотые и серебряные "новгородки". Владимирская икона помещалась в 2 киотах. Первый, обложённый серебром, имел затворы (дверцы) с серебряными чеканными изображениями Благовещения и 4 евангелистов. В него был вставлен второй киот, обложенный серебром и украшенный драгоценными камнями. Венчала киот золотая зубчатая корона с самоцветами. В 1656 – 1657 гг. по указу Патриарха Никона мастером Петром Ивановым была сделана массивная чеканная золотая риза, а весь драгоценный приклад снят. Вероятно, тогда же были выполнены низанные крупным жемчугом цата – ожерелье и чепец Богоматери, обновлены венец и корона, а на полях оклада между чеканными изображениями праздников помещены золотые запоны с алмазами, изумрудами, яхонтами. Новое убранство иконы зафиксировано в описи 1701 г. Основные части этого убранства находились на иконе до 1918 г. (в настоящее время в Оружейной палате ГММК).
2.3 Пелены, завесы
В источниках XII-XVI вв. сообщений о пеленах Владимирской иконы нет. Однако их существование можно предположить уже в XII в.; возможно, в Успенском соборе икона имела завесу, заменявшую створы киота. В 1514 г. по заказу великого князя Василия и его супруги Соломонии одновременно с киотом была сделана пелена с крестом из золотых дробниц, в 1680 г. она была перешита. Согласно описи 1627 г., у Владимирской иконы было 3 пелены: сделанная в 1514 г. (главная); лицевая с образом Богоматери в молении, шитая золотыми и серебряными нитями; с белым атласным крестом. В описи 1638 г. отмечен вклад Евдокии Лукьяновны Стрешневой (второй супруги царя Михаила Феодоровича) – убрус Владимирской иконы с изображением Деисуса и святых. Пелены, постоянно висевшие у иконы, ветшали, и их часто обновляли. В описи 1701 г. у образа указаны только 2 пелены: повседневная ветхая, с крестом из кованого кружева, и пелена 1514 г. Пелены, украшавшие икону в праздники, хранились в ризнице собора. В 1701 г. их было 3: драгоценная пелена с Голгофским крестом (ныне в ГММК); из красного бархата, подкладываемая в подножие; лицевая, с праздниками на каймах (ныне в ГММК). Пелена с Голгофским крестом являлась главной; её носили в Больших крестных ходах рядом с чудотворным образом. Она выполнена из дорогих материалов: итальянского золотного петельчатого аксамита, крупного жемчуга, золотых запон с алмазами, изумрудами и другими драгоценными камнями. Согласно вкладной надписи, пелена была сделана повелением царя Алексея Михайловича, царицы Марии Ильиничны и их детей на помин родителей царицы (боярина Ильи Данииловича Милославского и жены его Ксении, умерших в 1669 г.) из фамильных драгоценностей, перешедших после их смерти в государственную казну. На третьей, лицевой пелене воспроизведена Владимирская икона в золотом окладе митрополита Фотия. Раскрашенный рисунок, по которому шили эту пелену, был создан в 1639 г. иконописцами Марком Матвеевым и Третьяком Гавриловым.
2.4 История реставрации Владимирской иконы Божией Матери
В период реставрации 1918 – 1919гг. в Комиссии по сохранению и раскрытию древней живописи (реставратор Г.О. Чириков, наблюдатели И.Э. Грабаль и Анисимов) на лицевой стороне иконы была открыта первоначальная живопись, полностью сохранившаяся на ликах Богоматери и Младенца, а также частично на его волосах над лбом, на правой руке и на кисти левой, в нескольких небольших фрагментах на одеждах и на золотом фоне. Были обнаружены фрагменты живописных поновлений XIII в. (на одеждах Христа), вероятно относящиеся к эпохе великого князя Ярослава Всеволодовича.
В конце XIV – начале XV в. икона была полностью переписана. К этому периоду относятся сохранившиеся фрагменты живописи на плече и руке Младенца, красочный слой на Его ножках, волосах и шее, на провой руке Богоматери, а также на части одежд внизу слева, светло – жёлтый фон и тёмно – красные буквы. Композиция иконы несколько изменилась: были увеличены головы, опущена левая рука Богоматери.
К поновлению 1514 г. относятся красочный слой на основной части мафория Богоматери, на Её левой руке и пальцах правой руки, на средней части хитона Младенца, на Его правой руке и части правой ноги, тёмно – коричневый фон и поля иконы. При поновлениях левкас с испорченной древней живописью во многих местах был вырезан и заменён новым.
В XVI в. положение левой руки Богоматери было приближено к первоначальному (пальцы – на рукаве одежды Младенца). Раскрытые из – под прописи конца XIX в. и загрязнённой олифы разновременные фрагменты живописи были оставлены без тонировок. Красочный слой на обороте иконы относится к концу XIV – началу XV в., на полях – к XVI в.
2.5 Владимирская икона в настенных росписях XVI – первой половины XVIII в.
Первое монументальное изображение Владимирской иконы появилось в наружной росписи над южным порталом Успенского собора Московского Кремля, возникшей, по всей вероятности, после пожара 1547 г. В течение последующих столетий роспись многократно поновлялась, в последние 10 – летия XX в. была воссоздана. Образу Богоматери с Младенцем предстоят архангелы, ниже между колонками аркатурного пояса, изображены Московские и Новгородские святители; ряд святителей продолжается на северном фасаде храма. Главная идея этой композиции – покровительство Богоматери и русских святых Успенскому собору и Москве. Эта роспись является изобразительной параллелью к сказаниям о "новейших чудесах" Владимирской иконы середины XVI в.
Во второй половине XVI в. Владимирская икона как главная Богородичная икона Руси, равная по своему значению константинопольской "Одигитрии", появляется в циклах росписей. В церкви Святой Троицы в Вязёмах близ Москвы конца XVI в., на южной стене жертвенника, представлена литургия в храме, за престолом которого показана Владимирская икона.
В начале первой половины XVIII в. сюжеты сказания о Владимирской иконе стали излюбленной темой росписи ярославских церквей. По иконографии, композиции и художественным особенностям настенные изображения близки клеймам таких икон, как Владимирская икона Кирилла Уланова. В росписи церкви святого Николая Чудотворца в Меленках (1705 – 1707 гг., художник Ф. Фёдоров) во втором ярусе помещены 3 композиции из сказания о Владимирской иконе: "Сон Темир Аксака", "Проводы иконы из Владимира", "Встреча иконы в Москве". В церкви в честь Феодоровской иконы Божией Матери в цикл посвящённых ей росписей (1715 г., художники Ф. Фёдоров и Ф. Игнатьев) включена композиция "Сон Темир Аксака" (южная стена, первый ярус), главное содержание которой – покровительство Богородицы и русских святых православному русскому воинству. Этот сюжет представлен также в нижнем ярусе росписи на западной стене (на стыке с северной стеной) церкви Благовещения на Волжской набережной, выполненной теми же мастерами (после 1709 г.). В нижнем ярусе росписи на южной стене этой церкви помещена вторая частная композиция с евангелистом Лукой, пишущим Богоматери образ для благословения; изображения сопровождают крупные, чёткие надписи с текстом сказания об иконе Божией Матери "Одигитрия". На второй композиции на той же стене изображено моление перед Владимирской иконы в церкви во Влахернах (согласно надписи). В росписи церкви святого Иоанна Златоуста в Коровниках (1732-1733 гг., художники А. Сопляков и А. Иванов; прописи 19 в.) в третьем снизу ярусе (на уровне окон) в 13 композициях представлены основные сюжеты сказания о Владимирской иконе. Лицевое сказание начинается на южной стене у алтарной преграды с изображений евангелиста Луки, пишущего икону Богоматери и показывающего Ей образ (2 композиции), продолжается на западной и заканчивается на северной стене у иконостаса ("Крестный ход с Владимирской иконой"). Из лицевых сказаний о Владимирской иконе в настенных росписях этот цикл самый полный.
2.6 Миниатюры Радзивиловской летописи и Лицевого летописного свода
Первые изображения Владимирской иконы появились в лицевом Радзивиловском списке конца XV в. Владимирской летописи. Три миниатюры иллюстрируют события, связанные с Владимирской иконой. Первая относится к статье 1155 г., повествующей о принесении иконы из Царьграда, украшении её золотым окладом и поставлении во владимирском Успенском соборе. На миниатюре изображена икона типа "Умиление" на трёхчастной ручке – подставке; ей предстоят князь с боярами (слева) и 2 клирика с книгами в руках (справа). Вторая миниатюра сопровождает статью 1164 г. о победоносном походе князя Андрея на волжских булгар. Изображение Владимирской иконы здесь ещё более условное: лики Богоматери и Младенца Христа не соприкасаются; иконе молятся князь с боярами и воины. На третьей миниатюре показано явление князю Всеволоду Юрьевичу и его дружине Владимирской иконы вместе с "градом" Владимиром на воздухе у Суздаля; икона напоминает изображение на первой миниатюре. В обобщённых, условных рисунках переданы лишь основные особенности чудотворной Владимирской иконы.
В 70 – х гг. XVI в. были созданы миниатюры к "Повести на сретение Владимирской иконы" в Лицевом летописном своде. Их выполнили иконописцы "макарьевской" мастерской Кремля. 115 миниатюр подробно иллюстрируют основные эпизоды повести. Изображения Владимирской иконы здесь более точные, но, как и на миниатюрах Радзивиловской летописи, левая рука Богоматери низко опущена, что отражает иконографию Владимирской иконы до её поновления в 1514 г., а также её списков XV в. На одних миниатюрах поля иконы выделены красной рамкой, на других – рамка отсутствует (возможно, это связано с работой разных мастеров). На некоторых миниатюрах показана ткань – пелена, подвешенная к нижнему краю иконы. На первом листе сказания – изображение евангелиста Луки, пишущего Владимирскую икону и представляющего созданный им образ на благословение Пресвятой Богородицы; под миниатюрой киноварью написано пространное название повести. На миниатюре "Моление князя Андрея перед иконой Богоматери в монастыре в Вышгороде" Владимирская икона стоит на престоле (столе) с зелёным покровом, а рядом с ней "на воздусе" – оглавные иконы Спасителя и святого Николая с подвешенной к ним красной пеленой, ассоциирующиеся с иконами Успенского собора Кремля. Все изображения Владимирской иконы без оклада, только на миниатюре "Украшение иконы золотым окладом князем Андреем" на венце Богоматери показаны крупные камни, а на полях – дробницы; украшенная икона с подвесной пеленой стоит в киоте с килевидным верхом (в подобном киоте она стояла в Успенском соборе Кремля). Расположение миниатюр в основном соответствует тексту. Создавшие их мастера стремились как можно нагляднее передать содержание иллюстрируемых статей, используя традиционные иконографические образцы и западноевропейские гравюры.
В лицевой повести впервые появляется изображение встречи Владимирской иконы 26 августа 1395 г. В соответствии с текстом на фоне горы ("поля"), за которой виднеется крепостная стена города с главами храмов за ней, представлены 2 группы людей: справа – пришедшие из Владимира священнослужители держат на руках чудотворную икону; слева – к иконе подходит митрополит Киприан с кадилом в руке, в митре, с нимбом, рядом с ним – князь Владимир Андреевич и "прочии князи и княгини, бояре и боярыни". За ним – священники и монахи, несущие выносной крест, Нерукотворный образ Спасителя на древке, горящие кадильницы; вместе с ними шествуют певчие (отроки с книгой) и множество народа.
2.7 Иконы с изображением "Сретения Владимирской иконы Божией Матери"
Самые ранние сохранившиеся до настоящего времени иконы были созданы в XVI в. До этого времени храмовым образом Стретенского моностыря, вероятно, была икона – список чудотворной Владимирской иконы. Композиция самой ранней иконы (32х24 см; вторая половина XVI в.) отличается лаконизмом и по своей схеме напоминает миниатюру лицевой повести к статье о проводах иконы из Владимира в Москву. Справа – выходящие из ворот города (Москва) люди, возглавляемые митрополитом и великим князем. Изображение князя появляется здесь впервые, на миниатюре, точно следовавшей тексту повести, этого образа не было. Слева, на фоне горы, 2 священнослужителя держат на руках чудотворный образ.
В XVII в. подобные изображения, называемые "Стретение иконы Богоматери Владимирской", становятся многочисленными. Однако они представляют не столько встречу чудотворного образа 26 августа 1395 г., сколько Большой крестный ход, совершавшийся в XVII в. в дни празднований чудотворным иконам – "Владимирской" и "Казанской"; эти изображения дополнены историческими подробностями, характерными для того времени. На иконе второй половины XVII в. из церкви святого Алексия, митрополита Московского, на фоне города и горы изображена многолюдная толпа, перед которой в левой части иконы возвышается Владимирская икона с подвесной пеленой, а в правой – выделяются крупные фигуры с нимбами духовного владыки и светского правителя (митрополита Киприана и великого князя Василия) во главе "большого крестного хождения". Как следует из устава, в Большой крестный ход из Кремля брали чудотворные иконы – Владимирскую икону из Успенского собора и "Одигитрию" из Вознесенского монастыря. Обе святыни изображены на иконе: Владимирская икона на первом плане (ей посвящено празднество), "Одигитрия" – на втором. Владимирская икона изображена очень точно, левая рука Богоматери касается рукава Младенца Христа; изображение Владимирской иконы было украшено реальным серебряным окладом (не сохранился), показана подвешенная к ней пелена с Голгофским крестом.
На иконе середины XVII в. (ИАХМНИ; надпись с названием утрачена), в левой части, на фоне горок, изображены священнослужители в белых одеждах, держащие на руках 2 одинаковые по размеру иконы с широкими красными полями – Владимирскую икону и "Одигитрию". Справа – митрополит, кадящий образы, и великий князь с царским венцом на голове, оба с нимбами; за ними – выходящий из ворот города народ. На переднем плане, перед иконами, стоит отрок со свечой в руке. На иконе изображён один из моментов крестного хода, непосредственным свидетелем которого был иконописец, создавший образ. В "Сказании действенных чинов" начало XVII в., излагающем устав Большого крестного хода, указано, что, выйдя из Успенского собора, крестный ход останавливался у Вознесенского монастыря; архимандрит выходил с чудотворной "Одигитрией", её встречали Патриарх и царь (икону кадили и прикладывались к ней).
На иконе середины XVII в. из Сольвычегодска (СИХМ) представлен торжественный молебен, совершаемый перед Владимирской иконой. В верхней части, справа от храма, на фоне горного пейзажа, видны утверждённые на древках Нерукотворный образ Спасителя и икона Богоматери "Знамение", их несут участники крестного хода. Изображение новгородской святыни на сольвычегодской иконе, возможно, восходит к образу, созданному в Великом Новгороде в последней четверти XVI в. – после того как древняя чудотворная икона, принесённая сюда из Москвы в 1572 г. вместе с государевым двором Иоанна IV, неоднократно участвовала в "крестном хождении" по городу вместе с новгородской иконой Богоматери "Знамение".
Храмовый образ Сретенской церкви XVII в. в суздальском монастыре во имя святого Василия Великого представляет иконографический вариант, соединяющий особенности изображений как встречи Владимирской иконы, так и крестного хода с этой святыней. В отличие от икон "Сретение Владимирской иконы Божией Матери" митрополит и великий князь изображены без нимбов. Создавший образ суздальский мастер не имел ясного представления об изображаемом историческом событии. Видимо, в его распоряжении были разные иконографические образцы, которые он использовал в соответствии со своими художественными представлениями.
Заключение
Мы познакомились с образами древнерусской живописи, с лежащими в их основе сюжетами. Эти сюжеты, почерпнутые из христианского слова, в основной своей части знакомы всем христианским народам. Но благодаря особому отношению к христианскому слову, к задачам, опирающейся на него живописи, эти сюжеты стали на Руси основой самобытного, уникального в мировой культуре явления – древнерусской иконописи.
В исследовании посвящённой Владимирской иконе Божией Матери, рассматривается иконографический тип "Умиление", по гречески оно звучит как "Елеуса" – милостивая, милующая. Здесь Богоматеpь поддеpживает младенца пpавой pукой, а левой пpижимает к себе его тельце. Ребенок же тянется ввеpх, чтобы пpипасть личиком к щеке Богоматеpи и покpепче обнять ее за шею. Левая ножка его подвеpнулась пяточкой наpужу, и эта почти жизненная подpобность стала отличительной чеpтой именно извода Владимиpской иконы.
Достовеpно известно, что в XII в. эта икона находилась в Вышгоpоде, недалеко от Киева, сын Юpия Долгоpукого князь Андpей был посажен отцом пpавить в Вышгоpоде, но ослушался отцовской воли и ушел в pодные Владимиpо – Суздальские земли. С собой он увез икону Богоматеpи, котоpая уже тогда славилась как чудотвоpная. Андpей собиpался везти икону в Ростов, котоpый был главным гоpодом княжества. Однако, по пpеданию, за Владимиpом кони, впpяжённые в повозку с иконой, встали, и их невозможно было стpонутьть с места. С тех поp и сам князь получил пpозвище Боголюбского. В тpудных случаях жизни Андpей молился пеpед иконой и ее помощью объяснил, напpимеp: свою победу над волжскими болгаpами – наpодом, жившим на Волге и нападавшим на купеческие коpабли. C 1328 г. фактической столицей Владимиpского княжества стала Москва. Икона пpодолжала остоваться во владимиpсом гоpодском собоpе, и хотя о ней помнили, новых списков с нее, веpоятно не делали.
Но вот в 1395 г. в Москву пpишла стpашная весть о гpядущем набеге Тамеpлана. Новый вpаг, пpишедший из Сpедней Азии, покоpил татаp Золотой Оpды и уже пеpешел Волгу. Великий князь выступил с войсками ему навстpечу, а митpополита поpосил пеpенести из Владимиpа чудотвоpную икону Богоматеpи. Летопись свидетельствует, что в день тоpжественной встpечи иконы в Москве Тамеpлан повеpнул свои полчища обpатно. С иконы написали копии, а саму ее все же веpнули во Владимиp. Но пpимеpно чеpез сто лет Москва оказалась пеpед лицом новой опасности. Иван III отказался платить дань татаpскому хану, и тот напpавил свои полки на Москву. Опять спешно послали за чудотвоpной. Московское воинство встpетило татаp под Калугой, на беpегу pеки Угpы. Наконец, pусские pешили сменить позицию, татаpы, исугавшись этого, отступили без боя. Так бесславно пало двухсотсоpоколетнее монголо-татаpское Иго, за что хpистиане благодаpили Богоматеpь Владимиpскую. С тех поp икона оставалась в московском Успенском собоpе.
История искусств видит во Владимирской иконе замечательный пример "столично" – византийской, константинопольской живописи XII в., не исключая, что это список с более древнего образца.
Список литературы
1. Анисимов А.И. Владимирская икона Божией Матери. Прага 1928 г.
. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Древнерусская живопись. Т. 1. М.: 1963 г.
. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.: Изобразительное искусство, 1978 г.
. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской иконописи. М.: Просвещение, 1993 г.
. Забелин И. Домашний быт русских цариц в XVI – XVII столетии. М.: 1869 г.
. Забелин И. Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы. М.: 1884 г. Ч.1. Стб.30.
. Иванов А.П. Духовные основы церковного искусства. Журнал Московской патриархии №5.1989 г.
. Костин А.Ю. Православие настольная книга верующего. Обряды. Святыни. Молитвы. Тверь.: 2002 г.
. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974 г.
. Православная энциклопедия IX т., под ред. Патриарха Алексия II М.: 2006 г.
. Сингаевский В.Н. Православные иконы. М.: АСТ. СПб.: Полигон, П.68. 2007 г.
. Стерлигова И.А. Драгоценный убор древнерусских икон XI – XIV вв. М.: 2000 г.
. Советский энциклопедический словарь. М.: 1982 г.
. Успенский А.А. Искусство русской церкви. Иконопись. Журнал Московской патриархии №8.1987 г.
. Филатов В.В. Краткий иконописный словарь. М.: 1996 г.