Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Белоруский, Формат файла: MS Word 46,49 Кб

Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

План

Уводзіны

І. Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

§ 1. Культуратворчасці смерці па канцэпцыі Е.Морена

§ 2. Вобразы смерці ў заходняй культуры

§ 3. Усходняя культура і смерць. Гістарычная варыятыўнасць падыходаў да смерці за Ф.Аресом

§ 1. "Смерць прыручаная"

§ 2. "Смерць свая"

§ 3. "Смерць далёкая і блізкая"

§ 4. "Смерць твая"

§ 5. "Смерць перавернутая". Некрофильнисть сучаснай культуры

Высновы

Выкарыстаная літаратура

Уводзіны

Кашмар смерці заўсёды пераследваў людзей. Ён спараджаў разнастайныя ўяўленні пра трагізм жыцця. "Смерць не мае ладу, – кажа байранаўскага Люцыпар, – і ўсё, што носіць выгляд зямных істот, паглыне "(2; 396). У некаторых гэта слова выклікае жах, трывогу, а ў некаторых радасць, асалоду.

Істота, якое жыве ведае толькі жыццё. І дзве яго таямніцы – пачатак і кінец, нараджэнне і смерць – з’яўляюцца галоўнымі для фарміравання чалавечага светапогляду, цэласных фиентирив, разумення сябе і сабе падобных.

У процівагу нараджэнню смерць – таямніца, агорнутая смуткам і цемрай. Менавіта яна, недаступная розуму і неабходная, прымушала чалавека замислюватися так глыбока, як ніякая праблема або непакой паўсядзённым жыцці. Смерць падахвочвае да пытання "Што такое жыццё?". У многіх аспектах жыцця вызначаецца смерцю.

Мэта маёй працы – даследаванне праблемы смерці і яе культуралагічнага значэння, а таксама рашэнне такіх жыццёва важных пытанняў: "Што такое смерць для чалавека?", "Як у розныя эпохі смерць ўспрымалася людзьмі?».

Няма больш цяжкай для даследавання і больш важнай для разважання праблемы, чым праблема смерці не ў любым з яе ўласных або спецыяьних аспектаў, а ў яе агульначалавечым, сусветным сэнсе.

Для вырашэння гэтай прблемы я паставіла перад сабой наступныя задачы :

• як ўспрымалася смерць у розных тыпах культуры;
• вызначыць, у чым крэатыўнасць смерці, ужыўшы канцэпцыю А. Морена;
• разгледзець гістарычную эвалюцыю поглядаў на смерць;
• што такое некрофильству і, у прыватнасці, некрофильнисть сучаснай культуры;
• Рана ці позна кожны з нас пачынае разважаць пра смерць, каб вырашыць для сябе не што ёсць смерць наогул, якую ён так ці інакш назірае, пра якую чытаў і чуў, смерць іншых, а яго асабістая смерць. Гэта зусім не адно і тое ж: чужая смерць, за якой можна назіраць, якая мае дачыненне да фізічнага свету, і смерць асабістая, якую назіраць нельга, і пра якую можна толькі разважаць, у якую можна не верыць, якую можна баяцца, ад якой можна да пэўнага часу адмахнуцца.
• Праблема смерці, узятая ў сваім этычным ключы, з’яўляецца шматпланавай.
• Адно з азначэнняў смерці можа заключацца ў тым, што яна ёсць канец жыцця, ёсць адмаўленне яго як вышэйшай каштоўнасці. А паколькі смерць – ёсць каштоўнасць таго ж рангу, таму што, як і жыццё, яна нясе ў сабе нейкі фундаментальны сэнс, які задае маштаб, сапраўдных каштоўнасцяў. Жыццё як вышэйшая каштоўнасць з’яўляецца свайго роду эквівалент іншых вышэйшых каштоўнасцяў – свабоды, любові, гонару, і таму яно валодае здольнасцю запаўняць іх існавання, іх сапраўднае сацыяльнае быццё, абменьваючы сябе на іх. А смерці з’яўляецца формай такога абмену. Гаворка ідзе пра смерць канкрэтнай асобы, якая ажыццяўляе свой выбар, аддаючы перавагу смерці над жыццём.
• Трэба сказаць, што за адным і тым жа сімволікай могуць
• хавацца розныя сэнсы. Адна справа – сэнс смерці ў хрысціяніна і ўсіх, хто дапускае неўміручасць душы, магчымасць жыцця ў замагільным свеце, іншае – сэнс смерці для тых, хто ва ўсё гэта не верыць.
• У першым выпадку лёгка абгрунтаваць сапраўдны сэнс жыцця,
• зняць страх чалавека перад смерцю. Хачу прывесці прыклад са слоў Цыцэрона: "калі я тут памыляюся, верачы ў неўміручасць чалавечай душы, то памыляюся я ахвотна і не хачу, каб у мяне адабралі гэтую памылку, якой я атрымліваю асалоду ад, пакуль жывы. О, які цудоўны будзе дзень, калі я далучуся да міру душ і пайду ад гэтага натоўпу, ад гэтых мярзотнікаў! "(26; 30)
• Уменне жорстка кантраляваць нашу здольнасць выдаваць жаданае за
• сапраўды – важная ўмова сур’ёзнага аналізу этычных праблем смерці і бяссмерця.
• Пушкін:
• Не, увесь я не памру – душа ў запаветным свеце
• Мой прах перажыве і тленьне ўцячэ.
• Але тут – толькі жах знікнення, канца і гарачае жаданне жыцця,
• кахання, прыгажосці, як антыпод смерці:
• Як нічога! Ні думка, ні першае каханне!
• Мне страшна… І на жыццё гляджу засмучаны зноў,
• І доўга жыць хачу, каб доўга вобраз мілы
• таіўся і палае ў душы маёй маркотнай. (20; 86-87)
• Але агульным для ўсіх, у тым ліку і для вернікаў, ёсць сакрамэнт смерці, пачуццё страху перад ёй: "Іду ў жудасны свет ўсеагульнага разладу" (8; 322). "Але страшнае фатальнае наваселле" (8; 643).
• Фёдараў, напрыклад, будучы рэлігійным мысляром, лічыў смерць "галоўным злом" і спрабаваў мабілізаваць чалавецтва і навуку на тое, каб пераадолець гэта зло.
• Прытрымліваючыся Р.Лифтову можна вылучыцьі 5 катэгорый або спосабаў иммортализации і біялагічнае неўміручасць (надзея на працяг жыцця ў патомства), творчае неўміручасць (надзея на працяг жыцця ў выніку сваёй дзейнасці), тэалагічнай неўміручасць (розныя рэлігійныя формы трансцендирования смерці шляхам устанаўлення сувязі з вечнымі духоўнымі каштоўнасцямі), натуралістычная неўміручасць (надзея на неўміручасць шляхам зліцця з прыродай, чынам иммортизации, развіты ў японскім і іншых ўсходніх культурах).
• У нашай культуры тэма смерці да нядаўняга часу бУла забароненая. У таталітарным грамадстве, дзе ў падвалах для допытаў і вогненных печах знікалі мільёны людзей, не змаўкалі перамежнай гонар жыцця. Згодна з аўтарытарным канонах, смерць павінна была адступіць пад ціскам жыватворных сіл.
• Менавіта разуменнея смерці ў грамадскай свядомасці ва ўмовах таталітарызму набывала хутчэй паганскага, чым хрысціянскага, сэнсу. Яна ўступала ў свае правы толькі тады, калі Правадыр паміраў. Пахавальныя дзеянні атрымалі амаль міфалагічныя гучанне.
• Зараз тэма смерці перастала буты забароненая. Менавіта канечнасці зямнога існавання прымушае разважаць аб сэнсе жыцця, аб іерархіі каштоўнасцяў, пра значэнне і ролі чалавека ў грамадстве.
• Мы паспрабуем даследаваць як ставіліся да смерці ад архаічных часоў да нашага часу. У ажыццёўлены даследавання я выкарыстоўвала наступныя метады:
• метад культуралагічнай праблематызацыі;
• метад супастаўлення тыпу культуры з іншымі;
• метад аналізу;
• Многія сучасныя філосафы даследуюць тэму смерці. Гэтай тэме
• прысвечана шмат кніг і артыкулаў.
• У прыватнасці, тэме смерці прысвячалі свае творы Е.Морен, Е.Фран, Ф.Ар ‘ес, Серафім Роўз, Гурэвіч П.С. і многія іншыя.
• У сваёй кваліфікацыйнай працы, даследуючы тэму смерці, я абапіралася, у прыватнасці, на твор Гурэвіч П.С. "Філасофская антрапалогія". У гэтай кнізе аўтар даступна выкладацьдае свой матэрыял, з якога можна запазычыць шмат цікавых думак. Гурэвіч параўноўвае дзве культуры, гэта значыць у яго кнізе адбываецца параўнанне стаўлення да смерці ўсходняй і заходняй культур. Гурэвіч разглядае тэму смерці як таямніцу чалавечага быцця. Аўтар параўноўваючы заходнюю і ўсходнюю культуры паказвае, што кожная з іх вырабляе пэўную сістэму каштоўнасцяў, а таксама пэўны комплекс вобразаў і знакаў, з дапамогай якіх забяспечваецца псіхалагічны раўнавагу індывідаў. Таксама ён параўноўвае сусветныя рэлігіі і робіць высновы, што грань паміж жыццём і смерцю людзі ўспрымаюць па-рознаму.
• Цікавай і даступнай таксама кніга Е.Морена, у якой ён спрабуе даказаць, што смерць, як такая, трывожыла яшчэ архаічныя чалавека. Марэн апісвае развіццё пэўных элементаў культур, і якое месца ў ніх займала смерць. Таксама ён апісвае пахаванне чалавека і ўсе рытуалы, якія з імі звязаныя. І менавіта ў гэтых рытуалах, на думку Марэна, можна прасачыць стаўленне першабытнага чалавека да смерці.
• Гэтага думкі прытрымліваўся і Ф. Ар’ес, які прысвяціў тэме смерці багато сваіх артыкулаў і кніг. Я абапіралася на яго кнігу "Чалавек перад тварам смерці". З аднаго назвы кнігі можна шмат чаго зразумець. Арьес апісвае як у кожным перыядзе, якія ён назваў па-свойму, чалавек ставіўся да смерці. Тут можна правесці паралель, таму што менавіта пэўны перыяд ён і называў па адносінах чалавека да смерці – "Смерць прыручаная", "Смерць свая", "Смерць далёкая і блізкая", "Смерць твая", "Смерць перавернутая".
• Гэтая кніга з’яўляецца некалькі цяжкай для ўспрымання, але ў той жа час, яна досыць цікавая, таму што Арьес выкарыстоўвае, як прыклады, эпізоды з вядомых твораў мастакоў пэўнай эпохі. І менавіта па гэтых эпізодах ён прайгравае стаўленне да смерці, а таксама аналізуе гэта стаўленне з псіхалагічнага пункту гледжання.
• Погляд Фрол накіраваны на некрофильнисть сучаснай культуры, якую ён лічыць злаякаснай формай псіхалогіі чалавека. Аналізуючы кнігу Фрол можна зрабіць высновы, што кожны другі ў сучаснай культуры – некрофил. Але прычынай гэтага Фром лічыць як і самога чалавека, так і яе атачэньня. З ім, у некаторай ступені, можна пагадзіцца, аналізуючы падзеі, якія адбываюцца ў наш час.
• Але гэта потым, а цяпер пачнем з самага пачатку існавання чалавека. І прасочым, якое месца займала смерць у тую эпоху.
• І. Вобразы і сімвалы смерці ў культуры
• § 1. Культуратворчасці смерці па канцэпцыі Е. Морена
• Праблема смерці паўстае як фундаментальная яшчэ на світанку чалавечага існавання. На гэта звяртае асаблівую ўвагу сучасны французскі антраполаг, філосаф Эдгар Марэн. На яго думку, чалавек амаль з пачатку свайго існавання пачынае ствараць элементы культуры. Мэта якіх у прынадзе на жахлівае псіхалагічнага страху, звязанага са смерцю. Звернемся да меркавання Е.Морена падрабязней.
• Эпоху вялікага мозгу адкрывае неандэрталец – ужо sapiens, – які пазней саступіў месца сучаснаму чалавеку, апошняму і адзінаму прадстаўніку роду чалавечага на зямлі.
• Старажытныя вядомыя нам сьнежняобници належаць неандэртальца. Яны сведчаць пра нешта значна больш і зусім іншае, чым простае закапванне ў зямлю, каб абараніць жывых ад дзеяння раскладу (з гэтай мэтай можна было б пакінуць труп дзесьці подалик або кінуць у ваду). Памерлага клалі ў позе эмбрыёна (што сведчыць аб веры ў яго паўторнае нараджэнне), часам яго нават клалі на ложку з кветак, як паказваюць сляды пылка, якія захаваліся ў неандэртальскія пахаваннях, выяўленым ў Іраку (што сведчыць аб наяўнасці цырымоніі пахавання) косткі часам афарбаваныя охрай (адсюль здагадка аб пахаванні пасля каннибальского паглынання або паўторнае пахаванне пасля раскладання трупаў), парэшткі абаронены камянямі, а пазней у памерлага сталі пакідаць ежу і зброю (адсюль здагадка аб веры ў замагільнае жыццё нябожчыка ў выглядзе здані, які мае цела і тыя ж патрэбы, што і ў жывых). Гіпотэза аб наяўнасці тут веры ў адраджэнне або ў тое, што памерлыя працягваюць жыць у вобразе здані, цалкам справядлівым, паколькі гаворка ідзе аб двух фундаментальных вераванні чалавецтва адносна тагасветнага свету, якія, ці то ў мяшаным выглядзе, то асобна, можна сустрэць у вядомых нам архаічных грамадствах, да таго ж яны складаюць аснову ўсіх наступных вераванняў.
• Як лічыць Марэн "неандэртальскія пахаваннях сведчаць не толькі аб уварванні смерці ў жыцця чалавека, але і аб антрапалагічных мадыфікацыі, якія зрабілі такое ўварванне магчыма і справакавалі яго ". (14; 94)
• Перш за ўсё, вядома, – гэта прагрэс аб’ектыўнага веды. Смерць не толькі вызначаецца як факт, які прызнаецца і жывёламі (да таго ж ужо ўмеюць "прыкінуцца мёртвымі", каб падмануць ворага), яна не толькі адчуваецца як пагібель, знікнення, незаменная страта (гэта можа адчуваць і малпа, і слон, і сабака, і птушка) і яна спасцігаецца яшчэ як пераўтварэнне, пераход з аднаго стану ў іншае.
• Больш за тоега, смерць, відавочна, ужо ўяўляецца хоць і не як "закон" прыроды, але як нешта амаль непазбежна, прымусовае для ўсяго жывога.
• У любым выпадку, звярнуўшы ўвагу як на саму прысутнасць памерлых, так і наяўнасць ідэі смерці па-за яе непасрэднай далистю, у неандэртальцаў мы можам адзначыць наяўнасць думкі, не цалкам затопленай тым, што непасрэдна адбываецца перад вачыма, гэта значыць мы выяўляем прысутнасць часу ў свядомасці. Звязаныя паміж сабой ўсведамленне трансфармацыі, ўсведамленне прымусовай неабходнасці і ўсведамленне часу паказваюць на з’яўленне ў sapiens’a новага складанага ступені свядомых ведаў, іх новай якасці.
• Адначасова з рэалістычным усведамленнем трансфармацыі вера ў тое, што гэтая трансфармацыя (новае нараджэнне або жыццё "двайніка"), паказвае, што ў ўспрыманне рэальнасці ўмешваюцца тварэння ўяўлення, у ўспрыманне свету ўмешваецца міф. З гэтага часу такія прадстаўлення будуць адначасова і выступаць прадуктамі чалавечага лёсу, і вызначаць яе.
• Тады як грабніцы сігналізуюць аб наяўнасці міфа і яго сілу, пахавальныя цырымоніі абвяшчаюць прысутнасць і сілу магіі. "Сапраўды, пахаванне,-як лічыць Марэн,-ўяўляе сабой рытуал, які спрыяе ажыццяўленню пераходу ў іншую жыццё належным чынам, – гэта значыць абараняючы жывых ад раздражняльнага дзеяння смерці (адсюль, магчыма, узнікае і культ памерлых) і ад звязанага з ёй раскладу (адкуль, магчыма, узнікае скарга, якая ізалюе блізкіх ад нябожчыка) ". (14; 101) Так у sapiens’a складаецца цэлы міфалагічны апарат, мабілізаваны, каб даць адпор смерці.
• Магія, рытуал і міф сакрализирует правілы арганізацыій грамадства і, тым самым, узмацняюць панаваньня мужчынскага класа, дорачы яму апраўданне трансуендентального характару. Мужчынскі клас, нарэшце, затапляе ключавыя магічна-рэлігійныя пазіцыі, манапалізуючы зносін з духамі, якія палохаюць жанчын і дзяцей. Што тычыцца жанчын, то яны не зусім пазбаўленыя магічнага зброі: мужчынскі ўлада павінна лічыцца з жаночым прынцыпам ўрадлівасці і паважаць яго – як у рамках касмічнага, так і ў рамках сацыяльна-антрапалагічнага парадку; ўлада мужчын кантралюе толькі членаў палявання, войны, арганізацыі. Што ж тычыцца моладзі, магічны кантроль над ёй значна больш ўсёабдымны, ён ажыццяўляецца праз рытуал ініцыяцыі. З дапамогай ініцыяцыі клас дарослых мужчын расчленяет на дзве сацыялагічныя часткі біялагічны кантынуум сталення, такім чынам давяршыў разрыў, які не дазваляе сфармавацца класу маладых, і усталёўваючы абсалютны кантроль над правам ўваходжання ў дарослы свет. Гэтая аперацыя ажыццяўляецца шляхам выпрабаванняў і здзекаў, кульмінацыяй якіх служыць цырымонія смерці-ўваскрасення, калі дзіця, становіцца мужчынам, атрымлівае новае імя і становіцца новай асобай. Так класавая ўлада ўмацоўваецца пад прыкрыццём грандыёзнай міталягічна касмалагічную працэдуры, у якой прымаюць удзел духі і багі.
• Магія, міф і рытуал надзелены тут такі праўдападабенства і такі сілай пераканаўчасці ў плане іх загадаў і забарон, падаўлення і пакарання часта становяцца зусім непатрэбнымі.
• такім чынам, усё паказвае нам, што ўсведамленне смерці, якое з’яўляецца ў sapiens’a, ствараецца узаемадзеяннем аб’ектыўнай свядомасці, прызнае факт смяротнасці і свядомасці суб’ектыўнай, якая сцвярджае калі не неўміручасць, то, па меншай меры, магчымасць трансфармацыі. Рытуалы, якія датычацца смерці, адначасова і выказваюць траўму, выкліканае ідэяй знішчэння, і змякчаюць, і заклінаюць яе. Пахаванне – ва ўсіх вядомых нам грамадствах sapiensiv – адлюстроўвае адначасова і сам крызіс, і пераадоленне гэтага крызісу і з аднаго боку мукі адчаю, з другога – радасць надзеі. Усё, такім чынам, падказвае што смерць спасцігае homo sapiens’a як непапраўная катастрофа, што з гэтага часу ён будзе насіць у сабе асаблівую турботу, страх жыццёвай праблемай, якая абцяжарвае жыццё. У роўнай ступені ўсе падказвае, што чалавек гэты не проста не проста адмаўляецца ад смерці, яна абвяргае яе пераадольвае, вырашае ў міфе і ў магіі.
• Але сапраўды глыбокім і фундаментальных аказваецца не простае суіснаванне двух свядомасці, а іх трывожнай жыцця ў адзінай дваістай свядомасці: хоць дзве гэтыя свядомасці вельмі па-рознаму камбінуюцца паміж сабой у розных індывідаў, у розных грамадствах (як і жыццё рознай ступені насычаны смерцю), адну з іх не ліквідуе да канца іншая, і ўсё адбываецца так, быццам чалавек шчыра спрабуе сам сябе падмануць, быццам яна – істэрык, па старажытным клінічным вызначэннем, якое ператварае ў аб’ектыўныя сімптомы таго, што ідзе ад яго суб’ектыўных трывог.
• Такім чынам, паміж суб’ектыўным і аб’ектыўным бачаннем існуе разрыў, які смерць ператварае ў сапраўдную прорву, запаўняльнасць міфамі, рытуаламі іншага жыцця, што ў рэшце рэшт ажыццяўляюць інтэграцыю смерці. Sapiens, такім чынам кладзе пачАТОК дуалізму суб’екта і аб’екта, іх непарыўнай сувязі, а за разам – іх непераадольны разрыў, які пазней у тысячы спосабаў спрабаваць пераадолець усе рэлігіі і філасофіі. Чалавек ужо, фактычна, якая адлучае сваю долю ад натуральнага фатум, пераконваючы сябе, што падаўжэнне жыцця падуладна натуральным законам падваенне і метамарфозы. Атрымліваецца, што ў ёй узбагачаная аб’ектыўнасць интерферирует з узбагачанай суб’ектыўнасць, паколькі абедзве яны адпавядаюць прагрэсу індывідуальнасці.
• Як піша Марэн: " Сапраўды, патрэбна моцная асобасная прысутнасць, каб індывідуальнасць памерлага працягвала жыць сярод жывых, трэба, каб афектыўныя інтэрсуб’ектыўнасці сувязі былі занадта інтэнсіўнымі, каб захоўвацца нават пасля смерці, трэба, каб выпрацавалася і развілося, як новы эпіцэнтр, усведамленне смяротнага разрыву – кропка сходу аб’ектыўнага пацверджання смерці і суб’ектыўнага зацвярджэння індывідуальнага бяссмерця. "(14; 112)
• Так, ўварванне смерці аказваецца sapiens’a уварваннем адначасова праўды і ілюзіі, трывогі і ўпэўненасці, аб’ектыўнага веды і новай суб’ектыўнасці, а перш за ўсё – іх амбівалентнае сувязі. Яно спрыяе далейшаму развіццю індывідуальнасці і ўтворыць новы антрапалагічны разрыў.
• Як ужо было сказана, смерць спасцігае homo sapiens’a як непапраўная катастрофа, якая выклікае ў яго асаблівыя турботы, страх.
• Існуе жывёльны неспакой, звязаны з пільнасцю і працягваецца пры наяўнасці найменшых прыкмет небяспекі. Як лічыць Марэн: "Пільнасць ў чалавека значна больш развіта чым у прыматаў, і ўласна чалавечы непакой меншай ступені звязаны з непасрэднай небяспекай і ў большай ступені – з з’яўленнем свядомасці, а такім чынам, усведамленне смерці "(14; 115).
• Прасторавае дыстанцыяванне дазволіць цяпер прадставіць навакольны свет як "адхілены"; гасе дыстанцыяванне, са свайго боку, прымусіць адкрыць свет як незваротны працэс, а заадно – і ўсвядоміць невядомасць будучыні. Прасякнута турботай ўсведамлення гэтага двайнога дыстанцыяваньня супадае з усведамленнем смерці, якія дапаўняюць вызначае і паглыбляе яго. Свядомасць смерці ўзнікае тады, калі ёсць веды пра смерць як аб’ектыўны, меркаваны феномен (момант якога, аднак, непрадказальны), а таксама суб’ектыўнае ўсведамленне гэтага феномену. Такое свядомасць ва ўсіх вядомых архаічных грамадствах, яна з’явілася яшчэ ў неандэртальца. Вельмі ранняе ўсведамленне смерці дзіцем і з’яўленне ў яе антрапалагічнага турботы пацвярджае для нас іх фундаментальны характар. І сапраўды, стрэсавы, трагічнае перажыванне смерці ўзнікае ў шасці-сямігадовым узросце, тады ж, калі і ідэя сувязі паміж смерцю і стратай індывідуальнасці.
• Гэты двайны разрыў – смерці і няўпэўненасці – відавочным чынам запаўняецца з дапамогай міфа, магіі, рэлігіі, афектыўнай датычнасці, прыналежнасці да сацыяльнай, калектыўнага быцця і,вычайно ж, усіх відаў паўсядзённай дзейнасці. Аднак заўсёды стрымваны чалавечы неспакой, якое, аднак, ніколі не знікае, будзе ўзмацняцца сацыякультурным развіццём sapiens’a, які непазбежна пацягне за сабой забароны і прыгнёт. Турбота стымулюе і падтрымлівае міфы, магію, рэлігію, якія ўраўнаважваюць залішнюю адасобленасць ад свету, занадта вялікую нявызначанасць часу, занадта моцную заклапочанасць смерцю.
• Такім чынам – "Прадстаўленне неандэртальцаў пра смерць, конструируемые ўжо даўно, аднак антрапалагічна НЕ інтэрпрэтаваліся адпаведным чынам праз аднамерны погляд на чалавека разумнага, уяўляюць сабой сапраўднае адкрыццё, пралівае ні з чым непараўнальнае святло на адрозненні паміж sapiens’om і яго папярэднікамі, і ў далейшым пастаянна асвятляе прыроду чалавека, – у тым сэнсе, што выяўлены мною тут надзвычай важны вузел значэнняў сумешчаны з канчатковым развіццём мозгу гамінід і нават уласна з фарміраваннем мозгу sapiens’a. "(14; 121)
• Зразумела, што ўсё вышэй сказанае не з’явілася на свет у неандэртальца аднымментно. Цалкам магчыма, што некаторыя з гэтых чорт зарадзіліся ў homo erectus. Яны маглі пачаць выкрышталізоўвацца або пачынаючы з уласцівага платаядным гамінідаў канібалізму, які напоўніўся афектыўнымі значэннямі ў сувязі з паглынаннем сваяка або ворага (прысваенне доблесцяў памерлага), або зыходзячы з дваістай і супярэчлівай клопату аб тым, каб пазбавіцца трупа (у свя сувязі па раскладзе) і захаваць каля сябе любога нябожчыка (захаванне касцяных тканін), – ці ж, з астатнімі, за пункт адліку магло служыць вяртанне памерлых у снах.
• "Як можна не заўважаць, што найбольш біялагічныя з’явы – сэкс і смерць – у той жа час больш за ўсё насычаны сімваламі культуры?.. Чалавек па сваёй прыродзе істота культурнае, паколькі па сваёй культурай яна ёсць істота прыроднае "(14; 127)
• § 2. Вобразы смерці ў заходняй культуры
• Кашмар смерці ва ўсе эпохі і заўсёды пераследваў людзей. Ён спараджаў спецыфічнае ўяўленне пра трагізм жыцця. Канец чалавечага існавання беспаваротна ставіць пытанне пра сэнс зямнога існавання, аб прыналежнасці жыцця. Вядома, праблема смерці ставіцца да ліку фундаментальных, закранае асноў быцця.
• У некаторыя эпохі страх смерці зусім адсутнічаў: людзі знаходзілі ў сабе сілы супрацьстаяць пагрозе фізічнага знішчэння. Антычныя грэкі, напрыклад, вучыліся пераадольваць страх нябыту шляхам кантрацэпцыі духу. намаганнямі жыватворнай думкі, выхоўвалі ў сабе пагарду да смерці. Людзей сярэднявечча, наадварот, надыходзячая смерць даводзіла да знясілення.
• Страх перад смерцю закладзены ў самой чалавечай прыродзе, у самой таямніцы жыцця. Але ў пэўнай эпосе, праз прызму пэўных духоўных каштоўнасцяў гэты страх набірае розных формаў. Культура пастаянна аднаўляе жыццёвыя сітуацыі, з якімі людзі сустракаюцца ва ўсе часы. Гаворка ідзе пра праблему любові, ахвяры, трагедыі, гераізму, смерці.
• Кожная культура выпрацоўвае пэўную сістэму каштоўнасцяў, у якой пераасэнсоўваюцца пытанні жыцця і смерці. Яна творыць таксама пэўны комплекс вобразаў і знакаў, з дапамогай якіх забяспечваецца псіхалагічны раўнавагу індывідаў.
• На думку псіхолагаў, такая сістэма пачынае складвацца ў псіхіцы чалавека ўжо ў раннім узросце. Вобраз, які ўзнікае ў падсвядомасці чалавека ў сувязі з яго нараджэннем, калі плод аддзяляецца ад маці, пазней трансфармуецца ў нейкі правобраз жаху перад смерцю. Індывід спрабуе пазбегнуць гэтага жаху. Ён спрабуе знайсці спосабы ўвекавечання сябе, увесь час адчуваючы прысутнасць смерці.
• Параўнанне сусветных рэлігій, далёкіх культур, паказвае, што грань паміж жыццём і смерцю людзі ўспрымаюць па-рознаму. Лічаць, напрыклад, паміж зямным і замагільным жыццём няма ніякай розніцы, але лічаць таксама, што такая розніца ёсць. Паспрабуем прадэманстраваць гэта на прыкладзе розных культур.
• Шматлікія і рознахарактарныя ўяўленні аб смерці, якія склаліся ў сусветнай культуры, можна падзяліць па некаторых прыкметах. Вылучым перш за ўсё хрысціянскія і предхристианские погляды. Хрысціянства прызнавала канечнасць індывідуальнага існавання. Масавае ўваскрашэнне трактавалася імі як завяршэнне зямной гісторыі.
• Гісторыя чалавечай цывілізацыі змяшчае хвалюючы летапіс шматлікіх спробаў старажытных культур захаваць жыццё і пазбегнуць смерці. У многіх культурах лічылася, што кожны можа пэўным чынам падрыхтавацца да смерці, калі ён пры гэтым атрымае неабходныя веды аб працэсе памірання.
• Адукацыйная заходні чалавек у асноўным лічыла веру ў свядомае жыццё пасля смерці, замагільнае існаванне душы праявай прымітыўнага страху тых людзей, якія не маюць навуковых ведаў. Сапраўдная рамантызацыя смерці, якая з’яўляецца выклікам жыцця, пачынаецца ў найноўшай заходняй філасофіі ў Шапэнгаўэра. Нямецкі філосаф спрабаваў стварыць адзіны погляд на лёс цела і душы. Жыццё ў сістэме яго разважанняў ацэньваецца як сёе-тое, якому лепш было б зусім не існаваць. Зямное існаванне, на яго думку, – гэта пэўнага роду промах і выпадковасць.
• Жывёла, думаў Шопенгауэр, баіцца смерці толькі несвядома, інстынктыўна. Яна не можа зразумець ясную карціну фізічнай гібелі. Чалавек жа не толькі разумее надыходзячае знікнення. Яна здольная па гэтай прычыне пакутаваць. Рэальнае адчуванне надыходзячага знікнення толькі ўзмацняе яе пакуты. Вось чаму, паводле Шапэнгаўару, шчасце ні ў якім разе не можа разглядацца як мэта чалавечага быцця.
• Праблемам смерці значную ўвагу надалі і заснавальнікі псіхааналізу: Зігмунд Фрэйд і Карл Юнг.
• Фрэйд прыйшоў да высновы, што ў чалавека выяўляецца два асноўных цягнікі:
• цяга да жыцця, больш ці менш ідэнтычны сэксуальнаму жаданнем;
• інстынкт смерці, які мае на мэце знішчыць жыццё.

Ён лічыў, што інстынкт смерці, сплавленных з сэксуальнай энергіяй, можа быць накіраваны альбо супраць самога чалавека, або супраць аб’ектаў па-за ім. Пры гэтым ён лічыў, што інстынкт смерці біялагічна закладзены ва ўсіх жывых арганізмах і з’яўляецца неабходнай складнікам жыцця наогул.

У патрыярхальнай, доперсоналистчний культуры смерць не ўспрымалася як нечуваная катастрофа. У традыцыйнай культуры хрысціяне ведалі аб цыклічнасці вусього быцця. Традыцыі дапамагалі знайсці псіхалагічную апору ў натуральным працэсе жыцця і смерці. Сельская могілках было часткай агульнага ладу. Мёртвыя заставаліся ў жывых.

Людзі таксама спрабавалі разгадаць таямніцу іншага быцця. Старажытныя ведалі, што чалавека памерлага можа вярнуцца ло жыцця. Апавяданні аб гэтым ўтрымліваюцца ў міфалогіях, рэлігійных тэкстах, гістарычных хроніках. Мастацтва і навука зыходзілі з прадстаўлення, што за рысай смерці цела становіцца нежывыя, знікае ў біясферы. Разам з тым знікае і дух.

У зСярэдзіна 70-х гадоў заходнія навукоўцы зрабілі дзіўнае адкрыццё. Лекары рэаніматар зрабілі высновы, што людзі, якія вяртаюцца да жыцця пасля клінічнай смерці, маюць некаторы досвед. Яны здольныя распавесці пра тое, што адбывалася ў зямным існаванні, пасля іх смерці, як развіваліся падзеі ў бальнічнай палаце, на месцы аварыі, вакол сьмяротнага ложку. Але разам з тым яны могуць распавесці аб сваёй прыналежнасці да таямніцы нейкага іншага быцця. Іншы свет, у які яны ўступалі, меў сваіх жыхароў і загадкавым чынам быў звязаны з зямным існаваннем.

Кожны з іх у крытычны момант адчуў поўную фізічную стомленасць, а потым ледзь ўспрымаў словы лекара, які канстатаваў факт смерці. Затым у патухала свядомасці пацыента узнікаў непрыемны шум, рэзкі звон, незразумелае гудзеАння. Паміраючы адчуваў, што патрапіў у нейкі доўгі цёмны тунэль, праз які ён панёсся з неверагоднай хуткасцю. Праз імгненне ён адчуў, што адлучаецца ад свайго цела і бачыць сябе, як бы з боку, прычым можа назіраць тую ж сітуацыю, тых жа людзей, якія былі побач з ім у момант смерці.

Далей чалавек заўважала, што ў яе ёсць іншае цела, зусім не падобна на папярэднюю цялесную абалонку. Яно як быццам ёсць іншыя якасці, але разам з тым служыць новым "ёмішчам душы". Затым ўзнікаюць цені сваякоў, сяброў, блізкіх, Якія атачаюць навапаказаны душу і спрабуюць дапамагчы ёй асвоіцца. Перад чалавекам ўзнікае некаторая святланосны істота. Яна ўступае з ім у тэлепатычны кантакт. Перад разумовым поглядам нябожчыка праходзіць уся панарама яго жыцця. Нараджаюцца асобныя эпізоды, якія па загадзе святланосны істоты уваскрашаюць мінулае жыцця, як бы адказваючы на ​​пытанне, ці атрымалася выканаць намечанае. Але, дасягнуўшы некаторага бар’ера, памерлы заўважае, што яго час яшчэ не прыйшло, што ён можа вярнуцца на зямлю. Душа зноў вяртаецца ў сваё цела. Гэта дае свой плён праўдзівая рэанімацыя.

У запісаных споведзі распавядалася аб страшнай раздвоенасці свядомасці. "Нябожчык" бачыў адразу дзве мяжы быцця, але пры гэтым не меў магчымасці ўступаць у кантакт з жывымі.

Большасць заходніх навукоўцаў не лічаць слова "дума" метафарай, яны спрабуюць даць гэтаму паняццю натуральнае тлумачэнне. Згодна з версіях многіх навукоўцаў, кожны чалавек мае тры цела, якія ў кучы ўяўляюць сабой пэўны комплекс, цэласнасць. Па-першае, гэта вонкавае фізічнае цела, па-другое, патэнтна-эфірная субстанцыя і, па-трэцяе, духоўная сутнасць. Усе тры цела абсалютна рэальныя, але маюць розную прыроду. Што ж адбываецца з індывідам пасля смерці? Ён вызваляецца ад сваёй фізічнай абалонкі, але працягвае жыць у эфірным целе, паступова перасяліліся ў астральны свет.

У "Дзяржаве" Платона ад імя старога гаворыцца пра тое, як лёгка атрымліваць асалоду ад над гісторыямі аб страхах іншасвету, калі смерць здаецца далёкай. Нараджаецца думка, што гэтыя гісторыі сапраўды праўдзівыя. Тады людзі пачынаюць згадуваты ўсё зло, якое яны здзейснілі адзін аднаму. Прачынаючыся ўначы пасярод кашмару, нехаця пачынаеш разважаць аб

адплату. Платон адважыўся нават на тое, каб апісаць замагільным лёс забойцы, злачынцаў і бязбожнікаў.

У Новы час у еўрапейскай свядоманасці смерць набірае рамантычнасці. Смерць – выснова зямнога быцця. Гэта значыць, што на смерць трэба глядзець, як на галоўную мэту. Яе цень ляжыць на чалавечым быцці. Чаканне смерці, яе прадчуванне – вось на што здольны разумны чалавек у адрозненне ад жывёлы.

§ 3. Усходняя культура і смерць

Трэба заўважыць, што ўсходнія культуры ў адрозненне ад заходніх захавалі ў сабе веру ў арыгінальную сілу касмалогіі, рэлігійных і філасофскіх сістэм, у якіх смерць не разглядаецца як абсалютнае завяршэнне існавання. Ва ўсіх гэтых вераваннях смерць не атаясамліваецца з поўным знікненнем індывіда.

У Гурэвіч П.С. мабыць таму ўзнікае ідэя "рэінкарнацыі". Перш за ўсё "рэінкарнацыя" і "метапсихоз" не сінонімы. Рэінкарнацыя паказвае на пераход душы з аднаго цела ў другое, лічачы тым самым, што душа ўвасоблена, і прэча такім чынам знаходзіцца ў адведзеным ёй горадзе. Метапсихоз паказвае хутчэй на рух душы ад аднаго цела да іншага. Тым самым гэтыя два паняцці непадзельныя і выдатна дапаўняюць адзін аднаго, паслядоўна паказваючы на ​​пошук цялеснага ўвасаблення, а менавіта на яго завяршэнне.

"Свядомасць ёсць энергія, якая адрозніваецца ад матэрыі, з якой вытканая фізічнае цела; свядомасць – вышэй матэрыі" (6; 94). Трэба адмаўляць ідэю духоўнай энергіі? Так, трэба, бо без яе не даводзіцца казаць пра метапсихоз. Было б правільнаале згаджацца з ідэяй рэінкарнацыі, не прымаючы спачатку дуалістычная прынцып незалежнасці душы.

Гэты прынцып прадстаўлены ў юдаізме (Кабала, Кінга), у хрысціянстве (у Арыгена), у суфизме ў ісламе, у сярэдніх стагоддзях у Джардана Бруна, якому быў вінаўЭсен смяротны прысуд, за свае реинкарнацийни ідэі.

Можна заўважыць адзінства вераванні, якое глыбінна звязвае Эмпидокл і Шапэнгаўэра. Гэта адзінства выконваецца вакол вызначанага ліку "догмаў", якія ствараюць корпус реинкарнацийних дактрын.

Першы фундаментальны прынцып дактрыны тычыцца эсхаталагічнае кантэксту: вера ў перасяленне душ цягне касмалогіі бясконцых секты.

"Дарагая рэінкарнацыя з’яўляецца вынікам папярэдняй" (6; 104). Але гэты тэзіс ўмоўная. У рэчаіснасці, прычынай, якая звязвае 2 паслядоўныя іншкарнации, можа быць апісаная як у детерминистской, так і валюнтарысцка ментальнасці. Адна працягу выкладае тэорыю, быццам выбар цела для перасялення адбываецца аўтаматычна і ў адпаведнасці з якасцю мінулым жыцці. Хаатычны жыццё прадугледжвае перасяленне душы ў цела жывёлы. Менавіта той, чые звычкі ў найбольшай ступені суадносяцца з звычкамі, якімі злоўжываў "папярэдні індывід". Іншая працягу, наадварот, сцвярджае, што існуе свабодны выбар цела душой як раз падчас новага перамяшчэння. З вучэнне аб перасяленні душ вынікалі суровыя папярэджання аб пакаянні. Куды б не звярнуў увагу вечна перапалоханы індус, і на гэтым і ў іншым свеце яго чакала суровая кара. Кожнае жывое істота чакае звальненне. Для індуса яго не існавала. Нават смерць не гарантавала збавення ад пакут. Як следства, самагубства рабілася нават рэлігійным справай.

Нудзячыся па кожнай істотай ў часіну смерці, чалавек, згодна з старажытнай містычнай традыцыі, можа ўвасобіцца ў наступным жыцця ў іншы вобраз. Разумова зліваючыся з бясконца дарагі істотй у момант зямной смерці, яна па законах шматразовых адраджэння становіцца падобнай з каханай. Але гэта толькі ўзмацняе трагічную бок быцця.

Так, у індыйскім светаўспрыманні зямной і замагільны свет падзелены, але перавага даецца не жыцця, а смерці.

У кабалістычныя традыцыі габрэі развівалі вучэнне аб перасяленні душ. У вуснай перадачы рэлігійных запаведзяў гаворка ішла пра тое, што душа Адама перайшла ў Давіда, а затым "натхняецца" у Месіі, а менавіта ў пасланца Гасподняга. Душа можа прыняць цялесную абалонку жывёлы, ператварыцца ў лісце дрэў і нават камяні. Пры гэтым у старажытнаяўрэйскай традыцыі чалавек трактуецца не толькі як натуральная, але і як звышнатуральнае істота, якое знаходзіцца ў жывым кантакце з Богам. Узнікае і новая інтэрпрэтацыя смерці. Юдэі суцяшалі сябе чаканнем царства свабоды і справядлівасці, якому павінна прыйсці чалавецтва.

У старажытнакітайскай свядомасці факт смерці ацэньваўся як нешта, што не мае глыбокага бытавога значэння. Інакш кажучы, калі чалавек памірае, ніякай трагедыі ў гэтым няма. Яна ўгэта роўна застаецца ў жывых, але ўжо як памерла. Тут гэтак жа, як там. Мёртвы сыходзіць ад жывых ўмоўна, у нейкім абмежаваным сэнсе. Ён нас не пакідае. Свет увесь заселены "жывымі мерцвякамі". Яны перайшлі ў іншы стан, але не адышлі ў іншы свет. Вось чаму ў гэтай культуры сімволіка насіла зямной характар.

Не падзялялі зямной і тагасветны мір і егіпцяне. Але яны, хутчэй, падкрэслівалі падабенства замагільнага свету з гэтым – там, як і тут. Смерць лічылася прэлюдыяй да замагільнага жыцця. Егіпцяне покладалы надзею на нятленнае цела таго чалавека, улада якога была непарушнай пры жыцці. Цялеснасць, па іх прадстаўленні, заставалася нязменнай.

У гісторыі чалавецтва дзве культуры выявілі асаблівую цікавасць да смерці і працэсу памірання: егіпцяне і тыбетцы. Тады падзяляліі глыбокую веру ў тым, што свядомасць працягвае жыць пасля фізічнай смерці. Яны прапаноўвалі добра распрацаваныя рытуалы дазвалялі як мага лягчэй перайсці ў новы стан, краслілі цяжкія схемы, у якіх адраджалі падарожжа душы.

Так, у старажытнакітайскія і дрэўньоегипетський культурах жыццё і смерць у пэўнай ступені узроўні. Тут няма і намёку на тое, што жыццё – балазе, а смерць – зло. Абодва свету раўнацэнныя, хоць і падзеленыя некаторай мяжой.

Інакш ацэньваецца гэтая праблема ў індыйскай рэлігійнай свядомасці. Згодна з будызму ўсе істоты бяруць свой пачатак у брахманаў, асаблівага абсалютным пачатку, з якога ўзнікае свет. Брахман ляжыць у аснове ўсяго існага. Усё ў канчатковым рахунку павінна вярнуцца да яго. Таму смерць толькі пераход ад ніжэйшай прыступкі да вышэйшай, якая працягваецца з тых часоў, пакуль дух не дасягне такой ступені чысціні і ўдасканалення, каб увайсці ў сусветную душу, да чаго імкнецца ўсё існае на Зямлі. Сусветная душа – гэта адлюстраванне ўсяго быцця, сусветны дух – актыўны пачатак душы.

У адрозненне ад християнства, дзе адпушчэнне грахоў, дасягненне вечнага асалоды звязвалі з чароўным міласэрнасцю, раней лічылі, што толькі сам чалавек можа загладзіць свае грахі, толькі сваімі сіламі можа дамагчыся прабачэння. Цела для індусаў заўсёды пагарда і павінна быць спалена адразу пасля смерці. Несмяротная душа пяройдзе ў новае цела, і гэты працэс будзе паўтарацца і паўтарацца, пакуль душа не знікне і не зліецца з душой сусветнай.

Толькі чалавечая воля можа адмовіцца ад жыцця, адмовіцца ад яго. Такі паэтызацыяй смерти не было ні ў адной культуры. Ні адзін народ не лічыў смерць дабром і не спрабаваў перакрэсліць жыццё. Нават прыхільнікі Буды не адмаўляліся ад жыцця, поўнай зла і гвалту.

смерць морен арьес культура

Раздзел II.

Гістарычная варыятыўнасць падыходаў да смерці за Ф. Аресом

§ 1. "Смерць прыручаная"

У чым прычына таго, што сярод праблем гісторыі культуры і светаўспрымання, якія распрацоўваюцца сучаснымі гісторыкамі, праблема смерці займае адно з бачных месцаў? Да параўнальна нядаўняга часу яна іх зусім не займала. Моўчкі зыходзілі з пастулату, што смерць заўсёды смерць. "Людзі нараджаліся, пакутавалі і паміралі…" (1; 31). З цэха гісторыкаў толькі археолагі, якія мелі справу з чалавечымі парэшткамі, магіламі і этналогіі, якія вывучалі пахавальныя звычаі і рытуалы, сімволіку і міфалогію, звярталіся да гэтай тэмы. Зараз перад гістарычнай і культуралагічнай навукамі вымалявалася праблема ўспрымання смерці людзьмі ў розныя эпохі, іх ацэнкі гэтага феномену. І высветлілася, што гэта ў вышэйшай ступені істотная праблема, разгляд якой заможнай праліць новае святло на сістэмы светапогляду і каштоўнасцяў прынятых у грамадстве.

Смерть – адзін з радыкальных "параметраў" калектыўнага свядомасці, а паколькі апошняе не застаецца ў ходзе гісторыі нерухомым, то змены гэтыя не могуць не выказацца таксама і ў дачыненні да чалавека да смерці. У ўспрыманні смерці выяўляюцца таямніцы чалавечай асобы. Але асоба, умоўна кажучы, – "сярэдні чын" паміж культуры і сацыяльнаму, то звяно, якое іх аб’ядноўвае. Таму ўспрыманне смерці, замагільнага свету, сувязяў паміж жывымі і мёртвымі – тэма, разважанні над якой маглі б істотна паглыбіць разуменне многіх бакоў сацыяльна-культурнай рэчаіснасці мінулых эпох, лепш зразумець, якая была чалавек у гісторыі.

Французскі гісторык і дэмограф Філіп Арьес – адна з найбольш яркіх постацяў у французскай гістарыяграфіі 60 – 80-х гг гэты чалавек надала шмат увагі такіяі тэме як смерць. І трэба адзначыць, што выбух цікавасці да праблемы "смерць у гісторыі", які выказаўся ў струмені манаграфій і артыкулаў, у канферэнцыях і калоквіўмаў, быў справакаваны ў першую чаргу працамі Арьеса.

Які галоўны тэзіс Арьеса, што развіццівался ім у найбольш разгорнута адлюстроўваючы яго пазіцыю кнізе "Чалавек перад тварам смерці"? Існуе сувязь паміж пастановамі па адносінах да смерці, дамінуючымі ў дадзеным грамадстве на пэўным этапе гісторыі, і самасвядомасцю асобы, тыповага для гэтага грамадства. Таму ў зменах ўспрымання смерці знаходзяць свой выраз зрухі ў трактоўцы чалавекам самога сябе. Іншымі словамі, вынаходства трансфармацый, якія церпяць смерць у "калектыўным несвядомым", магло б праліць святло на структуру чалавечай асобы і на яе перабудову, якая існуе на працягу стагоддзяў ступаў пад выглядам Божага гневу.

У Сярэднія нізкай была не толькі раптоўная смерць, а таксама смерць без сведак і цырымоній, як, напрыклад, смерць вандроўцы ў дарозе, тапельца, якога вылавілі ў рацэ, незнаёмага чалавека, якую знайшлі на краі поля, ці нават суседа, якога забіў гром без усялякай прычыны.

Яшчэ ў большай ступені была ганебна смерць асуджаных. Да XIV ст., Ім адмаўлялі нават у магчымасці спаць сваю душу перад пакараннем смерцю: у астатнім свеце іх павінна чакаць той жа праклён, і ў гэтым.

Адлегласць паміж жыццём і смерцю ўспрымалася як "радыкальная метаболы". Не было веры ў простае працяг жыцця па той бок зямной смерці. Апошняе развітанне Раланда і Аліўе не ўтрымлівае ні якога намёку на магчымасць зноў сустрэцца на нябёсах. Тады лічылі, што мёртвыя спяць.

Вобраз смерці як сну перажыў стагоддзя: мы знаходзім яго ў літургіі, у надмагільнай скульптуры, у завяшчанні. Нават сёння пасля чыёй-небудзь смерці людзі моляцца "за спачын яго душы". Мёртвыя спалі ў квітнеючым садзе.

Тысячы гадоў прымаеглосса нязменнае стаўленне да смерці. Гэтаму адносінах да смерці адпавядала стаўленне да мёртвых, якое выказваў пачуццё абыякавай блізкасці. Гэтая пазіцыя характэрная для пэўнага гістарычнага перыяду: яна з’яўляецца ў V стагоддзі н.э. і знікае ў канцы XVIII ст., не пакінуўшы і следу на нашых сучасных традыцыях. Гэты перыяд пачынаецца з збліжэння жывых і мёртвых, і пранікненне могілак у гарады і вёскі, у цэнтр паселішчы людзей. Завяршаецца ён тады, калі змешванне жывых і мёртвых стала не прымальнымі.

Адчуваюабо сваю блізкасць са смерцю, старажытныя баяліся суседства з памрэ і трымалі іх у баку ад сябе. Пахаваныя ў зямлі або спалены на вогнішчы нябожчыкі лічыліся ня чыстымі, і іх блізкасць магла апаганіць жывых. Размяшчэнне адных павінна было быць аддзелена ад свету іншых, каб пазбегнуць усялякага кантакту паміж імі, за выключэннем спецыяльных дзён, калі прыносілі ахвяры.

Але такая нецярпімасць да суседстве з памерлымі аслабла ў ранніх хрысціян, спачатку ў рымскай Афрыцы, а затым у самым Рыме. Гэтая змяненняўа вельмі паказальная: за ёй стала ўсё ярчэй выяўленая розніца паміж стаўленнем язычнікаў да мёртвых і новым стаўленнем хрысціян. Гэта адбылося пасля веры ў нядзелю плоці, якая аб’ядналася з культам старажытных пакутнікаў і іх магільняў.

Уся сітуацыя, такім Чынам, перавернутая ў параўнанні з антычнасцю. Менавіта самотнае пахаванне, у баку ад іншых, якое, як лічылі сярэднявечныя людзі, лічылася ў старажытнасці нормай, цяпер было жахлівым.

Царква павінна была папярэднічаць могілак. Пераўтварэнне могілак у царква не дозволялося. Могілкі пачыналася ўнутры царквы і працягвалася за яе сценамі, у навакольным яго прасторы, якое таксама ўваходзіла ў паняцце царквы.

Самай уражлівай асаблівасцю было выстаўленне костак памерлых на паказ. У часы Рабле чарапы і косці валяліся паўсюды служылі валацуга ў наваколлі царквы нявінна забітых немаўлятаў, "каб адагрэць зад".

Сярэднявечнае могілках было не толькі месцам, дзе пахавалі. Як падкрэслівае Т.Ле Бра, словам могілках называлі таксама месца, дзе даўно ўжо не выконвалі погребинь або нават зусім ніколі не хавалі, але гэта месца выконвала функцыю, агульную для ўсіх могілак: разам з царквой яны былі асяродкам сацыяльнай жыцця, замяняючы сабой рымскі форум. На працягу ўсяго Сярэднявечча і да канца XVII ст. могілках адпавядала як ідэі грамадскага месца, так і іншага, сёння адзінай, ідэі некропаля.

Гэтая дваякая функцыя знаходзіць сваё тлумачэнне ў тым, што могілак надзяляліся правам прыстанішча. Функцыя сховішчы ператварала могілак часам у месцы знаходжання жывых, але заўсёды ў грамадскаеьному месцы, дзе людзі маглі сустракацца, незалежна ад таго, працягвалі там хаваць памерлых ці не. Людзі, якія папрасілі прытулку на могілках, пасяляліся там і адмаўляліся адтуль сыходзіць.

Права прытулку зрабіла могілках не толькі месцам сходу і прагуляццада, алей рынкам, кірмашом.

Робячы высновы, можна сказаць, што людзі ў тыя часы не ўспрымалі смерць як асабістую драму і зусім не ўспрымалі як індывідуальны акт – у рытуалах, якія суправаджалі скон індывіда, выяўлялася салідарнасць з сям’ёй і грамадствам. Гэтыя рытуалы былі змястоўнай часткай стратэгіі чалавека ў дачыненні да да прыроды. Паміраючы – галоўнае твар у Цырыманіялаў, якой суправаджаў і афармляў яго сыход са свету жывых.

Але і сам гэты сыход не ўспрымаўся як поўны і бясспрэчны разрыў, паколькі паміж светам жывых і светам мёртвых не адчувалася непраходнай прорвы. Знешнім выразам гэтай сітуацыі можа слугУват, на думку Арьеса, тое, што ў супрацьлегласць пахаваннем антычнасці, якія адбываліся за межамі гарадской сцяны, на працягу ўсяго Сярэднявечча пахавання адбывалася на тэрыторыі гарадоў і вёсак: з пункту гледжання людзей той эпохі, было важна змясціць нябожчыка бліжэй да храма Божага.

Адсутнасць страху перад смерцю ў людзей Ранняга Сярэднявечча Арьес тлумачыць тым, што, па іх паданнях, памерлых не Чыкацца суд і адплата за пражытае жыццё. Важна падкрэсліць, што праблемы эсхаталогіі Арьес перакладае з багаслоўскага плана ў план ментальнасці. У цэнтры яго ўвагі – не догма, а "разлітыя" у грамадскай свядомасці вобразы смерці, пасмяротнага суда. За гэтымі "апошнімі рэчамі" ўтойваюцца чалавечыя эмоцыі, калектыўныя ўяўленні і патэнтныя сістэмы каштоўнасцяў.

§ 2. Смерць свая"

Ідэя Страшнага Суда, якая праведзена, як піша Арьес, інтэлектуальнай элітай і зацверджана ў перыяд паміж XI i XIII стагоддзямі, азначаў другі этап эвалюцыі стаўленне да смерці, Арьес назваў "Смерць свая". Пачынаючы з XII ст. сцэны замагільнага суда адлюстроўваюцца на заходніх парталах сабораў, а затым, прыкладна з XV ст., уяўленне пра суд над родам чалавечым замяняецца новым прадстаўленнем – пра суд індывідуальны, які адбываецца ў момант смерці чалавека. Больш важнае значэнне надаецца пахавальным абрадам.

Амаль у ўзросту навуковага прагрэсу людзі лічылі, што жыццё працягваецца і пасля смерці. Ідэі працягу распасціраюцца ў часе ад самых першых вядомых нам погребинь эпохі сярэдняга палеаліту з іх інвентаром, прызначаўся для замагільнага жыцця памерлага, і да нашых дзён навуковага скептыцызму.

Хрысціянства ўспрымала традыцыйныя меркаваньні здаровага сэнсу і думцы стоікаў аб нараджэнні чалавека як пачатак яго памірання. Нараджэнне – першы крок да смерці, казалі рымскія стоік. Хрысціянства запазычалі таксама вельмі старажытную ідэю аб падаўжэнні існавання чалавека ў замагільным свеце, шэрым і сумным, і ідэю больш познюю, меней папулярную і больш строгую, пра суд над жывымі і мёртвымі. Нарэшце, яно вярнула вернікам ўсе надзеі рэлігій выратавання, звязваючы выратавання душы чалавека з увасабленнем і пасмяротным ўваскрашэннем Ісуса Хрыста. У навучаннях апостала Паўла жыццё ў грэху ёсць смерць, а фізічная смерць з’яўляецца ўступленне ў вечнай жыцця.

Мы ўяўляем сабе сярэднявечнае грамадства, дзе дамінуе царква і дзе рэакцыя на яе татальнае панаванне прымае фОРМУ ерасяў і прымітыўнага натуралізму. Гэта праўда, што свет жыў тады ў цені царквы, але гэта не азначае поўнага прыняцця усімі хрысціянскіх догмаў. Гэта азначала хутчэй за вызначэнне агульнай мовы, адной сістэмы камунікацыі і разумення. Жаданні, якія выходзяць з глыбіні сутнасці чалавека, лаяліся ў пэўнай сістэме знакаў, а гэтыя знакі набывалі слоў хрысціянскай лексікі. Але – гэта вельмі для нас важна – кожная эпоха спантанна адбірала некаторыя знакі, аддаючы перавагу іншым, якія заставаліся ў запасе, на будучыню, паколькі тыя ці іншыя знакі лепш выказвалі глыбінныя тэндэнцыі калектыўнага паводзінаў.

Уражвае, што ў літаратуры акцэнтуецца засмучэнне цела яшчэ пры жыцці. Узнікае адчуванне, што ў павольную эвалюцыю традыцыйнай мадэлі смерці ўліваецца нешта грубае.

Першая думка – голыадування аб жах раскладання было для бедных манахаў спосабам ўсхваляваць і прыцягнуць да глыбокай веры масы свецкіх, асабліва гараджан.

Гэта быў, як вядома, час, калі царква паставіла мэта заваяваць душы і тых людзей, якія перш былі прадстаўлены паганскія-Хрыстомиянському фальклору. Прыладамі гэтага миссионерського заваёвы былі манахі, якія спрабавалі ўразіць прадстаўлення свецкіх моцнымі вобразамі, у тым ліку вобразамі смерці.

Лепш мы зразумеем, як людзі ставіліся да смерці ў гэты перыяд на прыкладзе іканаграфіі.

Надмагільныя мастацтва таго перыяду звярталася да тэмы Суда, гэта судзілішча выглядала менш страшным, чым пазней, і заўсёды апісвалася толькі ў перспектыве прышэсця Хрыста і абуджэнне праведнікаў.

Пачынаючы з XII ст. мы можам прасачыць, як на працягу чатырох стагоддзяў іканаграфія разгортвае на парталах цэркваў бясконцую стужку варыянтаў вялікі эсхаталагічнай драмы.

Старая сцэна – Хрыстос у славе Сваёй, які сядзіць на нябесным троне. У выпраменьванага ім святла знікае, завяршаецца гісторыя гэтага свитую і чалавека і перамагае вечнае і трансцэндэнтальнай.

Такім чынам, у XII ст. зацвердзілася новая іканаграфія, якая ўскладала эвангельскую канцэпцыю Страшнага Суда на апакаліптычную канцэпцыю канца свету, звязвала адну з другога. У XIII ст. ідэя Страшнага Суда амаль цалкам выцесніла ідэю другога прышэсця Хрыста. З гэтага часу перад нашымі вачыма разгортваецца на камянях сцэны судовага пасяджэння: суддзя Хрыстос на троне акружаны анёламі са сьцягамі ў руках – знакам судовай улады. Часам побач з Хрыстом – суддно варта яго світа – 12 апосталаў.

УXIV-XV стст., Па паданнях сучаснікаў, выкананнем пекла рахункаў займаюцца тыя, каму выгадна, калі дурныя справы чалавека пераважаюць, – сілы пекла, чэрці. Для набожных маралістаў XVII-XVIII стст., Была непрымальная думка, быццам толькі д’ябал займаецца выкананнем рахункаў на Страшным судзе.

Вялікая драма пакінула прасторы тагасветнага свету. Яна падышла, яна разгульвалася зараз у пакоі самога памерлага. Таму на змену папярэдняй іканаграфіі Страшнага суда прыйшла новая: гравюры на дрэве, індывідуальныя карцінкі, якія кожны мог мець у сябе ў пакоі. Гэтая іканаграфія пры ўсёй сваёй навізне вяртае нас да архаічнай мадэлі смерці. Ложак, сімвал любові і адпачынку было і месцам смерці. Паміраў чалавек ад хваробы або сваёй натуральнай смерцю, яна заўсёды паміраў у ложку. Раптоўная смерць лічылася выключнай і жахлівай, бо нават сур’ёзныя раненні або няшчасныя выпадкі пакідалі час для рытуальнай агоніі ў ложку.

Сацыяльныя ўмовы прымушалі ўжо не дэманстраваць скорботу, а, наадварот, праяўляць стрыманасць і захоўваць кантроль над сабой. Вакол памерлага няма месца для доўгіх і шумных аплакваць. Сям’я нябожчыка, яго сябры, не гуляюць больш галоўнай ролі ў гэтым дзействе. Галоўныя ролі з гэтага часу замацаваны за святарамі, але перш за ўсё за манахамі. Іншымі словамі – за новымі спецыялістамі ў справах смерці.

Пачынаючы з XIII ст. ўрачыстая жалобная працэсія стала сімвалам смерці і пахавання. Склад працэсіі і парадак прытрымлівання рэгуляваўся ня звычай і не воляй царквы, а жаданнем самога памерлага, зафіксаванага ў завяшчанні.

Яшчэ адно змяненне. Мёртвае цела з гэтага часу надоўга будзе схавана ад вачэй. Ўтоенасць смерці азначала ў гісторыі культуры пераход да новага этапу.

Частка могілак, яго перыферыя, была як бы працягам царквы, і надмагільная скульптура была там шмат прадстаўлена. Нізкія пахавальныя галерэі былі ўжо з XIV ст. падзеленыя на капліцы, аналагічныя бакавым капэла царквы. Але і цэнтральная частка могілак, заўсёды перакапаная далакопамі, пастаянна мяняла сваё аблічча. Між вялікіх брацкіх магіл для бедных, гэтых страшных ям, вылучаліся тут і там некалькі не шматлікіх надмагільных помнікаў.

Падагульняючы, хачу сказаць, што ў сваёй смерці чалавек адкрывае асабістую адказнасць. Характэрная для Сярэднявечча анонимнисть погребинь пастаянна виживаеться, і зноў, як і ў антычнасці, з’яўляюцца эпітафіі і надмагільныя выявы памерлых. У XVII ст. узнікаюць новыя могілкі, размешчаныя па-за гарадской рысы.

Хейзинга быў схільны тлумачыць мастацтва macabre адчаем, які авалодаў людзьмі пасля Чорнай смерці, – Арьес, услед за Тененти, бачыць у дэманстрацыі малюнкаў шкілетаў і раскладаюцца трупаў свайго роду процівагу той смазе смерці і матэрыяльных багаццяў, якая знаходзіла выраз і ў якасці завяшчання. Завяшчанне, Арьес разглядае як факт гісторыі культуры, служыў сродкам "каланізацыі" і асваення іншасвету, маніпулявання ім. Завяшчанне даў чалавеку магчымасць забяспечыць асабістае дабрабыт на тым свеце і прымірыць любоў да зямных багаццяў з жаданнем аб выратаванні душы. Не выпадкова менавіта ў другой перыяд Сярэднявечча ўзнікае ўяўленне пра чысцец, якое займае прамежкі становішча паміж пеклам і раем.

§ 3. "Смерць далёкая і блізкая"

Трэці этап эвалюцыі ўспрымання смерці па Арьесу, – "Смерць далёкая і блізкая" – характарызуецца крахам механізмаў абароны ад прыроды.

Мы прасачылі на працягу ўсяго Сярэднявечча, як сцвярджалася новая пачуццёвасць, якая давала рэальнай смерці чалавека ўсё большае значэнне. На пры канцы Сярэднявечча новая пачуццёвасць дасягнула той інтэнсіўнасці, якую перадаюць палохаючы вобразы мастацтва macabre. Гэтая эвалюцыя прывяла да засяроджанасці думак і пачуццяў на самай моманце фізічнай смерці. Дасягнуўшы гэтага пункту, развіццё прыпынілася.

Пачынаецца гэты адыход прыкладна з Адраджэннем і працягваецца да XVII ст. Ўлавіць гэты працэс, абапіраючыся на канкрэтныя новыя факты. цяжка. Усе заставалася так, як было ў сярэднявечным мінулым. Ніякіх змен, якія кідаліся ў вочы, так што няцяжка памыліцца і падумаць, што не парушала шматвяковай стабільнасці. А між тым праз гэтую знешнюю нязменнасць прасвечваецца нешта новае стаўленне старых пазіцый да смерці.

Пачынаючы з XVI ст. сам момант смерці – у пакоі, у ложку – губляе сваю адносную важнасць. Смерць становіцца чымсьці метафізічным, якое выяўляецца метафарай "адрозненне душы з целам", якое адчуваецца як развітанне нявесты, або двух сяброў, старых і блізкіх. Думка пра смерць асацыюецца з ідэяй разрыву чалавечага цэлага. Нездарма гэтая эпоха "надмагіллі душы", калі калектыўная адчувальнасць пачынае пранікаць ідэяй дуалізму душы і цела. Не ў сам момант смерці і не тады, калі яна ўжо блізкая, трэба думаць пра яе. Пра яе трэба думаць ўсё жыццё.

Стаўленне "другога Сярэднявечча" да міру было падвойным. З аднаго боку, ніякая каханне, якую назвалі avaritia. З іншага – канчатковы разрыў, татальнае адрачэнне, раздача маёмасці беднякам і сыход у манастыр. Адзіны магчымы кампраміс паміж гэтымі двума пазіцыямі знаходзіўся ў сістэме гарантый для тагасветнага свету, у якой матэрыяльныя багацці гарантуюцца духоўнымі багаццямі.

Смерць выдатная і павучальная, канец жыцця праведны і святой, нагадвае яшчэ традыцыйную прыручаных смерць, якую прымаюць з пакорай. Але гэтая новая смерць не абдзелена тэатральнасць, да канца XVIII ст. яшчэ вытрыманым, перарасце ў вялікую рыторыку смерці, характэрную для еўрапейскага рамантызму.

У эпоху «другога Сярэднявечча" духоўныя аўтары ставяць у цэнтр сваіх установак сам момант смерці, таму што менавіта ён выклікаў сумневы і выклікаў цікавасць у іх сучаснікаў. Але пачынаючы з Адраджэння пакідаюць гэтую тэму, бо сумневаў і пытанняў стала менш. Так яны выказваюць на свой лад адыход ад сярэднявечнага пачуццё жыцця і смерці.

Чалавек новага часу пачынае адчуваць видстороннисть з моманту фізічнай смерці. Гэтая видстороннисть ніколі не выяўляецца ў словах, верагодна, нават ніколі ясна не ўсведамляецца. Смерць была тады заменена смяротнасцю чалавека наогул: пачуццё смерці, калі сканцэнтравана ў гістарычнай рэальнасці смяротнага часу, было з гэтага часу разлітае па ўсёй масе жыцця, страціў такім чынам сваю інтэнсіўнасць. Само жыццё становіцца поўным, працяглым і густым, без перапынкаў, тады як смерць, якая прысутнічае ў жыцці, захоўвае сваё месца толькі ў яго далёкім канцы, якая лёгка забываецца, нягледзячы на ​​ўвесь рэалізм "Духоўных практыкаванняў". Гэта жыццё, ад якога смерць выдаленая на адлегласць, уяўляецца нам менш тым, хто любіць рэчы і жывыя істоты, чым тое, дзе смерць была ў самым цэнтры.

Сыход ад смерці, якая ўсё ж заставалася блізкай, выяўляецца з канца XVII ст. ў вялікім жаданні прастаты ва ўсім, што звязана са смерцю. У жаданні гэтым выяўлялася традыцыйная вера ў слабасць жыцця тленнасці чалавечага цела. Акрамя таго, у ім адчувалася пачуццё нябыту, якога надзея на замагільнае існаванне так і не змагла палегчыць. На працягу ўсяго XVII і XVIII стст. грамадства ляціць па схіле ў бездань нябыту і ў абыякавасці да смерці і памерлых.

Жаданне прастаты пацвярджаецца запаветам. У канцы XVII ст. і асабліва ў XVIII ст., завяшчальнік ўсё часцей сталі рабіць апошняе распараджэнне аб асабістых пахаванне, даручаючы гэта свайму душенакажчику. Гэта давер мела дваякі сэнс. Перш за ўсё – незацікаўленасць: з кантакту завяшчання ясна відаць нежаданне надаваць вялікую ўвагу асабістым парэшткаў. У канцы XVIII ст. і сама формула завяшчання будзе выяўляцца ўжо не толькі імкненнем да аскетычным прастаты, але і кахаючая давер тых, каму трэба было выконваць апошнюю волю завяшчальніка.

Аднак, самае слабае гэтай эпохі ў галіне пахавання – вяртанне да могілак. Усё большая колькасць высокапастаўленых асоб, якія ў XVI-пачатку XVII стст. хацелі б пахаваць іх у царкве, пры канцы XVII і ў пачатку наступнага стагоддзя выбіраюць для свайго пахавання могілках пад адкрытым небам.

§ 4. "Смерць твая"

Чацвёрты этап шматвяковай эвалюцыі ў перажыванні смерці – "Смерць твая". Комплекс трагічных эмоцый, выкліканых сыходам з жыцця кожнага чалавека, жаніха ці нявесты, дзіцяці, бацькоў, сваякоў, на думку Арьеса, новае з’ява, звязанае з умацаваннем эмацыйных сувязяў у сярэдзіне нукмарнои сям’і. З паслабленнем веры змяняецца стаўленне да смерці, яе чакаюць як моманту ўз’яднання з каханым істотай, раней сышла з жыцця. Скон блізкага чалавека уяўляецца больш цяжкай стратай, чым асабістая смерць. Рамантызм ператварыў страх смерці ў пачуццё прыгожага.

Для таго, каб смерць ўспрымалася як абсалютны разрыў, каб магла шырока распаўсюдзіцца вера ў стыкоўкі душ, павінны былі змяніцца ўяўленні аб прыродзе і сутнасці чалавека. Спатрэбілася шмат часу, каб ідэя адзінства душы і цела пры жыцці і пасля смерці адступілі перад ідэяй аддзялення ў часіну смерці душы ад цела, душа стала як галоўнае і бессмяротны пачатак чалавечага істоты. Распаўсюджванне ў XVII ст. "Надмагілляў душы" сведчыць аб паступовым трыумф ідэі душы, аддзеленай ад цела над ідэяй адзінства душы і цела.

Гэтую эвалюцыю перапыніў ў XVIII ст. сур’ёзны эпізод, звязаны з раптоўнай увагай да цела. Цела, якое лічаць мёртвым, але аб якім невядома, ці сапраўды жыццё яго цалкам пакінула, стала тады прадметам сур’ёзнай заклапочанасці.

Вера ў жыццё пасля смерці – у рэчаіснасці рэакцыя на немагчымасць прыняць смерць блізкага істоты, прымірыцца з ёй. Гэта адзін з многіх знакаў таго вялікага сучаснага феномену, які мы называем рэвалюцыяй пачуццяў. Пачуццёмя пачынаюць кіраваць паводзінамі. Гэта не значыць, што чалавецтва да XVIII ст. не ведала эфектыўных рэакцый. Але прырода, інтэнсіўнасць і аб’екты іх у канцы XIX ст. іншыя, чым раней. У нашых старых традыцыйных грамадствах эфектыўная прыхільнасць распаўсюджвалася на большую колькасць людзей і не абмяжоўвалася вакол малой сям’і. Разыходзячыся ў шыр гэта пачуццё губляла сваю сілу. Пачынаючы з XVIII ст., Эфектыўныя рэакцыі, наадварот, засяроджаны на некалькіх найбольш блізкіх істот, якія становяцца выключнымі, незаменнымі. Калі іх няма ўвесь свет здаецца пустым. У рамантызму гэта "пачуццё іншага" становіцца дамінуючым. Сёння гісторыкі літаратуры схільныя разглядаць такі рамантызм як эстэтычную моду, буржуазную, абмежаваную. Але мы цяпер ведаем, што ў рамантызму знайшоў сваё адлюстраванне важны рэальны факт паўсядзённым жыцці, укаранелыя змены чалавека і грамадства.

Паколькі смерць – зусім не канец каханага істоты, то і боль жывых, якім бы цяжкім ён не быў, усё ж не страшны. Ён выдатны і сам памерлы добры. Знаходзіцца каля ложка памерлага значыць XIX ст. больш чым проста прымаць удзел у рытуальнай сацыяльнай цырымоніі. Гэта азначае прысутнічаць пры відовішча абнадзейваючым. Наведванне дома памерлага ў чымсьці нагадвае наведванне музея: які ён прыгожы! У самых банальных інтэр’ерах заходніх буржуазных дамоў смерць у рэшце рэшт пачынае супадаць з прыгажосцю: апошні этап доўгай эвалюцыі, якая бярэ пачатак ад выдатных ляжачых надмагільных статуй Адраджэння і працягваецца ў эстэтызм смерці эпохі барока. Аднак гэтая выдатная смерць XIX ст. – Ужо не смерць, а ілюзія мастацтва. Смерць пачынае хавацца, нягледзячы на ​​бачную публічнасць, якой яна акружаная: пахаванне, жалоба, наведванне могілак. Смерць хаваецца за прыгажосцю.

ЗXVII ст., Але асабліва з пачатку XIX ст. могілках вяртаецца ў тапаграфію еўрапейскага горада. Пралятаючы над сучаснымі гарадамі і нават сёламі, бачым шырокія зямныя плямы – могілак. Сярэднявечны пейзаж быў арганізаваны вакол званіц. Больш за урбанізаваных пейзаж XIX – пачатку XX стст. спрабуе надаць тую ролю, якую гулялі званіцы, могілкамі з іх імпазантным надмагільнымі помнікамі.

З таго часу, як хаваць сталі ў царкве ці каля яе, з таго часу, як цела пачалі змяшчаць у драўляны труну або заварочваць у саван, адмовіўшыся ад каменных саркафагаў, пахавальны абрад ужо не мяняўся. У цэрквах, у няроўнай, дрэнна выкладзенай падлогай, і на могілках адбывалася пастаяннае перакладанне трупаў з аднаго месца ў іншае. Сучасны чалавек адразу ўяўляе сабе, які пах, якія выпарэння, любую заразу распаўсюджвалі месца погребинь ў выніку ўсіх гэтых маніпуляцый. Але гэта сучасны чалавек. А чалавек таго часу выдатна да гэтага прыстасавалася.

Культ магіл і могілак – гэта літургічнае выяўлення новай пачуццёвасці, у якой з канца XVIII ст. смерць "іншага" становіцца невыноснай. Гэтая новая калектыўная адчувальнасць да гэтага часу захоўваецца ў народнай асяроддзі ў Францыі, у Італіі. Культ мёртвых, гарачая прыхільнасць да цела памерлага перайшлі ад старога Еўрапейскага Захаду ў іншыя сучасныя культуры.

§ 5. "Смерць перавернутая"

У XX ст. развіваецца страх перад смерцю і самімі яе напамінкамі. "Смерць перавернутая" – так абазначыў Арьес 5. Стадыю развіцця ўспрымання і перажыванні смерці еўрапейцамі і паўночнаамерыканцы.

Яшчэ ў пачатку XX ст., Скажам, да першай сусветнай вайны, на ўсім Захадзе смерць аднаго чалавека прыводзіла ў рух цэлую сацыяльную групу ці нават усё грамадства – напрыклад, у межах вёскі. У пакоі памерлага зачынялі аканіцы, запальвалі свечкі, прыносілі святую ваду. Дом напаўняўся суседзямі, сваякамі, сябрамі, усе шапталіся з выглядам сур’ёзным і ўрачыстым. На ўваходных дзвярах прымацоўвалі жалобную вестку, якая замяніла сабой старажытны звычай выстаўляць ў дзвярах цела нябожчыка або яго труну. Набажэнствы ў царкве збіралі шмат людзей, якія станавіліся ў чаргу, каб выказаць свае спачуванні сям’і нябожчыка. Пасля чаго жалобная працэсія суправаджала труну на могілкі. Але і на гэтым справа не заканчваліся. Перыяд жалобы быў запоўнены візітамі і сям’я памерлага хадзіла на могілкі, сваякі і сябры наведвалі сям’ю. Толькі паступова жыццё ўваходзіла ў звыклае рэчышча, так што заставаліся толькі наведванне могілак блізкімі памерлага. Смерць індывіда хвалявала ўсю сацыяльную групу, і яна рэагавала калектыўна, пачынаючы з блізкай сям’і і да больш шырокаму колу знаёмых. Не толькі кожны паміраў публічна, але і смерць кожнага станавілася грамадскім справай.

Усе змены ў стаўленні да смерці на працягу тысячагоддзя не парушылі гэтай фундаментальнай карціны. Сувязь паміж смерцю асобнага чалавека і грамадства заставаўся непарушным. Смерць заўсёды была фактам сацыяльным. Яна і сёння працягвае быць такім у многіх выпадках, і няма ўпэўненасці, што гэтая традыцыйная мадэль знікне. Але цалкам ўсеагульнай гэтая мадэль ужо не з’яўляецца. На працягу мінулага стагоддзя склаўся новы тып смерці, асабліва ў найбольш індустрыяльна і тэхнічна развітых і урбанізаваных рэгіёнах заходняга свету. і вядома, мы назіраем сёння толькі першы этап у станаўленні новай мадэлі.

Дзве яе рысы кідаюцца ў вочы кожнаму. Першая ўразліва новая і супрацьлеглая всьому, што мы бачылі ў мінулыя стагоддзі; грамадства пазбягае смерці, калі толькі гаворка не ідзе пра выдатных дзеячах дзяржавы. Нішто не апавяшчае ў горадзе мінакоў пра тое, што нешта адбылося. Стары чорны з срэбрам катафалк ператварыўся ў самы звычайны лімузін, непрыкметны ў струмені вулічнага руху. Смерць больш не ўносіць у рытм жыцця грамадства паўзу. Чалавек знікае імгненна. У гарадах усё здаецца так, быццам ніхто не памірае.

Другая рыса новага стаўлення да смерці не менш ўразлівая. Вядома, і раней на працягу доўгіх ўзростёй, вобраз смерці і ўспрыманне яе мяняліся, але як павольна! Маленькія змены адбываліся так доўга, расцягваліся на цэлыя пакалення, што сучаснікі іх проста не заўважалі. У цяперашні час поўны пераварот у норавах узнік на працягу жыцця аднаго пакалення. "У дні маёй маладосці жанчын, якія насілі жалобу, было відаць з-пад чорных вэлюм і шоўку. У буржуазных сем’ях дзеці, якія страцілі бабулю, хадзілі ў фіялетавым. Мая маці пасля 1945г. апошнія 20 гадоў свайго жыцця насіла жалоба па сыну, які загінуў на вайне. А сёння… "(1; 455)

Так, Арьес правоў, раней было зусім не так як сёння. Шпаркасць і рэзкасць змяненняў зрабілі іх непрыкметнымі. Іх ведаюць, абмяркоўваюць, пра іх вядуць свае досведы сацыёлагі, рыхтуюць тэлевізійныя перадачы. Выгнаная грамадствам праз дзверы, смерць зноў уваходзіць у акно, паварочваецца так хутка, як і знікла.

Некалькі істотна змянілася да канца XIX ст. у адносінах паміж памірае і яго асяроддзем. Вядома, ва ўсе стагоддзі чалавек адчуваў сябе дрэнна, калі даведваліся, што канец яе блізкі. Але людзі мінулага ўмелі гэта пачуццё перамагчы. Гэта была частка звыклага рытуалу смерці: тавар, урач альбо сьвятар папярэджваюць чалавека аб набліжэнні канца. Але з сярэдзіны мінулага стагоддзя гэты абавязак стаў здавацца блізкім хворага цяжкім.

спробы схаваць набліжананя смерці вядзе да спробы адкласці на самую апошнюю хвіліну ўсё, што можа выклікаць памірае думка аб хуткім канцы, і асабліва падрыхтоўцы таго публічнага акта, якім калісьці была смерць. Нават у самых рэлігійных і набожных сем’ях ўваходзіць у пачатку XX ст. ў звычай клікаць святара толькі тады, калі яго з’яўленне ўжо не можа служыць фатальным знакам: напрыклад, калі хворы ўжо без прытомнасці або ў агоніі.

Смерць ужо не толькі выклікае сырах, але і трывожыць душу, як ўсякае адштурхвае відовішча. Яна становіцца непрыстойнаой, як некаторыя фізіялагічныя адпраўлення чалавека. рабіць смерць публічна зараз не трэба. Больш не ўяўляецца магчымым, каб хто-небудзь уваходзіў у пакой паміраючага, дзе пахне мочой, потым, бруднымі прасцінамі. ўваходзіць туды дазваляецца толькі самым блізкім, здольным пераадолець адразу і тым, чые паслугі для хворага неабходныя. Фармуецца новы вобраз смерці: смерць жудасная і прыхаваная. Яе хаваюць менавіта таму, што яна брудная і страшная.

Пакой паміраючага перамясцілася з хаты ў лякарню. Бальніцы з гэтага часу адзінае месца, дзе смерць можа пазбегнуць публічнасці ці таго, што ад яе засталося, паколькі публічнасць, паміранне на вачах у многіх людзей успрымаецца цяпер як нешта несумяшчальнае, неподобаюче. Шпіталь таму становіцца месцам самотнай смерці.

Так, з пачатку XX ст. грамадства псіхалагічна гатова да таго, каб аддаліць ад сябе смерць, пазбавіць яе характару публічнай цырымоніі, зрабіць яе чыста прыватным актам, у якім прымаюць удзел толькі самыя блізкія, а ў далейшым ад яго адхіляецца і сям’я, калі агульнапрынятай становіцца шпіталізацыя смяротнага хворага. Камунікацыя паміж памірае ці ўжо мёртвым і жывымі знікае пасля таго, як знікае звычай апошніх развітанняў і установак. Але фінальным крокам быў адмову ад жалобы.

Да сярэдзіны XX ст. ў найбольш обуржуазившихся і прасякнутых індывідуалізмам частках Захаду складаецца новая сітуацыя. Узнікае упэўненасць, што публічнае праява смутку, а таксама доўгія выразы гора страты ў асабістай сферы ёсць некалькі хваравітае. прыступ слёз лічыцца нервовым прыпадку. Смутак – гэта хвароба. Праява яе – значыць праяўляць слабахарактарны. Перыяд жалобы – гэта больш не час маўчання чалавека. Не, гэта перыяд маўчання самага асяроддзя: у доме, дзе нядаўна хтосьці памёр, не тэлефануе тэлефон, людзі іх пазбягаюць. Чалавек у жалобе ізаляваная, яна як бы ў карантыне, як заразных хворы.

Такім чынам, падобна таму як некалькі пакаленняў таму ў грамадстве лічылася непрыстойным казаць пра сэкс, так пасля зняцця з палавой сферы ўсіх табу гэтыя забароны і змова маўчання перанесены на смерць. Тэндэнцыя да выцесніцьня яе з калектыўнага пазнання, пастаянна нарастаючы, дасягае апагею ў наш час, калі, па сцвярджэнні Арьеса і дзе любых сацыёлагаў, грамадства паводзіць сябе так, быццам наогул ніхто не памірае, і смерць індывіда не прабівае ніякай хлусні ў структуры грамадства. У найбольш прамысловасцю краінах Захаду скон чалавека абстаўленая так, што яна становіцца справай адных толькі лекараў. Пахаванне праходзяць прасцей і карацей, крэмацыя стала нормай, а жалоба і аплакванне нябожчыка ўспрымаюцца як свайго роду душэўнае захворванне. Нябожчыка бальзамируют, ўпрыгожваюць і румяныя, з тым каб ён выглядаў юным, прыгожым і шчаслівым, чым быў пры жыцці.

Такім чынам, даследуючы даследуючы кнігу Арьеса "Чалавек перад тварам смерці" можна зразумець, што шлях, пройдзены Захадам ад архаічнай "прыручаны" смерці каля знаёмага чалавека, у "медикализованои", "прыручаны" смерці, смерць нашых дзён, "смерці забароненай »і акружанай маўчаннем або хлуснёй прайгравае карані зруху ў стратэгіі грамадства. У гэтым працэсе таварыства бярэ на ўзбраенне і актуалізуе тыя ідэі, якія адпавядаюць яго несвядомым патрэбам.

Арьес не мог не задацца пытаннем, чаму змянялася стаўленне да смерці? Як ён тлумачыць пераходы ад адной стадыі да іншай? Тут няма яснасці. Ён спасылаецца на чатыры "параметру", якія высвятлялі, на яго думку, стаўленне да смерці. Гэта:

1. Індывідуальнае самапазнанне (якое значэнне надаецца індывіду і групе?)
2. Ахоўныя механізмы супраць некантраляваных сіл прыроды, стала пагражаючы сацыяльнаму парадку (найбольш небяспечныя сілы – сэкс і смерць);
3. Вера ў замагільнае існаванне;
4. Вера ў цесную сувязь паміж злом і грахом, пакутамі і смерцю, які з’яўляецца базісам міфа аб "падзення" чалавека;

"Гэтыя" параметру "ўступаюць паміж сабой у розныя сувязі. Але іх пастаянная "гульня", якая разгортваецца ў цемры калектыўнага несвядомага, нічым не абумоўлена. "(1; 17).

Раздзел III.

Некрофильнисть сучаснай культуры

Страшныя трагічныя карціны XX ст., Звязаныя з двума сусветнымі войнамі і шматлікімі лакальнымі канфліктамі, прымусілі звярнуцца да праблемы смерці многіх сучасных даследчыкаў. Як атрымалася чалавецтву, дасягнула вышынь у развіцці рацыянальнай навукі і тэхнічных сродкаў, дазволіць смерці захапіць сябе ў яе кашчавы кулак? Як маглі дазволіць людзі стаць марыянеткамі ў тэатры войнаў, дзе галоўным лялечнікам выступае смерць? Адным з тых, хто паспрабаваў адказаць на гэтыя пытанні, разабраўшыся ў таямніцах псіхічнай жыцця чалавека, быў Эрых Фром.

Ён разглядаў тэндэнцыі, накіраваныя супраць жыцця і. якія досыць развітыя ў сучаснай культуры. Як піша Фром: "Яны складаюць ядро ​​цяжкіх псіхічных захворванняў і ўВорю сутнасць зла "(24; 30). А менавіта, гаворка будзе ісці аб некрофилию. Але некрофилия не як сэксуальнае сэксуальнае авалоданне целам, а як нянавісць да жыцця і любоў да мёртвага.

Газеты пісалі пра тое, як у ЗША быў створаны клуб, дзе паказвалі фільмы для абраныіх. Дэманстраваліся дакументальныя і мастацкія стужкі, у якіх ахвяра ў пакутах развітвалася з жыццём. Садысты прыходзілі "покайфовать". Для гурманаў "крывавага відовішча" здымаліся асаблівыя стужкі. Збіраліся каты і абмяркоўвалі, каго б забіць, але найбольш "мастацкім эфектам". Узнікалі кандыдатуры, некаторыя з іх адхіляліся з прычыны няпоўнай адказнасці "высокім некрофильським стандартам".

Некрофил – антыпод жыцця. Яго нездержано цягне да ўсяго, што не расце, не змяняецца ўсім механічнага. Але кіруе яго паводзінамі не толькі цяга да змярцвелага, але і імкненне знішчыць усё, што зямная, усё жыццяздольнае. таму ўсе жыццёвыя працэсы, пачуцці ён хацеў бы опредметиты, ператварыць у рэчы.

"Некрофил" даслоўна перакладаецца як "каханне да мёртвага". Чалавек зкрофильним арыентаваннем адчувае цяга да ўсяго не-жывога, да ўсяго мёртвага: да трупа, бруд і бруду. Фрам мяркуе, што "некрофильни людзі, якія ахвотна кажуць пра хваробу, пахаванне і смерць. Калі яны могуць казаць аб смерці і мёртвае, яны становяцца жывымі "(24; 31).

Некрофила мы можам параўнаць з савой. Ён не любіць дзень і, наадварот, любіць ноч і цемру. У міфалогіі ён прадстаўлены тым, хто цягнецца да пячоры, у глыбіню акіяна або сляпым. Усё, што адцягненае ад жыцця або накіравана супраць яго, прыцягвае некрофила. Ён хацеў бы вярнуцца ў цемру мацярынскага круга і ў мінулым неарганічнае або жывёла існаванне. Ён прынцыпова арыентаваны на мінулае, а не на будучыню, да якога ставіцца з нянавісцю і якога баіцца.

Відавочнымі прыкладамі ггістарыяграфіі некрофильного тыпу асобы з’яўляюцца Гітлер і Сталін. Уплыў гэтых людзей складаецца ў іх неабмежаванай здольнасці і гатоўнасці забіваць. Па гэтай прычыне яны былі ўлюбёнцамі некрофилов. Адны баяліся іх і, не жадаючы прызнавацца сабе ў гэтым, аддавалі перавагу імі захапляцца. Іншыя не адчувалі некрофильности ў гэтых правадыра і бачылі ў іх выратавальнікаў. Калі б гэтыя некрофильни правадыры не складалі ілжывага ўражання як абаронцаў, колькасць симпатизучих ім не дасягнула б ўзроўню, які б дазволіў ім захапіць уладу.

Для некрофила характэрная ўстаноўка на сілу. Сіла – гэта здольнасць ператварыць чалавека ў труп. Фром кажа пра гэта так: "Магчыма я не хацеў бы чалавека забіваць, я хацеў бы толькі толькі адабраць у яе свабоду; магчыма я хацеў бы яе толькі прынізіць і адабраць у яе маёмасць, – але я б не рабіў у гэтым кірунку, па усімі гэтымі акцыямі варта мая здольнасць і гатоўнасць забіваць "(24; 32). Так як сэксуальнасць можа спараджаць жыццё, сіла можа яго разбурыць. На гэтай аснове некрофил прама-ткі закаханы ў сілу.

Яшчэ ўдним выдатным тыпам некрофильного характару быў К.Т.Юнг. У апублікаваным пасля яго смерці аўтабіяграфіі ёсць шматлікія пацверджання гэтаму. У яго снах часта з’яўляліся трупы, кроў і забойствы. калі будаваўся дом Юнга, там былі знойдзеныя парэшткі французскага салдата. Юнг зрабіў фатаграфію трупа і павесіў яе на сцяну. Гэта адна з тых дзеянняў, у якой складаецца некрофильне арыентавання.

Характарам у фрэйдысцкай разуменні і некрофильним ў разуменні Фром. Як ён сам піша: "Я лічу некрофильний характар ​​злаякаснай формай такой структуры характару, дабраякаснай формай якога з’яўляецца" анальны "характар", апісаны Фрэйдам "(24; 42). Фром падкрэслівае, што не існуе строга акрэсленых межаў паміж анальным і некрофильним характарам, і часта бывае цяжка адрозніць, мы маем справу з тым ці з іншым.

Калі ж зноў вярнуцца да сацыяльных умоў некрофилии, то ўзнікае пытанне: якая сувязь існуе паміж некрофилией і духам сучаснага індустрыяльнага грамадства? І далей: якую рол гуляе некрофилия і Байдэнаужисть ў адносінах да жыцця ў якасці матывацыі атамнай вайны?

Якія б прычыны не прыводзіліся для мінулых войнаў – то абарона супраць нападу, эканамічныя перавагі, дзякуй, захаванне вызначанага ладу жыцця, – усе гэтыя прычыны не з’яўляюцца дастаткова важкімі для атомнай вайны. "Нельга казаць аб абароне, перавага або славу, калі" ў лепшым выпадку "палова насельніцтва на працягу некалькіх гадзін ператворыцца ў попел, калі ўсё культурныя каштоўнасці будуць разбітыя, а жыццё тых, хто застаўся будзе гэтак жорсткім, што яны будуць зайздросціць мёртвым" (24; 42).

А якую ролю адыгрываюць забойства ў нашых забаўляльных праграмах? Фільмы, коміксы, газеты дзейнічаюць у вышэйшай ступені узбуджальна, паколькі ўтрымоўваюць вялікую колькасць паведамленняў аб разрусе, садызм і жорсткасць. У ўзбуджэння людзі приходят тады, калі бачаць, што хтосьці памірае, ці калі яны чытаюць пра гэта, і цалкам абыякавыя: ці ідзе гаворка аб забойстве або аб няшчасным выпадку.

Карацей кажучы, інтэлектуалізацыя, квантификация, абстрагаванне, бюракратызацыя – адметныя рысы сучаснага індустрыяльнага грамадства – не прынцыпамі жыцця: яны з’яўляюцца механічнымі прынцыпамі, калі іх ужываюць да людзей. замест таго, каб прымяняць іх да рэчаў. Людзі, якія жывуць у такой сістэме, становяцца абыякавымі да жыцця і адчуваюць цяга да мёртвых. Праўда, яны гэтага не заўважаюць. Яны прымаюць ўзбуджаюць спакусы за радасць жыцця і знаходзяцца ў ілюзіі, што вядуць вельмі жывую жыццё, калі валодаюць і могуць карыстацца шматлікімі рэчамі. Скупыя пратэсты супраць атамнай вайны і дыскусіі нашых спецыялістаў па атамнай вайне аб раўнавазе татальнага напивтотальнои разрухі паказваюць як далёка мы зайшлі ў "цёмную даліну смерці".

Робячы высновы, хачу адзначыць, што ўсё ж застаецца вышэйшай каштоўнасцю, нягледзячы на ​​тое. што жыццё можа быць пустым і беззмястоўнай, хтосьці сказаў: "Тое, што памёр, не даказвае таго, што жыў". Сама па сабе смерць як вынік гвалту, няшчаснага выпадку, п’янства выступае сімвалам жорсткасці, прымітывізму. Але і тут смерць перасякае калі не сапраўдны сэнс, то патэнцыю наступнага зместу, надзею на яго стварэнне, накіроўваецца ў будучыню ў сілу надзеі і веры. А надзея і вера відавочна ці не відавочна ўтрымліваюць у сабе маральны сэнс, так як звернутыя ў лепшую будучыню. Калі праекцыі у будучыню перасякаюцца, надыходзіць канец, жыццё губляе сэнс.

Адсутнасць, ліквідацыя ўтрымання, атрафія здольнасці тварыць чалавечы сэнс значаць абсурд. Мы назіраем нарастанне абсурду ў сучасным свеце – нарастанне беззмястоўнасці чалавечага жыцця і дзейнасці, беззмястоўнасці, вянчае іх смерць. АбСь вобразы абсурду: квітнеючыя яблыневыя сады ў Чарнобылі, здзіўленыя радыяцыяй. Замест трагічнага апафеозу жыцця смерць становіцца банальнасцю, простым ператварэннем ў труп, знікненнем.

Але ніхто, акрамя нас саміх, не ў сілах аказаць нашага жыцця праўдзівы сэнс. гэта дасягненнямарудзіць толькі нашымі творчымі актамі, напругай духоўных сіл, адказнасцю перад сабой і чалавецтвам, так як кожны сапраўдны чалавечы сэнс павінен быць агульначалавечым. І гэта павінна запаўняцца ўсёй нашай жыццём, а значыць і смерцю.

Сучасная культура стаіць на парозе грандыёзных адкрыццяў, звязаных з таямніцамі быцця і смерці. Вялізны этнаграфічны, філасофскі матэрыял, назапашаны навукоўцамі, Дазваляе значна пашырыць рамкі абмеркавання тэмы. Трэба аб’яднаць намаганні спецыялістаў розных профіляў для асэнсавання тых загадак, якія пастаўлены сучаснай навукай.

Я лічу, што асаблівай увагі патрабуе тэма пераўвасаблення душ. Рэлігійная літаратура дае масу паведамленняў аб тым свеце. І менавіта маючы такую ​​інфармацыю, трэба большую ўвагу надаць менавіта такім важным пытаннем: куды знікае душа пасля смерці? Можа душа пераходзіць ад аднаго цела да іншага? Ці маюць жывёлы і расліны душы? Чалавек міжволі задае сабе такія пытанні, але не заўсёды знаходзіць адказы на іх. Гэтая тэма шырока разглядалася ў ўсходніх рэлігіях. Рацыяналістычная заходняя культура пераняла ідэю рэінкарнацыі. Гэтаму пытанню надаюць увагу некаторыя філосафы, але гэта толькі парасткі. пачатку вялікіх адкрыццяў.

У сваёй кваліфікацыйнай працы я разгледзела эвалюцыйную тэму смерці і хачу парэкамендаваць разгледзець яе менавіта ў псіхалагічным аспекце, на скрыжаванні псіхалогіі і гісторыі.

У перыяд хуткага развіцця матэрыялістычнай навукі старажытныя вераванні і канцэпцыі экзатычных рэлігій лічыліся наіўнымі і абсурднымі.

Толькі зараз мы зноў бачыммо, міфалогія і канцэпцыі Бога, раю і пекла маюць дачыненне не да фізічным істот, а ў псіхалагічных рэалій змешанага стану свядомасці. Для поўнага асэнсавання чалавека неабходна прызнаваць іх існаванне і вывучаць іх. Кіруючую ролю ў гэтым даследаванні могуць мець традыцыйныя паданні аб замагільным жыцці.

У наш час смерць здаецца чымсьці брудным. Узрост гігіены і медикализации ізалюе смерць у лякарні.

Адсюль – невытлумачальны страх, што ёсць страх смерці, які мае на чалавека ўсё жыццё. Адсюль – соібленисть ад існавання таго, што за грамадскімі нормамі не існуе – смерці – і поўнай негатовасці да яе прыходу. Адсюль – адзінота чалавека ў жыцці, як водгук яе адзіноты ў момант смерці. Адсюль, нарэшце, страта сэнсу жыцця і ўздыму самога жыцця над яго сэнсам. Усе – ад страху смерці.

Нельга беспакарана выкрэсліваць тое, чым канчаецца працэс жыцця і пачынаецца яго спасціжэння. Нельга ператварыць адзіна непаўторная жыццё ў кашмар чакання чагосьці невыказна жудаснага, або беспаспяховую спробу адысці ад таго, ад чаго не пойдзеш, узмацніўшы жах адзіноты: "На працягу ўсяго таго нялёгкай жыцця, праз гады, яшчэ не наступілі, з глыбіні будучага ляцеў мне на сустрэчу змрочны дух і раўняў ўсё на сваім шляху…" (А. каню).

Знакам смерці адзначана ўсё жыццё чалавека. Як гэта ні дзіўна, знакі смерці – знак жыцця.

На маю думку, каб адштурхнуць ад сябе гэты жах смерці, чалавек павінен ўспрымаць яе не як поўнае знішчэнне асобы, а як пераход ад адной жыцця да іншай. Чалавек павінен вярнуцца ў мінулае, у той перыяд, які Арьес назваў "смерць прыручаная", таму што менавіта смерць не павінна палохаць чалавека. Трэба верыць таксама ў пераўвасаблення душы. І менавіта за гэтымі вераваннямі, які вобраз жыцця чалавек вёў, у такое жывёла ці іншая істота яе душа пераўвасобіцца. Калі яна паводзіла сябе як свіння, то і стане ў іншым жыцці свіннёй. Чалавек павінен паводзіць сябе так, каб застацца чалавекам. Трэба імкнуцца да лепшага. Магчыма, мы змаглі б знішчыць такім чынам некрофильнисть і жорсткасць сучаснай культуры.

Спіс літаратуры

1. Арьес Ф. Чалавек перад тварам смерці. – М., 1992.
2. Байран Дж. Т. Мн.: У 3Т. – М., 1954.
3. Гройс Б. Ленін і Динкальы – Вобразы сучаснай смерці / / Гройс Б. Ўтопія і абмен. – М., 1993.
4. Гроф С., Хемефакс Дж. Чалавек перад Лычом смерці. – М., 1996.
5. Гурэвіч А.Я. Катэгорыі сярэднявечнай культуры. – М., 1984.
6. Гурэвіч П.С. Філасофская антрапалогія. – М., 1997.
7. Дуброўскі Д.І. Сэнс смерці і годнасць асобы / / ж. Філасофскія навукі. – № 5, 1990.
8. Еўрапейскія паэты Адраджэння. – М., 1974.
9. Каліноўскі П. Пераход; апошняя хвароба, смерць і пасля. – М., 1991.
10. Жмуткоў І.С. Духоўная культура Вавілон: чалавек, лёс, час. – М., 1983.
11. Левін С. Хто памірае? – М., 1996.
12. Мамардашвиллы М. Лекцыі аб Пруста. – М., 1995.
13. Мамардашвиллы М., Пяцігорск А. Сімвал і свядомасць (Метафізічныя разважанні аб свядомасці, сімволіцы і мове). – Ерусалім, 1982; – М., 1997.
14. Марэн Э.
15. Моес М. Фізічнае ўздзеянне на індывіда калектыўна куемае думкі пра смерць / / Ж. Чалавек. – № 6., 1992.
16. Платон. Апалогія Сакрата. Мн ў 4Т. Т.1. – М., 1994.
17. Платон. Дзяржава. – Т.3. – М., 1994.
18. Платон. Парменід. – Т.2. – М., 1993.
19. Платон. Фэдонамі. – Т.2. – М., 1993.
20. Пушкін А.С. Вершы. Паэмы. – М., 1984.
21. Роуз С. Душа пасля смерці / / Ж. Навука і рэлігія. – № 6, 1991.
22. Разанцаў С. Філасофскія смерці. – Санкт – Пецярбург., 1994.
23. Трубнікаў І.І. Праблема смерці, часу і мэты чалавечага жыцця / / Ж. Філасофскія навукі. – № 2., 1990.
24. Фром Э.. Душа чалавека. – М., 1992.
25. Фуко М. герменеўтыка суб’екта / / сацыя – Логас. – М., 1991.
26. Цыцэрон. Аб старасці. Аб дружбе. Пра абавязкаў. – М., 1974.