Армянский праздник Вардавар

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 24,83 Кб

Армянский праздник Вардавар

ГОУ ВПО РОССИЙСКО-АРМЯНСКИЙ (СЛАВЯНСКИЙ) УНИВЕРСИТЕТ

Институт Экономики и Бизнеса

Кафедра культурологии

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема: "Армянский праздник Вардавар"

ЕРЕВАН 2013

Оглавление

Введение

Глава 1. Праздники

.1 Сущность и понятие праздника, его виды

.2 Армянская мифология и язычество. Праздники армян со времен язычества

.3 Церковные праздники армян. Календарь Армянской апостольской церкви

Глава 2. Летне-осенние праздники армян

.1 Праздник Преображение Господне

.2 Армянский праздник Вардавар

.3 Ритуалы и обряды армянского праздника Вардавар

.4 Особенности праздника Преображение Господне (Вардавар) у католиков и православных

Заключение

Список использованных источников

праздник армянский преображение вардавар

Введение

В духовной жизни общества важное место занимает традиционная народная культура, состоящая из множества элементов, которые имеют разные функции. И все же основная часть народной традиции сложилась в системе с календарными праздниками, обрядами и обычаями, которые в своих внешних проявлениях хорошо известны каждому из нас. Ввиду того, что праздники генетически восходят к древнейшим формам в историко-мировоззренческом плане и то, что многим явлениям приписывалась сверхъестественная сила, они оказались наиболее консервативной частью в культурном наследии.

В процессе изложения курсовой работы, мною в первой главе рассматривается сущность праздника, особенности армянского церковного календаря и основные церковные праздники армян. Во второй главе раскрывается сущность праздника Вардавар (Преображение Господне): дата празднования, обычаи, ритуальная пища, игры и многое другое.

Основной целью данной работы является рассмотрение сущности и понятия праздника, его видов, изучение армянских языческих и церковных праздников, но первостепенным объектом исследования является армянский праздник Вардавар, который известен нам еще с языческих времен. Задачей работы является стремление показать, что народная память сохранила традиции и нормы поведения в праздничной культуре. Будут рассмотрены основные обряды, ритуалы и обычаи, присущие непосредственно древнеармянскому празднику Вардавар.

В конечной целью курсовой работы – попытка описания сохранившегося культурного наследия праздника Вардавар в контексте христианской религии.

Глава 1. Праздники

1.1Сущность и понятие праздника, его виды

Праздник – это выражение мировоззрения человека отличное от его социально-ролевого восприятия. Праздник один из самых феноменов культуры, который заключает в себе высшие человеческие чувства.

С глубокой древности, празднования каких-либо событий, имело три важные функции: развлекательную, нравственно-моральную и эстетическую. В современном обществе, каждый праздник имеет определенную магическую основу, одновременно с этим поощряя людей отдыхом за проделанную работу. Невозможно найти определенного периода в истории человечества, чтобы не существовало праздника, а, исходя из этого, и дату зарождение традиции празднования определить просто нельзя. Во все времена имели место ритуальные пляски и песнопения, которые сопровождались всенародными гуляниями и отвлекали от каждодневных тягот и хлопот.

Праздник связывает между собой группу людей, но может и разделить их, например, национальные праздники, которые существуют только у конкретного этноса. Исходя из этого, праздник можно считать событием, который формирует традиции и ценности в обществе.

Все современные официальные и неофициальные праздники, своими корнями уходят в эпоху традиционного общества, где они служили доброму делу общин и целых этносов. В общем, современные праздники делятся на: народные, религиозные, светские, национальные, семейные, профессиональные и другие.

Народные праздники отличаются своей четкостью и стихийностью; государственные (национальные) – наоборот, имеют высокую идеологическую направленность; религиозные праздники также имеют высокую степень организованности со значимой ролью церкви; семейные праздники очень личные, но и традиционны; профессиональные праздники близки к народным, но отличаются высокой степенью организованности.

В народных праздниках можно отметить некую схожесть с религиозным, а объясняется это тем, что в культурах разных народов похожие верования долгое время играли роль механизмов, которые образовывали традиции и ценности этносов. В то же время, народные праздники в основном являются светскими, а причиной этому послужило появление более поздних традиций, которые возникли в связи с государством. Замечается так же тенденция переформирования государственных праздников в народные: трансформация одного вида праздника в другой, это довольно естественное явление.

Как уже было замечено, жизнь общества состоит из чередования праздников и будней. Каждый рубеж перехода связан с неопределенностью, которую принято характеризовать как хаос, а восстановление мирового порядка с помощью ряда обрядов обычно связывают с космосом.

Противопоставление праздника существующей действительности – это одна из черт, которая определяет его. Это дает нам возможность сопоставить праздник с мифом. Миф связан с восстановлением событий, которые существовали в прошлом. С понятием праздника связано мифологическое представление человечества о смерти старого и рождении нового. Отказываясь от существующей действительности, человек образовывает новый мир. В этом случае мифологизация проявляется слишком ярко: участники праздника возвращаются к состоянию хаоса, так как только из хаоса можно создать новый космос. Смысл ритуалов на праздники состоит в том, чтобы овладеть энергией, и не дать космосу разрушиться и возвратиться в состояние хаоса. Не случайно то, что после праздников его участники довольно долгое время (от 7 до 10 дней) сохраняют высокое настроение, надежду, яркие эмоции, часто проникаются воспоминаниями о прошедшем, воспринимая их как реальность, а шутки – как обязательность.

1.2 Армянская мифология и язычество. Праздники армян со времен язычества

Армянская мифология – это религиозные воззрения, которые основаны основанные на системе протоиндоевропейских верований, а так же культы древних армян, существовавшие до официального принятия христианства в качестве государственной религии в 301 году при Трдате III. Эти религиозные воззрения до сих пор существуют в современной армянской культуре в форме передающихся из поколения в поколения традиций и её самобытности. Первостепенным культом поклонения являлась некая недосягаемая высшая сила, разум, известный как Ар. Физическим же олицетворением Ара было Солнце (арм. – Арев), поклонялись которому древние армяне, называвшие себя ареворди (арм. – сын Солнца). Еще с древнейших времен культ поклонения Солнцу имел особое место в армянском язычестве, существуя вне времени и вне истории развития и становления язычества. Среди древнейших культов, которые имели общие индоевропейские и европейские истоки, следует отметить культ орла и льва, поклонение Небу. Тотемизм так же считается отличительной чертой не только армянского язычества, но и язычества вообще. Кроме основных культов поклонение, были и другие священные животные: бык (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно – отец-бык является тотемом их рода), олень (еще с эпохи бронзы, встречается большое количество изображений, статуи и барельефы, которые связаны с культом богини-матери, ну а позднее – с христианской богоматерью), медведь, кошка, собака (Аралез). Тотемами так же являются рыбы.

Армянская мифология формировалась под значительным влиянием иранской культуры: Анахит, Арамазд, Вахагн и др.). В эпоху эллинизма древние армянские божества сопоставлялись с греческими богами: Анахит – с Артемидой, Арамазд – с Зевсом, Астхик – с Афродитой, Вахагн – с Гераклом, , Михр – с Гефестом Нанэ – с Афиной, Аполлоном, Тир – с Гермесом.

В священных центрах древней Армении божествам посвящались целые храмы. Один из самых известных храмов, дошедших до нас с языческих времен – это храм, посвященный богу солнца Митре, который находятся в Гарни.

Важную роль играют мифы о злых духах. Сюжеты и образы армянской мифологии отразились в литературе и искусстве. До нас дошли древнейшие мегалиты, которые имели форму рыб и были названы в народе "вишапами". Вишапы устанавливались у родников, искусственных водоемов. Еще с бронзового века, наблюдается наличие многочисленные изображения, барельефы, статуи мифического оленя, который связан с культом богини-матери. После официального принятия христианства новые мифологические образы, сюжеты, древние верования и мифы подвергаются некой трансформации. В армянской мифологии библейские персонажи перехватывают на себя деяния архаических богов, духов, например: архангел Гавриил (Габриел Хрештак) – Вахагна, духа смерти Гроха; Иоанн Креститель (армянский Карапет) – Вахагна, Тира. К календарным праздникам армян со времен язычества относят Трндез и Вардавар:

Трндез, 14 февраля. В древности этот праздник был известен под именем Дерендез, арм. – "сноп сена перед вашим домом", то есть, плодородия земле, пожелание благополучия дому. После принятия христианства название праздника изменилось, и праздник уже назывался Терендез, от слова "тере", что переводится как хозяин. С этих пор главные участники этого праздника – юноши и девушки, молодожены или те, кто собирается пожениться в текущем году. Главным символом праздника является костер. Считается, что во время обряда пламя костра приобретает особую энергию новой жизни

Вардавар, 28июнь- 1 август. Один из самых главных праздников Армянской Церкви и один из любимых у армянского народе. Празднование Вардавара приходится на 98 день после Пасхи. Эквивалентом армянского праздника Вардавар является праздник Преображения Господне, который отмечается через 14 недель после Пасхи.

1.3Церковные праздники армян. Календарь Армянской апостольской церкви

Армянская апостольская церковь – это одна из древнейших христианских церквей, которая имеет ряд существенных особенностей в обряде и догматике, которые отличают её как от православия, так и от католицизма. Армянская апостольская церковь относится к древневосточным православным церквям. В богослужении выполняется армянский обряд. Согласно церковному сказанию, о чём свидетельствует и ряд исторических источников на различных языках, христианство проповедовали в Армении святые апостолы Фадей и Варфоломей, которые были преданы мученической смерти во время правления царя Санатрука. Важным является тот факт, что Армения – это первая страна, принявшая христианство как государственную религию в 301 году. Значимое и важное место в этом величайшем для армян событии имели святой Григорий Просветитель, который стал первым католикосом всех армян. Рассмотрим историю армянского церковного календаря. Юлий Цезарь осуществил реформу календаря, приняв за основу солнечный год, а так же 365 дней и 6 часов. Каждые четыре года излишек в 6 часов составлял сутки, которые прибавлялись к февралю каждого четвертого года. Этот год состоял из 366 дней и являлся високосным. Но так как солнечный год состоял уже из 366 дней, день весеннего равноденствия приходил на 11 марта. Тогда Папа Григорий утвердил новый календарь и в четверг 4 октября 1582 г были исключены десять дней, которые накопились с 325 года. Впоследствии, день весеннего равноденствия вновь попадал на 21 марта. Для того, чтобы избежать аналогичной ошибки в будущем, Папа Григорий утвердил считать високосными только те из годов, которые делятся на 400 без остатка. Посчитав, что Юлианский календарь устаревший, его называли старым стилем, а Григорианский – новым стилем. Армянская Церковь вплоть до 1924 г. за основу отсчета праздников брала старый стиль. Переход на новый стиль был осуществлен в период правления католикоса Геворга V с 23 ноября 1923 г. Согласно этому утверждению, календарные расчеты Армянской Апостольской Церкви должны были происходить на основе нового стиля. Годичный цикл Армянской Апостольской Церкви включает переходящие и не переходящие посты и праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в конкретно установленные дни, вне зависимости от даты Пасхи, а дни подвижных праздников меняются вместе с Пасхой, даты празднования которых определяются по лунному календарю, и приходятся на весенний сезон.

К неподвижным праздникам относятся следующие: Рождество Господне – 6 января, Крещение – 5 января, Благовещение Господне – 7 апреля, Сретение – 14 февраля.

В жизни армянского общества обрядовая праздничная культура связана с циклом сельскохозяйственных работ. Самым важным является обеспечить хороший урожай хлебов и других полевых культур, удачу во всех делах. Поэтому большинство праздничных обычаев распадаются на два срока: подготовка к получению хорошего урожая и его сбор. Именно на этой, так называемой, "производственной основе" векового народного хозяйства зарождались многие обычаи, обряды, верования, праздники и т.д. В процессе своего развития они менялись, развивались, и сегодня приняли разные формы проявления, хотя во многих случаях их типология едина.

Основой для календарного цикла Армянской Церкви послужила Пасха – переходящий праздник, отмечающийся в разные годы в период с 22 марта по 25 апреля. Именно от Пасхи идет отсчет всех остальных армянских праздников. Пасха начиналась с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной жизни Иисуса Христа.

Единицей исчисления является недельный цикл. Например, за 10 недель до Пасхи начинается Передовой пост, длиною в одну неделю. В течение следующих двух недель празднуются дни памяти святых, а потом начинается семинедельный Великий пост: память святых отмечается лишь по субботам. Двадцать четыре недели или 171 день с Передового поста до Преображения составляют пасхальный цикл, повторяющийся каждый год. Во все воскресенья отмечаются Господние праздники или воспоминания Воскресения Христова.

Все среды и пятницы – это постные дни: пост в среду держится в память о страданиях Спасителя, а в пятницу – в память о смерти Иисуса Христа. Если Господний праздник и пост совпадают, то отмечается праздник.

Дни святых отмечаются в понедельник, вторник, четверг и субботу, если на эти дни не выпадает Господний праздник или пост. Все субботы в году посвящены святым, даже во время Великого и других постов субботы являются днями памяти святых.

Таким образом, все дни календаря Армянской Церкви делятся на 3 группы:

а) Господние праздники – 136 дней,

б) дни памяти святых – 112 дней,

в) постные дни – 117 дней.

В умеренных широтах, где складывались армянские обычаи, наиболее типично деление года на четыре сезона:

Зимние праздники: Рождество Христово, Крещение Господне.

Весенние праздники: Сретение Господне, Праздник Святого Саркиса, Великий Пост: Средокрестие, Вербное воскресенье, Страстная неделя; Пасха, Праздник Святого Георгия, Вознесение Господне.

Летне-осенние праздники: Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня.

Глава 2. Летне-осенние праздники армян

Хронологическая граница между весной и летом, а также концом сезона определенных видов хозяйственных работ и началом новых – довольно условна. Поэтому характеристика того или иного обряда связана с непосредственным содержанием праздника. А дата праздника традиционно связана с христианским календарем и приуроченными к нему дохристианскими народными верованиями.

2.1 Праздник Преображение Господне

Преображение Господне – праздник христианской церкви. О празднике говорится в Евангелиях трех евангелистов, кроме Иоанна, т.е. Матфея, Марка и Луки. Праздник связан с Божественным явлением Христа к трем из своих учеников: Петру, Иоанну и Иакову.

Евангельский сюжет Преображения Господня следующий. "По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце; одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот явились им Моисей и Илья с ним беседующие. Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: " Встаньте и не бойтесь!" И когда они все вместе спустились с горы, Иисус запретил рассказывать об этом событии до тех пор, " Доколе сын Человеческий не воскреснет из мертвых" ".

Преображение Иисуса Христа, согласно церковному преданию произошло на горе Фавор, которая называется горой Преображения лишь с IV века, когда мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Израиль, на горе Фавор приказала воздвигнуть монастырь. Но многие богословы, основываясь на ряде фактов, сегодня склоняются к тому мнению, что горой Преображения была гора Ермон.

Весь христианский мир Преображение Господне празднует на 98 день или через 14 недель после Пасхи. Православные празднуют Преображение господне 19 августа. Католики празднуют Преображение Господне 6 августа (если 6 августа будний день, то празднование переносится на следующее воскресенье). В Армянской церкви праздник переходящий: празднуется от 28 июня до 1 августа.

2.2 Армянский праздник Вардавар

У армян народное название Преображения Господне – Вардавар. Архиепископ Магакия Орманян считал Вардавар древнейшим языческим праздником. По преданию Армянсккой апостолькоц церкви святой Григор Лусаворич, первый армянский Католикос, назначил дату праздника Преображения на первый день армянского календаря – 11 августа, месяц Навасард. В этот же день отмечался один из языческих праздников, и, как итог, некоторые его элементы сохранились в обрядах народного торжества Преображения. Но со времен он изменился и преобразовался в христианский праздник как Преображение Господне. Среди всех армянских летних праздников бесспорно Вардавар самый яркий и один из любимых праздников армянского народа. Вардавар подвижный праздник и дата его празднования приходится в Армянской апостольской церкви на 98 день после Пасхи, на период с 28 июня по 1 августа.

Праздник Вардавар приходится на жатву и сбор урожая. Как и любой другой праздник, Вардавар тоже имеет свои характерные особенности. Основным содержанием праздника в настоящее время является обливание друг друга водой, ритуальные огни, выпускание голубей, подношение цветов в церковь, раздача букетов, так же праздник сопровождается традиционными танцами, песнями и играми.

К этимологии Вардавара обращались многие ученые. Утвердившаяся в настоящее время версия предложена выдающимся лингвистом Г.А. Капанцяном, считавшим слово Вардавар малоазиатского происхождения, и связывал с хеттским миром (от vard – ‘вода’ и arr – ‘мыть’, а, возможно, ‘поливать’).

Другой небезызвестный искусствовед Србуи Лисициан предложила толковать вард не только как ‘вода’, но и как мужское имя Вард – бога воды и посева, от имени которого происходит имя Вардан, а варианты имени его жены как производные Нвард (Нуард – жена правителя Армении Ара Гехецика), Вардуи, Вардер, Вардануш и др. Трансформацией бога Варда, его цветком может считаться – ‘роза’.

В армянской традиции сохранились ритуалы, в которых разыгрывались космогонические сюжеты у дерева. Приведем один пример. "Следующий день был днем Вардавара. С 10 часов утра зурна начинала играть в грушевой роще. Через толстые ветки дерева спускали две веревки, называвшиеся ‘воробьи’. Эти ‘воробьи’ свисали на расстоянии до трех четвертей одного аршина от земли. Мужчины и женщины поднимались на связанные концами веревки, становились на них, и, сжавшись в комок, начинали кататься. Постепенно темп раскачивания ускорялся настолько, что качающиеся руками дотрагивались до самых высоких веток. Стоявшие внизу зрители весело реагировали, смеялись, шутили".

Ритуал Вардавара сохранился вплоть до XX века в провинции Гохтн в театрализованном действе у бутафорского переносного дерева хндум – ‘смех’, ‘веселье’. До наступления праздника девушки засевали горсть пшеницы или ячменя в неглубоком кувшине либо в посуде так, чтобы ростки поднялись на высоту около 10 см. В этнографической литературе эти ростки называются сады Адониса. Утром, в день праздника, молодые девушки втыкали в ростки палку, высота который доходила до одного метра, привязывали на небольшом расстоянии друг от друга несколько веток, которые заранее очищали от листьев. В результате получилось бутафорское дерево, которое украшалось мелкими огурчиками, розами, яблоками и разными цветами. Во второй половине праздника хндум торжественно вручали уважаемой старой женщине. Она брала хндум и в сопровождении поющей, танцующей процессией отправлялась на сельскую площадь, садилсь в ее центре и сторожила дерево. Молодежь под игру зурны и дхола плясала вокруг него. После длительного веселья, пения, танцев, шуток, препирания парней и девушек, женщина брала хндум, ставила его на голову и пела: "Хндум мой полон роз, украшен яблоками. Боюсь уснуть, а то похитят мой хндум". В это время парни внезапно бросались на женщину и на дерево, вырывали из ее рук палку и сбивали дерево. Все в общей свалке начинали разбирать хндум, срывая цветы и плоды, и разбегались в разные стороны. Женщина же плясала пляску-проклятие и пела о том, что ее хндум похитили.

Если рассматривать данный обряд в мифологическом контексте, то можно выделить несколько традиционных составляющих:

·Дерево хндум (мировое дерево, медиатор);

·"сады Адониса" (возрождение божества в виде ростков зерна);

·мужская символика (огурцы, остов дерева);

·женская символика (яблоки, горшок с землей);

·побеги от дерева, ветви, дети – вардаматн – ‘пальцы’, ‘отпрыски’ Варды;

·сторож "сада" в образе Старухи с палкой. Она же, несомненно, прообраз богини, охраняющей своих детей – плодов дерева, и насылающей кару, проклятие-плач по похищенному дереву

Можно предположить, что Вардавар в древнейшие времена праздновали в день летнего солнцестояния, когда солнце достигает наивысшей точки, т.е. находится в зените. Поскольку дни начинают идти на убыль, то, согласно, народным космогоническим представлениям, в самый критический момент необходимо воздвигнуть некую опору, чтобы земля и небо снова не соединились , как это имело место на hАмбарцум. Следует отметить тот факт, что hАмбарцум – зачатие божества от воды-семени, содержащегося в ритуальном кувшине, а Вардавар – день рождение Младенца (солнечного божества).

Если о боге Варде до нас не дошли сведения, то о другом солнечном божестве – сыне Неба и Земли, родившегося из вод мирового океана Вахагне, кое-что известно. Как сын, согласно "эдипову комплексу, он стоит между родителями и является как бы опорой, чтобы не дать слиться небу с землей и вернуться в хаотическое состояние. Его рождением состоялось сотворение мира – космос, жизнь на земле. Легенды, связанные с именем Вахагна, часто можно встретить в разных источниках о празднике Вардавар.

Младенец Вахагн рос мгновенно, согласно мифическому времени. В день наивысшей энергии, т.е. когда герой достигает возмужалости, готовности к испытаниям, чтобы завоевать право жениться, герой – Вахагн идет на битву с драконом, который задерживает воду. Подвиг Вахагна – отпирание вод, несомненно, имел место на праздник Вардавар, когда стар и млад обливали друг друга священной, благодатной водой.

Другая легенда связана с именем богини любви Астхик. В языческие времена праздник Вардавар праздновали в знак любви Вахагна и Астхик. По преданию, в этот день богиня любви, прекрасная Астхик, раздавала розы и разливала розовую воду, тем самым сея семена любви. Храбрый драконоборец Вахагн берег эти семена от сил зла. Согласно легенде, однажды, услышав о том, что её любимый тяжело ранен, прекрасная Астхик побежала к нему босиком. В пути она изранила свои ноги шипами роз и окрасила их своей кровью. И с тех пор роза в Армении считается символом любви.

В древние времена празднование Вардавара сопровождалось играми, песнями и танцами. Вот одна из традиций Вардавара: влюблённые юноши отпускали в небо голубей, и если голубь совершал три круга над домом возлюбленной, осенью молодые играли свадьбу. Сегодня отголоски этого красивого обычая встречаются в традиции армянской свадьбы: принято пускать голубей в воздух после церемонии венчания.

2.3 Ритуалы и обряды армянского праздника Вардавар

В Армении, в разных регионах, праздник Вардавар имел свои характерные черты и особенности, но так же и общие черты.

На Вардавар, оставив полевые работы на 3-4 дня, жители одного из армянских поселений в Карадаге (Феодосия) отправлялись в горы на богомолье к храму Сурб Геворг, неся с собой лоскутки дорогих материалов, свечи, хунк (сухую смолу сосны) для курения. Территория вокруг храма была настолько огромная, что каждый участник празднества имел свое почитаемое дерево, около которого был специальный очаг для варки жертвоприношения. Если по какой-либо причине в этом году семья не могла участвовать в богомолье, то все равно никто не имел право располагаться под их деревом и пользоваться очагом. По всей вероятности, у людей была вера в покровительство семейного дерева и очага.

После богослужения многие мужчины начинали стричь у семилетних детей волосы, которые родители по обету посвящали Сурб Геворгу. Можно сказать, что Вахагн Драконоборец (Вишапаках) и Сурб Геворг (Георгий Победоносец) идентичны, как победители Дракона.

Везде царило веселье, музыка, танцы, выступали ашуги (странствующие музыканты), молодежь вступала в единоборства, состязались в стрельбе из ружья, повсеместно организовывались скачки.

Праздник Вардавар часто становился причиной смотрин и обручений. Старшие, наиболее авторитетные, собирались на трапезу отдельно. Здесь разрешались споры, различные проблемы сел, делались пожертвования для разных целей.

Особая функция на Вардавар была у пастухов. Заранее, до праздника, они шли в лес и с молодой березы или ели снимали гибкую кору и плели для козла, имевшего в раскраске два цвета, покрывало, называвшееся кямар нохаз – ‘пояс козла’. Его украшали цветами бессмертника и набрасывали на животное, которое ставили на центральной дороге, ведущей к храму Сурб Геворга. Пастухи так же вязали букеты цветов и раздавали детям. Родители одаривали пастухов печеным, подарками, деньгами. Когда народ расходился, пастухи с козлом веселой процессией спускались в село, обходя все дома, поздравляя с праздником и раздавая букеты. Взамен получали продукты, деньги, на которые покупали еду и вместе пировали.

Если подытожить сохранившиеся сюжеты обрядов, можно выделить:

·семейное дерево (дерево жизни – вардаматн);

·посвящение первых стриженых волос божеству;

·состязания парней с целью доказательства силы и мужества ( обряд перехода из одной возвратной группы в другую);

·вождение козла – божества плодородия;

·жертвоприношения и раздача цветов

Заметим, что Вардевори цахик – ‘цветок Вардавара’ – с древних времен согласно обычаю считается гвоздика, а не составная этимологии Вардавара роза. Полевая гвоздика очень похожа по запаху и виду на кужкотрук, аманкотрук – ‘разбиватель кувшина, посуды’ , горицвет, и , по всей вероятности связана с мужской символикой. Гвоздика – ‘мехак’, так же армянское мужское имя.

На Вардавар жители Западной Армении все обязательно шли на богомолье. Уже за неделю до праздника шли приготовления. Одной из важных мужских обязанностей был сбор денег или зерна со всего села для общественного жертвоприношения. Заранее тщательно отбирали самого красивого вола. Его не впрягали, а держали на воле вплоть до времени жертвоприношения, как некогда белых быков (волов), посвященных богине Анаит.

Жертвенный вол – Вартевори ез должен был быть черным и без единого пятнышка или с белым пятнышком на лбу – Тирамор ншан – меткой Богородицы. В некоторых регионах цвет жертвенного вола мог быть красно-коричневым. Его украшали гирляндами цветов, накидывали на шею венок, красили рога, укрепляли на них по свече, и процессией обходили дома, поздравляя с праздником и получая взамен подарки (масла, муку, яйца, фрукты). В процессии участвовали все организаторы сбора пожертвований. При подходе к церкви семь раз обводили животное вокруг нее, освещали соль и закалывали.

Кровь жертвенного вола считалась священной. Поскольку это было общественное жертвоприношение, то любой мог обмануть палец в кровь и нанести крест на лоб своему ребенку. Часто рисовали кресты на стенах церкви.

Прежде всего, из сырого мяса выделяли долю для церкви, а так же шкуру животного, далее отваривали мясо на церковном дворе и раздавали всем, завернув в лаваш с освященной солью. Совершались и семейные жертвоприношения. Причем тут тоже выделялась доля церкви. Отварное мясо раздавали прохожим и обязательно в семь домов, предпочтительно, нуждающимся и больным. Можно было раздавать и сырое мясо.

К празднику Вардавар готовились заранее. В основном население сел в это время была на кочевках. Но все шли на богомолье, в уже давно определенной традиции храма. Так, для жителей Спитакского района таким центром был монастырь Севанаванк, расположенный на полуострове Севан.

Во всех регионах праздник обязательно сопровождается единоборствами, скачками и массовым обливанием водой детей и взрослых. Никто не обижался, наоборот, все радовались, поскольку вода на Вардавар считалась священной.

Наиболее радостно Вардавар праздновали в Западной Армении, в Мушской долине. Сельчане Арагаванка шли на богомолье в церковь Аргавниц аветаран. Наряду с коллективными плясками и, раздававшимися далеко за пределами села звуками зурны, ритмичными ударами в барабан, повсеместно совершались жертвоприношения животных. Многие выпускали в небо голубей. Крупный и мелкий рогатый скот украшали цветами, обвязывали рога разноцветными нитками. В субботу кончик уха жертвенного животного надрезали, затем семь раз обводили вокруг церкви и закалывали. Мясо всю ночь варили в огромных котлах. До утра никто не спал: пели, плясали вокруг костра. А с утра начиналось веселье – обливали друг друга водой, сталкивали в водоемы. Недалеко от города Муш находилась церковь Аракелоц Ванк, где проходились богомолья и совершались жертвоприношения.

В селе Чайкенд (Арцах) молодежь заранее собирала большой букет цветов и прятала его у одного из стариков села. Впоследствии этот букет должна была получить победившая в состязании группа. С наступлением темноты парни и девушки делились н агруппы и становились напротив друг к другу. Среди девушек не должно было быть замужних, но на парней этот запрет не распространялся. Начинали состязаться в пении куплетов, но не имели права разговаривать. В противном случае группа терпела поражение. Иногда девушки, пользуясь темнотой, привлекали переодетого в женское платье юношу или талантливую певицу из пожилых женщин. Если обман раскрывался, парни пением требовали, чтобы женщина покинула поющих. Девушки же отнекивались до тех пор, пока парни не указывали на нее. Если обман в конце концов не обнаруживался, состязание в пении продолжалось до утра. Победившей считалась та сторона, которая не заговорила и не остановилась в пении. Она получала букет и угощение, в котором побежденные не имели право участвовать.

Для всех армян одним из самых известных и почитаемых мест был монастырь Св. Карапета недалеко от города Муш. По свидетельству турецкого путешественники Эвлиа Челеби (XVII в), на Вардавар туда стекались паломники из Рима, Аравии, Турции, караваны сгружали товары, разбивали шатры, и в течение семи дней здесь длилась ярмарка.

В истории театра давно отмечена вязь ярмарки, церковной паперти, двора с театрально – зрелищными представлениями. Не был исключением и монастырь Св. Карапета. "Странно то, что несколько верующих и религиозных людей приносят туда подарки, совершают жертвоприношения. По воле бога на этих людей нисходит чудный и удивительный дар. На месте богомолья в этом монастыре паломники оставляют на ночь свои ненастроенные инструменты: тамбур (кифару), колокол, сантур, свирель, дудук и пр., а наутро берут их и так мастерски играют!!!".

Вплоть до кровавого геноцида, осуществленного со стороны турок над армянами в 1915 году, монастырь Св. Карапет (Иннакнеан) на Вардавар был главным культовым центром. Сюда на конях и пешком направлялись армяне из разных городов и сел, сюда даже приезжали люди из отдаленных армянских колоний – Каменец – Подольска, Молдавии, Крыма, Нор – Нахиджевана (ныне г. Ростов на Дону). На дворе монастыря и его окрестностях выступали канатные плясуны, певцы-сказители, организовывались разного вода конные состязания, единоборства, кулачные бои, а так же зрелищные представления: бои животных, птиц и т.д.

Каждый день в монастыре в тысяче котлов давался обед паломникам, а в праздничные дни закалывали 100 овец, 5 коров, пекли и раздавали 50 кусков хлеба. Из разных стран каждый год приходили на богомолье тысячи людей. Они обедали и молились об исполнении своих желаний.

О количестве приготовленной пищи для паломников можно заключить по легенде о храмом дэве. Так как храм Иннакнеан был сооружен еще до принятия христианства, то там водились дэвы. Св. Карапет заключил их в подземелье. Но хромой дэв попросил пощады, пообещав стать очистителем тониров, в котором пекли хлеб и варили пищу для паломников. По подземному ходу, известному только ему, взвалив на плечи мешок с пеплом, дэв стал таскать их в сторону моста через Евфрат и ссыпать содержимое на берег, где и образовались серые холмы. Народ верил, что если часто ходить на богомолье в монастырь Св. Карапета, то обретешь такую силу, благодаря которой можно поднять каменную ступку (ее и десяти буйволам не поднять) и положить в тонир.

Одним из особенностей праздника, наряду с обливанием водой, было разжигание ритуальных костров. В регионе Шатах (Арцах) в субботу в канун Вардавара юноши складывали в возрастающей последовательности стога сена. С наступлением темноты их постепенно поджигали от маленького до следующего большого, и они горели всю ночь подряд. Последний стог был самый высокий, который поджигали к утру. Молодежь всю ночь состязалась в пении куплетов, плясала вокруг костра, запекала яблоки. Особо следует отметить тот факт, что до Вардавара был запрет на употребление яблок.

К особенностям праздника относится то, что Вардавар – праздник с подвижной датой празднования, то собственно Вардавар приходится на интервал с 28 июня по 1 августа, хотя еще в V – VI вв. армянская церковь некогда праздновала Вардавар 6 августа, как другие христианские церкви .

В регионе Сасун (Западная Армения), а ныне в Аштаракском районе с началом жатвы из первых колосьев на Вардавар плетут хачбур или артахлис, который так же называли хачлук – крест-букет, так как первые колосья благословенный и приносят удачу и добро. Жнец плетет колосья в форме креста, так как это тот крест, на котором распяли Иисуса Христа. В тот же день там же на поле перед началом жатвы обязательно обжаривают на небольшом костре вежие колосья, растирают их на ладони и едят.

Жнец торжественно через все село несет хачлук домой. Его на пороге весело встречают яичницей с гатой с приговором: "С добром пришел, пусть благополучие принесет этот крест". Все вместе в знак начала жатвы садятся за праздничный стол. Хачбур вешают на столбе в комнате для выпечки хлеба и хранят до следующего посева.

В старину, когда начинали молотить зерно на току, старший в доме мужчина приносил крест хачлук, растирал несколько колосков и смешивал с теми, которые молотят, чтобы благополучие перешло на них. А во время посева измельчали оставшиеся колоски и смешивали с посевной пшеницей. Так благополучие передавалось новому урожаю.

В Алашкерте был другой обычай. Хачбур называли тут артахлис, т.е. арте хылысум э – поле колосится. В последний день последний сноп жали отдельно, и из его колосьев плели разного вида плетенья. Интересно другое: когда мужчины жали, то у поля собирались парни и выкрикивали формулы эротического содержания. Там же, окончив жатву, пировали. Когда все возвращались домой, каждая семья радостно встречала своего жнеца, угощая яичницей.

В г. Ване справляют на Вардавар следующий обряд: в день Вардавара жители каждого поселения составляют дружины, играя в войну, и мечут пращу, палки и стрелы друг в друга. Это считается древнейшим обрядом потомков Айка, в память битвы Айка против Бела. Отмечая особенности праздника, так же отметим следующее: в празднике замечаются мотивы драконоборческого мифа. Поскольку традиция связывает Вардавар с именем богини Астхик, возлюбленной бога Вахагна, то Вардавар следует считать праздником богини воды и любви Астхик, в которой в битве с драконом отвоевывает себе как невесту Вахагн.

Обряд обливания водой известен как магия вызывания дождя, который был необходим для успешной вспашки влажной почвы. Это практическое желание в народе получило мифологическое толкование: "Навасард – первый армянский месяц (11 августа, в этот день отмечался армянский Новый Год), т.е. второе начало человечества, когда отец Ной на своем ковчеге достиг горы Масис, по воле Божьей спасаясь от потопа. И когда все сошли в Нахиджеван, он совершил жертвоприношение Богу в первый день первого месяца обновления мира, назвав его Навасард. И Ной, чтобы человечество всегда помнило о потопе, наказал своим сыновьям обливать друг друга водой. Так же известен обряд выпускания голубей на Вардавар, который связан с преданием о том, что Ной".

Есть так же второй вариант толкования обряда обливания водой: "Мы знаем, что все боги растут не по дням, а по часам. Вахагн не был исключением. Когда Вахагн возмужал, в городе перекрыл воду Дракон (арм. – вишап), и Вахагн, как самый сильный и самый храбрый, вошел в бой с драконом и, в результате, в городе опять появилась вода. С тех пор, в год один раз, каждый обливал своего друга, близкого, родственника водой".

Из всего сказанного об армянском празднике Вардавар можно сделать вывод, что этот праздник является одним из самых веселых праздников в церковном календаре Армянской апостольской церкви. Обилием различного рода ритуалов, обрядов, яркостью и разнообразностью, он дарит людям безграничное счастье и тепло.

2.4 Особенности праздника Преображение Господне (Вардавар) у католиков и православных

Праздник Преображение Господне празднуется на 98 день после Пасхи, так же, как армянский праздник Вардавар, истоки которого уходят в язычество. У католиков и православных Преображение Господне имеет ряд отличий и особенностей, которые отличаются от евангельского сюжета.

В русской народной традиции праздник называется Вторым Спасом или Яблочным Спасом. По поверьям русских до 1 августа – Медового Спаса запрещается есть мед, до 6 августа – Яблочного Спаса – есть яблоки, до 15 августа – Третий Спас – новый хлеб. Эта традиция известна как "жертва первинок" – принесение первых плодов богам и духам, а в христианском культе – благословление первых плодов.

Второй Спас – Спас Преображения, или Спас на горе, яблочный, гороховый или горохов праздник. К празднику Преображение Господне поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва, подрезание медовых сотов.

На Руси до Преображения строго запрещалось есть не только яблоки, но и вообще есть хоть какие плоды, кроме огурцов. В церквях освещали яблоки и другие плоды. Поэтому Спас назывался яблочным. После освящения принято было часть фруктов раздавать неимущим: "На Спас и нищий яблоком побалуется". В этот день в церквях освещали так же колосья и семена нового хлеба, которые берегли до следующего года и смешивали с новым посевным зерном. Это делалось для того, чтобы со старых семян благополучие перешло на новые.

В некоторых деревнях долгов время сохранялся обычай "всеобщих разговений" горохом. Отслужив молебен в поле, крестьяне всем селом шли на гороховое поле и до самого вечера лакомились зелеными стручками. Это был истинный праздник для детворы, которая целый день ныряла в зеленых кустах и объедалась. Со второго Спаса начинались осенны – встреча осени. В поле с песнями провожали закат солнца, в холодную ночь грелись у костра, водили хороводы.

В Католической церкви Преображение имеет статус "праздника", и находится ступенью ниже, чем "торжество". Праздник отмечается 6 августа, но если 6 августа попадает на будний день, празднование может быть перенесено на следующее воскресенье. В Сербии католики праздновали Преображение 6 августа, а православные – 19 августа. К нему были приурочены определенные работы: вынимали соты из ульев, впервые срезали спелые кисти винограда.

Обряды и обычаи разных народов Европы на Преображение указывают, что праздник был посвящен окончанию сбора урожая. В то же время в армянской традиции сохранился архаичный вариант (космогонический), связанный с днем летнего солнцестояния, битвой солярного божества с драконом, отпиранием вод, водружением мирового дерева.

Заключение

Основной целью выполнения данной курсовой работы являлось изучение особенностей и характерных черт армянского праздника Вардавар. Общий смысл всех традиций, ритуалов и обрядов праздника Вардавар состоит в стремлении сохранить урожай, улучшить будущий урожай и усовершенствовать приплод скота. Отметим тот факт, что аграрные и скотоводческие обряды, сложившиеся в пору дохристианских верований, сохранили свою актуальность и в наши дни. Конечно, имела место и трансформация верований, и в наши дни церковь старается придать им новое, христианское, осмысление.

Так же, в ходе нашей работы, были рассмотрены некоторые составляющие армянской мифологии и язычества; важные стороны церковного календаря Армянской апостольской церкви; специфика празднования праздника Преображение Господне в православной и католической церквях.

Вышеизложенный материал показал, что тема актуальна и праздник, который является неотъемлемой частью жизни армянского народа, не должен быть представлен искаженным в сознании общества, что происходит довольно часто. Традиция проникает в культуру современного общества и продолжает жить в нас. Она находится в основании того мира, в котором мы живем.

Список использованных источников

1.Абрамян Л. А. "Первобытный праздник и мифология". Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1983.

.Арутюнян С.Б. "Армянская мифология". Бейрут. 2002 г.

.Епископ Езник Петросян. "Армянская Апостольская Святая Церковь", Епархия Юга России Армянской Апостольской церкви, г. Краснодар, 1998 г.

.Петросян Э.Х. "Праздники армян в контексте европейской культуры". Ереван, 2011 г

.Харатян Г.С. (она же Г.С. Аракелян) "Армянские народные праздники", Ереван, 2000 г.

.http://ru.wikipedia.org/