Духовные ценности и концепты Ошо

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 72,97 kb

Духовные ценности и концепты Ошо

Введение

Актуальность темы исследования. Процессы, происходящие в современной России, сложившаяся социально-политическая, экономическая, духовно-нравственная ситуация, привели к распространению культуры «Нью-эйдж». Особое место в данном культурном явлении занимает Ошо (Чандра Мохан Раджниш), индийский религиозный реформатор и философ, блестяще образованный энциклопедист.

Ошо не относил себя ни к каким традициям. Часто он отказывался видеть себя даже в рамках «Нью-эйдж». "Я – начало абсолютно нового религиозного сознания, – говорил Ошо. – Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым – его не стоит даже и вспоминать".

После академической сухости занудных подневольных научных и теологических писаний, перегруженных ссылками, комментариями, послесловиями и введениями, со страниц книг Ошо веяло теплом. Это был аромат всех великих учений. Это было царство особой эстетики своеволия.

Осознавая всю тщетность построения строгих научных концепций, рано или поздно рушащихся под напором мятущейся человеческой души, Ошо, нисколько не кокетничая нигилизмом, который ему хотят приписать, заявлял, что у него нет философии, которой он учил бы, скорее у него есть существование, которое он раскрывает. А карьера и богатство, согласно Ошо, это противоестественные, антиприродные потребности человека. "Эта ориентация на будущее ведет в никуда. Сейчас человек вынужден будет воплотить великую мечту, мечту, в которой смогут встретиться Восток и Запад, в которой смогут встретиться все религии, – мечту, в которой Земля сможет стать нашим домом – не разделенная, без конфликтов и войн, без разделений на нации, расы и цвета кожи". [45; с.670]

Самосовершенствование человека, по Ошо, не может быть основано на насилии, ибо оно противоприродно. Религиозные мифы, характерные для великих мировых религий, – это и есть источник колоссального духовного напряжения. Грех Адама, распятие Христа, конец света – это, по убеждению Ошо, эстафета духовного напряжения, которая передается от поколения к поколению.

Ошо учит восхищаться религиозным эклектизмом. Он говорит, что есть Будда, есть Иисус, есть Мухаммед – такие совсем разные люди, и все они правы. Каждый путь сам по себе совершенен. Нужно обогащаться их опытом, но не следовать им.

Ошо был ярким сторонником эмансипации человеческого "я": "Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания… Будде и Махавире поклоняются не из-за величия их религиозных учений, а потому, что они сыграли на эгоистических наклонностях нищих… Никто никогда не жил для других. Каждый человек живет для себя. Самой природой человек создан жить только своей жизнью… По существу себялюбие естественно. Противоестественна жизнь для других, ибо это есть вторжение в жизнь другого человека… Отберите право собственности, и Вы уничтожите 90 процентов индивидуальности человека. Экономическая независимость составляет большую часть тотальной индивидуальности человека. Его право сказать: это мое, потому что я создал это". [45; с.670] Такие странные заявления шокировали и привлекали внимание исследователей.

Степень разработанности проблемы. Жизнь и творчество Ошо достаточно рано привлекло к себе внимание зарубежных, а впоследствии и российских исследователей. Большая часть исследований велась с явно критических позиций. Среди них: Кристофер Кальдер, Шели Шрайман, А.Л. Дворкин и др.

Положительная оценка идей Ошо давалась такими исследователями, как Прем Шуньо, написавшая книгу «Алмазные дни с Ошо», и Ма Дхарм Джоти, которая является автором книги «100 рассказов для 10000 Будд».

Среди российских исследователей необходимо отметить прежде всего О. Р. Гофман «Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал», Д.Е. Фурман «Дела и учения гуру Раджнеша», В.Н. Фурс, Л. Орлова.

Российская исследовательская традиция «ошоведения» находится только в самом начале пути становления.

Объектом исследования является культура «Нью-Эйдж», а также жизнь и творчество мастера в контексте данной культуры.

Предметом моего исследования является духовные ценности и концепты Ошо.

Целью работы было вычленить и проанализировать основные идеи Ошо, показать, что они во многом отличаются от многочисленных ньюэйджевских.

Для достижения данной цели необходимо выполнить следующие задачи:

.рассмотреть филогенез течения «Нью-Эйдж», его основные положения;

.выявить «странности» жизни и парадоксальности воззрений мастера Ошо;

.выделить круг мыслителей, близких по взглядам к Ошо;

.обосновать актуальность идей Ошо для современных «искателей».

Исследование проводилось с учетом отечественного и зарубежного опыта изучения различных аспектов творчества Ошо.

Для написания дипломной работы были использованы следующие методы: описание, анализ, сравнение. Также использовался герменевтический метод исследования.

Глава1. Духовная ситуация в культуре XX века

.1 Филогенез культуры «Нью-Эйдж»

К середине XX века на Западе образовался духовный кризис, который создал предпосылки для появления совершенно нового подхода, подхода «Нью-Эйдж». И тогда, взгляд общества повернулся на Восток. Восточная философия, предъявляемая в основном индуизмом, была уже представлена Западу в предыдущем столетии. Общество ВЕДАНТА было среди первых, которые утвердились в Соединенных Штатах еще в 1890х годах. Другие влиятельные движения восточной ориентации, предшествовали появлению Свами Вивекананды: Трансцендентализм, Теософское Общество, возглавляемое Блаватской, Спиритуализм, открыли новый порядок мышления в христианском Западном мире – они и вспахали то поле, на котором взошел и взорвался «Нью-Эйдж» в 70х.

И благодаря этому к 1971 году, многие восточные учителя открыли ашрамы и центры в Соединенных Штатах, их книги, представляющие разные аспекты «Нью-Эйдж» отношений, были изданы. Появился Журнал «Восток-Запад», – первый национальный журнал, фокусирующийся на вопросах «Нью-Эйдж» движения, созданный Бостонским макробиотическим сообществом. И появилась первая популярная книга, представляющая идеи «Нью-Эйдж»: «Будь Здесь и Сейчас» (1971) – Рам Дасса (Ричарда Альперта).

В 1980-е идеи и мировоззрения «Нью-Эйдж» нашли широкое распространения во многих западных странах, возникло много разнородных течений и групп, от религиозных и сектантских до спортивных и оздоровительных. Обычно ньюэйджевские группы привязываются к одной или нескольким традициям, которые трактуются по-новому и превращаются в широкодоступную технологию.

Вот ряд элементов ньюэйджевских течений, которые можно выделить:

гимнастика йоги, цигун или тайцзицюань, а также другие виды гимнастик или единоборств, построенные на этой базе или им подражающие. Открылось немало центров восточных единоборств и гимнастики, возглавляемых китайскими мастерами и их учениками; методы йогической, китайской или буддийской медитаций, динамическая медитация; бесконтактный массаж, рэйки, различные виды целительства; мистические группы;

психоделические практики; астральные полёты, медиумические погружения, контакты с мистическими существами и инопланетянами; бытовая магия, заговоры, заклинания, ритуалы; новые религии и секты, неоязычество, шаманизм.[30]

Так что же такое «Нью-Эйдж»?

Понятие «Нью-Эйдж» проявилось в западных масс-медиа в начале 1980-х годов, хотя зародилось оно гораздо раньше. В ХХ веке «Нью-Эйдж» уже существовал как развитая субкультура, отдельные элементы которой сформировались ещё в предыдущем столетии. Предшественниками «Нью-Эйдж» были оккультные течения конца XIX – начала XX века, такие как спиритизм, отчасти теософия, месмеризм, астрология, магия, каббала, герметизм, антропософия, сакральная геометрия и паранормальные явления.

Зарождение «Нью-Эйдж» связано со многими обстоятельствами, из которых наибольшее значение имеют повышение уровня базисной грамотности, развитие средств связи, массовой информации и книгопечатания; частичное открытие для западных читателей ранее малодоступных восточных учений; резкое падения влияния и авторитета традиционного христианства в 60 годах XX века и развитие свободомыслия. Разрыв между научным и мистическим мировоззрением, проявившийся особенно остро в XX веке.

После первых переводов упанишад и открытия Японии для Запада интерес к восточной культуре резко повысился. Хотя информация оставалась ещё ограниченной, необычность новых знаний заставляла пытаться их осмыслять и применять. На волне интереса к восточным традициям возник ряд серьёзных исследований, кроме того в западных странах развернули активность миссионеры и проповедники восточных конфессий.

Сам термин ввела Алиса Бейли. В Германии приобрело силу движение антропософов, в котором видную роль играл Рудольф Штейнер. В России на развитие нью-эйдж повлияли художник Николай Рерих и Елена Рерих.

Как мы уже заметили, оно не состоит из одной группы, а скорее, как и отражает название, является социальной силой. Определение движения «Нью-Эйдж» не простая задача. Как социальная сила оно не идентифицировано одним специфическим кредо или авторитетной единственной книжкой. Наоборот, существует много нью эйдж книг, предлагающих авторитетные объяснения.

Наиболее правильный способ определить «Нью-Эйдж», это увидеть его как сеть организаций или используя фразу двух нью-эйджевцев: Джессики Липнак и Джефри Стемпса, как метасеть организаций, которые автономны, но связаны вместе.[34]

Чтобы определить основные факторы, связывающие все организации вместе под маркой «Нью-Эйдж», можно выделить семь основных компонентов «Нью-Эйдж»:

Во-первых, это монизм. Нью-эйджевцы полагают, что многообразие космоса происходит из одного первичного источника. Все разнообразие проистекает из единой божественной энергии. В «Поворотной Точке» (1982), нью-эйджевский автор и физик Фритоьоф Капра пытается указать, что основная болезнь человеческого рода, в том, что он не способен различить базовое единство всей реальности. Монизм весьма естественно приводит к пантеизму.

Пантеизм – это второй принцип. Для нью-эйджевцев, «Бог» – окончательный принцип, идентифицируемый с Вселенной. Бог – это все и ВСЁ – это БОГ. Единственный, правильный поиск, который может совершать человечество, это – преоткрыть и принять божественность, которая внутри каждого человека. Отделение от Бога, это отделение от сознательного и психологического распознавания божественности внутри всей природы. То, к чему ведет Капра, это мысль, что вся человеческая история – это движение в направлении распознавания божественного. Поэтому каждый человек должен выбрать садхану, или путь, с помощью которого он или она пройдет трансформацию, которая, в конце концов, приведет к такому обнаружению Бога внутри. Однако, для многих, эта садхана может требовать больше чем одну жизнь.

Реинкарнация и карма – это третий принцип. Поэтому приверженцы «Нью-Эйдж» верят в реинкарнацию и карму.

Это концепции, извлеченные целиком из индуизма. В сущности, все нью-эйджевцы принимают идею о том, что хорошая и плохая карма приводит к результату: наказанию или заслуге, поскольку люди брошены в колесо перерождений. Вера в реинкарнацию предоставляет альтернативное объяснение проблеме зла, по отношению к христианской концепции ада и постоянному осуждению грешников.

Четвертый принцип – это личная трансформация. Какой бы путь человек ни выбрал, несколько первоочередных задач появляется на горизонте. Первая это – «личная трансформация». Это влечет за собой личный мистический или психический опыт, который обычно приводит к результату смены старой парадигмы, на новую. Этот первый шаг трансформационного процесса – принять мировоззрение монизма. Но, оно приходит не через признание условных истин известных формулировок, а через мистический опыт.

Сформировалось несколько более-менее независимых подходов к этому трансформационному процессу, происходящему внутри человека. Это движение холистического здоровья, движение сознания и движение за развитие человеческого потенциала.

Планетарное видение – это пятый принцип. Вместе с тем, за пределами личной трансформации, лежит глобальная цель «Нью-Эйдж» – планетарная трансформация. Поскольку природа рассматривается, как аспект Единого, земля рассматривается как единственное самое важное существо, которое поддерживает жизнь. Гипотеза Гайи заключается в том, что земля сохраняет жизнь внутри и производит ее из себя, являясь целостным живым организмом.

В результате, нью-эйджевские предпочтения, это политическая платформа, в которой доминируют вопросы окружающей среды. Загрязнение, происходящее от выделения отходов производства, ядерной радиации, выхлопных газов автомобилей, кислотных дождей, химических удобрений, – есть главная забота для тех, кто разделяет важнейшие «Нью-Эйдж» идеалы, и парадигму сдвига в сторону планетарной трансформации. Движение Зелёных (Гринпис), Глобальная Сеть Экопоселений, фонд Гайа – это те, организации которые активно вкладываются в решение подобных задач.

«Нью-Эйдж» эсхатология – это шестой принцип.

Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Можно различить индивидуальную эсхатологию (учение о загробной жизни единичной человеческой души) и всемирную эсхатологию (учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за ними последует).

Некоторые предвестники «Нью-Эйдж» такие как Алиса Бейли и другие, предвидели приход мирового лидера или великого АВАТАРА, который провозгласит расцвет «Нью-Эйдж».

Универсальная религия – это седьмой принцип. Поскольку открытие внутренней божественности – есть предельная цель нью-эйджевцев, а монизм – есть базовая теологическая система взглядов, на которой «Нью-Эйдж» основывается, существует только одна религия. Все разнообразные религии мира – это просто альтернативные пути к одной и той же цели. Нью-эйджевец верит, что он способен трансцендировать за ограниченные пределы специфических мировых религий. Это потому, что многие религии основаны на условных истинах, выражающих вероучение, и поэтому ограниченных языком и познанием. Гордон Мелтон (один из теоретиков «Нью-Эйдж») показывает, что истина (верность жизни, выраженной истинной религией) – «непознаваема для нью-эйджевцев, невыразима на простом языке. Это – переживание, и только частично может быть выражено в словах. Существует огромное количество способов прийти к Истине, различающихся своей эффективностью, более чем правильностью».[35]

Это не значит, однако, что Нью-эйджевец не открыт, для формулирования своих основных принципов (системы верований). Конечно, каждый может считать свою систему верований – «лучшим путем». Но что является «лучшим путем» для одного – может быть препятствием для другого. Поскольку существует много троп, которые ведут к вершине горы (некоторые сложные, некоторые попроще), каждая тропа в конце пути приводит к одному и тому же результату, к достижению вершины. Универсальная религия – это гора с множеством путей, или садхан. Ни один путь не является единственно правильным путем.

Основными направлениями данной культуры являются:

. движение Холистического Здоровья.

Трансформация приводит к исцелению. Нью-эйджевцы, однако, не являются фанатами медицины. Традиционная медицина считается – неестественной. В этом движении используются новые модели лечения. Основная посылка холистического здоровья – в том, что человеческие существа заслуживают обращения с собой, как с реальными личностями, нежели чем как с физическими телами, имеющими болезни разного сорта. Элизабет Кимблер-Росс, пионер хосписов, являет из себя выдающийся пример лечения, которое пытается уважать чувство собственного достоинства людей с неизлечимыми болезнями.

Вместе с этим первостепенным принципом, согласующимся с «Нью-Эйдж» философией, проводится так же идеи, что люди, и все живые существа, есть часть естественного порядка. Поэтому натуральное лечение использует такие практики, как акупунктура, приборы с био-обратной связью, хиропрактику (мануальную терапию), упражнения, массажные техники, диета (многие поклонники «Нью-Эйдж» вегетарианцы), натуральные растительные препараты, и многие другие типы терапий. То, чего избегают нью эйджевцы это – искусственные таблетки, хирургия. Натуральное лечение позволяет универсальной жизненной энергии включиться в процесс исцеления. Информация приведена согласно Журналу Холистического Здоровья и Медицины.[36]

Восточное философски-духовное движение повлияло на холистическое здоровье еще и своим признанием объединяющей невидимой магической силы внутри и вокруг человеческого тела, которая называется «ЦИ» на китайском, «КИ» на японском, «Прана» в йоге, и другими имена в различных мировых культурах. В отличие от слова «дух» на Западе, слово «ЦИ» для этой энергетической силы на Востоке обычно имеет практическое значение, и имеет прямое влияние на здоровье.

. Движение Сознания

Прямо говоря, не существует организованного «движения сознания». Движение сознания включает тех, кто пропагандирует измененные состояния сознания.

Это, исходная предпосылка в том, что переживание духовного осознания вне конвенциональных норм позволит человеку соединить щель между материей и сознанием, которые в реальности есть одно (монизм). Основными пропагандистами этой идеи были Теренс Маккена, Джон Лили, Тимоти Лири и Ричард Альперт, еще известный как Баба Рам Дасс. Использование галлюционогенных грибов, ЛСД, холотропного дыхания, других дыхательных техник позволяет достигать измененных состояний сознания, и трансформировать свое сознание.

. Движение за развитие Человеческого Потенциала

Третий важный аспект «трансформационного» процесса – это так называемое движение за развитие человеческого потенциала. Возможно что, именно это движение, более чем другие движущие факторы, повлияло на распространение «Нью-Эйдж» в западной культуре. Дуглас Грутуис обозревает: «ранжируя от низкого уровня популярной психологии (Я – ОК, Ты – ОК) к мириаде групп встреч, начавшихся с Карла Роджерса, движение сделало акцент на человеческом потенциале и хороших человеческих качествах».[32]

Организации и семинары, которые квалифицируют себя, как часть движения человеческого потенциала: Эсален, ФОРУМ, Лайф Спринг, Арика, Сайентология, и многие другие. Бизнес и корпорации по всему Западу активно вовлекаются в техники за развитие человеческого потенциала. Рабочее место – идеальное пространство для извлечения выгоды из возрастающей продуктивности, достигаемой через вложение в тренинги и семинары. Крупнейшие корпорации, включая IBM, Боинг, Форд, Дженерал Дайнамикс финансируют тренинги персонала, созданные для реализации большей эффективности и потенциала. Психологические техники использованные в подобных тренингах, однако вышли из нью-эйджевской или гуманистической ориентации.

Хотя взгляды различных ньюэйджевских групп обладают большим разнообразием, можно выделить немало наиболее характерных положений, используемых наиболее часто.

Общая вера в Любовь и Единство всего сущего; единство всех религий и учения (все религии и духовные учения в своей глубинной сути утверждают одну и ту же истину то есть много путей ведут к одной и тому же духовному просветлению). Этот тезис нередко приводит в ньюэйджевской литературе к некритической популярной смеси очень многих порой значительно различающихся между собой учений; вера в прошлые рождения и переселение душ в виде непосредственного перехода сознания от рождения к рождению; вера в кармическую причинность и взаимосвязь судьбы с событиями прошлых жизней; представление об ограниченности ума и разума, и наличии «высшего я» и «трансперсональной реальности»; вера в сложную духовную иерархию и возможность подниматься на высшие ступени для всех людей (достижение "христосознания"), что раньше было доступно лишь отдельным личностям; вера в сверхъестественные и трансперсональные сущности, ангелов, демонов, пришельцев, духов, небесных учителей; основатели мировых религий и пророки, как Христос, Будда, Мухаммад и т.п. признаются также в качестве людей, достигших высших ступеней просветления (часто их называют "Вознесенные Владыки или учителя"); представление о: единстве науки, эзотерики, метафизики и религии; вера в глубокий смысл мистических обрядов и уважение к обрядности.[3;c.35-57]

В связи с такого рода представлениями, в «Нью-Эйдж» формируются свои ценности (разумеется, в каждой отдельной группе различные).

Вот ряд ценностей, которые необходимо выделить:

Ценность высшего духовного достижения (нирвана, самадхи, реализация, просветление). Ценность видения необычных явлений (медиумы, ясновидящие, контактёры, визионеры астральных миров, психонавты). Общегуманные ценности (всеобщая любовь, ощущение духовного и ментального единения cо всей природой и космосом). Ценность правильного образа жизни (вегетарианство, благотворительность, целомудрие (что в узком смысле, однако, не подразумевает отказ от любых сексуальных контактов вообще), обет не причинения зла (без видимой на то необходимости)) всему живому. Помощь людям при необходимости в духовном и психическом развитии и росте. Соблюдение определенных ритуалов, которые, по мнению деятелей «Нью-Эйдж», должны способствовать укреплению в человеке духовного роста. Ценность посвящения, приобщённости к тайне и входа в определенное духовное братство или движение, разной степени открытости и закрытости. В последнее время, в связи с более открытым распространением идей «Нью-Эйдж», критерий членства в организациях и братствах стал менее значимым.

1.2. Предтечи Ошо (Гурджиев, Кришна мурти)

.2.1 Георгий Иванович Гурджиев (1872-1949)

Необычный человек, "хитрый мудрец", как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого "Человека знания", у Дона Хуана.

Он родился в 1872г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца – грека и матери – армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие.

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец – настоятель собора – зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.

Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций – религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях.

Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания.

С группой друзей, которые называли себя "искатели Истины", в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.

Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.

Центральный символ гурджиевской работы- эннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влияния- это буддизм Тибета.

Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях.

Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890г. и продолжается до 1910г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в ламаизме и практике ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.

Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об "ужасе ситуации", как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир.

Следующим важным этапом в его биографии является 1915 год, когда он впервые появляется в России как Учитель- в городах Санкт-Петербурге и Москве.

В Петербурге он встречается с Петром Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.

Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге "В поисках чудесного" следующим образом: "Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом…".

Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации.

Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917г. была разорвана войной и революцией". Гурджиев былнеизвестным "человеком-тайной". Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним".

Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь он собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.

лет с 1923г. по 1933г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения.

Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в "Приэре", как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания.

Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаем- автомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив.

Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:

) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;

) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;

) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.

Это книги "Все и вся", "Встреча с замечательными людьми" и "Жизнь- истина, только когда я есмъ".

В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.

Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания.

В третьей- дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание "себя".

В 1933г. была написана еще одна книга "Вестник грядущего добра", представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.

С 1933г. по 1949г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки.

Ко времени его смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью- это:

убежденность в иллюзорности обычной жизни;

идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

деление человека на четыре тела;

учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

учение о типах человеческой личности;

особенности психической работы человека над собой;

идея "Луча творения";

возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.

На "Четвертом пути" – так Гурджиев назвал свое учение – человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, – это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.

Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий – всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества – отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой – это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное – Учителя, пассивное – ученика, нейтральное- группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он. "Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована прежде всего самому человеку и только через него – внешнему миру.

Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

.2.2 Джидду Кришнамурти

Джидду Кришнамурти – один из самых творческих и нестандартных людей в мире, вызвавший новую волну в развитии сознания человека, его сущности и пути особождения от собственного "Я", от всех форм обусловленности, навязанных обществом, традициями и личным опытом самого человека.

Имя "Кришнамурти" не имеет никакого отношения к религиозными течениям "Кришна", а также не имеет ничего общего с другими религиозными организациями. В Индии широко распространена традиция называть детей именами Богов. Согласно преданию Бог Кришна был восьмым ребенком в семье. И будущий Кришнамурти обрел свое имя, тоже родившись восьмым по счету.

Учение Кришнамурти в основном совпадает со взглядами Гурджиева, хотя излагается иным языком. И тот и другой говорят об одном и том же, то есть о необходимости для человека истинного самопознания как первого шага к подлинному пониманию того, что такое правильная жизнь и как правильно жить в мире, который не знает, что это такое.

Теперь приведем некоторые основные положения его сообщений:

1.Люди во всем мире, каждый по отдельности и коллективно, сталкиваются с проблемами, которые не имеют раз и навсегда найденных решений. Каждый человек пребывает в состоянии какого-то конфликта.

2.В поисках разрешения конфликта люди не понимают, что он вызван – полностью или частично – их "я" или эго.

.Неудача этих поисков обусловлена ограниченностью сферы мысли/памяти, которая делает разрешение конфликта невозможным. Здесь Кришнамурти сообщает, что пока ум не освободится от всякой обусловленности, проблемы должны будут существовать. Следовательно, для того, чтобы в любой ситуации, при любых обстоятельствах понимать, что есть истина, что реально и видеть Бога, ум должен быть свободен от какой бы то ни было обусловленности.

.Кришнамурти особо подчеркивал, что пока ум не осознает процесса своей деятельности, пока не увидит, что действует по определенному шаблону и не освободится от этой обусловленности, все поиски будут напрасны. Отсюда дело величайшего значения – начать с самого себя. Кришнамурти повторяет, что только ум, способный терпеливо наблюдать за своей обусловленностью и освобождаться от нее, способен начать переоценку ценностей или радикальное самопреобразование, и открыть то, что находится за пределами ума, за пределами желаний, за пределами тщеславия и достижений.

.Это абсолютно необходимое условие самопознания. Далее Кришнамурти утверждает, что без самопознания, без знания себя таким, каков ты есть, а не таким, каким хотел бы быть, без знания внутренних механизмов своего мышления невозможно понять свои мотивы, мысли и многочисленные реакции, а также невозможно выйти за пределы процесса мышления как такового.

.Отрывок из недавней беседы Кришнамурти: "Итак, очень важно понять себя, не так ли? Самопознание – начало мудрости, но познавать себя – не значит обращаться к какими-то психологическим книгам или философским учениям; это значит знать себя таким, каков ты есть, от мгновения к мгновению. Познавать себя – значит наблюдать, за тем, что ты думаешь, что чувствуешь – и не поверхностно, а глубоко сознавая то, что есть, – без осуждения, без самооправдания, без оценок или сравнений. Пока этого не будет, – не только на поверхностном уровне, но и в отношении любых содержаний ума, – не может быть погружения в его глубины. Ум насквозь обусловлен, и наша проблема состоит в том, чтобы такой ум освободил сам себя".

.Самопознание может иметь место лишь благодаря взаимодействию с людьми, вещами и идеями в различных сферах жизни, таких как работа, общение, секс и т.д. Каждый миг мы подвергаемся вызову – стимулирующему или подавляющему – в результате какого-то воздействия окружающей среды. Именно в реакциях на эти воздействия мы получаем возможность раскрыть себя для себя, увидеть себя такими, каковы мы есть, а не такими, какими хотели бы быть.

.В результате такого самопознания мы можем сделать следующие три вывода:

a.Мы никогда не думаем, – мы только призываем какую-то часть памяти, чтобы откликнуться на раздражение, получаемое нашими чувствами от окружающей среды.

b.Мы никогда не делаем сознательных усилий и не принимаем сознательных решений относительно своих действий. Снова некоторая часть памяти решает за нас, что нам делать..Мы неспособны действовать сознательно, поскольку чтó нам делать, а чего не делать, решает за нас какая-то часть памяти. Мыслитель и его мысли – одно и то же. Это значит, что мы действуем автоматично, механично, заучено, как бы в состоянии самогипноза и вынуждены постоянно сводить настоящее к прошлому, будучи не в состоянии воспринять факта настоящего взаимодействия.

Сообщение Кришнамурти миру состоит в том, что люди, обладающие временем, интересом и энергией для поиска, могут с этим состоянием покончить. Своим живым присутствием Кришнамурти показал, что новое состояние ума возможно; что вся боль, горе и болезни являются результатом наших стремлений; и, самое главное, – что только мы сами можем спасти себя.

В беседах Кришнамурти говорил о сознавании себя, ведущем к самопознанию, и о самопознании как необходимом условии правильного мышления. Заметим, что Кришнамурти определяет правильное мышление как "пассивное сознавание того, что есть". Это не имеет ничего общего с нашим так называемым мышлением, которое является лишь припоминанием какого-то фрагмента содержания памяти под воздействием окружающей среды. Чтобы это пассивное сознавание действовало, в уме должно установиться состояние "непринужденной тишины", то есть ум по собственной воле должен быть совершенно ничем не занят. Это означает следующее: одного лишь понимания того факта, что ум совершенно неадекватен в решении любых проблем и поисках истины, достаточно, чтобы внимание оставило поле мысли и устремилось к наблюдению тех скрытых смыслов и значений, которые содержатся в самом переживании. Кришнамурти показал, что нам не нужно искать истину, – истина сама найдет нас.

В беседах Кришнамурти вы не найдете методов, приемов, упражнений и предписаний, так как все это относится к тому фактору ума, который должен устраниться, чтобы нам могли явить себя Истина, Бог, Любовь или Реальность. Кришнамурти показал, что самопознание приводит к практической мудрости, которая означает возможность видеть Истину и способность претворять ее в действие, свободное от принуждения.

Что представляем собой мы, "средние личности", в свете этого нового состояния, которое Кришнамурти называет "творческим"?

1.Можно сказать, что мы спим, автоматично и машинально реагируя на происходящее.

2.Мы действуем под влиянием памяти, и наш отклик совершенно непредсказуем.

.Мы не в состоянии узреть Истину ни в каком виде, нигде и никогда. Мы способны лишь на умственные и эмоциональные реакции, обусловленные нашей памятью или подсознанием.

.Мы не в состоянии найти раз и навсегда готовых решений наших личных и коллективных проблем.

.Мы не в состоянии обрести неизбывное счастье. Мы в состоянии лишь попеременно испытывать радость или печаль.

.Мы живем в мире противоположностей, и должны выбирать, будучи не в состоянии руководствоваться в своем выборе знанием Истины.

.Мы все, индивиды и коллективы, пребываем в состоянии тех или иных конфликтов и в конечном счете сами начинаем все войны. Мы становимся своими собственными палачами.

Хотя в сообщениях Кришнамурти не содержится никаких предписаний, технических приемов или методов, в них приводятся бесчисленные факты, полные глубокого и скрытого значения. Однако они могут открыться взору лишь тогда, когда ум спокоен. И если это новое видение пробуждает нас к революционному перевороту, коренному преобразованию всего нашего образа жизни, Кришнамурти ведет нас к первой и последней свободе – свободе от обусловленности ума.

В цитируемом тексте, который можно рассматривать в качестве общего анализа сообщений Кришнамурти, читатель наверняка заметит много точек соприкосновения с Системой, представленной в данной книге. Они указывают на одно и то же, хотя в несколько отличных выражениях и, возможно, с разных точек зрения. Но фундаментальное сходство перевешивает все различия.

Одно из таких различий состоит в том, что Кришнамурти сосредотачивается исключительно на индивиде и не касается вопроса о его месте во вселенной. Напротив, Гурджиев заявляет, что человек – часть вселенной и не может быть понят вне взаимоотношений с ней. Поэтому очень важную роль в Системе играет космология, которая показывает, как человек связан со вселенной, и отражает его положение в общем порядке вещей.

Мы лично считаем, что не следует пренебрегать вселенским аспектом самопознания, ведь чем больше человек узнает о себе, тем больше понимает, как тесно связан со вселенной, в которой "и живет, и движется и существует"; с другой стороны, чем больше человек узнает о вселенной, тем больше это помогает ему понять свой внутренний мир. Ибо "как наверху, так и внизу", человек – "микрокосм", а вселенная – "макрокосм", оба они представляют собой две стороны одной медали!

Мы также думаем, что важно будет подчеркнуть здесь еще один момент. Поскольку Кришнамурти говорит, что дабы постичь реальность мы должны выйти за пределы своего ума, что "ум – убийца реального", главный камень преткновения на пути подлинной мудрости и т.п., многие его последователи понимают это в том смысле, что мы вообще не должны доверять своему уму или пытаться правильно его использовать. Это, конечно, величайшая ошибка. Ум дан нам, чтобы мы его использовали, и, как указано в главе "Границы логического мышления", он играет в нашей жизни очень большую роль. Одно дело осознать ограничения ума, знать его ловушки; и совсем другое – игнорировать ум, непременно подозревая его в обмане. Признавая ограничения ума, его вполне можно эффективно использовать в пределах этих ограничений, и здесь он может представлять для человека огромную ценность. Однако многие последователи Кришнамурти, по-видимому, не признают этот факт, и мы боимся, что это может сильно затормозить их внутреннее развитие.

В заключение надо будет сказать также кое-что об "учителях". Кришнамурти всегда предостерегал своих последователей относительно "учителей", которые заставляют учеников следовать каждому их слову. Сам он отрицал, что является "учителем"; единственный подлинный учитель, говорил Кришнамурти, – это ты сам. Верно, мы действительно должны искать учителя внутри себя; но все же есть люди, которые могут помочь нам в этом вопросе. Разумеется, если мы будем называть их "учителями", это само по себе не причинит нам вреда. Важно знать, что только мы сами можем проделать необходимую работу по самопознанию, и не ожидать, что такие "учителя" сделают ее за нас. Именно так автор воспринимает Гурджиева, Успенского и Николла. Они указывают путь, на который мы можем вступить в поисках самопознания, и дают много полезных советов, которые могут помочь нам в наших поисках. Отказ от всего этого лишь на том основании, что их можно причислить к "учителям", напоминает случай, когда вместе с водой выплескивают и ребенка. Почему бы не принять с радостью предлагаемую ими бесценную помощь, зная, что они могут только указать путь, но пройти по нему должны мы сами?

.2.3 Рудольф Штайнер (1861-1925)

Наиболее краткий и популярный биографический очерк об основателе вальдорфской педагогики можно найти в антологии «Вальдорфская педагогика», выпущенной под редакцией А. А. Пинского («Просвещение», 2003). Интересный биографический комментарий о Штайнере можно также найти в книге М. Волошиной «Зеленая змея» (история одной жизни), «Энгма», Москва, 1993. Более полно биография Р. Штайнера изложена в книге К. Линденберга «Рудольф Штайнер», Москва, «Парсифаль», 1995.

Штайнер родился в 1861 году в Австро-Венгрии в семье железнодорожного служащего. Отец мальчика был телеграфистом, затем начальником станции. Он стремился дать сыну хорошее техническое образование и отдал его в реальное училище. Рудольф старался учиться хорошо: прилежные ученики освобождались от платы за обучение. Кроме того, он был очень любознательным. Самостоятельно, по книге, взятой у учителя, Рудольф изучил геометрию, овладел дифференциальными и интегральными исчислениями. В 16 лет Рудольф начинает изучать «Критику чистого разума» И. Канта и другие философские книги. Наряду с программой реального училища он самостоятельно проходит гимназический курс, овладевая греческим, латынью, историей, литературой.

В этом разнообразии интересов можно увидеть семена будущей концепции вальдорфской школы, объединяющей в своем учебном плане гуманитарный, естественный и математический циклы.

В своей автобиографии Штайнер с большой любовью вспоминает о своих учителях, подробно описывает методы и содержание обучения. Не случайно вальдорфская педагогика акцентирует внимание на роли личности воспитателя и учителя и его человеческих качествах. Решающим в деле образования и воспитания являются не методики и технологии, а сам человек, способный вложить душу в образовательный процесс.

Примерно с 14 лет Штайнер начинает давать своим соученикам вспомогательные уроки. «Благодаря моим ученикам я узнал о проблемах человеческого душевного развития», – писал он впоследствии. Не случайно, что в основанной Штайнером педагогической системе поощряется дух взаимопомощи и поддержки, противоположный методу селекции особо одаренных и методу конкуренции.

Частной педагогической деятельностью Штайнер занимался в течение многих лет своей жизни.

Осенью 1879 г. по 1883 г. Штайнер учится в Венской высшей технической школе. Будучи студентом, знакомится с выдающимся исследователем наследия Гете, комментатором «Фауста», профессором К. Ю. Шроером. Штайнер заинтересовался учением Гете о цвете и самостоятельно начал заниматься оптикой. Штайнер высказал мысль, что в гетевском подходе к феноменам света и цвета скрыты еще не освоенные наукой возможности.

Шроер рекомендовал 22-летнего студента в качестве редактора и комментатора естественнонаучных сочинений Гете издателю Кюршнеру, который планировал издание академического собрания трудов Гете. Штайнеровские комментарии и вводные очерки к научным творениям Гете получили самую высокую оценку специалистов. Работе над наследием Гете Штайнер посвятил в общей сложности около 15-ти лет.

В1884 г. Штайнер стал домашним учителем в семье венского коммерсанта Л. Шпехта, 10-летний сын которого считался телесно и душевно больным и непригодным к обучению. Штайнер поставил перед собой сложнейшую воспитательную задачу. «Благодаря практике обучения, которую мне приходилось применять, мне открылось понимание связи между духовно-душевным и телесным в человеке. Здесь я прошел подлинную школу психологии и физиологии» (Штайнер). Штайнер работал с мальчиком в течение двух лет, после чего тот смог сдать школьные экзамены. Позднее он поступил в университет и стал врачом.

Такой удивительный результат возник не на голом энтузиазме со стороны педагога, а благодаря трезвому, почти техническому подходу к организации обучения с учетом терапевтического и гигиенического аспектов.

С 1890 по 1897 гг. Штайнер живет в Веймаре, где наряду с педагогической деятельностью занимается изучением архива Гете. В эти годы Штайнер формирует собственную научно-философскую позицию. Он пишет «Теорию познания мировоззрения Гете», защищает докторскую диссертацию (позже издана под названием «Истина и наука»), создает основной свой философский труд «Философия свободы». Здесь он затронул область идей, не получивших развития в истории немецкой классической философии, но ставших центральными для одного из значительных течений философии ХХ века – феноменологии Гуссерля.

В 1897г. Штайнер переселяется в Берлин, где становится редактором «Литературного журнала». Затем его приглашают преподавать в школу для рабочих, где он работает шесть лет и пользуется огромной популярностью среди слушателей.

Осенью 1900 г. Штайнер выступает с докладом о Ницше в Теософской библиотеке графов Брокдорф. Затем его приглашают прочесть цикл лекций в теософском обществе и, наконец, предлагают это общество возглавить. Благодаря Штайнеру, теософской общество стало заметным явлением в духовной жизни Германии.

А 1913 год из-за идейных расхождений с руководством Штайнер оставляет Теософское общество и организовывает Антропософское общество. Штайнер создает модель собственного здания – Гетеанума, в строительстве которого участвовали представители разных народов Европы, в том числе представители русской интеллигенции (Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Маргарита Сабашникова-Волошина, Ася Тургенева и др.) С 1913 по 1922 г. Штайнер руководит строительством Гетеанума в Дорнахе, пишет ряд статей и книг, выступает с лекциями, в которых касается разнообразных сторон духовной жизни, истории, познания мира и человека.

В самый разгар строительства Гетеанума начинается Первая мировая война. Штайнер создает концепцию дальнейшего европейского развития, а в 1917 г. излагает их в форме меморандума и передает ведущим политикам Германии и Австрии, встречаясь с некоторыми из них лично. Политики теоретически соглашались с выводами Штайнера, но не воспользовались его предложениями. Тогда Штайнер пишет «Воззвание к немецкому народу и культурному миру», где излагает свою точку зрения на причины войны и перспективы послевоенного развития. Под «Воззванием…» подписываются многие видные общественные деятели, в том числе и писатель Томас Манн. Штайнер выступает с многочисленными лекциями, посвященными социальному вопросу, судьбе рабочего движения, общественному устройству, высказывает значительные идеи в области экономики, права, налоговой системы. Выступая перед рабочими штутгартской табачной фабрики «Вальдорф-Астория», Штайнер рассказал о школе нового типа. Директор фабрики Эмиль Мольт предложил Штайнеру создать такую школу при фабрике. Так 25 апреля 1919 г. с рождением первой вальдорфской школы, руководителем которой стал Р. Штайнер, началась история вальдорфской педагогики.

В результате поджога в ночь на 31 января 1922 г. построенное здание Гетеанума погибает в огне. Штайнер увидел в этом событии внешнее воплощение кризиса Антропософского общества и начинает его реорганизацию.

В 1924 г. Штайнер смертельно заболевает и умирает 30 марта 1925 г. в Дорнахе (Швейцария), где по его эскизам уже началось в то время строительство второго здания Гетеанума, существующего и поныне. Новый Гетеанум считается значительным новаторским шагом в истории архитектуры ХХ в.

Рудольф Штайнер заложил основы антропософской медицины, биодинамического сельского хозяйства, концепции «трехчленности социального организма»; дал импульсы для развития эвритмии, новых направлений в драматическом искусстве, живописи, музыке, архитектуре. Штайнер оказал существенную помощь при основании движения за обновление религиозной жизни Общины христиан в Штутгарте.

Во избежание недоразумений необходимо отметить, что Р. Штайнер не основывал никакой религии (как это часто ошибочно утверждают) и считал всякое основание новой религии невозможным. Об антропософии он писал, что это «познание, рождаемое в человеке его высшим «Я».

Но наибольшую известность имя Р. Штайнера получило в вязи с широким распространением образовательных учреждений, работающих на основе созданной им педагогики. Учение и обучение являлись основным мотивом его жизни.

Рудольф Штайнер был противником всякого рода мистическо-оккультных эмоций и сентиментальных переживаний, мечтательности, таинственности или фантазёрства на почве оккультизма, неясных и туманных "видений" и "откровений", фанатизма и трансовых состояний, равно как интереса к "потустороннему миру" из праздного любопытства или эгоистических побуждений. Он также был противником всяких попыток "материализации духа", практикуемой спиритизмом и другими видами медиумизма. Он видел также, что старые формы ясновидения и оккультизма не могут дать современному человеку необходимых ему знаний ни о духовном, ни о физическом мире.

То, что культивировалось в Теософском обществе, базировавшемся на откровениях Е.П.Блаватской, не было в этом смысле исключением. Блаватская без сомнения обладала даром ясновидения, но её прозрения в духовные миры, не пронизанные ясным сознанием и чётким мышлением, были часто хаотичны, расплывчаты и даже путаны и неверны.

Но Штайнера, нашедшего среди теософов свою первую аудиторию, которой он мог передать сообщения о высших мирах, мало волновала собственно теософская доктрина. С самого начала своей деятельности в рамках Теософского общества (он вскоре стал генеральным секретарём его немецкой секции) Штайнер заявил, что основывает свои сообщения о духовных мирах исключительно на собственных исследованиях и потому оставляет за собой полное право говорить о них, что и как считает нужным. На этой основе сосуществование Штайнера с Теософским обществом продолжалось до 1913 года, когда центральное руководство общества провозгласило, что юному в то время Кришнамурти предстояло стать новым перевоплощением Христа (при полной непричастности самого Кришнамурти к этой абсурдной идее). Произошёл неизбежный разрыв, после которого Штайнер с группой учеников основал Антропософское общество, существующее и поныне.

Называя антропософию духовной наукой, Штайнер хотел этим подчеркнуть тот факт, что она является наукой о духе, то есть чёткой, конкретной и точной, цельной и последовательной, поверяемой опытом и применимой практически. Ещё то отличает её от других сообщений сверхчувственного порядка, получаемых в результате внезапного "наития" или бессознательного и неуправляемого "видения" и потому часто отрывочных, туманных и противоречивых, что духовные исследования Штайнера явились результатом напряжённой, сознательной и целенаправленной работы.

Только часть своих исследований Штайнер изложил письменно, в виде книг и статей, в основном же он придал им форму устных сообщений – лекций, которые он читал различным категориям слушателей в разных странах Европы. Всего застенографировано порядка 6000 лекций Штайнера. Полностью труды Штайнера изданы по-немецки и составляют свыше 350 томов! Очень много переведено на английский и другие языки, включая русский, японский и иврит. Очевидно, что не представляется возможным, да и нет необходимости, давать подробный обзор этих трудов. Сегодня каждый интересующийся может ознакомиться с ними по первоисточникам и составить о них собственное мнение. Я вижу свою задачу лишь в том, чтобы читателям, не знакомым с антропософией, дать о ней общее представление в контексте современности и общей эволюции человека. Я также укажу несколько основных книг Штайнера.

Описав подробнейшим образом духовный мир и его обитателей, Штайнер также описал рождение из него мира физического со всеми его обитателями, включая человека, и дальнейшую его эволюцию. В ходе духовно-физической эволюции мира человек, который стоит в центре этой эволюции, всё больше отдалялся от своей духовной родины и всё глубже погружался в мир физический, ибо только таким образом он мог развиться в самостоятельное, свободное и сознательно-мыслящее существо. Для этого он должен был также утратить прямую связь с духовным миром и даже знание о нём, завоевав вместо этого мир физический и овладев его знаниями (хотя фактическая связь человека с духовным миром и даже его бессознательная жизнь в нём никогда не прекращались).

Но теперь человек достиг поворотного момента в своём развитии – и опасного момента при этом. Дальнейшее погружение в мир материального грозит ему полной деградацией и превращением в существо низшего порядка. А кроме того, без знаний духовных основ жизни и опираясь лишь на физически-материальные знания, человек сегодня уже не в состоянии справляться со стоящими перед ним многочисленными проблемами, включая социальные. Попросту, он перестаёт понимать мир, в котором живёт.

Поэтому человек должен вновь обрести некогда покинутую им родину. Но его восхождение к духовным мирам не может быть механическим, бессознательным или чем-то абстрактным. Этот путь, эта работа должны быть проделаны человеком сознательно и в тесном сотрудничестве с самим духовным миром, первый этап которого состоит в усвоении знаний о духовной основе нашего бытия. Именно в этом состояла задача Рудольфа Штайнера – дать человечеству знания об этой основе и указать путь сознательного восхождения к духовному миру.

Но это есть путь к истинной внутренней свободе, как показал Штайнер в своей "Философии свободы". В этой книге заложены философские основы антропософии и показано, как вышеназванный путь может быть проделан сегодня каждым человеком с помощью ясного и углублённого мышления.

Современный путь непосредственного познания духовного мира, основанный на развитии высших форм сознания и заложенных в человеке, но не развитых органов сверхчувственного восприятия, описан Штайнером в книге "Как достигнуть познания высших миров".

Во все эпохи человеческого развития существовали пути проникновения (посвящения) в духовные миры, соответствующие различным уровням сознания человека. Обычно посвящались лишь избранные, тайно, в специальных центрах. В нашу же эпоху условия стали совершенно иными; высшие знания, как и любые другие, не могут быть больше тайными и уделом лишь немногих, а должны быть доступны каждому. И путь посвящения, изложенный Штайнером, соответствует тому уровню сознания и общего развития, на котором находится современный человек. Есть, конечно, и другие пути проникновения в сверхчувственные миры, как старые, так и новые, есть пути более лёгкие и быстрые, но они неподходящи для современного человека и в лучшем случае могут привести к аберрациям, а в худшем – к душевным и даже физическим заболеваниям. Изложенный Штайнером путь – не лёгкий и не быстрый, ибо прежде всего он требует, чтобы каждый шаг в направлении познания высших истин сопровождался тремя шагами в направлении морального совершенствования. Но этот путь открыт сегодня каждому, кто искренне и серьёзно стремится к высшим познаниям, и нет никаких препятствий или условий, мешающих человеку встать на него, кроме тех, которые он ставит себе сам. Если же человек не может или не хочет становиться на этот путь, то и тогда ознакомление с ним не только даёт ему представление о современном посвящении и об истинном посвящённом, но и оказывается благотворным для него самого.

Из ознакомления с путём посвящения становится очевидным, что для того, чтобы исследовать духовные миры, нужны особые способности. Но результаты исследований посвящённого, облечённые в доступную современному сознанию форму, могут быть поняты каждым с помощью беспристрастного и ясного мышления. Поэтому их не надо принимать на веру, а следует сопоставить с общеизвестными естественнонаучными знаниями о мире и жизни, с собственным жизненным опытом, руководствуясь при этом трезвым мышлением и здравым смыслом. И если в результате такого анализа человек придёт к выводу о правдивости этих сообщений, то он может применить их в жизни – с большой пользой для себя и на благо других.

"Духоведение (Теософия). Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека" рассказывает о духовно-душевно-физическом строении человека и о том, что происходит с ним в духовных мирах после физической смерти.

"Из летописи мира" рассказывает о происхождении Земли как планеты, о её прошлом, настоящем и даже будущем развитии, а также о происхождении и эволюции человека.

"Тайноведение" как бы вбирает в себя содержание трёх предыдущих книг, но подаётся оно в другом ракурсе и с добавлением новых фактов. В "Тайноведении" как бы сосредоточена квинтэссенция антропософии, различные области и аспекты которой Штайнер развивает и углубляет в последующие годы в многочисленных лекциях.

На углублённое изучение даже одной из этих областей может уйти вся жизнь, но вместе с тем знание основных аспектов антропософии в их совокупности и взаимосвязи необходимо каждому, кто серьёзно стремится понять наш мир в его духовном основании. Я перечислю лишь некоторые сферы духовно-физического бытия, освещаемые антропософией:

§Происхождение и развитие Земли (включая зарождение жизни) и небесных тел;

§Происхождение и развитие человека и человечества в многообразии его рас, племён и народов;

§Происхождение и развитие царств природы;

§Суть человека и смысл его существования

§Духовный мир и населяющие его духовные существа, их роль в развитии человека, Земли и вселенной; духовные водители человека и человечества;

§Сон и смерть, жизнь человека в духовном мире и связь этой жизни с жизнью в мире физическом;

§Судьба человека, свобода и необходимость в его жизни, его связь и взаимоотношения с другими людьми, в том числе с ушедшими из физического мира (то есть умершими);

§Силы и духовные существа, препятствующие развитию человека, их деятельность на Земле и в духовном мире;

§Духопознание, развитие душевных и духовных сил человека, его сознания и мышления.

К этому надо добавить освещение с точки зрения духовной науки различных аспектов человеческой культуры, как то: древних и последующих культур, фактической истории и различных исторических событий, науки, философии, искусства, религии (в частности, Библии и её сказаний), различных религиозно-духовных течений и т.п. Совершенно особый вклад внесла антропософия в раскрытие истинной сути и уникальной роли в мировой эволюции Духовного Существа исключительно высокого порядка – Христа. Ни традиционно-церковное христианство, ни сентиментально-моралистическое отношение к Христу, ни философско-теологический – абстрактно-теоретический – подход, ни тем более историко-материалистическое рассмотрение христианства не в состоянии дать этого понимания. Штайнер указал на космически-божественное место Христа в духовном мире и рассказал нечто совершенно новое и исключительно важное о Его земной жизни, вскрыл всю глубину Мистерии Голгофы – центрального события земного развития, – и раскрыл содержание Новозаветных свидетельств о нём.

Но антропософия, по самой сути своей, не может оставаться чем-то сугубо теоретическим, оторванным от повседневной реальности. Место антропософии – в жизни, ибо как дух проникает всё бытие, так и учение о духе должно пронизывать всё, что совершается человеком в этом бытии. Такое "обновление духом" возможно, разумеется, лишь через конкретных людей, которые хотят вобрать в себя духовную науку и на её основании построить свою жизнь, свои отношения, свою деятельность. И поскольку вокруг Штайнера находились люди, стремившиеся привнести антропософию в ту или иную сферу жизни, Штайнер освещал эту сферу лучом духовной науки, показывая действующие в ней конкретные духовные силы, а также – как построить, преобразовать эту сферу на духовном основании.

Штайнер умер в 1925 году. Осталась незаконченной писавшаяся им по просьбе учеников автобиография "Мой жизненный путь" – скромное, как бы внеличное описание единственного в своём роде жизненного пути единственной в своём роде личности. Нелёгок был путь, которым должен был пройти этот человек, чтобы принести нам послание и дар духовных миров – антропософию. Немало трудностей встречает и тот, кто стремится идти в жизни путём антропософии. Ибо антропософия – это не развлекательное и даже не познавательное чтение только, не просто накопление знаний о человеке и мире. Это прежде всего работа – по преобразованию себя и мира.

Сегодня, спустя 80 почти лет после смерти Штайнера, эта работа ведётся во всём мире – в Европе, Северной и Южной Америке, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, на Африканском континенте, в Азии, в Израиле и в России. И повсюду тысячи людей не только осваивают духовные знания, но и практически претворяют их в жизнь: на их основе лечат больных и умственно отсталых, ведут сельское хозяйство, производят различные изделия, организуют предприятия и банки, решают социальные проблемы и промышленные конфликты, возводят здания, создают произведения искусства, ведут научные исследования. Что касается Вальдорфской системы образования, то она охватывает сегодня десятки тысяч детей, как школьного, так и дошкольного возраста, в 55 странах всех континентов, и число Вальдорфских школ и детских садов непрерывно растёт.

Данный очерк является лишь общим и конспективным описанием явления, всю глубину и важность которого для нашего времени можно понять только путём личного углубления в него. Излишне говорить, что побуждением к такому углублению может быть только внутренний импульс, и желающие узнать больше об антропософии и антропософском движении могут обратиться в антропософские центры тех стран, где они проживают. Читатели могут также обратиться и ко мне лично по следующему адресу:…

(На этом, то есть на указании своего домашнего адреса, я закончил свою статью, которую в 1985 году направил редактору "Форума". Я предполагал в основном русскоязычного эмигрантского читателя, но редактор сказал мне, что ориентирует свой журнал не только и даже не столько на него, сколько на российского (советского в то время) читателя, переправляя журнал всякими правдами и неправдами в Советский Союз. А там, как известно, получить информацию об антропософии не так-то просто. Поэтому он предложил мне расширить статью и изложить какие-то конкретные сведения, даваемые антропософией. Так появилось следующее ниже продолжение статьи.)

Для тех же читателей, чьё желание узнать больше о содержании антропософского учения не может быть удовлетворено в виду отсутствия доступа к первоисточникам, я попытаюсь дать краткое изложение некоторых содержащихся в них сведений – не в качестве замены этих первоисточников, а в качестве вынужденной промежуточной ступеньки к ним. Выбор этих сведений – из всего многообразия и обилия сообщений духовной науки, составляющих цельное и всестороннее описание основ нашего бытия, то есть происхождения, смысла и цели существования вселенной и человека, – не может быть простым и однозначным. Мой выбор, однако, определился тем непреложным требованием, что фокусом даже самого краткого антропософского рассмотрения должен стать феномен, который стоит в центе и антропософии, и жизни, и нашего личного интереса и непосредственного опыта – сам человек.

Человек, по Штайнеру, является существом физически-душевно-духовным, состоящим из четырёх определённых и различных по своим природе и функциям субстанций. Только одна из них, физическая, которой также обладают представители трёх царств природы – животного, растительного и минерального, – воспринимается нашими органами чувств. Три же остальные являются сверхчувственными субстанциями и, соответственно, доступны лишь органам сверхчувственного восприятия. Но как и физическое тело, эти субстанции имеют определённую форму и структуру и потому тоже названы телами. Первое из них – это жизненное, или эфирное, тело, дающее жизнь физическому; кроме человека, эфирным телом обладают также животные и растения. Второе, так называемое астральное, или душевное, тело, является носителем эмоций и желаний; это тело имеется, помимо человека, также и у животных. И, наконец, третий, самый высокий духовный элемент, имеется только у человека и является носителем его индивидуального мышления и сознания; это – Я, или Эго, человека.

Как физическое тело состоит из субстанций физического мира, так и три духовных тела состоят из соответствующих духовных субстанций соответствующих духовных миров. Духовные тела пронизывают друг друга и физическое тело – этим обусловлена нормальная жизнедеятельность человека и его организма. И эта жизнедеятельность изменяется, нарушается или прекращается, если изменяется взаимосвязь или нарушается взаимодействие четырёх тел. Приведу несколько примеров, имеющих практическое значение.

Как физический организм нуждается в поддержании своей жизнедеятельности путём питания физическими веществами, так и духовные элементы человека нуждаются в соответствующем регулярном духовном питании. Такое питание имеет место во время сна, когда астральное тело человека и его Я покидают физическое и эфирное тела и уходят в свои духовные сферы для "подзарядки" новыми духовными силами, которые они по возвращении вливают в эфирно-физическую организацию человека. Поэтому так важен для человека правильный и глубокий сон, при котором его высшие члены могут полностью погрузиться в свои собственные субстанции и получить необходимую помощь и энергию для дальнейшей дневной работы. К сожалению, современный человек часто лишён такого сна. Из-за неблагоприятных внешних условий жизни или же в силу перевозбуждения, физического переутомления и излишнего эмоционально-психологического вовлечения в повседневные дела высшие элементы человека оказываются слишком сильно связанными с низшими и с земными сферами и не могут полностью уйти в высшие сферы. В результате человек плохо спит, а утром с трудом просыпается и встаёт неотдохнувшим, с ощущением усталости и в плохом настроении.

Но знания о духовных членах человека, которые, как и физическое тело, находится в процессе непрерывного изменения и развития, необходимо также и педагогу. Ведь эти духовные элементы являются носителями способностей, склонностей и возможностей ребёнка и его восприимчивости к тем или иным воспитательно-образовательным мероприятиям. Знания о них особенно важны в случае так называемых ненормальных детей, где совершенно явно имеет место – в силу физических дефектов или других причин – неправильное внедрение Я в человеческую организацию (само Я не может быть "дефектным", но оно может быть неправильно или не полностью включено в физическую организацию, и тогда мы наблюдаем такие явления, как недоразвитость, ненормальность, сенильность и пр.).

Если не только астральное тело и Я, но и эфирное тело покидает человеческий организм, то наступает состояние, которое мы называем смертью, – физическое тело, лишённое духовных субстанций, поддерживавших его жизнедеятельность, и предоставленное самому себе, возвращается в свой собственный мир – физический, попадая под действие его законов, то есть разлагается. Покинувшие физическое три духовных тела человека тоже возвращаются в свои собственные духовные миры, и нас в данном случае интересует судьба высшего из них – Я человека.

Как мы знаем, Я является носителем мышления и сознания человека. И если бы мышление и сознание существовали только как продукт физической организации человека, то есть его мозга, как учит нас современная наука, они бы исчезли вместе с исчезновением физического тела. Но Штайнер показал, что истинная жизнь мышления и сознания связана именно с Я, которое, находясь в физическом теле, использует его в качестве инструмента для познания физического мира и деятельности в нём. И только часть мыслительно-сознательной деятельности Я связана с физической организацией человека, которая, естественно, прекращается с физической смертью. Основная же часть деятельности Я, как и его природа, – духовная.

Современный человек знает лишь о первом типе деятельности своего Я, хотя в некоторых случаях его Я бессознательно приближается ко второму типу мышления (например, имея дело с математическими и другими концепциями, не связанными прямо с объектами физического мира). Но Штайнер не только описал чисто духовную деятельность Я в духовном мире, но и показал, что она вполне возможна и при земной жизни человека, дав при этом ряд упражнений для развития этой высшей формы мышления. Именно такое мышление – "бестелесное", не зависящее от физической организации человека, – ведет, в конечном счете, к истинному познанию духовных миров и сознательной жизни в них ещё до смерти (когда, скажем, Я может вполне сознательно и по своей воле покидать физическое тело и возвращаться в него).

Жизнь Я в духовном мире, как и его пребывание на Земле, обусловлены общим процессом эволюции человека, Земли и вселенной, который необходимо уяснить хотя бы в самых общих чертах.

Как мы знаем, человек, наделённый высшим духовным элементом – Я, является высшим земным существом. Но в духовном мире, населённом множеством духовных существ, человек далеко не является высшим существом. Духовные существа, как и земные, значительно отличаются друг от друга как по своему развитию, так и по своей деятельности. Их, однако, объединяет тот факт, что у них не бывает физических тел, посредством которых они могли бы изливать свою деятельность (уникальные исключения составляют предмет особого рассмотрения, далеко выходящего за рамки нашего).

Низшим элементом у духовных существ является эфирное тело, причём только у некоторых, у других же – астральное, у третьих – Я, при этом они обладают и более высокими, чем Я, духовными членами, которые у человека либо ещё находятся в зачаточном состоянии, либо полностью отсутствуют и даже едва могут быть постигнуты его теперешним сознанием. Отсюда можно понять, на какой высоте духовного развития находятся эти существа – пропасть между ними и человеком намного шире, чем между человеком и самым примитивным из земных существ.

Все эти духовные (божественные) существа связаны с развитием вселенной, Земли и человека. Высшие из них направляют это развитие, и именно по их замыслу и их творчеством были созданы физический мир и Земля в качестве поля деятельности для человеческого Я. Согласно этому замыслу, человек в результате своего развития должен подняться до уровня божественных иерархий и стать вместе с ними со-творцом мира. Человек не смог бы достичь этого в пределах духовного мира, где он был безгрешным, но зависимым от высшей воли, а значит несвободным, существом и где его развитие было бы результатом не собственных усилий, а дара высших существ. Поэтому он и должен пройти суровую школу ученичества "вне дома" – в условиях самостоятельного и сознательного преодоления многочисленных препятствий, трудностей и соблазнов земного физического существования.

Процесс этот длительный и постепенный, как и процесс становления физического мира и земного человека и, затем, их обратного перехода в чисто духовные формы существования. В ходе этого процесса Я человека периодически спускается из духовного мира на землю – каждый раз в другое физическое тело, в другие условия жизни и в другую культурную эпоху для получения как можно более разнообразного опыта земной жизни – и затем возвращается в духовный мир для "подведения итогов" и выработки новых задач на следующее воплощение. Каждый человек прошёл через очень много таких воплощений, прежде чем дошёл до настоящей, чрезвычайно важной ступени своего развития.

Начав много тысяч лет назад нисхождение в физический мир, человек достиг сейчас низшей, критической точки, после которой он должен начать обратное восхождение в духовный мир. Но если спуск его был бессознательным, направляемым высшими существами, то восхождение он должен проделать сам. Ибо эти существа, которые до недавнего времени вели и направляли человечество по предначертанному ему пути, передали теперь его судьбу в его собственные руки. Внешне это выражается в том, что старые устои и миропорядок, которые всегда в прошлом определяли коллективную и индивидуальную жизнь людей, больше не имеют никакой силы. Теперь человек сам пытается организовать жизнь на земле, и печальные результаты этих усилий проявляются сегодня во всех сферах.

Это не значит, конечно, что надо отказаться от этих усилий, да и отказаться просто невозможно – никто другой не может выполнить за человека возложенную на него задачу. Но чтобы выполнить её, его усилия должны быть не хаотичны, эгоистичны и бессознательны, а целенаправленны и проникнуты истинным пониманием происходящего, то есть осознанием духовных основ жизни.

Но здесь и заключено одно из самых серьёзных препятствий на пути земного развития человека, ибо необходимым условием и фактом этого развития и явилось погашение его духовного сознания на время пребывания на земле. Человек не только не помнит своих прошлых жизней в духовном мире и даже еженощных путешествий в него своего Я – он вообще не знает о существовании духовного мира и просто не верит в него. Это забвение было необходимо для того, чтобы человек перестал быть духовно зависимым существом и нашёл в себе самом опору и импульс для своего существования.

Первым шагом в этом направлении является выработка ясного, чёткого и самостоятельного мышления, что как раз и стало возможным в результате погружения в мир материи и развития современного научного мышления. Но если человек остановится на этом, увидев в этом цель, а не средство, он окажется в тупике – духовном, научном, социальном. Выйти из него с помощью старых, привычных форм мышления и выработанных этим мышлением понятий и знаний он не сможет, ибо они не отражают реальности, в которой человек живёт – всей реальности, включая духовную.

Понять, что действительно происходит в мире и что требуется в данный момент от человечества в целом и от каждого индивидуума в частности, человек может лишь на основании духовных знаний, небольшую часть которых я и попытался представить здесь читателям журнала.

нью эйдж ошо духовный

Глава2. Ошо: жизнь бунтаря и просветленного

.1 Ступени становления Ошо: жизненный путь

Ошо (Раджниш) родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, Мадья Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. В возрасте 21 года, Ошо достиг просветления. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без неё, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он продолжал учиться в университете Саугара, философский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

В 1957 году Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором философии университета Джабалпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "ачарья (учитель) Раджниш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. [27]

В 1968 году он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "динамической медитации", технике, помогающей освободить ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "неосаньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Бхагваном"- Благословенным".

В 1970 году с Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся ашрам. Были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое знание западной науки философии, ясность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, составляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десаи, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

В 1981 году Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца – к-сердцу". Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров величиной.

Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США, в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ. В октябре 1984 года Ошо начал беседовать с небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тысячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

В октябре 1985 года в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом – обычный пятичасовой перелет – растянулось на восемь дней. В тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенными.

В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

В декабре 1985 года новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

В марте 1986 года без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулируют его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционных законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой же прием – в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинице. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские острова отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию.

В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать – телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов Интерпола о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. долларов будет аннулирован, без предъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На следующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.[28]

Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США из него вышли двое в штатском. На следующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возвратиться в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.[3;с.15]

В 1987 году Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоречивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать – если Ошо не уберут из Пуны. Но, несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера.

января 1990 года Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существования. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю – это выживет. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар".

.2 Просветленный мастер

В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил "просветление" – свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена – можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против "суеверий" религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила "философия жизни", с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных "психо-духовных" терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья ("учитель"). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: "Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…"( This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); "Я основатель единственной религии, другие религии – обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…"(Мартин У. Царство культов. С. 288). "Вера – это чистая отрава" (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34)

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение "наркодуховностью", движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им "динамическую" (или "хаотическую") медитацию. Вот ее "технология":

-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.

-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть "будь что будет"… Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать – плачьте, если хочется танцевать – танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, – делайте!

-я стадия: 10 минут выкрикивания "Ху-ху-ху". Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: "Ху-ху-ху". Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.

-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:

-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии динамической медитации" приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он "отрывается" как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии "отключки", когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.

С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в "Сэнь-ясины" которые однако не должны были обязательно оставлять "мир"; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти "саньясины" не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все условности". Единственное, что от них требовалось, – это полностью раскрыться" перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена "как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым". Женщины получали обязательную приставку "Ма" (мама), а мужчины – приставку "Свами". Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с "частичкой тела" своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч "духовных искателей" с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.

Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию "Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед", оборот которой составил вскоре миллионы долларов.

При ашраме в Пуне действовали "группы терапии", в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

"Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999."

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе… Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.( Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: "Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики – все это [здесь] в порядке вещей… Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"(Мартин У. Указ. соч. С. 288).

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ""Раджниш Фаун-дэйшн Лимитед" увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты". В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его "правая рука" Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения.

В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа – это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам.

По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 "роллс-ройс

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.

Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс – Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его ученико. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя – "Ошо", то есть "океан", что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе "Международная академия медитации" Пола Лоу, "Гумауниверситет", возглавляемый голландским саньясином Вери-шем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа – "Международная коммуна Ошо" – расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием "Тантра Йога"), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра "Ошо Раджниш", действует еще и центр "Восточный дом", созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки "на учебу" в Пуну и других программ, "Восточный дом" проводит воскресные "Ошо-дискотеки", на которых "позволено все".

.3 Духовное завещание мастера

. Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями.

. Жить полной жизнью, развивать собственное понимание причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности. Учиться жить не по книгам и чужому опыту, а у самой жизни.

. Реализовывать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри.

. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит наша жизнь,- чашкой чая, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба.[17;с.157]

Глубоким убеждением Ошо был принцип: каждый человек свободен в своем выборе и не имеет права навязывать свою волю другим людям.

Одним из важнейших «творений» мастера стало появление в 1966 году медитационных лагерей. В 1970 году Ошо прекращает выездные лекции и начинает работать только с единомышленниками, постепенно ограничивая себя пространством одного помещения. В это время приобретает популярность разработанная им динамическая медитация – техника, помогающая освободить ум, позволив ему предварительно пройти катарсис. Динамическая медитация становится «визитной» карточкой Ошо.

Динамическая медитация – тантрическая техника широко спектра действия. Наилучшее время выполнения динамической медитации – восход солнца.

Динамическая медитация продолжается один час и идет в пять стадий. Ее можно делать одному, но энергия будет более сильной, если её делают в группе. Это – индивидуальный опыт, так что вы не должны обращать внимания на окружающее и держать глаза закрытыми, желательно повязкой. Лучше всего заниматься этим на пустой желудок и одеть свободную, удобную одежду.

Второй, не менее известной «визитной карточкой» Ошо становится идея «нео-саньясы». Версия, предложенного Ошо древнеиндийского института саньясы, коренным образом отличается от традиционных представлений, в которых саньяса – отречение от мира, от материальных ценностей, всех земных связей и страстей, и существование на пожертвования мирян. Саньяса у Ошо становится это «…отречение от навязанных миром условностей – от религии, касты, …Бога и священных писаний …от всего, что навязано извне …вы будете жить сами по себе, начнёте новую жизнь – свежую, юную, незапятнанную».[12;с.98] Ошо приветствовал стремление неосаньясы – наслаждаться всеми дарами жизни, но и требовал от них определённой отдачи, которая заключалась в ношении одежды оранжевого цвета и «мала» особого ожерелья из 108 бусин и медальона с его портретом. Кроме того, Ошо давал каждому посвящённому новое имя. Это было «имя-качество» человека. Все эти «требования» нужны лишь для того, чтобы неофит, постоянно помнил, что он уже не прежний».

Третьей «визитной карточкой» Ошо становится идея «коммуны», получившая реализацию в 1979 году в городе Пуна. Идея была реализована посредством строительства интернациональных коммун, где процветал дух неосаньясы. План комунны включал: медитационные залы, терапевтические комнаты, отель, кинематографический институт, колледж музыки, танца, живописи, драматического искусства, скульптуры и других ремёсел. Также планировалось строительство мультиуниверситета. Ошо рассматривает коммуну как обрамление, внутри которого её члены могут переживать духовное пробуждение. Коммуна и её окружение, которое Ошо называет «Поле Будды», должна способствовать деятельности, происходящей на духовном, творческом и любовном пути. Вся работа состоит в поощрении духовного роста благодаря позволению индивидуальности быть отрытым к изумлению. На этом пути коммунистическая жизнь должна приобрести эстетическое качество. Она должна стать непрерывной игрой (лилой). Здесь каждая личность будет рассматриваться как носитель нераскрытого потенциала и которой необходимо создать благоприятные возможности для раскрытия его (или её) божественности. Новая коммуна станет фоном, на котором сможет появиться новый вид человека.

Образование нового человека (homo novus) – это четвёртая «визитная карточка» Ошо.

По мнению Ошо, жизнь современного человека нельзя назвать истинной или полной. Человек живёт вполсилы, словно он пребывает в тяжёлой болезни и никак не может вылечиться. Ошо сравнивает такую жизнь с заключением в тюремной камере. Нет необходимости жить в подобном страдании, тем более, что тюрьма создана его же собственным воображением. Люди находятся в темнице потому, что сами себя заперли, они не знали иной жизни и решили, что тюрьма и есть единственная форма существованию.

Коммуна должна создать пространство, контекст для рождения этого нового многомерного человеческого существа. И будущее принадлежит этому новому человеку: «Мой труд в новой коммуне состоит в создании человека, который стал бы не частичным, а был бы тотальным, целостным, святым – человек должен быть ими тремя вместе. Он должен быть так же точен, как учёный, он должен быть так же чувственен и сердечен, как поэт, он должен быть также укоренён в своём существе, как мистик. Он не должен выбирать, он должен позволить всем этим трём измерениям существовать вместе».[15;с.49] Ошо предвидел появление нового, нерасщеплённого, интегрированного, цельного человека и назвал его Зорба – Будда.

Ошо видел человека, связывающего Запад и Восток. Это символ наслаждения земными удовольствиями и высочайшего потенциала науки и техники Запада. Ошо говорил, что смысл быть Зорбой в том, что, только исчерпав любое земное наслаждение, можно осознать его тщетность. Зорба предвосхищает Будду потому, что очень быстро позволяет почувствовать пустоту земли, если нет небес. По Ошо, Будда всегда спит в Зобе. Просто его надо разбудить. Никто не может пробудить человека/Будду, кроме самой жизни.

Частицей нового человека должен стать Будда – символ молчаливой безмятежности и величайшей мудрости Востока. И Будда и Зорба – не целое, говорит Ошо. Оба – половины. Если изучить их самое глубокое ядро, то обнаружится, что у Зорбы отсутствует душа, а у Будды отсутствует тело. Ошо учит нас встрече Зорбы и Будды, встрече земли и неба, видимого и невидимого, встрече всех полярностей: мужчины и женщины, дня и ночи, лета и зимы, секса и экстаза. Только так на Земле появится «новый» человек. «Новый» человек превзойдёт все барьеры рас, религий, цветов кожи. Он не будет разделять Восток и Запад, он всю Землю сделает своим домом.

Глава 3. Идеи, концепты и провидение Ошо

.1 Власть и политика

Ошо был против болезни под названием «жажда власти». Это величайшее заболевание в том, что касается сознания человека и его роста. Оно подобно раку; это рак души.

Он считал, что жажда власти может проявляться по-разному. Простейший путь – это политика, поскольку ей не требуется много разума. Все, что требуется, – это создавать ложные надежды в массах. Политик дает бедным людям надежду и эксплуатирует эту надежду для своих собственных целей, поскольку, когда он получает власть, тогда что-то расслабляется в нем. Это было его психологической потребностью.

Эти люди в основе своей, глубоко внутри, импотенты – отсюда тяга к власти. Они чувствуют свою слабость и немощность; они знают, что они никто. Но если они могут убедить толпу посредственностей, что они могут исполнить их потребности, то это взаимное понимание, торговая сделка. Тогда массы дают им власть. Когда они получают власть, они забывают все свои обещания; на самом деле они никогда не предполагали выполнять их, а когда они имеют власть, они показывают свое настоящее лицо.

Человек несет в себе семена испорченности, но сам по себе он еще не способен их реализовать; нужна власть. Когда же человек получает власть, тогда постепенно его маска начинает спадать, и вы начинаете видеть в нем эгоиста во всей его предельной наготе. Политик – это не что иное, как эгоист. Внутри себя он чувствует пустоту – и боится этой пустоты. Он хочет быть кем-то, чтобы забыть о своей собственной пустоте. Власть дает ему шанс. Он может убедить себя, что он не ничто, что он что-то особенное. И он начинает вести себя соответственно. Он начинает злоупотреблять властью. Раз, получив власть, он не хочет с ней расставаться. Он хочет всегда оставаться при власти, поскольку теперь прекрасно знает, что без власти он будет осознавать еще лучше, чем раньше, свою пустоту и бессилие.

Политик – наиболее явный игрок в эту игру. Религиозный мессия, аватара, тиртханкара, паигамбара – Иисус, Мухаммед, Кришна, Будда – они на том же пути, тот же номер; но нужен будет великий разум, чтобы распознать игру их власти. Политика нечего и сравнивать с ними. Игра политика очень тривиальна.

Махавира, Кришна, Будда, Иисус, Моисей, Мухаммед – все они случились до того, как наука начала проникать к самым основам вещей. Но они все думали, что с ними эволюция останавливается, с ними останавливается время. Но время не останавливается ни с кем. Эволюция не останавливается ни с кем. Все это эгоистические притязания. Эго хотело бы сказать: «Со мной все останавливается – я предельное, что может случиться. Больше ничего не будет, лучше ничего не будет, выше ничего не будет».

Даже Гаутама Будда полностью забывается. Он объявляет: «Я наивысший осознавший человек, величайший осознавший человек. Никто не был таким осознающим ранее, никто не будет таким осознающим вновь. Никто не выше меня, и никто не будет выше меня».

И, с другой стороны, эти люди все время учат: «Будьте смиренными. Отбросьте эго». Кажется, они хорошо устроились. Людям говорить: «Будьте смиренными», – и называться единственным порожденным сыном Божьим! Людям говорить: «Оставьте эго», – а себя объявлять величайшим осознавшим человеком! И не только то, что он – высочайший из тех, кто были до той поры, он закрывает и будущее: никто не сможет превзойти его.

В Индии есть религия радхасвами. У них существует список: они думают, что есть пятнадцать стадий эволюции души. Мухаммед находится на третьей стадии. Иисус находится на четвертой стадии, на одну ступень выше; Кришна находится на пятой стадии, на одну ступень выше; Будда на десятой.

Они распределили все имена по категориям. Их гуру, неизвестный за пределами Индии, неизвестный за пределами города Агры, – это очень маленькая секта – достиг пятнадцатой, последней стадии. Выше стадий нет.

Эго – это тончайшее полотно. Эго можно увидеть в поэтах, в живописцах, в других художниках, певцах, танцорах.

Ошо всегда подчеркивал: он не против политиков, он против жажды власти, поскольку жажда власти – это не что иное, как проекция эго, а это величайший барьер между вами и существованием.

Чем больше у вас эго, тем дальше вы от существования. Если его нет… встреча, слияние…

Поучению Ошо невозможно отбросить эго. Эго хитро. Оно может даже сыграть в игру с отбрасыванием себя, и вы можете сказать: «Посмотрите, я самый смиреннейший человек в мире, самый лишенный эго». Оно снова вошло через заднюю дверь; теперь вы самый смиренный, самый лишенный эго, но вы должны быть кем-то особенным и необыкновенным.

Если вы пытаетесь отбросить его, оно войдет через заднюю дверь. Просто постарайтесь понять его игры, этого достаточно. Просто постарайтесь увидеть, как много игр, в которые оно может играть, сколькими многими способами оно может обманывать вас. Просто будьте бдительными. И если вы осознаете все возможные пути эго, оно исчезает.

Эго подобно тьме; оно не существует само по себе. Оно – только отсутствие осознавания. Следует наблюдать его. Будьте наблюдательными, рассматривайте его – и вы найдете в нем так много слоев, что будете удивлены.

Политик – явный эгоист. Святой может быть очень тонким эгоистом. Он более опасен, чем политик, поскольку явное, легче схватить.

По мнению Ошо, в существовании малейший листик травы имеет ту же значимость и ту же красоту, что и величайшая звезда. Нет никакой иерархии. Нет никого выше, нет никого ниже.

Ошо считал эго единственным препятствием на пути к соединению с существованием безо всяких препятствий.

Осознавание и является предметом его учения. Мастер говорил, что не нужно бороться с алчностью, эго, гневом, ревностью, ненавистью – всеми этими врагами, о которых религии учили: «Боритесь с ними, сокрушите их, убейте их». Невозможно убить их; все, что можно сделать, – это просто осознавать их. В момент, когда человек начинает осознавать их, они уходят.

.2 Религиозность и религия

Когда Ошо говорил, что Бога нет, он отрицал личность Бога. Но в тоже время уточнял: что Бога нет, но есть потрясающая божественность. Это неперсонализированная чистая энергия. Навязывать ей какую-нибудь форму мерзко. Вы навязываете ей себя.

Иисус называет Бога «отцом». У Иисуса, должно быть, была определенная идея, означающая «отца»; он навязывает Богу некоторую идею. В Индии есть религии, которые верят не в Бога-отца, а в Богиню-мать. Статуя их Бога имеет вид женщины, самой прекрасной женщины, которую они могли себе представить, но это индусская женщина. Столетия прошли, религии рождались, умирали, исчезали. Их Боги, естественно, исчезли.

Христианский Бог исчезнет в тот момент, когда исчезнет христианство. Индуистские Боги исчезнут в тот момент, когда исчезнет индуизм. Это ваша проекция. Если вы проецируете его, Бог есть. Если вы не проецируете, если нет того, кто проецирует. Бог исчезает.

Человеческий ум ограниченно придает Богу только те свойства, которые являются его свойствами.

Он говорил, что нет личности Бога; вся личностность Бога – это человеческая фантазия.

Он хотел, чтобы вы отбросили личностность и позволили Богу быть свободным, свободным от оков личности, которые вы навязываете Ему.

Сам Ошо утверждал, что для него вся вселенная наполнена энергией Бога и ничем другим.

По его мнению, мир состоит из глаголов – не из существительных. Существительные – это человеческие изобретения, необходимые, но человеческие изобретения. Но существование состоит из глаголов, только из глаголов, а не из существительных и местоимений. Вглядитесь в это. Вы смотрите на цветок, на розу. Назвать ее «цветок» неправильно, поскольку она не прекратила «цветения». Она еще цветет; это глагол, это течение. Назвав ее цветком, вы сделали ее существительным. Вы видите речку. Вы называете ее «речка» – тем самым вы сделали ее существительным. Но это «речкование». Для существования более точно будет называть ее «речкованием», течением. Все в изменении, в течении. Ребенок становится юношей; юноша становится взрослым; жизнь переходит в смерть; смерть переходит в жизнь.

Все находится в непрерывном, постоянном изменении, это непрерывность. Остановка, полная остановка, не наступает никогда. Она происходит только в языке. В существовании нет полной остановки.

Если вы закроете глаза и посмотрите внутрь себя, вы обнаружите, что все, что было, еще есть, течет. Вы накапливали больше и больше, но все, что было, еще есть. Река становится большой, в нее вливаются новые ручейки, но исток все еще есть.

Нельзя найти начала, нельзя найти конца. Это всегда продолжающийся процесс.

Когда вы говорите «Бог», вы используете имя существительное, нечто статичное, мертвое. Ошо говорил: «божественность», обозначая этим словом нечто живое, текущее, движущееся.

Бог совершенный, абсолютный, всемогущий, вездесущий, всеведущий эти слова использовались всеми религиями для Бога – мертв, не может жить, не может дышать. Нет, я отвергаю такого Бога, поскольку с таким мертвым богом будет мертва и вся вселенная.

.3 Раджнишизм – религия глобализации

Глобализация, понимаемая как преодоление всех культурных, политических и цивилизационных особенностей человеческого существования становится сверхценностью последователя учения Раджниша, его религиозной миссией. Формирование однородного гедонистического общества, являющееся навязчивым страхом консерваторов всех культур, – это высшее благо для раджнишизма. Их религия – глобализация

Раджнишизм – сравнительно молодое религиозное течение, основателем которого является родившийся в Индии гуру Бхагаван Шри Раджниш (он же – Ошо, 1931 – 1990). Раджнишизм представляет собой своеобразную философию витализма «чистой жизненности», провозглашающую приоритет первичных жизненных ощущений по отношению к каким-либо социальным нормам. Раджнишизм предлагает человеку отказаться от привычного для него ощущения реальности, вернуться к некоему «чистому чувству», не отягощенному социокультурными цивилизационными стереотипами. Иными словами ошовцы предлагают радоваться жизни, не рефлексируя на тему «зачем» и «почему».

Предлагая противовес социокультурной обусловленности, раджнишизм объявляет виновником человеческих бед рефлектирующий разум, создающий искусственный ментальный мир и помещающий в его тиски человека. Поэтому основные духовные практики ошовцев направлены на то, чтобы человек смог освободиться от цивилизационных комплексов. Раджишистские «ритуалы» представляют собой психофизиологические тренинги по освобождению «истинного я».

В России интерес к Раджнишу возник во второй половине 80-х гг. на волне увлечений восточной духовностью и разного рода эзотерикой. Именно тогда стали распространяться самиздатовские брошюры с записанными даршанами (лекциями) гуру. В особенности, увлечение идеями Раджниша было популярно для студенчества технических вузов.

Но идеи Раджниша были также привлекательны и для людей среднего возраста, которые, в отличие от молодежи, относились к гуру-новатору с долей критики. Ими раджнишизм, в основном, воспринимался в контексте комплекса теософско-эзотерических движений XX в., поэтому они, волей-неволей, сопоставляли Раджниша с такими мистиками, как Рам Дас, Джидду Кришнамурти, анализировали идеи Ошо в контексте учения Елены Блаватской, «Живой этики» Рерихов, «учения о седьмом луче» Алисы Бейли, составляющих библиотеку среднестатистического эзотерика. Когда в 90-е гг. книги Раджниша стали издавать официально, раджнишизм стал приобретать еще большую популярность, а сами книги стали теснить прочую эзотерическую литературу.

Когда разные «новые религиозные движения» стали институализироваться в России, создавать свои филиалы, оформляться в местные российские организации, раджнишизм не стал обретать в России институциональных форм. При этом нельзя сказать, чтобы раджнишизм оказался лишен институциональной формы вообще. На сегодняшний день незарегистрированные «центры Ошо» существуют практически в каждом областном российском городе.

Отметим еще одно отличие раджнишизма, ставящее его особняком среди групп «New Age» и отличающее его от Новых религиозных движений. Большинство Новых религиозных движений достигли в России наибольшей популярности в первой половине 90-х гг., после чего начался даже спад численности их адептов в России. Движение ошовцев при этом продолжало неуклонно расти, этот процесс происходит и сегодня. В России издано уже несколько сот книг Ошо, раджнишистская литература широко представлена в интернет.

При этом ошовцем по-прежнему чужда какая-либо общественная активность, какие-либо публичные акции, стремление как-либо заявить о себе с помощью каких-либо конференций, «круглых столов». Не характерна для ошовцев и миссионерская активность или попытки навязать «свои услуги» через какие-либо общественные институты, в отличие, например, мунитов, ивановцев или «анастасийцев». Нет между ошовцами и полемики, не характерно обличение друг друга не то что в ереси, но и в каком-либо неправильном развитии идей «Учителя».

Дело в том, что институционально ошовцы представляют собой сетевое общество, своеобразную субкультуру, для членов которой характерен именно сетевой принцип коммуникаций и практически отсутствие каких-либо иерархических ступеней. Ошовские центры скорее напоминают «малое предприятие», члены которого взаимодействуют между собой подобно тому, как это происходит в частных коммерческих фирмах. За редким исключением, в центрах Ошо не практикуется бесплатная работа «во славу Божию», «ради идеи» или «ради Учителя».

В чем же причина такого парадоксального сочетания популярности и отсутствия развитых институциональных черт?

В чем причина таких организационных принципов российских раджнишистов? Что обусловливает сетевой характер раджнишистских общин?

Ответ кроется в самом раджнишистском учении.

Дело в том, что одной из основных своих заповедей Раджниш провозглашал отказ от какой-либо идеологии, от какой-либо традиции, религиозной или национальной. Утверждая принцип чистой жизненности, ценности чувственных переживаний, неотягощенных рефлекторным умом, ошовцы подчеркивают, что истинная духовность не сочетаема с религиозным догматизмом. В этой связи, вслед за Раджнишем, его последователи выступают против всякой институциональной религиозности – особенно достается авраамическим религиям за их «морализаторство и стремление навязать смысл жизни».

Таким образом, выступая против традиционных институтов, предлагая деидеологизацию общества, раджнишисты отказываются от попыток встроиться социально-политическую жизнь, от попыток формирования внутри себя какой-либо иерархичности. Для нее просто нет основы в раджнишизме. Ставя человека выше любой идеи, говоря о ложности какой-либо идейной самоидентификации, раджнишисты оставляют человека один на один с собой. Не случайно, что многие «практикующие» поклонники Ошо практикуют его методики в одиночку, без каких-либо посредников. Посредничество «Ошо-центров» оказывается востребованным, главным образом, для коммуникаций раджнишистов между собой и организации приезда в Россию общавшихся лично с Ошо санньясинов – то есть играют чисто координационное значение, будучи лишены какого-либо сакрального статуса.

Но, если для самих раджнишистов не свойственна социально-политическая деятельность, то это не значит, что раджнишизм вообще оказывается вне социально-политического контекста. На обочине политической жизни все же возникают попытки использовать раджнишизм в качестве идеологии, которая содействовала или, напротив, противостояла бы тем или иным политическим интенциям.

Неслучайно раджнишизм оказался идейной составляющей в системе психоаналитических клубов «Синтон», которые активно распространялись в 90-е годы в России (отметим, что психоаналитические центры получили поддержку на правительственном уровне во время правления Б.Ельцина). Отметим, что в начале перестройки шла речь даже о правительственной поддержке раджнишизма, однако, после того как противники учения Ошо преподнесли Михаилу Горбачеву кассету с видеозаписью одного из ошовских тренингов, сопровождавшегося техниками работы с сексуальностью, вопрос о поддержке раджнишизма властями был закрыт.

Напомним, что, в особенности, для российских ошовцев духовная система Раджниша ценна как метод разотождествления от какой-либо религии, нации, социального статуса. Сама религиозность «по-раджнишистски» есть «наука депрограмирования» человека от какой-либо определенной религии. Ведь сам Ошо предлагал даже в свое время учредить специальный институт, в котором бы человек депрограммировался как христианин, как индус, мусульманин и т.п.

Эти идеи оказываются востребованы отдельными политическими силами в России. Так, в одном из номеров социалистической газеты «Дуэль» за 2002 г., оппозиционной по отношению к нынешнему политическому режиму и партии «Единая Россия», была опубликована соответствующая подборка, цель которой состояла в том, чтобы показать, что сегодняшний политический режим в России использует православие «для подчинения масс». Такова же позиция московского Ошо-центра «Ветры». Один из его руководителей даже высказывал мнение, что традиционную религию, в данном случае, Православную Церковь в России часть правительственных чиновников сознательно пытаются использовать для навязывания искусственной идеологии, которая помогла бы части олигархов, заботящихся о социально-политической стабильности для сохранения своих накопленных богатств, легче управлять российскими массами. В данном случае за основу берется критика капитализма и буржуазного общества, которую Раджниш вел на протяжении своей жизни, но особенно развитая им после его депортации из Америки в конце 80 х гг.

Напомним, что гуру упрекал Америку в несоблюдении гражданских прав и свобод, и в не меньшей мере – за неправильное их понимание. В особенности, это касалось права распоряжения жизнью человека, абортов, эвтаназии и демографической политики в целом. Более того, констатируя приоритет «чистой жизненности» по отношению к каким бы то ни было другим ценностям, Раджниш, наподобие спартанцев утверждал, что смысл жизни может существовать только для физически и психически полноценных членов общества, предлагая убивать детей-инвалидов еще во младенчестве, коль скоро они обречены на страдание и наслаждаться жизнью не смогут.

Утверждая необходимость отмены разделения нации, Раджниш предлагал сформировать единое правительство, всемирный парламент, единое общепланетарное государство, в котором бы уже не было войн. В то время идеи Раджниша воспринимались достаточно утопически, однако, уже к 2000 году в контексте усиливающегося процесса глобализации, они оказались идеологией авангарда сторонников разрушения всяческих культурных и политических границ и стереотипов сознания.

Глобализация, понимаемая как преодоление всех культурных, политических и цивилизационных особенностей человеческого существования становится сверхценностью последователя учения Раджниша, его религиозной миссией. Формирование однородного гедонистического общества, являющееся навязчивым страхом консерваторов всех культур, – это высшее благо для раджнишизма. Их религия – глобализация.

В этой связи, не удивительно, что несмотря неуклонный (хотя и не очень быстрый) рост, организационно раджнишизм представляет собой тип сетевого институционального устройства, лишенного иерархии и преклонения перед авторитетами, единственным исключением является сам Раджниш. Однако люди, получившие посвящение при его жизни, в России ничем не выделяются, не являются более значимыми, чем те, кто принял раджнишизм уже после смерти гуру. Уважение к тем или иным практикующим мастерам зависит в большей степени «не от выслуги лет», а от их степени выполнять те или иные раджнишистские психофизиологические методики, а иногда от чисто маркетинговых способностей.

По словам одного из лидеров Московского Ошо-центра «Ветры», Баулии, учение Раджниша не только идет в ногу с глобализацией, но и опережает ее, помогая внедрять принципы глобализма в общество, обосновывать необходимость построения единого социо-культурного, информационного и политического пространства.

Используемая литература

1.Булгаков, С. В. Справочник по ересям, сектам и расколам/ С. И. Булгаков – М.: Современник, 1994 г.

.Бхагван Шри Раджниш. Библия Раджниша. Беседы с немногими избранными. Том1, Книга 1/Пер. с англ.; Ф. Садыкова; под ред. К. Кравчук, А. Липатов. – Москва: Издательство «Либрис», 1994. – 287 с.

.Бхагван Шри Раджниш. Библия Раджниша. Беседы с немногими избранными. Том1, Книга 2/Пер. с англ.; Ф. Садыкова; под ред. К. Кравчук, А. Липатов. – Москва: Издательство «Либрис», 1994. – 319 с.

.Бхагван Шри Раджниш. Библия Раджниша. Беседы с немногими избранными. Том3, Книга 1/Пер. с англ.; Ф. Садыкова; под ред. К. Кравчук, А. Липатов. – Москва: Издательство «Либрис», 1995. – 383 с.

.Бхагван Шри Раджниш. Библия Раджниша. Беседы с немногими избранными. Том3, Книга 2/Пер. с англ.; Ф. Садыкова; под ред. К. Кравчук, А. Липатов. – Москва: Издательство «Либрис», 1995. – 399 с.

.Бхагван Шри Раджниш. Избранные беседы. Том 9. Нирвана – последний кошмар. Священники и политики/Пер. с англ.; под ред. А. И. Дусева, И. Л. Чернявской и др. – Новочеркасск: Издательство Агентство «Сауна», 1994. – 268 с.

.Бхагван Шри Раджниш. Избранные беседы. Том VI. Я – врата. Биография/Пер. с англ.; под ред. А. И. Дусева, И. Л. Чернявской и др. – Новочеркасск: Издательство Агентство «Сауна» 1994. – 319 с.

.Вопросы философии/ ред. В.С. Семенов. -М: «Правда». – 1986. №8. – с. 113 – 120.

.Гоголицын, Ю. М. Тайные учителя человечества.-Спб.:Питер, 2006.-304 с.:ил.

.Гофман, О.Р. Ошо: Будда – хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал. – СПб.: Издательская компания «Невский проспект», 2004. -153 с.

.Дворкин, А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования / А. Л. Дворкин. – Изд. 3-е, перераб. И доп. – Нижний Новгород: Изд -во братства во имя св. князя Александра Невского, 2002.

.Дворкин, А.Л. Тоталитарные секты и государство / А.Л. Дворкин. – Новосибирск: Книжица, 2005.

.Ивасенко, А. И. Эзотерика для начинающих. Введение в теорию и практику эзотерических учений. Методика улучшения судьбы и здоровья. – Изд. 2 – е, перераб. И доп./А. И. Ивасенко. – Ростов – на – Дону: «Феникс», 2007 г. – 315 с.

.Карлос Кастанеда. – М.: АСТ, Минск: Хрвест, 2006 г. – 96 с. – (За 90 минут).

.Крупнина, Г. Чем дышит наша молодежь?/Вестник – 2006 г. – №37

.Лизабет Андре Ван Тантра/Перев. с. Фр. Мезенцевой Н. В. – Ростов-на-Дону: Издательство «Феникс», – 1998 г. – 256 с.

.Ма Дхарм Джоти. 100 историй для 10000 Будд/ Винт-принт – 2004 г. – 128 с.

.Макдауэлл, Дж. Мир оккультного/Дж. Макдауэлл, Д. Стюарт. – М.: Новая жизнь, 1994 г.

.Неокульты: новые религии века/ Е. С. Грокошина и др.; под ред. Е. С. Грокошиной – Изд. 4 -е, стереотип, – М.: Четыре четверти, 2002 г.

.Ошо «О любви»/Перев. С англ.- М.: ООО Издательство «София», 2009. 288 с.

.Ошо Медитация – подлинная свобода/Под ред. Солдатов А. В. – М.: «Нирвана», 2005 г. – 192 с.

.Ошо «Мужчина и женщина. Танец энергий»., М.2008 г., издательство АСТ.–160 с.

.Ошо Путь белых облаков/Ошо. – С-П.: «Афиша», 2007 г. – 192с.

.Ошо: Религия, политика, коммунизм, будущее, Москва, «Нирвана», 2004, 176 с.

.Ошо «Средний возраст: бесконечное небо. От секса к сверхсознанию», М., «Нирвана»,2002.174 с.

.Ошо «Тайны любви», М., «Нирвана»,2002 г.160 с.

.Ошо Автобиография духовно неправильного мистика./Перев. с англ. К. Семенов, – К.: «София», М.: ИД «Гелиос», 2001 г. – 352 с.

.Ошо: Основные идеи, учения и теория/авт. – сост. Любовь Орлова. – Минск: Харвест, 2007 г. – 160 с.

.Ошо Раджниш. От медицины к медитации./Пер. с англ. С. Никшич; Под ред. И. Старых. – Киев: «София», 1999. – 475 с.

.Ошо Словарь просветления. – СПб.:ИГ «Весь», 2007. – 560 с. – (Путь мистика).

.В.М. Полевой, В.М. Маркузон: Популярная художественная энциклопедия. М., 1999

.Платонов Н.И., Синюков В.Д.: Энциклопедический словарь. М., 1989

.Симпкинс, С. Александр, Сипкинс Аннелен Тибетский буддизм: Руководство к жизни по тантре/ Перев. с англ. – М.:ООО Издательский дом «София», 2006 г. – 208 с.

.Спаров, В. Дзэн – буддизм за 90 минут/ Вик Спаров. – М.: АСТ; С-П.:Астрель – С-П, 2006 г. – 63 с.

.Спаров, В. Карлос Кастанеда. – М.: АСТ, Минск: Харвест, 2006. – 96 с. (За 90 минут).

.Спаров, В. Тайная доктрина Е. П. Блаватской за 90 минут/Вик Спаров. М.: АСТ; С-П.: Астрель – С-П, 2008 г. – 109 с.

.Спаров, В. Рудольф Штайнер за 90 минут/Вик Спаров. – М.: АСТ; С-П.: Астрель – С-П, 2006 г. – 61 с.

.Суворов, А. Неоязычество/ Наш современник, 2002 г. – №7, с.202 – 205.

.Суфии – мысль и действие: Современные авторы суфийской традиции сборник статей, составленный Идрисом Шахом/Перев. Юлиана Аранова. – М.: Издательство «Эннеагон» – 2005 г. – 372 с.

.Туманова, О.С. Анна Безант – Москва: ИКЦ «МарТ»; Ростов н/Д: Издательский центр «МарТ», 2005. – 122 с. («Философы 20 века. Эзотерическая философия»).

.Успенский, П.Д. Лекция о Сверхчеловеке/ М.:Гумус. – 1994 г. – 469 с.

.Ушакова, Ю. Атипичная религиозность в постсоветской России/ Новый мир. – 2003 г. – 39 – с. 133-149.

.Фрейджер, Р. Религиозные теории личности. Йога. Дзэн. Суфизм. Теосовские направления/ роберт Фрейджер, Джон Фейдимен. – С-П.: Прайм- Еврознак, 2007 г. – 222 с.

.Штерин, М. Новые религиозные движения в России 1990 – х годов. Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России/ М. Штерин, – С-П.: Летний сад, 2000 г.

.Эзотеризм: Энциклопедия. – Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. – 1040 с. – (Мир энциклопедий).