- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 31,22 Кб
Этнография марийского народа
Введение
Каждый человек сам является строителем своей жизни. Но в тоже время он живет в круговороте жизни всей планеты Земля, Вселенной, рядом со многими людьми. В сложных жизненных ситуациях человек часто обращает свои молитвы к Богу. Возможно, через это Всевышний напоминает ему о том, что он живет не обособленно от мира сего, а является его частью.
О нарушении единого его закона Бог напоминает человеку через разные болезни, неприятности, другие проблемы. В такой момент каждый человек решает по-своему, как ему поступить; у каждого есть право выбора. Одни идут со своими молитвами в рукотворный храм, другие ищут помощи нерукотворном, созданном самим Богом храме – на природе. Именно здесь они благодарят Бога за жизнь на этой прекрасной земле, здесь они могут распутать сложные жизненные проблемы, набраться силы и здоровья, укрепить силы духа. Они находят пути единения с силами природы и крепнут благодаря им.
Марийцы сумели сохранить и донести до сегодняшнего дня самую древнюю на земле веру-почитание и поклонение силам природы. Мы ее называем «чимарий» или религия «чий». Пройдя гонения и испытания, эта многострадальная религия сумела выжить в сердцах и душах марийцев. Многие сложили свои головы, защищая свой традиционный образ жизни, основанный на почитании сил божественной природы. Сегодняшнее поколение трепетно чтит память о своих национальных героях. Истинная ВЕРА ЖИВЕТ в душе марийского народа и дарует силу.
1. Происхождение (этногенез) и этническая история
Древние марийцы cформировались в Поветлужье, постепенно продвигались на восток, к реке Вятке. В Ветлужско-Вятском муждуречье во второй половине I тысячетилетия от древнемарийских племён остались такие памятники археологии, как Шор-Унжинский могильник близ г. Кирова, Безводнинский (Пимский) клад и городища Ижевское, Бурыгинское, Еманаевское на реке Пижма в Кировской области.
Краткая характеристика могильников IX-XI веков заключается в следующем: погребения располагаются группами, содержат как мужские, так и женские захоронения, совершенные обрядами: ингумации, трупоположение и кремации (трупосожжение). Последний обряд составляет до 26 процентов от общего числа захоронений. Ориентанция погребённых головой на север с незначительными отклонениями на запад и восток составляет 91,8, на запад и юго-запад – 8,1процента.
В этих могильниках встречались захоронения без костяков. В них вещи, в основном украшения, были завёрнуты в одежду и завязаны ремнём. Иногда они укладывались в берестяной тусечек или деревянный бочонок, всё это прикрывалось деревянной или металлической чашей, в некоторых случаях железным котлом.
Основными женскими головными украшениями являлись налобные венчики и медные цепочки. Цепочки характерны только для марийцев, у других финно-угорских народов их не было. Височные кольца как характерные и часто встречающиеся украшения, изготавливались из круглой в сечении серебряной или медной проволоки с одним многогранным и утолщённым, отогнутым наружу концом, а другим чуть заострённым или обрубленным. Наиболее характерна так называемая калачевидная серьга, также редко встречающаяся у других финно-угорских народов. Шейными украшениями являлись гривны и ожерелья.
Хронологически и типологически переходным археологическим памятником является могильник "Нижняя Стрелка" X-XII веков в устье реки Дорогучи в Юринском районе – самый западный из древнемарийских могильников (Акцорин В.А., 1967).
Среди материальных остатков преобладает керамика – плоскодонная глиняная посуда ручной лепки сероватого цвета с примесью крупнозернистого шамота (дробленая керамика) и реже дресвы (крупный речной песок). Кроме обычных глиняных горшков с выпуклым туловом встречаются баночного типа и приземистые чаши.
Каждый поволжско-финский этнос состоял из нескольких племенных групп, родственных между собой.
В правобережье Волги соседями древних марийцев была мордва, основу этноса которой составили городские племена. В археологических памятниках мордвы выделяются две отличающиеся между собой группы – эрзя и мокша.
На востоке, в Прикамье, родственными марийцами племенами были так называемые пермские финны. В I тысячелетии н.э. в середине пермских финнов шёл такой же этнообразующий прогресс, как и среди волжских.
В обстановке многократных военных столкновений русских с волжскими булгарами, а затем длительного противоборства между Московским (Русским) государством и Казанским ханством марийцы оказались между двумя противоборствующими силами.
Полтора века (XI – первая половина XIV вв.) предшествовавшие присоединению Марийского края к Московскому государству, богаты политическими событиями, происшедшими в Среднем Поволжье.
Последующее этническое развитие марийского народа, как и других его поволжских соседей, происходило в составе России, ставшей с этого времени многонациональным государством (Сепеев Г.А., 2001).
1.1 Поселения
Для марийцев издавна был традиционен сельский образ жизни
В послеоктябрьский период, с образованием марийской автономии, происходит постепенный рост городского марийского населения, особенно заметно в послевоенные годы.
У марийцев, издавна проживающих в лесной полосе, на территории с густой речной сетью, сложился приречно – овражный тип расселения.
Очевидно, первоначально они отличали себя по месту проживания, привязанному к той или иной реке.
Проживание марийцев в лесной зоне нашло отражение в изобилии лесных названий и населённых пунктов.
В настоящее время удивительный вес мелких и средних марийских поселений значительно уменьшается. Основным фактором этого процесса послужила политика сселения жителей деревень, отнесённых в разряд "неперспективных малых населённых пунктов, в более крупные, определённые в качестве "перспективных".
Заметно преобразился внешний облик марийских поселений в послеоктябрьский период. В них сформировался комплекс различных общественных зданий, производственных построек, создан общественный жилой фонд.
Степень насыщенности поселений общественными зданиями и строениями различна в зависимости от их административно-хозяйственного статуса, их функциональной роли (Сепеев Г.А., 2001).
1.2 Жилище
У марийцев, как и у всех народов лесной полосы Восточной Европы, издавна утвердилось бревенчатое срубное жилище, получившее развитее из древней углублённой в землю полуземлянки.
Значительные изменения марийского жилища произошли в капиталистическую эпоху, во второй половине XIX-начале XX веков.
Застройка деревень по уличному плану вынуждала марийцев ставить избы фасадом (окнами )на улицу .
Более разнообразными стали типы жилищ. Наряду с прежними изба + сени и изба + сени + изба повсеместно распространённым стал характер для русских тип- изба с горницей, то есть трёхраздельный.
Параллельно с конструктивным изменениями разнообразился и обогащался внешний декор марийского жилища.
Вначале для украшения наличников марийцы применяли традиционную углублённо-выемчатую технику резьбы.
Во второй половине XIX века марийцы для украшения жилых домов стали применять характерные для русского населения поволжских и центральных губерний рельефную и прорезную технику резьбы. Жилища с рельефной резьбой встречались у марийцев приволжских уездов края (Чебоксарский, Казанский, Козьмодемьянский).
Влияние татар нашло отражение в своеобразном оформлении на дощатом фронтоне слухового окна – отверстия в виде различных геометрических фигур(четырехугольное, треугольное, круглое, полукруглое, в виде полумесяца и т.п.).
Состоятельные марийцы различным образом украшали крыльцо (резной узор под крышей, фигурные колонны-опоры крыши, решётчатые перила).
В послеоктябрьский период жилище марийцев стало более разнообразным по используемым стройматериалам, типологии и планировке, обогатилось по внутреннему убранству и наружному декору.
В 20-40-е годы изменения выразились в появлении новых типов жилища. Несколько увеличилась доля домов-пятистенков, появились различные типы многоквартирных ведомственных коммунальных домов.
Наиболее динамичные изменения марийского жилища произошли в послевоенные десятилетия, особенно в 60-80-е годы, что было связано с ростом материально-технической и финансовой базы сельскохозяйственных предприятий, строительных и проектных организаций, подъёмом жизненного уровня населения.
Современные жилища марийцев, наряду с традиционными срубными избами, представлены также домами из нетрадиционных стеновых материалов: кирпича, шлакобетона, арболита, блоков и панелей (Сепеев Г.А., 2001).
В современном марийском жилище происходит дальнейшее совершенствование внутренней обстановки, обновление многих его элементов.
Для наружного декора марийского жилища заметным явлением стала простая или фигурная обшивка стен (особенно фасада)с последующей окраской.
1.3 Костюм
Народный костюм – одно из самых ярких проявлений культуры этноса, где отражаются представления о красоте и целесообразности.
Мужская одежда марийцев подвергалась влиянию русского костюма, что было связано с большой подвижностью этой части населения, поскольку мужчины занимались кустарными и отхожими промыслами и быстрее воспринимали русскую и фабричную одежду.
Демисезонные кафтаны (мыжер) шили двух типов: прямоспинный туникообразного покроя с шалевым воротником и туникообразный прямоспинный с клиньями в боках и запахом на левую сторону.
Зимней мужской верхней одеждой была шуба прямоспинная или отрезная в талии, преимущественно из овчин, окрашенных в красноватый или чёрный цвета.
Женский народный костюм марийцев отличался большим разнообразием. Основу женской одежды составляла рубаха туникообразного покроя, которая шилась так же, как и мужская.
Одежда марийцев функционально подразделялась на повседневную, праздничную и обрядовую. Праздничный костюм по составу предметов, по форме и покрою во многом повторял будничный, однако выглядел более нарядно и красочно.
У каждого народа, как известно, существовали свои эстетические представления об одежде.
У марийцев традиционным её цветом был белый. Белый цвет -специфическая особенность марийского костюма (Байбурин А.К., 1993).
Известное влияние на развитие марийского народного костюма оказала русская одежда. Особенно это отразилось на мужской одежде.
В некоторых случаях взаимосвязи приобретали характер заимствований.
Однако заимствованный элемент проходил проверку на соответствие труду, быту, эстетическим взглядам и понятиям.
С развитием капиталистических отношений в марийской деревне начали появляться представители сельской буржуазии: владельцы крупных земельных наделов, различных промысловых заведений, которые стремились выделиться из основной массы своим костюмом.
Переустройство хозяйства и быта в послеоктябрьский период привело к коренному изменению культуры и быта.
Великая Отечественная война замедлила процесс трансформации и модернизации народного костюма.
В современном быту сохраняются наиболее рациональные и удобные формы народного костюма, такие как чёрные демисезонные кафтаны, бытующие в основном среди женщин северо-восточных районов республики.
В настоящее время функциональное применение национального костюма все более перемещается в сторону использования его в качестве праздничного и сценического (Сепеев Г.А., 2001).
1.4 Пища и утварь
Традиции питания марийцев складывались под воздействием природно-экологических и этнических факторов.
Основу традиционной марийской кухни издавна составляла продукция земледелия и животноводства.
Пища из продукции земледелия и огородничества. Важнейшими компонентными для её изготовления являлись мука (ложаш, лашаш) и крупа. Муку, помимо зерновых культур, получали также из гороха и конопляного семени.
Поскольку озимую рожь марийцы стали культивировать не ранее XVI-XVII веков, то в прошлом хлеб обычно пекли из яровой муки, делая пресное тесто.
Повседневно употребляемый в пищу хлеб-это каравай из кислого ржаного теста, выпекаемый на поду печи.
Пресный хлеб (шергинде) – это круглые плоские лепёшки размером с каравай, изготовляемые из яровой муки, замешиваемые на воде и молоке.
Распространённым кушаньем были блины (мелна, мелла) и олади (изи мелна), выпекаемые на сковороводе. Во времена свадьбы в доме жениха молодоженами в первую очередь преподносили блины и пиво.
Оригинальным блюдом марийской кухни являются слоёные блины – коман мелна (к о м – сочень).
Нередко марийцы пекли двухслойные блины: сочень с тестом или сочень с кашицей.
При выпечке хлеба обычно пекли ватрушки (перемеч, шаньга, туаткал) в качестве повседневного и праздничного кушанья.
Более широкоупотребительными были мелкие пироги из пресного теста, которые готовили на выходные дни и в праздники.
Печёные пирожки имели самую разнообразную мелкорубленую или толчёную начинку: мясо, субпродукты, кишки, дичь, яйца вкрутую, овощи, крупы, горох, ягоды, плоды, грибы.
Отварные пирожки являются одним из старинных традиционных блюд финно-угров. Марийцы называли их подкогыльо, падкагыль (коловые пироги).
Одним из праздничных кушании – лакомств марийцев были вареные в масле клецки в виде шариков или мелких лепёшек из сдобного овсяного, ячменного и пшеничного теста (пресного или кислого) с добавлением сырых яиц, известные у соседних финно-угров и тюрков.
К числу традиционных повседневных блюд относились каши: густые из крупы и жидкие из муки, в будни варили кашу на воде или молоке, в празднично-обрядовых ситуациях-с мясом, салом или на мясном бульоне.
Одним из традиционных кушаний марийцев было толокно (пушто), которое варили из солодовой муки. В летнее время из толокна делали холодное блюдо-болтушку (лапаш) на воде, простокваше или пахте.
К традиционным блюдам относились различные кушанья с использованием конопляного семени.
Продукты земледелия и огородничества являлись необходимым компонентам для приготовления первых блюд. Одним из ежедневных блюд считалось супы, которые обычно готовили в котле на обед, а в страдную пору на ужин.
Овощи употребляли в пищу в сыром виде, использовали как приправу в супы и начинку для пирогов.
Блюда из продукции животноводства. В питании марийцев эта продукция издавна занимала определенное место: мясо (шил, пызы, пай), кровь, молоко и продукты его переработке, яйца кур.
Мясо в летний сезон употреблялось редко, в основном во время праздников и обрядов жертвоприношение. Чаще питалось им в зимнее время.
Марийцы использовали в пищу кровь домашних животных. При забое скота её бережно сцеживали в чашку с крупой. Крупа с кровью, смешанная для связи с мукой и сырыми яйцами, использовалась для изготовления биточков, которую отваривали в супе. Это масса шла также на изготовление вареной колбасы.
Головы и ноги забитого скота обычно оставляли на зиму, причём головы хранили до весны.
Широко употреблялись в пищу марийцами молочные продукты. Один из дней языческого праздника поминовения умерших Кугече (мар.-Пасха) назывался вольык вуй кочмо кече (день поедания голов скота).
Простокваша из цельного молока шла на получения отжатого творога. Свежий творог использовался в качестве начинки для ватрушек, традиционных пирожков-вареников и изготовления празднично – обрядов круглых сырников.
Сливочное масло получали из сливок путём взбивания в долбленом цилиндрическом сосуде, с помощью палки с круглыми или крестообразным поршнем в нижнем конце.
Яйца кур в основном потреблялись в период их яйценоскости. Их использовали для сдабривания теста, бульонов и молочных супов, изготовления биточков из мяса и дичи, слоёных блинов, пирогов, ватрушек, сырников (Сепеев Г.А., 2001).
Пища из продукции охоты, рыболовства, собирательства
Эти древнейшие непроизводящие отрасли хозяйства в давнее время занимали важное место в быту марийцев (как и все финно-угров), а их продукция составляла основу многих блюд марийской кухни.
Большое место в рационе питания марийцев занимали дичь. Из диких животных они употребляли главным образом мясо лося, зайца, медведя, оленя, белки, из птиц-уток, глухарей, тетерев, куропаток, рябчиков.
Дичь обычно варили в супах. Мясо животных отваривали крупными кусками, боровую и водоплавающую птицу ,а также белку после разделки, – целыми тушками.
Традиционно любимой пищей марийцев была рыба(кол). Она широка использовалась для приготовления повседневных и празднично-поминальных блюд.
В традиционной марийской кулинарии широкое применение находили дикорастущие ягоды и плоды. Их употребляли в свежем виде, на зиму запасали в сушеном или мочёном виде.
Для марийской кухни характерно было использование грибов (поҥго). Их употребляли в вареном, сушеном и соленом виде.
Мёд марийцы считали одним из самых чистых продуктов питания и относились к нему с особой почтительностью и уважением.
Напитки.В традиционный набор напитков, употребляемых марийцам и, входили безалкогольные и алкогольные.
Из повседневных напитков, помимо натуральных, широко употреблялись простокваша и квашеное кипячёное молоко, разбавленное водой (торык, йыра), пахта (орен, йыра), квас (шово, шопо, щапы) из солода, овощные напитки из редьки, репы, брюквы, свеклы, послащенная мёдом вода.
Древним слабоалкогольным напитком марийцев является хлебные хмельное пиво (пура, сыра).
К числу крепких алкогольных напитков марийцев относится изготовленные на меду (пуйыр, шорва) медовщины, известные многим народам, проживающим в лесной зоне.
С распространением христианства в быт марийцев вошли покупные алкогольные напитки. Постепенно во время православных праздников и семейных обрядов крещёные марийцы стали употреблять водку и вина.
Посуда и утварь. Для сбора и хранения продуктов, приготовления и приёма пищи и напитков марийцы имели необходимый набор посуды и утварь. Марийцы издавна пользовались металлической, деревянной и глиняной посудой. Для варки горячих первых и вторых блюд использовались котлы (пад, под), с появлением духовой печи-горшки, глиняные и чугунные.
Для приготовления хлеба и других печений муку просеивали решетом или ситом в ночевке.
Разнообразна была у марийцев деревянная посуда и утварь собственного производства.
К домашней утвари, используемой для переработки продуктов земледелия, относились ручные мельницы с каменными или дубовыми жерновами, ступы с листами для обдирки зерна, производства муки и крупы, толчения конопляного семени.
В период капитализма в быту марийцев постепенно стал расширяться набор посуды и утвари фабрично- заводского производства :металлической, стеклянной, фарфоровой.
Дореволюционные авторы нередко отмечали приверженность марийцев к алкогольным напиткам.
Визит в гости в прошлом назывался также кинде дене каяш (ехать с хлебом) или пура йуаш каяш (ехать пить пиво),что подразумевало -преподнести хозяевам хлеб, другие кушанья и насладиться их слабоалкогольными напитками (Байбурин А.К., 1993).
В республике Марий Эл возделываются преимущественно традиционные и полевые культуры, разводятся в основном те же виды домашних животных.
В современном рационе питания сохраняются многие народные блюда.
2.Традиционная культура народа мари
.1 Представление о Ю – основа мироведения народа мари
Духовная жизнь мари в течение его многовековой истории характеризовалась природосообразностью. Природа для мари всегда была храмом, а не мастерской, в которой человек – работник. Для мари именно природа всегда была источником живительной силы. По сути, Бог мари -это и есть природа, а человек – ее неразрывная часть. Жизнь пронизана принципом: как я сегодня отношусь к природе, так завтра буду жить я, а также моя семья, мой народ. Человек лесной зоны, мари умел вживаться и встраиваться в ритм и тональность Вселенной, вмещающего и кормящего ландшафта. Вбирали в себя огромный, как бездна, опыт исторического бытия. Сохранившееся и поныне отношение к природе как к живому существу, имеющему душу, как к партнеру – это один из духовных скрепов традиционной культуры мари.
В марийском языке до сих пор существует философское понятие «Ю». На русский язык это слово можно перевести как живительная сила, мощь энергии. Благодаря «Ю» растет трава, дерево, злак, стадо; от него зависит здоровье, благополучие человека. Ю распространяется в облачном и звездном небе, в земле. Ритуализированная этика мари актуализирует необходимость следования Ю. Это значит: человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Ю, Ю следует естественности.
У народа мари до сих пор сохранилось представление о том, что наличие личной мощи Ю и владение ею свойственны людям, из которых вырастают вожди народа, жрецы, а также колдуны и лекари – юзо – влак. Отсутствие мощи Ю – удел посредственности. Высшее понятие в этом ряду, вмещающее в себя Абсолют, Небо, Космос – это Юмо (Бог) (Шкалина Г.Е. 2003).
Вера в Бога у древних мари являлась верой в то, что окружающий мир или космос, включая человека, является единым живым организмом. По сути, этот единый организм и есть Бог. Вот почему на реки, горы, рощи, возведенные в ранг священных, распространялись строгие табу, мудро регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий. Нет природы – нет и человека. Нет человека и вне Бога. Бог – это абсолютное добро. Он всегда помогает человеку, если… И тут мы встречаем удивительное, во многом непонятное для современного европейского антропоцентричного мышления условие: если человек не противопоставляет себя другой части Бога (космоса, природы, мира) (Степанова И., 2012).
«Невидимый мир» народа мари всегда привлекал внимание ученых. Нижегородский исследователь Н.Морохин давно занимается разгадкой «марийских тайн». В его работах находим описание интереснейших случаев Нижегородской губернии, где и сегодня проживает 8 тысяч марийцев.
Первый случай зафиксирован как рассказ русского человека об одном старике-марийце, который всегда мастерски ловил рыбу. Чтобы узнать секрет такого перманентного успеха, за стариком решили понаблюдать. Сам рассказчик скрылся за кустом и видел. Как рыбак разложил сети на берегу озера, затем поднял руки к небу, что-то прошептал, подошел к озеру, что-то сказал и ему. После такого ритуала рыбак сел на берегу и тихо глядел в воду. Через некоторое время вдруг … рыба сама начала прыгать в сети. Мариец собрал ее в свою корзину, поклонился озеру, забрал сети и пошел домой (Нижегородские марийцы, 1993).
Во втором случае в изложении Н.Морохина речь идет о том, как в одну из деревень к местному лужавую (старосте) зимой на санях прибыл губернский представитель. Пока русский начальник согревался марийской медовухой в доме старосты, кучер решил эту проблему по-другому, сбивая с крыши дома, где они остановились, длинные сосульки. Однако, не тут-то было. Незнакомца тотчас окружили местные мужики и что-то очень громко, с осуждением, ему втолковывали на марийском языке.
Он же не знал этого языка и никак не мог понять причину такого буйного негодования деревенских жителей. Тут на уличный шум выбежал лужавуй. Ему пришлось объяснить своим гостям, что у марийцев не принято сбивать сосульки. Вмешиваться в дела природы нельзя, иначе боги могут разгневаться на людей и послать им неурожай, болезни.
Описание Н.Морохиным примеры аргументируют вывод об экоцентричной картине мира у народа мари. Не случайно очень долгое историческое время марийцы жили рассредоточенно, не строили больших деревень, городов, а приспосабливались к многообразным формам, качествам, свойствам природы.
В недрах марийского мира возникшее духовное семя возродилось в колосе национальной жизни. Со временем Ю персонифицируется в образе Юмо, который олицетворяет собой свободное творчество Господа, его космическую «игру» (Г.А.Сепеев,2001).
2.2 Язычество как религия
Почему же человек верит в бога? В чем сила религии?
Веруя во всемогущество всевышнего Бога, человек обращается к Нему с молитвою и получает духовную силу, энергию, покой и уверенность в себе. Таким образом, через религию человек получает исцеление от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих. Следует признаться, что, посещая некоторые мольбища и принимая святую воду, часто человек излечивается от различных недугов. Нельзя отбрасывать и то обстоятельство, что чистосердечное обращение к Богу (но это должно быть не менее 41 раза) не остается без внимания, после чего всевышний начинает оберегать от различных неприятностей, способствует воплощению в жизнь намеченных целей. Таким образом, у человека действительно появляется вера во всемогущество Бога и надежда на его поддержку в трудные минуты (Марийская религия, 1998).
Что характерно для язычества, в чем заключаются основные его признаки как одного из видов религий? Язычество-это естественная религия, где человек является частью природы, где каждое ее явление обожествляется, имеет особый смысл, отдельные виды растений и животных олицетворяют божественный характер. Главным во всей вере остается культ Солнца и Луны, с которыми крепко связаны многие традиции, верования и праздники. Главным храмом, где происходят моления и ритуалы, является сама природа, в частности ото (кусото) – священные рощи. Они были выбраны предками еще в седой древности как счастливые места на земле.
«Лес – это волшебный мир черемисина, – отмечал исследователь религиозных воззрений мари С.Нурминский. – Около леса вертится все его мировоззрение. Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей, все загадки и поговорки около его же… Лес, по воззрению черемис, населен волшебными существами: в нем расхаживают боги, там же живут злые демоны.
Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу» (Православный вестник 1862:34).
Есть сказания о том, что, переселяясь из одного места в другое. Мари двигались вслед за быками. Те места, где быки ложились на отдыхи, спокойно спали, люди считали пригодными для постройки деревни. Оказывается, именно быки лучше всех домашних животных воспринимают геомагнитную сетку и никогда по своей воле не останавливаются на беспокойном месте, на разломе. (Коты, наоборот, лягут спать в самой активной точке. Их время – ночь, им надо слышать каждый шорох, и именно геомагнитная сетка позволяет сделать сон чутким. Предки знали: любимое место кота в доме, во дворе-это самое опасное место для человека) (Шкалина Г.Е., 2003).
Возникает вопрос, что же способствовало нашим предкам сохранить эту древнюю веру вплоть до наших дней в своем первозданном виде?
Наверняка, главными из них являются среда их обитания и общинный строй жизни, которые, видимо, составляли единое целое, были они неразделимы. Общеизвестно, что все живое есть детище той среды, в которой они родились. А для наших предков средой обитания был лес, в нем заключался весь смысл его жизни, окружающие деревья, в частности березы и дубы, имели божественное начало – они выросли на местах падения праха человека, усыновленного богом. Сохранению древних традиций и ритуалов в неизменном виде способствовал также общинный строй жизни, что является, как утверждают ученые, родо-племенной демократией, а демократические принципы способствовали самосохранению народов, когда диктаторские режимы сами себя уничтожили (Марийская религия, 1998).
Что же представляет собою общинный строй? Это такая форма самоуправления, при котором на сходе сельской общины решались все вопросы внутренней и общественной жизни коллектива: кому из членов этой общины оказать материальную помощь, кого же назначить опекуном или попечителем сирот, оставшихся без родителей, кого и как наказать при нарушении правил коллективной жизни или же нерадивых хозяев, когда проводить общественные моления. При решении же наиболее важных вопросов, касающихся жизни народа в целом, община посылала своих делегатов. Наши предки постоянно обогащали свою культуру, перенимая те элементы веры и культа, которые соответствовали их мировоззрению и философии. Говоря о язычестве, следует учесть и то обстоятельство, что те традиции, ритуалы, обычаи и обряды, а также праздники, которых придерживается одна этническая группа, совсем отличаются у другой. Так: если луговые мари празднуют сурем, агавайрем, то горные мари их вообще не знают; горные также не имеют понятия о помощниках богов: витнезе, суксо, серлагыш и т.д. Но зато у горных мари в большей степени сохранились древние традиции культа огня, овцы и т.д. Эти различия в обрядах и обычаях следует искать в истории формирования разных этнических групп (Вера предков. Язычество).
3. У марийского края есть свое лицо
На территории Марий Эл множество чистейших родников, рек и речушек, озер. Леса радуют нас своими дарами. И в отличие от любой другой местности, край марийский имеет свое неповторимое лицо. Вблизи марийских деревень то здесь, то там вы увидите островки зеленого массива. В некоторых местах они одиноки, а в иных идут по нескольку подряд. Расположены они обычно среди полей на возвышенном месте. Так издалека выглядит святая роща. Есть и такие рощи, которые постороннему взгляду неприметны, так как находятся в лесном массиве. Моления по марийской традиционной религии бывают разные. Самое распространенное – повседневное обращение к богу. Такое моление происходит у каждого человека самостоятельно в течение дня по разным случаям. Считается, что сила Бога проявляется посредством различных явлений природы: Бог Солнца, Бог Луны, Бог Звезды, Дух Земли. Дух воды, Дух огня, Дух дороги, Дух леса – наши боги; общаясь с ними, человек просит содействия в добрых своих начинаниях, успеха в начатых делах, силы и уверенности в предстоящих зачинах (Степанова И., 2012).
3.1 Кӱсото – центр Вселенной
По восприятию предков, кӱсото – это центр Вселенной, святое место, где человек может выйти на контакт с Божествами. Такое место силы могли выбирать только по определенной информации, которую получал один из старейших марийских картов (священослужителей). Весть озвучивали на общем сходе старейшин и принимали единое решение.
Дата открытия святого места могла быть только одна – четверг пасхальной недели. В этот день совершался обряд при строгих ритуалах, сопровождающийся очищением и освящением выбранного места. Рощу опоясывали отбеленным полотном холста по кругу и оставляли его так на три дня. Затем совершали освящение главного дерева ОНАПУ – это самое святое место в роще. У святого дерева устанавливали столешницу из жердей, где расставляли приготовленные свечи, хлеб, квас. Молились, чтобы выбранное место было удачливым для всех добрых пожеланий.
Кӱсото – самое святое место для марийца, место нетронутой девственной природы, хранящей в себе чудодейственную силу. Именно здесь происходит контакт с истинной сущностью Божественной природы. Здесь и птицы поют звонче, и деревья краше, и цветы ярче цветут и трава выше растет. А тонкий медовый аромат пробуждает в каждом радость от самой жизни на земле! Каждая травинка, листочек радуется вместе с тобой! Это храм, где можно раствориться в своих молитвах и энергии, исходящей от самой Матери Земли. Солнце ласкает своими нежными лучами каждого, кто пришел помолиться в этот храм.
В рощу приходят разные люди, каждый со своими молитвами. Преклонившись до самой земли, вместе с поклонами и молитвами у святого дерева ОНАПУ слабые приобретают силу, больные – здоровье, беззащитные – божью защиту. Ведь все приходят сюда
Только с добром и хорошими мыслями. Издревле люди считают, что силы природы преумножают и возвращают тебе то, с чем ты пришел в их храм – ОТО. Испытавшая многие гонения, вера в силы природы сохранилась в душе марийского народа в его традициях (Степанова И.,2012).
Потому она и жива, что сильна! (Приложение 1,2)
Почитание воды известно с давних времен, ибо она, как и мать – сыра – земля, – источник жизни всего живого. У мари, так же, как и у многих других народов мира, существовали поверья и запреты, чтобы содержать воду, как и всю землю, в постоянной чистоте. Нельзя осквернять чистую воду в колодце, в речке, озере – иначе с тобою, с членами семьи или вообще в твоем хозяйстве может случиться страшное и непоправимое: могут появиться болячки на губах, отнимется язык, сильно заболеешь, отсохнет вымя коровы.
Таким образом, нельзя было в воду плеваться, испражняться,
Даже называть ее вкусной или невкусной. Запрещалось ходить за водою с нечистыми ведрами, иначе жила может изменить ход или русло и уйти в другое место. Все работы, связанные с водою или проводившиеся около нее сопровождались обрядами жертвоприношения духам и божествам, охраняющим источник и дающим им силу. Так после того, как вычистят колодец от тины и ила, а также запрудят мельничный пруд, обязательно варили кашу, с молитвами обращались к божествам и ставили свечи. При этом туда приносили другие обрядовые блюда, приготовленные заранее. Рыбаки, поймав немного рыбы, варили уху, угощали хозяина воды, духов, плеснув в воду несколько ложек (скорее всего три раза). При этом просили удачной рыбалки.
Особо почитались источники, расположенные в мольбищах, вода которых считалась святою (юмын вӱд). Подойдя к источнику, вначале ею умывались, при этом руки и лицо не вытирали, ставили свечу, с молитвою обращались к богу- матери воды, опускали монеты в воду или же клали монету в часовенку. Наполняли посуду святою водою и хранили ее для лечения от различных недугов. Ее пили небольшими глотками на голодный желудок. При лечении заболевшего воду набирали в рот и три раза брызгали на него, после чего накрывали платком. При этом ритуал выполнялся женщиной, старшей в семье и особо почитаемой.
В том, случае, когда на мольбищах не оказывалось родников, сюда приносили воду, набранную в ближайшем роднике. При этом вода заряжалась положительной энергией и также использовалась как святая, которою лечили и домашнюю скотину. Следует отметить, что водою источника ковшиком три раза плескали на скотину, предназначенную для жертвы Богу и божествам- угодна ли она им, встрепенется ли она.
Надо помнить, что воду для настоев трав, лечения от различных недугов берут из святых источников или же из родников, вода которых обладает лечебными свойствами. В случае отсутствия таковых, воду набирали из обычных трех колодцев рано утром до появления первых носильщиков, и чтобы их никто не видел. Есть условия, которое необходимо соблюдать при заполнении посуды водою из источников или ручьев, ее надо зачерпывать по ходу течения, а не против.
С почитаниями воды, возможно, связано использование горными мари камушков «чертов палец» в народной медицине, которые можно находить по берегам рек. Соскребив или натерев порошок от этого камушка, его накладывают на рану, в результате чего останавливалось кровотечение, а рана заживала (Вера предков и язычество).
Издревле наши предки замечали, что, находясь у реки, наблюдая за ее течением, становишься спокойнее, уходит тяжесть, как будто все неприятности уносит река. В народе и сегодня жива традиция общения с водой. Подходя к реке, к источнику, ведут разговор с водой; заходя купаться в воду – просят разрешения; унося ее с собой в сосуде – благодарят. А когда идут к реке или озеру ловить рыбу, просят у Духа Воды разрешения и содействия на удачную ловлю.
Вода обладает памятью. Дух Воды помнит все, что происходит рядом. Дух Воды любит чистоту и аккуратность. Такого же отношения вода требует к себе. Нельзя забывать и о том, что каждый человек в ответе за каждый свой поступок! Так поучали нас предки (Степанова И., 2012). (Приложение 3)
3.3 Почитание ДУХА СОЛНЦА
Встречая солнце, обращаются к Духу Солнца, просят благословения и силы на весь день, удачи во всех добрых делах и начинаниях. Без солнечного тепла и солнечного света нет жизни на земле. Солнце не делит никого на добрых и злых, на богатых и бедных, на белых и черных – она любит и греет всех равно, не прося взамен ничего от нас. Его труд бесконечен. Сила солнца очищает нас от болезней, дает силы для роста, для развития. Человеку нельзя обсуждать и осуждать солнце, нельзя плевать в сторону солнца, ходить по нужде, находясь лицом к солнцу. Особо надо следить за своим поведением в полуденное время. Сила солнечного света дает возможность нам ощутить радость жизни, поднимает настроение, освещает наши пути. Каждая травинка, листочек ожидают появления солнца. Во время восхода с великой радостью растения протягивают свои листья и цветы к Великому Светилу. Солнце заходит за линию горизонта, и цветы закрываются, уходя на покой.
Марийская поговорка гласит: «Кече ший гай волгалтеш, шортньо гае йолважым рузалта» (Солнце сияет как серебро, золотые пряди рассыпает). Нам хочется, чтобы наша душа, аура нашего тела сияла также, как чистое серебро. Чудодейственной силы, серебряный свет защищает нас от болезней, освещает наш путь и ведет нас по жизни (Степанова И., 2012).
3.4 Почитание ДУХА ОГНЯ
Дух огня – сила великая, созидающая основу для жизни – тепло. Огонь требует к себе уважительного отношения, любит чистоту и аккуратность. Если к нему относятся почтительно, то огонь служит человеку долго и радует его теплом в доме, горячей и вкусной пищей, защищает от зла и нечисти. Но когда силой Огня пренебрегают, недооценивают его, то Дух Огня напоминает о своей великой силе, очищая весь накопившийся негатив, уничтожая все подряд. Поэтому к Духу Огня надо относиться с должностным уважением. Пользуясь огнем, надо его почитать, благодарить.
Зажигая огонь в печи в доме, в бане, для костра – всегда надо проявлять уважительное отношение к Духу Огня и произносить слова, обращенные к нему: «Дух Огня, обними своей силой и жаром поленья в печи, прогрей нашу печь. Пусть в печи еда будет вкусной и в доме тепло» (Степанова И., 2012).
3.5 Почитание ДУХА ДОРОГИ
У путей – дорог своя история, свое течение жизни. Выходя в путь, обращаются к Духу Дороги. «Дух Дороги, выезжая в дальний путь, попадаем в твою власть. Освети наш путь от дома и до дома, очисти его от врагов и напастей разных. Сохрани от аварий, поломки машины, от злых людей. Храни нас каждую минуту и секунду нашего пути. Дай, уезжая в здравии, вернуться домой также в здравии» (Степанова И., 2012). (Приложение 6)
3.6 Почитание ДУХА ЛЕСА
Подходя к лесу, с поклоном обращаются к Духу Леса: «Дух Леса, я к тебе пришел, я пришел с добром. Дай мне на моем пути
Ягоду твою лесную. Я возьму столько, чтоб прокормить мою семью. Покой твой не нарушу. Вреда тебе не причиню». Наши предки считали, что каждое дерево, растение – живые. Так же, как и трава, кусты, деревья, человек произрастает из семени, вырастает, набирает силу, дает потомство, а когда наступит час – тело человека предается земле.
Человек – это часть природы, он занимает свою определенную нишу и проходит все намеченные Богом пути. Заходя в лес, человек проникает в живую энергию лесного массива. Поэтому считалось, что без просьбы, без разрешения входить в лес нельзя. А выходя из леса надо произносить благодарственные слова. Когда необходимо срубить дерево, вначале, похлопав по стволу, надо попросить у него прощения, лишь потом приступать к работе. Ведь ДУХ ЛЕСА вырастил это дерево из малого семени и берег в течение многих лет (Степанова И., 2012). (Приложение 7)
3.7 Почитание МАТЕРИ ЗЕМЛИ
МАТЬ ЗЕМЛЯ дарует нам силу с самого рождения. Невидимая нить, как материнская пуповина, связывает каждого человека с местом рождения. Не зря в тяжкое время живущий вдали от родной земли человек стремится приехать именно в свое родимое место. Здесь он снова обретает силу. Земля вдыхает ее и в каждое семя, положенное в почву; поливая теплым дождиком, поднимает урожай, наливает колосья зернами. «Мать Земля, дай мне силы посадить зерно, вырастить урожай и собрать его», – с такими словами обращаются к Земле перед посевными работами (Глухова Н.Н., 1996).
Человек пользуется землей каждодневно. Ходит по ней, ездит, копает, рыхлит и трамбует, питается ее плодами и ягодой. Так происходит миллионы лет. Пользуясь ею, мы должны быть благодарны ей. Издревле существуют в народе обряды и традиции почитания Земли. Мланде Ава – так с любовью и уважением обращаются к Земле марийцы (Степанова И., 2012).
3.8 Почитание растений и животных
У наших предков была естественная религия, а главным храмом считалась сама природа. Среди окружающего нас отдельные растения и животные почитались особо, некоторые из них считались священными.
Береза, дуб, липа являются священными, имеют божественное начало, они выросли в тех местах, где выпал прах человека, усыновленного Богом и ставшего Его зятем. Он был сброшен на землю Кереметом, младшим братом Юмо.
Береза давала, видимо, человеку положительную биоэнергию. Двор каждого хозяина украшала береза, на свадьбе горных мари у главного стола стояла также она. Из веток готовили веники, из бересты – бураки и туесочки, из древесины – различные вещи и посуду, она также шла на дрова. Как отмечает Н.Попов, при похоронах и в настоящее время в гроб кладут березовые ветки, над головой сажают березу. При проведении поминальных обрядов приносят также березовые ветки. Что касается использования рябины при проведении некоторых ритуалов, то это надо связывать с христианскими традициями. Как выясняется, священные деревья олицетворяли божества, особо почитались береза и дуб. Считалось также, как пишет Н.Попов, души предков могут превратиться в деревья и наоборот. Наши предки предполагали, что деревья, также как и люди, имеют свои души, которые общаются с душами людей. Иногда верующие обращались к дубу и просили: «Тумо павай, илаш полшо» (Дуб-дядя, помоги выжить)
Неприязненное отношение было к осине, как носителю отрицательной биоэнергии. На том месте, где кто-либо покончил самоубийством, и там появлялись пугающие привидения, забивали осиновый кол верхушкой вниз.
Из животных особо почиталась овца – шорык, ведь в жизни человека она занимала важное место: из овчины шили шубу и тулуп, шерсть шла на изготовление валенок, варежек и домашнего сукна, из мяса готовили обрядовые блюда. С почитанием овцы был связан главный праздник – шорыкйол. Овечью шерсть подкладывали в паз под матицу, ею же смывали мыльную пену у новорожденного.
Также особо почиталась мышь. По сохранившемуся преданию она могла наполнить двор -скотом, а сусеки- хлебом. Если в доме появлялась мышка, то родители говорили: « Не убивай, она домашняя и дает нам добро».
Особое место в жизни наших предков занимала – курица – чыве. Она предостерегала человека от беды, несчастья, если она где-то и застрянет и подыхает, то ее не спасали, а наоборот, благодарили ее за то, что в доме она предотвратила беду (смерть членов семьи или близких), закапывали ее не ощипывая.
При закладке дома под ним закапывали также курицу. Ее не продавали на рынке и не покупали (Гумилев Л.Н.,1993).
При выносе усопшего перед воротами отрубали курице голову, что означало стремление выкупить кровь человеческую куриной. При исполнении обряда «кычкыраш» на могилу приносили сваренную курицу.
Н. Попов также отмечает, что у мари особо почитались сова, Ворона, бабочка, еж, змея, медведь, олень и др. С ними связывались отдельные ритуалы вероисповедания.
Змея у горных мари олицетворяла хозяйку озера. Возможно, ей также привносились специальные жертвы. И поныне отмечается день 27 сентября, когда змея впадает в спячку – нельзя нарушить их покой (Вера предков. Язычество).
мари культура жилище костюм
4. Язычество и охрана природы
Знания, накопленные в течение тысячелетий, передавались и закреплялись в форме народных традиций от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе, кодекс моральных норм, обязывающий относиться к природе как к святыне. Они входили в народную селекцию и агрономию, рыболовство и охоту, народную фенологию, народное искусство, поэтику и архитектуру, народную медицину и народную педагогику.
Традиции, приметы, легенды, символы, поверья и т.п. не только способствовали расширению биологического, экологического кругозора человека, но и влияли на взаимоотношения с природой. Священных, любимых животных, деревья, рощи нельзя было уничтожить, загрязнять родники, реки и озера. Сбор трав, обработка земли проводились по специальным традициям… Обыкновенный крестьянин, по своей природе, становился стихийным экологом.
Формирование мировоззрения и воспитание бережного отношения к природе осуществлялось путем вовлечения детей и молодежи к почитанию творческих сил природы во время религиозных праздников, торжественных церемоний и обрядов, ритуалов и магических действий в честь богов природы, жертвоприношений к природным объектам (В.Е.Борейко, 1996).
Марийский народ поклонялся природе. Он любил и почитал ее, но и боялся, считал ее явлением божьим. Марийцы почитали лес как божество. Старшие строго запрещали детям ломать деревья и ветки. Народная мудрость гласит, что нельзя рвать цветы, травы, ветки деревьев во время их цветения(особенно черемухи и рябины. считавшихся неприкосновенными). Было такое поверье: нельзя косить траву на кладбище, в священных рощах – в семье будет беда.
Во время цветения черемухи запрещалось рвать ветки. Это объяснялось так: черемуха молится богу и говорит, что у нее ломают руки и пальцы. Поэтому Бог на следующий год во время цветения черемухи посылает холод, от чего гибнут цветы, а в результате чего дерево не дает плоды.
Народная мудрость гласит: «Лес богат всем, но пользуясь дарами природы, не бери сверх меры, оставь своим детям». Поэтому в народе не любили алчных, корыстных людей, стремящихся захватить все себе.
Марийцы хорошо знали сроки сбора даров природы и неукоснительно придерживались их. Недаром в пословице говорится: «Землянику собирают в свое время». Ранее бытовало правило – следить за ягодниками, расчищать эти угодья от бурьяна, беречь орешники. Это делали взрослые совместно с детьми под руководством старших и уважаемых людей.
Предки мари были знатоками свойств дикорастущих растений, хорошо знали растительные красители и дубильные вещества. Некоторым растениям приписывали магические свойства. По представлению древних предков они предсказывали не только погоду, но и судьбу.
Наши предки испокон веков бережно относились и к водным источникам, считая преступлением за их загрязнение. В народе землю называли «матушкой», а воду величали «батюшкой». Существовало немало обрядов, связанных с вызыванием дождя. При этом древние марийцы обращались к Матери воды.
Наши предки понимали, какое значение имеет лес в сохранении влаги, они осознавали, что его истребление ведет к обмелению рек, сокращению рыбных запасов. Особо бережно относились к лесам, растущим по берегам рек и озер. В пословицах говорится: «Лес-мать воды», «Лес-страж воды».
Предки мари с благовонием относились к диким животным. В народе осуждались охота и употребление в пищу лебедей и диких гусей, нельзя было отстреливать и есть мясо журавлей и голубей. Живет в народной памяти и такое поверье: «Счастье и благополучие тому дому, где ласточка совьет свое гнездо. Разоришь ласточкино гнездо – жди несчастье». Народная мудрость также гласит: «Нельзя трогать муравейники. Разоривший муравейник, будет несчастлив».
У древних марийцев предметом почитания являлись и домашние животные. С особой любовью относились они к лошади: «Бегущую лошадь по голове не бей, лошадь – крылья человека». Конь в представлении наших предков был символом добра и плодородия.
Магическую силу предки мари приписывали хлебу. Про хлеб существовали разные поверья: «Кусок хлеба после еды нельзя оставлять – остается зло. Если твой остаток хлеба съест другой, то он у тебя отнимет силу». Также говорилось, что хлеб нужно беречь и почитать. В народе отмечали: «Выше хлеба не будешь». Хлеб нельзя было выносить и есть на улице – это было неуважением к хлебу.
Особо почитались и священными считались рощи, где проходили моления и жертвоприношения. В священных рощах нельзя было косить траву и рубить деревья, нельзя также туда приходить пьяным или же не помывшись в бане. Рассказывают, что посреди поля невспаханным оставалось место, где ранее молились. Но однажды тракторист решил распахать этот клочок земли, за что он был наказан богом: его сын лишился рассудка и умер, недолго прожил и сам тракторист, также скончался.
В заключение можно воспроизвести несколько народных верований, возникших в результате взаимодействия человека с природой, которые представляют интерес с точки зрения народной педагогики: «Долго спать нельзя – муж будет старым»; «Нельзя петь с утра-ворона голову исклюет»; «Нельзя оставлять книгу открытой – черт будет читать и прочитанное забудешь».
Как видим, народные приметы учат нас любить природу, жить в мире и согласии, уважать труд. Они легли в основу народной педагогики, которая может с успехом использоваться и в наше время в деле воспитания молодежи (Вера предков. Язычество).
4.1 Сбор целебных трав
Нашими предками, которые считали себя частью природы, все ее явления, космические силы обожествлялись. По представлению древнего человека растения также, как и люди, и животные, имеют свою душу. Также верили, что души людей могли перевоплощаться в зверей, птиц и растения. Уже при самом приближении человека к ним, они могли предугадывать его намерения. При этом определенными сигналами они предупреждали своих соседей, некоторые из них плакали, выделяя сок, издавали крик о помощи, вплоть до обращения к богу, духам.
Чтобы по-настоящему считать себя частью природы, оставаться всегда милосердным, человек обязан строго соблюдать традиции народа, брать в природе только то, что ему необходимо, при этом не преследуя никакие другие корыстные цели.
Природа, ее духи чтобы сами по желанию давали человеку свое добро, свой бесценный дар, которые при сборе не теряли целебные свойства и благоприятно действовали на человека, следует обращаться к Матери-Сырой земли и Отцу-Солнцу со словами просьбы: «Мланде ава, Кечеава, налам тендан икшывыдам, лийже мыланна ава, эмлыже мемнам кеч-ком кеч-кунам да кеч-куштат» (Мать-сыра-земля, Солнце-отец, беру я Ваше дитя, которое для нас станет матерью, исцеляющей любого, всегда и вовсем) (Гумилев Л.Н.,1993).
Конечно, закончив сбор целебных трав, следует также поблагодарить всех тех от кого получили этот бесценный дар: «Тау тыланет, Мланде ава, Кече-ава, Чодыра ава, Пасу-ава, тау саскаланда, мыланна пайдам пуыжо, эмлыже» (Мать-сыра-земля, Мать леса, Мать полей, Отец-солнце, спасибо за Ваши дары, которые принесут нам пользу, помогут выздороветь).
Человек, имеющий добрые намерения, постоянно нацеливает себя с утра именно на добрые дела: на какую ногу встать, на какую ногу сперва натягивать обувь, которой ногой сделать первый шаг или же войти в лес, с каким настроением выйти в поле или войти в лес, как расположить к себе духов, как получить их благодушие и благосклонность. Чтобы травы, корни, кора не потеряли свои лечебные свойства, их сбор необходимо проводить в строгом соответствии с лунным календарем. Травы, цветы, ягоды и кору (т.е.всю наземную часть) следует собирать в новолуние независимо от поры цветения или созревания, а корни и клубни – в полнолуние с 8 до 11 часов.
При сборе лекарственных трав существует своя закономерность, но все же некоторые растения можно собирать во все дни, независимо от положения Луны, к которым можно отнести ольху, чернику, голубику, багульник, череду. Все это, видимо, зависит от биологических особенностей того или иного растения.
При пользовании настоями лечебных трав, при натирании, при приеме вовнутрь, чтобы лечение было эффективным, необходимо подкреплять свой действия следующими словами: «Кузе арня, юмын тылзе пыта, кечекас велышкая, кузе йӱд кучыкемеш, тыгак пытен лийже» (Как неделя заканчивается, как божественная луна идет на убыль, как солнце идет к закату, как укорачивается ночь, пусть также все сходит). А лечение начинать или же проводить именно в этот период.
Но с другой стороны, курс лечения можно начинать в новолуние, в начале недели, но при этом магические слова должны быть совсем другими: «Кузе арня туналеш, юмын тылзе кушкеш, кузе кече вийым налеш, тугак вием ешаралтше, тазалыкем саемже» (Как неделя начинается, божественная луна наполняется, как день удлиняется, пусть также наберу я силу, стану здоровым).
Следует предупредить, что сбор свежих трав и цветов весной можно начинать лишь после первой грозы, также следует иметь в виду, что сбор сырья лучше проводить без присутствия посторонних, чтобы не испытывать отрицательное воздействие с их стороны, дабы не известно, кто и с каким настроением шатается по вашим местам (Вера предков. Язычество)
Выводы
Много разных верований бытует среди людей. Марийская святая роща живет в наших душах и на марийской земле, она, как зерно, дающее жизнь и силы для жизни. Для нас она – это центр Вселенной. Мы благодарны богу за этот дар! Религия чимарий учит нас уважительному и бережному отношению к окружающей нас природе, правильно воспринимать и понимать разные явления природы.
Свои хранители Суксо, Серлагыш есть у леса, пашни, луга, горы, дороги. Все они помогают нам, содействуют. Мы благодарим Бога за это! Пусть живет народ мари, процветает его культура на этой Земле!
Список использованной литературы
1.Акцорин В.А. Этногенез марийского народа по данным фольклора/ Происхождение марийского народа. Йошкар-Ола, 1967.
2.Борейко В.Е. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Киев,1996.
.Глухова Н.Н. Структура и стиль текстов марийских заговоров. Йошкар-Ола,1996.
.Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М.,1993.
.Марийская религия и культура. Йошкар-Ола, 1998.
.Степанова И. Кусото. Святая роща. Йошкар-Ола, 2012.
.Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари.-Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003.
.Этнография марийского народа: Учебное пособие для старших классов Сост. Г.А.Сепеев. -Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2001. – 184с.; ил.
