Формирование культа Диониса: микенская и архаическая эпохи

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 35,05 kb

Формирование культа Диониса: микенская и архаическая эпохи

Формирование культа Диониса: микенская и архаическая эпохи

Содержание

Введение

1. Имена и эпитеты Диониса

. Родословная Диониса

. Культ и образ Диониса в архаическую эпоху в Балканской Греции

Список использованных источников и литературы

дионис божество мифический культ

Введение

Как мы смогли убедиться, среди трудов о Дионисе нет ни одной серьезной работы, которая бы не ставила вопрос: кто такой Дионис, и какого он происхождения. Для одних исследователей – это бог растительности, для других – вина и виноделия. Одни ученые, рассуждая о происхождении, называют родиной его культа – Фракию, другие – Египет, третьи – минойский мир. Кем же был Дионис и каково его происхождение? Для ответа на эти вопросы необходимо, прежде всего, остановиться на именах и эпитетах сына Зевса.

1. Имена и эпитеты Диониса

Имя божества (греч. onoma) – это не просто название, это внутренняя сущность, знамение, специфическая власть и метафорически само божество (ср. лат. nomen – numen), культ которого охватывал огромный средиземноморский регион. Поэтому у разных народов встречаются различные ипостаси и имена этого бога. У эллинов он – Дионис, у фракийцев и фригийцев – Сабазий, у критян – Загрей, у этрусков – Фуфлунс (Pachu, Tinussi).

Впервые в греческой литературе имя бога Диониса появляется у Гомера: Aiovrxjoc; (Нот. Od. XI, 325) и Aicovrxjoc; (Нот. П. XIV, 325). В диалектах древнегреческого известны формы: Aiovvuaoc; и Zovvuaoc;. Но еще до Гомера он был известен в микенские времена в генетивной форме di – wo -nu – so – jo. Явным образом, имя Диониса – это образование из двух частей: "Дио" и "нисос". Диодор трактует имя бога как состоящее из двух элементов -от бога Зевса (Zeus, Dios) и пещеры Нисы (Diod. IV, 2, 31). Первый элемент -это имя бога в родительном падеже, скорее всего пеласгийского бога неба Тинию, родственного Юпитеру или Зевсу. Второй элемент загадочен. Видимо, путь к его пониманию, это другой теоним: Nticat или Nuctai (Нусиай или Нисай) – нимфы или местности Нисы1.

Ниса – это луг, пещера, считавшаяся местом рождения и первым местом обитания Диониса. Ее помещали в разных местах Греции и даже за ее пределами: в Египте или Малой Азии. По другим сведениям Ниса – это кормилица Диониса, обитавшая на геликонской горе Ниса (Apollod. Ill 4, 3; Apollod. IV 1133; Hyg. Fab. 182; Diod. Ill 68 – 69).

Согласно мнению ряда других авторов – П. Левека, Л. Сехана, Ниса -это нимфа, кора во фрако – фригийской среде. А "нисос" – курос (юный мальчик) В этом смысле все слово должно обозначать "божественный ребенок, божественное дитя" . Имя Диониса обнаружили на табличках линейного письма "В" в ходе раскопок дворца Нестора в Пилосе еще М. Вентрис и Дж. Чедвик: в номинативе – табличка PY ХЬ 1419 и в генетиве – PY Ха 102: di – wo – nu -jo, (Dionysojo), tu – ni -jo, no – pe – ne – o, wo – no – wa -ti – si. Последнее имя, полагает автор, связано с местом Oinoa или "винным местом", где Дионису поклонялись женщины . Исследователь сравнивает их с особыми жреческими коллегиями, которые возникли в более позднюю эпоху в Греции, например, 14 жриц в Афинах или 16 – в Элиде.

Другой небольшой текст из Пилоса упоминает Элеутера (Eleuther), которому приносятся в дар стада: это табличка PY Сп 3 и PY Wa 917е-re-lite – re и табличка PY An 18 є – re – u – te – ri5. Этот Дионис родственен римскому Либеру. Этот эпитет связан с небольшим селением Элевтеры. Культ Диониса был основан здесь дочерьми Элевтера, число которых не сообщается. Текст показывает, что поклонение Дионису существовало на греческом материке в XIII в. до н. э. в микенскую эпоху.

На табличке линейного письма "В" из критской столицы Кносса появляется имя – Пенфей (Pentheus) – ре – te – и. Пенфей – мифический царь Фив, потомок Кадма, один из спартов, сын Эхиона и Агавы, сестры Семелы -матери Диониса (Hyg. Fab. 76). Он, разорванный вакханками и своей матерью, в том числе (Eur. Bacch. 1054), становится жертвой религиозного экстаза, охватившего менад. Но в тоже время он был наказан Дионисом, поскольку не мог принять этого культа. Первоначально Пенфей – это тоже бог, которого покарали как преследователя или антипода другого божества или Диониса . Однако сама идея мифа, с которым греки познакомились в критских дворцах, не изменилась в своей основе. Пенфей – "страдалец" – это предыстория древнегреческой трагедии .

Еще одно имя, непосредственным образом связанное с Дионисом -это Фаллес или Фаллос (Phallos). Как полагает Кереньи, это фаллос – символ плодородия, возбужденный мужской половой орган. В критском мире существовали древние личные имена с этой семантикой. Sannion (sa – ni -jo) – Mycenaean colloquim for Mycenaean Studies. P. 51 это имя пастуха из Пилоса, которое соответствует Фаллесу.

В Кноссе фаллическое существо – это эллинский Силен. Там, однако, отсутствуют изображения фаллосов на стенах дворцов. Но это может быть объяснено сдержанностью минойского искусства и законами его стиля. Понимание этого персонажа достигается из указания Павсания. Ему известно, что одно из помещений дворца в Фивах, где царевна Семела встречала Зевса, называлось thalamos. Это брачные покои. Примечательно, что на этрусских зеркалах восприемником Диониса, рождающегося из бедра Зевса, выступает богиня Thalna. Таким образом, Фаллос – это эпитет, образовавшийся от функций покровителя брака, рождения и плодородия, связанный с фаллическим культом.

Также и другие эпитеты Диониса связаны именно со свойствами и частями эрегированного фаллоса – Orthos ("поднятый") или Enorches ("выпрямленный") (Apoll. Rhod. IV, 996). С последним именем миф об Энорхесе. Это – сын сестры и брата, которые хранили одно яйцо, из кторого он и вырос. О судьбе его рассказывалось на Лесбосе, где Дионис почитался в виноградниках в виде идола в форме фаллоса. Кроме того, в ходу были еще такие шутливые прозвища как – Pseudanor ("кажущийся муж"), Gynnis ("женственный"), Arsenothelys ("мужескоженский") . Возможно, что они отражают особую двойственную сексуальную ориентацию Диониса, которую он получил в наследство от своих родителей, т.к. был выношен и рожден женщиной, но доношен и вновь рожден мужчиной-богом.

Большое количество эпитетов указывает на растительное изобилие и плодоношение. Это показывают такие прозвища как Dendreus, Dendrites ("древесный", "в дереве"). Фрэзер считает, что Дионис открыл грекам все плоды деревьев, среди которых фиги и яблоки1. В Беотии ему была посвящена сосна, а его наиболее древним изображением был столб без рук, не покрытый листвой или ветками. Это же подтверждается и изображением на чернофигурной вазе VI в. до н. э. из Аттики, где Дионис выглядит как простой столб1.

Такие прозвища как Phleon, Phleus, Phloios связаны не с человеческой двуполостью, но с двупарностью деревьев, диморфизмом . Дионис воспевается и как лавр, мирт, бук.

Некоторые эпитеты Диониса были связаны с его символами, одним из которых является плющ. Именно плющ прикрыл от огня Диониса своей зеленью во время пожара, вызванного появлением Зевса во дворце Семелы. Поэтому прозвища Диониса также – Эвий – "плющевой", "плющеносный", "плющеволосый", "плющевенчанный", "плющерадостный", "плющехитонный", "плющешумный". Дионис славится как Лиэй ("освободитель"), он освобождает людей от мирских забот, снимает с них путы размеренного быта, рвет оковы, сокрушает стены (Eur. Bacch. 616 – 626).

Большое количество эпитетов Диониса содержат Орфические гимны. Его называют – Врбиюс;, Пєрікюуюс;, Вак^еїЗс;, ‘Оихракітлс;, ЕтафиХгтлс;, Протрйуаюс;, Лгкпос;, MsXavaiytc;, AtyoPoXoc;, Nwspivoc;, Таирофауос; Гимны характеризуют Диониса как бога "шумного", "разрешителя от бремени", "всеотпустителя", "предводителя", "кормильца", "неистового".

Перворожденный и триждырожденный, двусущий владыка,

Неизреченный, неистовый, тайный, двухвидный, двурогий.

Мяса вкуситель кровавого, чистый трехлетний, увитый лозами

(Hymn. Orph. XXX 1 – 4;5 – 6) (Пер. О. В. Смыки)1.

Следующий гимн о Дионисе – Бассарее (ВаооарєіЗс;) свидетельствует том, что: "У всех ты в почете – чтут тебя боги и люди, что ширь населяют земную. Ныне гряди, о плясун, о блаженный, всеобщая радость!" (Пер. О. В. Смыки).

Особый смысл выражает имя Иакхос ("Іакхос;) – имя и выкрик одновременно, с которым божество – дитя принимало участие в дионисийских мистериях. И не случайно оно созвучно имени Диониса – Бакхос. На табличках PY An 427и PY Fr 121 было прочитано имя: ра – ко и ра – ко – we . Кроме того, на табличках с Крита было прочитано I – wa – ко (Knossos As 151. 18) и і – wa – ка (Knossos V 60. 2 , Uf 120) Иакхос не означает, вероятно, отдельного божества и, если они отличаются друг от друга, то лишь в том, что Иакх -Дионис – сын Персефоны, либо Деметры и Иасиона (Aristoph. Rhan. 324). В обряде Афинских Леней элевсинский дадух приказывал толпе: "Вызовите бога!" (Aristoph. Rhan. 324). После чего люди кричали: "Семелин Иакх, даритель богатства". И на земле рождался новый Дионис.

Критское имя Диониса – Загрей (Zaypsuc;) имя, означавшее "Великий Ловчий", "Великий охотник", также засвидетельствовано на табличках, найденных в Пилосе с надписями на линейном письме "В". Именно они надписи свидетельствуют о существовании хтонической ипостаси Диониса -Загрея: на табличке PY Еа 75 и PY Gn 431 sa – ка – re – и, а на табличке PY An 218da-i-ja-ke-re-u1. С именем Загрея тоже был связан ряд прозвищ. Они отражали дикость Загрея – Omestes (от omadios – "сырое мясо"). Загрей считался богом козы, которая разрывалась и съедалась в его честь. Его называли Melanaigis, т.е. "носящим шкуру черной козы" , Aigobolos ("истребитель коз"). На той фазе, когда его история предшествовала растительной эпифании, он выступает как "убийца людей" – Anthroporraistes.

К. Кереньи высказывает мнение, что уже на Крите Дионис – Загрей был покровителем виноделия, а его символами стали бурдюки с вином. Кроме вина в ритуалах, посвященных Дионису, по мнению ученого, мед, молоко и, что поклонение кристаллическим образования (сталагмитам) в пещерах, являвшиеся объектами на Крите послужило причиной возникновения фаллической символики в древнегреческой сакральной жизни .

В необозримой литературе о Дионисе и дионисизме отчетливо выделяются два периода, рубежом которых служат 50-е годы XX века. В это время происходит дешифровка линейного письма "В" и введение в научный оборот пилосских и кносских текстов, благодаря которым, стало ясно, что Дионису поклонялись уже в микенскую эпоху. Однако почитание Диониса в Пилосе и Кноссе еще не означало, что он был богом эллинов. Ведь во II тысячелетии до н. э. Балканский полуостров был заселен не ахейцами, а пеласгами. И никто иной, как Геродот был уверен в том, что пеласги научили эллинов почитать богов (Her. II, 50 52). В этой связи стало ясно необходимость включение в проблему происхождения Диониса данных о родственных ему богах, почитаемых негреческим населением в Малой Азии и Италии, Сабазия и Фуфлунса древнее эллинского Диониса, хотя и известного нам из поэм Гомера, не говоря уже о документах из Пилоса и Кносса.

Сабазий (Za$aC,ioq или Ебфос;.) – имя фракийско – фригийской ипостаси Диониса, олицетворявшего собой плодородие растительного мира, имя имеет аналогии в славянских языках (Svabazii – svoboda)1. (Aristoph. Lys. 388). Происхождение его, очевидно, стоит связать с пантеоном богов, существовавших у древнего населения Малой Азии, возможно, что хеттов .

Он сливается с Аттисом, Митрой и принимает восточные черты. На изображениях он почти всегда во фригийской шапочке, символизировавшей его близость к рабам фригийскому сельскому люду, владыка жизни, небесный властитель . Многочисленные формы имени его, встречающиеся у Цицерона и Апулея, свидетельствуют, что оно в древности было темным (Cic. De паї. Deor. З, 23; Apul. Metam. VIII, 170). Его сравнивают с выкриком – Эвой, Савой. Существует и другая точка зрения на происхождение имени Сабазия. Имя Za[3oc; созвучно tva – vo, что означает "распухать, становиться сильным". Это напрямую связано с происхождением имени Фуфлунса (См. ниже) и подчеркивает общность этих богов1. Существовал также сабинский бог Сабос (Еа[Зос;), сын бога Санкуса, который был эпонимом сабинян и самнитов . Имена этих богов идентичны, что еще раз подтверждает версию о пеласгийском происхождении Диониса3.

Этрусским Дионисом был бог, носивший имя Фуфлунс4. Ему были выделены два участка на бронзовой модели печени из Пьяченцы5. Более десяти раз его имя присутствует на зеркалах, буллах и вотивных сосудах, на черепицах. Наиболее интересна надпись на сосуде из Вульчи, где он, т. е. Фуфлунс – вакхический (paxies), что говорит об его отождествлении с Вакхом . Имя бога происходит от индоевропейского корня слова со значением -"вспухать, переполняться", что свидетельствует об его принадлежности к культу растительных божеств. Обращено также внимание на сходство теонима с полионимом Пуштуна (Популония). Однако оно не получило надежного истолкования.

Сохранилось 80 зеркал, на которых Фуфлунс изображен рядом с богами и богинями: Сетлансом – Гефестом, Гераклом, Менрвой, Есиа, Афиной, Артаме и Арианой. Первые две богини – это Афина и Артемида, что касается Арианы, то она широко представлена в топонимике эгейско – анатолийского региона в значении "источник"1. Таким образом, Фуфлунс был героем мифов индоевропейского, пеласгийского происхождения. Также на зеркале IV в. до н. э. из Кьюзи спутницами Фуфлунса являются богиня Семела (Семла) и неизвестная греческой мифологии – Весуна. Как уже говорилось, Фуфлунс отождествлялся с Бакхом (раха) .

Позднее, в начале II в. до н. э. культ Вакха неудержимо захватил всю Этрурию. "Мужчины выделялись по сравнению с женщинами своим безнравственным поведением, – говорит Ливии и добавляет. – Тот, кто отказывался осквернить себя на этих сборищах, закалывался как жертва" (Liv. XXXIX, 8) (Пер. Э. Г. Юнца). Сенат подавил дионисийский культ, арестовал 7000 его приверженцев и приговорил к смерти сотни людей. "Поражая тайное общество Вакха, сенат не посмел совершенно запретить культ Вакха" .

Но когда и где началось почитание этрусского Диониса, как оно приобрело формы и специфические особенности? Эти вопросы в огромной современной литературе о Дионисе и дионисийстве не ставятся и в лучшем случае являются достоянием одних этрускологов, хотя решение их имеет далеко не локальное значение. Дионис присутствует в этрусских памятниках в трех своих именах. Он – tins (варианты написания – tinnus, tinunus и tinussa, последний на протокоринфской ойнохое из Кум, датируемой 700 – 675 гг. до н.э) , Вакх (pacus, в слове, относящемся к вакханалиям, paha – вакхический, pahana, pahatur и pacusnaciethur – общество вакхантов) и, наконец, fuflims (варианты – fuflimsl, fuflimsul). Последнее из имен за пределами Италии не засвидетельствовано, но есть основание для предположения, что оно точное этимологическое соответствие фригийского Сабазия. Нет никакого сомнения, что под этими тремя именами фигурирует одно и то же божество.

Все эти имена и эпитеты важны, поскольку они позволяют решить, кем на самом деле был Дионис. Расширяются представления о боге Дионисе -это не только бог вина, виноградарства и виноделия, но и божество растительности и плодоносящих сил земли.

Как заметил X. А. Дабдаб Трабульси, они могут принадлежать не Дионису, а богиням – Матерям5. По его мнению, из Кавказа во фригийско -лидийский мир миф о Дионисе как покровителе виноделия проникает в начале I тыс. до н. э.6 Однако во II тыс. до н. э. на Крите, уже существовали мифы о Загрее – охотнике (одной из ипостасей Диониса), который считался покровителем животных1. Слияние же этих двух идей и мифов произошло в I тыс. до н. э. уже в Балканской Греции, где культ Диониса вводился и укреплялся поэтапно.

2. Родословная Диониса

Образ Диониса прошел в своем становлении длительный путь. Не случайно существовало несколько мифов, рассказывавших о борьбе, с которой внедрялся культ Диониса и о сопротивлении, встретившим его появление в Греции. Дионис также как египетский Осирис, сирийский Аттис, критский Загрей принадлежит к распространенному типу "божьего сына". В эллинских легендах, частично восходящих к микенским или даже возможно к минойским временам, в качестве его родителя выступает небесный бог – Зевс (Тиния) или его подземный аналог – Аид. Сложнее обстоит с матерью Диониса. Одни считают, что ею была Деметра или Ио (Diod. Ill 62, 2 – 28). У Цицерона -Дионис имеет четыре матери (Cic. De nat. Deor. III. 58), у Нонна Панополитанского – 5. В "Храме древности…" кроме "Вакха – Юпитерова сына от Семелы.. .было еще пять: от Юпитера и Прозерпины, от Нила, который Нису убил, от Юпитера и Луны, сему в честь сделаны праздники, называемые орфическими, от Ниса и Фионы" .

Луций Ампелий пишет о существовании пяти Либеров (Дионисов): "первый от Зевса и Прозерпины; он возделыватель земли и изобретатель вина. Второй Либер от Мелона и Флоры … чье имя имеет река Граник; третий от Кабира, который царствует в Азии; четвертый от Сатурния и Семелы … говорят, пятый сын Ниса и Фионы" . Отец второго Либера – Мелон – древнее божество растительности, связанное с Гераклом. Упоминание в связи с Либером реки Граник дает основание думать, что речь идет о фригийском речном или горном божестве. В ареале пеласгийской Додоны Дионис – сын Зевса и Дионы (Eur. Antig. fr. 177).

Видимо, критская ипостась Диониса – это Загрей. Греческий миф рассказывает о нем как о сыне Зевса Критского и Персефоны, с которой Зевс вступил в брак в образе змея еще до того, как приходившейся ей дядей Аид унес ее в свое подземное царство. Посланные Герой титаны, выкрасившись белым гипсом, дождались, пока критские куреты, сторожившие колыбель с младенцем в пещере на горе Ида, заснут. В полночь они выманили Загрея с помощью детских игрушек: шишки, раковины, золотых яблок, зеркала, бабок и клока шерсти. Потом они напали на Загрея. Но он устрашил их, превратившись в Зевса в накидке из козьих шкур, затем – в Крона, творящего дождь, наконец, во льва, коня, дракона или змея, тигра, быка.

Превращения Загрея объясняются следующим образом. На Крите ежегодно приносили в жертву мальчика, заменявшего царя – быка. Процарствовав день, он участвовал в танце, символизировавшем пять времен года – льва, козы, коня, змея и тельца, после чего его заживо съедали1. Загрей превратился в "Зевса в накидке из козьих шкур" потому, что Зевс или заменяющий его мальчик вознесся на небо в накидке, сделанной из шкуры козы Амалфеи. Превращение в "Крона, творящего дождь" указывает на то, что в дионисийских церемониях для вызывания дождя использовали трещотки.

Но Гера своим свирепым мычанием пробудила титанов как активности. Они растерзали Загрея в образе быка и пожрали его сырую плоть. Зевс сбросил их за это в Тартар, опалил мать титанов Землю – Гею страшным пожаром, а затем послал на нее потоп (Norm. Dion. VI 155 – 388). Ряд мифов связан с воскрешением Диониса – Загрея, сердце которого спасла Афина – дочь Зевса (Procl. Hymn. VII 11-15). Она вложила сердце Загрея в гипсовую фигуру и вдохнула в нее жизнь. Так Загрей обрел бессмертие. Кости его были собраны и погребены в Дельфах (Diod. V 75, 4; Eur. Cretenses. 472). Другие античные авторы рассказывают, что после того, как титаны тело Загрея разорвали на куски, они сварили его в котле. Однако бабка его Рея разыскала внука, вновь составила из кусков его тело и вернула к жизни. Персефона, которой Зевс отныне поручил присматривать за ребенком, передала его царю Орхомена Афаманту и его жене Ино, внушив ей, что ребенка следует растить на женской половине дома, переодетым в девочку. Однако Геру не удалось обмануть, и она наказала царскую чету, наслав на них безумие. В припадке безумия Афамант убил своего сына Леарха, приняв его за оленя (Eur. Bacch. 99 – 102; Paus. VIII 37, 3; Diod. Ill 2).

Миф о растерзании Загрея – Диониса титанами, заманившими его к себе с помощью зеркала, истолковывается как космогоническая история, а отражение Загрея в зеркале является символом возникновения первичной "сверхчувственной" души" в чувственном, материальном мире. Превращения убегающего от титанов Загрея означают "переселение" души в разные тела. Растерзание и поглощение бога титанами – подчинение души "чувственному", "страстному" состоянию, символом которого и являются титаны. По мифу, сердце Загрея спасает Афина – также и мист, участвующий в дионисийских таинствах, должен был "спасти" свое сердце, т.е. внутреннюю духовную сущность от обезображивающего влияния материального "титанического" мира. Орфики придали Загрею – Охотнику облик младенца и отождествили его с Дионисом – сыном Семелы. "Загрей – один из ликов праДиониса, монотеистически понятый орфиками как бог подземного царства. Он был единым богом подле единой богини – Земли"1.

Культ Загрея имел свои специфические особенности. Выше изложенная версия мифа является позднейшей греческой версией. На Крите в минойскую эпоху существовал культ Великой богини – Матери. Загрей же представлял собой умирающего и воскресающего юного бога – спутника Великой богини. На Крите мифология и кровавый культ Зевса переходили в мистерию через посредство целого цикла образов, связанных с именем Загрея. Дионис – Загрей определенно связан с Критом, об этом говорят и места его культа – Элевтеры и Кидония, и изображения. Критяне в древности поклонялись Великому охотнику Загрею, хтоническому демону или демону охоты (ловцу душ). Только позднее Загрей мог быть отождествлен с Дионисом, тоже охотником и богом душ, и поставлен в сыновние отношения к Зевсу, богу жизни, или к Аиду, богу смерти. Образ подобного Ловчего мы находим на одном бронзовом щите из Идейской пещеры, где молодой бог стоит одной ногой на быке и разрывает руками льва . Загрей сугубо хтоничен, если он еще и не Аид и не сын Аида, то он сын Персефоны .

Дионис – женский бог в полном смысле этого слова, источник чувственных и сверхчувственных надежд, средоточие всего мира женщин. Его культ был ими открыт, ими распространен и приведен к победе. На самом деле с младенческих лет Диониса окружали женщины как няни. Они же были спутницами обезумевшего (mainomenos) бога и носительницами его безумия (mainades) – менады (Clem. Alex. Propr. 11). В длинных одеяниях, с головами, украшенными плющом, с остриями длинных палок (тирсами) в руках, с издававшими страшных гул музыкальными инструментами они носились с Дионисом по горам, и горе было попавшим им на пути животным или мужчинам. Постоянное женское общество, обстановка экзальтации, выработали и внешний облик Диониса, отличный от Геракла. Изнеженный юноша, не способный себя защитить, но, тем не менее, покоривший весь мир и приобщивший его к своей вере, к своему безумию. Но на изображениях архаического периода Дионис выглядит вполне зрелым мужчиной, в длинном хитоне, с бородой . До раскопок на Крите и Фере о спутницах Диониса можно судить лишь свидетельствам античных, преимущественно поздних, авторов. Открытие А. Эвансом фресок и статуэток дворца в Кноссе показали примат женского начала в критском религиозном искусстве. На основе этого открыватель Крита пришел к выводу о матриархальности минойского обществ . Женщинам принадлежала главная роль и в религиозном искусстве Феры – острова, уничтоженного вулканом. Они как участницы шествий и плясок превалируют в религиозных процессиях изображенных на стенах Западного дома . Перед нами явным образом весенний праздник, отмечаемый как на острове, так и на кораблях. Все эти изображения микенской эпохи позволяют нам понять миф об Ариадне и Дионисе. К. Кереньи давно уже обратил внимание на исключительную роль в культе "божьего сына" женщин1. Они были спутниками Диониса, его жрицами, первыми мученицами в служении ему и главными персонажами, в связанных с Дионисом легендах.

Выше была уже речь о критском Дионисе – Загрее. Но в одном мифе он выступает под своим именем – Дионис. Речь идет о похищении критской царевны Ариадны Тесеем, бывшей ему помощницей в одолении загадки лабиринта (т. е. подземного мира). На острове Наксосе Ариадна погрузилась в сон, но ее похитил Дионис (Apollod. I 9). Возникает вопрос: какой из Дионисов это был? Похищение в состоянии временного сна явно сменяется вечным сном. В этом случае противником Тезея выступает не Дионис – сын Семелы, а Дионис – сын Персефоны, Таким образом, открывая тайну лабиринта чужеземцу, погубителю царского сына Минотавра, с точки зрения критян, Ариадна выглядит предательницей. И ее постигает кара. Миф – достояние того времени, когда Тесей – герой пелопоннесского города Трезены еще не был под влиянием морских претензий Афин переосмыслен как афинский герой.

Подруга Диониса – Ариадна почиталась на Наксосе и на других островах. Вместе с орами и харитами она явно была минойским божеством растительности и не имела никакого отношения к лунному божеству, как это беспочвенно утверждает Грейвс . Троица Дионис – Тесей – Ариадна несомненно получила окончательное оформление в эпоху тирании Лигдамида и тесных отношений Наксоса и Афин во времена Писистрата. Развитие культа Диониса связано с ролью виноградарства, ибо вина Наксоса и других Кикладских островов наиболее ценились в древности1.

Однако, существует более поздняя версия прочтения этого мифа. Как резонно предполагает К. Кереньи, Ариадна – в греческой мифологии дочь Миноса, царя Крита. Она была похищена влюбленным в нее Дионисом, когда спала на острове Наксос. Дионис вступил с ней в брак на острове Лемнос (Apollod. I 9). Когда боги справляли свадьбу Диониса и Ариадны, то Ариадна была увенчана венцом, подаренным ей орами и Афродитой2. Им Дионис еще раньше обольстил Ариадну на Крите. Этот венец был вознесен Дионисом на небо в виде созвездия. Ариадна родила от него Энопиона, Фоанта и других детей (Apollod. I 9). Принимая во внимание, что на Крите особо почиталась женская богиня, можно сделать предположение, что Ариадна – критская царевна, либо верховная жрица этой богини, либо даже одно из древних минойских божеств плодородия1.

Двойником Диониса в эгейско – анатолийском мире был фракийско -фригийский бог Сабазий, которого греки считали сыном Зевса и Персефоны, к которой он проник под видом рогатого змея. Поскольку последняя была богиней подземного царства, жертвоприношения и празднества Сабазия совершались под покровом ночи (Nonn. Dion. VI 155 – 388). Священным животным Сабазия была змея. Сабазия в Греции отождествляли с Дионисом -Загреем. Сабазий олицетворял растительное плодородие (Lucr. II 600 – 643). Отличием Сабазия от Диониса было наличие рогов, признака бога – быка, супруга великой матери – богини. Великая мать богов – Кибела – в греческой мифологии богиня фригийского происхождения, близкая Рее. Кибелу называли так же владычицей гор, лесов, зверей, регулирующей их неиссякаемое плодородие (Lucr. II 600 – 643). Именно Кибела, родственная Семеле владычица лесов и зверей, излечила Диониса от безумия. Диодор Сицилийский считал Сабазия более древним Дионисом, а рога связывал с тем, что бог впервые запряг быков и с их помощью произвел посев (Diod. IV 4, 1 – 2).

Во Фракии символами Сабазия – Диониса были либо растения -деревья, виноградная лоза, либо животные – бык, конь, козел. Символом Сабазия был фалл, орган плодородия. К фаллическому символу во Фракии причисляли также змею, благодаря ее форме. Во Фракии были сохранены наиболее примитивные формы культа: поклонники бога, чаще всего женщины, совершали коллективные ночные радения при свете факелов, под звуки флейт и тимпанов: одетые в звериные шкуры, иногда с рогами на голове. Они изображали свиту Диониса, в возбужденной пляске доводили себя до исступления, разрывали на части животное, воплощавшее бога, и пожирали его в сыром виде, "приобщаясь", таким образом, к божеству. В этом состоянии богоодержимости мужчины становились "вакханами", женщины -"вакханками" или "менадами" (исступленными). Растерзав своего бога, они, затем, пестовали его, как вновь родившегося и лежащего в колыбели младенца, потрясая при этом корзинкой с находящимся в ней фаллом. У фракийцев Дионис почитался под именем Диунсис. А уже в I тыс. до н. э. он был занесен в Грецию и стоял особняком из-за своих кровавых обрядов .

Мы не знаем точно, каким образом и когда соединилась с культом Диониса идея бессмертия человеческой души, хотя, как пишет Геродот, уже фракийские племена, в частности геты, осуществлявшие культ Диониса, верили в бессмертие души. Среди этих богов был и Дионис, образ, которого трансформировался. Главным содержанием мифа о Дионисе становятся рассказы, о его смерти и воскрешении его Зевсом. Таким образом, религия Диониса (Сабазия) была религией прямо связывавшей человека с богом.

Культ Сабазия был распространен на территории Фракии, Малой Азии, Греции, Италии, Испании, Галлии, Германии, Македонии, Иллирии, Паннонии, Дакии, Мезии, в Херсонесе Таврическом1. Во Фракии и Фригии мистерии в честь Диониса – Вакха – Сабазия предлагали спасение в этом мире через единение с богом в буйном танце, в жертвоприношении, в употребление вина или в сексуальном экстазе.

Культ фригийско – фракийского Диониса – Сабазия соответствовал самым различным настроениям и запросам населения. Бог опьянения, экстаза, божество плодородия почиталось как божество, стоявшее как бы вне и над гражданскими и общинными связями. Ему поклонялись люди разного социального положения, граждане разных городов, часто объединенные в религиозные союзы или товарищества. И для всех, без исключения, этот культ был близок, своим обещанием спасения в загробном мире.

Популярность Диониса на Балканах, очевидно, следует связывать с его покровительством виноделию, которое пришло в Грецию с Востока. Кроме того, Дионис – Сабазий был богом, дарующим забвение от мирской суеты на земле, и полностью освобождающим человека от всяческих условностей. Однако благодаря культу Диониса в Фивах и широкому распространению дифирамбической поэзии и трагедии в греческом мире, классическим стал фиванский вариант мифа о Дионисе как о сыне Зевса и Семелы. Именно фиванская версия мифа стала наиболее популярной и в Аттике.

Итак, согласно основному мифу, Дионис – сын Зевса и Семелы (Земелы) – дочери фиванского царя Кадма (Семела – фригийская богиня земли). Это слово присутствует и в славянских языках в том же значении "земля", "земелька", "земельный", в этрусском – semla, и в литовском – zemnina)1. Полюбивший Семелу Зевс, спускался к ней с Олимпа каждую ночь в обличье смертного. Охваченная ревностью, Гера приняла образ няни и посоветовала Семеле, которая была уже на шестом месяце беременности, поставить своему таинственному любовнику условие: пусть он перестанет ее обманывать и предстанет в своем истинном обличье (Apollod. Ill 4, 3; Ovid. Met. Ill 253). Семела послушалась этого совета и, когда Зевс отказал ей в этой просьбе, не разрешила ему больше делить с ней ложе. Тогда в ярости он, явился к ней в сверкании молний, испепелил огнем смертную Семелу и дворец ее отца. О. Группе считает, что этот миф имеет много общего с рождением Асклепия и говорит о принадлежности к фракийской племенной сфере2. Недоношенного Семелой шестимесячного ребенка Зевс выхватил из пламени и зашил в свое бедро (Hes. Theog. 940 – 942; Eur. Bacch. 1 – 9, 88 – 98, 286 – 297). По другой версии ребенка подобрал Гермес. Родившийся через три месяца мальчик и был богом Дионисом.

Зевс отдал своего сына на воспитание нисейским нимфам (Eur. Bacch. 556 – 559), по другой версии сестре Семелы – Ино (Apollod. Ill 4, 3). Выросший среди игр прекрасных нимф, юный бог и сам приобрел женственный облик. Он никогда впоследствии не проявлял интереса к физическим упражнениями и войне. От матери Дионис сохранил любовь ко всему, что рождено землей. Поэтому, найдя виноградную лозу и выжав сок спелых гроздьев, он решил посвятить всех людей в тайну приготовление этого чудесного напитка.

В Лаконике существовал особый вариант мифа, согласно которому после рождения Семелой Диониса в Фивах, Зевс, заподозрив ее в измене, заключил вместе с ребенком в бочку и пустил в море (Paus. Ill 24, 3). Еще по одной версии Семелу вместе с новорожденным Дионисом посадил в бочку ее отец – Кадм, который не смог вынести позора, узнав, что дочь родила внебрачного ребенка (Paus. Ill 24, 3). Волны выбросили бочку с погибшей матерью и младенцем к месту, которое стало называться Брасами (от греч. "ekbraso" – "выбрасывать"), где Семела была похоронена, а Дионис воспитан Ино и ее мужем (Paus. Ill 24, 3). И в городе Брисеи находится статуя Диониса, которую разрешено видеть только женщинам (Paus. Ill 20, 3).

Был ли Дионис в минойскую и микенскую эпохи тем же богом, каким мы его знаем по греческим текстам VIII – VI вв. до н. э., богом – быком, богом -вина и богом женщин? Окружала ли его уже тогда свита – силены, сатиры, менады? Эти вопросы смогли возникнуть лишь после дешифровки текста линейного письма "А".

. Культ и образ Диониса в архаическую эпоху в Балканской Греции

После крушения микенских дворцовых центров, их культурных, политических и социальных институтов, Греция прошла через мрак четырех столетий, которые принято называть "темными". В этом мраке и затерялся Дионис. Из него же ему пришлось выйти в мир, где место микенской цивилизации заняло множество общин со сходной аристократической организацией и структурой.

Возвращение после долгого отсутствия чревато неприятными последствиями. Возвращающийся наталкивается на враждебные взгляды, его попросту забыли. Именно в такой ситуации оказался бог Дионис, вернувшийся на греческий материк после глубин трехсотлетнего мрака, покрывавшего весь эгейский мир вслед за крушением микенской цивилизации.

О том, как был встречен Дионис людьми нового полисного мира можно судить, как по отрывочным свидетельствам авторов эпохи эллинской архаики: Гомера, Гесиода, Пиндара, Вакхилида, так и по легендам, сохраненными античными мифографами и антикварами. В этом материале много анахронизмов, путаницы1. Появление ни одного из греческих богов не было столь стремительным, решительным, как возвращение Диониса . К сожалению, этот материал практически не затронут отечественными исследователями.

В задачу параграфа входит лишь рассмотрение начальной, не слишком удачной попытки утверждения Диониса в Элладе. В целом, весь имеющийся в наличии материал характеризует негативную реакцию аристократического общества на дионисизм как на идеологический и религиозный феномен.

Самые первые сведения о Дионисе в новой исторической эпохе принадлежат Гомеру. Хотя его информация о Дионисе скудна (Дионис у Гомера упоминается три раза), однако можно сделать вывод, что уже в эту эпоху был наиболее распространен миф о Семеле как смертной матери Диониса: "Даже Семелой, родившей радость людей Диониса…" (Нот. П. XIV, 325) Особо подчеркивает Гомер такую особенность дионисийских мистерий как безумие – mainomenos Dionysos (Horn. П. VI, 132), которое вызывалось употреблением вина – mainomenos oinos. Гомер описывает конфликт между человеком – Ликургом и богом – Дионисом. Он показывает как жестоко был наказан Ликург за свое сопротивление хотя и "безумному", но все же богу (Apollod. Ill 5, 1; Нот. П. V, 130 – 140). Однако, видимо, сам Гомер особой симпатии к "божественному ребенку" не испытывает и внимания ему практически не уделяет. .

С другой стороны, очевиден аристократический характер поэм , в которых демос не играет особой роли. Сикионский тиран Клисфен даже запретил декламировать Гомера (Hes. II, 7). Аристотель считал, что поэмы для благородной публики, а не для черни1. Боги – покровители аристократии – это Зевс и Аполлон, а отнюдь не популярный в народе Дионис. Существует еще одна точка зрения: французский исследователь А. Жанмер полагает, что сведения о Дионисе у Гомера – это позднейшая вставка2.

Для понимания культа Диониса важны те места "Илиады", в которых изображена процессия сборщиков винограда на щите Ахилла (Нот. П. VIII, 567 – 572). Участником этой процессии был мальчик, воспевающий прекрасного Лина под аккомпонемент форминги. Лин, как выяснили современные исследователи, – это не только древняя хоровая песня о человеческих радостях и страданиях, но и имя поэта – предшественника Диониса . Лин – в мифологии это сын Аполлона, прекрасный юноша, рано погибший, олицетворение природы, гибнущей в цветущую пору, которую побеждают летний зной и зимние холода. Это явствует также и из слов Геродота о песни Лина, которую распевают в странах древнего виноградарства – Египте, Финикии, Кипре (Her. II 79). Само имя Лин ("Лен") древнее этого образа и идет от сирийского возгласа над мертвым Адонисом: ай-лену! – "увы нам!". Эллины приняли чужие слова за имя собственное: Айлинон, ай Линон, тон Линон -одновременно памятуя и о голубом цветке льна .

Известен Дионис и другому выходцу из Анатолии – Гесиоду, жившему в эпоху становления греческой полисной системы и в эпоху аграрного кризиса, нашедшему отражение в его труде. Если Гомер вскользь, но говорит о Дионисе, то Гесиод его почти не замечает. В "Теогонии" и "Трудах и днях" Гесиода засвидетельствовано лишь то, что родители Диониса – смертная мать – Семела и отец всех богов – Зевс, при этом назван эпитеты бога вина -"радостный" и "плодоносящий" (Hes. Theog. 940 – 942). Гесиод не считает необходимым уделять ему особое внимание, поскольку Дионис ничем не отличался от других земледельческих божеств1.

Поэт Вакхилид – V в. до н. э., современник Пиндара и его соперник, в связи с рассказом о победе Алексиада из Метапонта сообщает историю дочерей царя Прета, царя Тиринфа (Претидах). Они пришли в святилище Геры и похвалялись тем, что их отец богаче самой "русой подруги Кронида" (Bacchil. 11, 45 – 55). Гера наслала на них божье наказание – безумие:

С диким криком

Ринулись они в густолиственную дебрь,

Покидая Тиринф и его богозданные площади (Bacchil. 11, 45 – 55) (Пер. М. Л. Гаспарова).

Имя Диониса или Вакха не фигурирует, но такого рода поведение могло быть связано только с дионисийским безумием – действиями менад. Не случайно и Гомер, и Гесиод подчеркивают именно это свойство Диониса.

Далее из текста песни явствует, что отец – Претид, желая спасти дочерей, обратился с мольбой к богине охоты – Артемиде (не потому ли, что ее звери часто становились жертвами обезумивших жриц Диониса) об исцелении дочерей (Bacchil. 11. 45 – 55). Перед этим он "достигнув Луса, прекрасного в струях, омыл в нем тело". Гидроним Лус корреспондирует с одним из прозвищ Диониса – Лисий (Lysios) – Освободитель, имеется в виду освобождение от всяческих оков, в том числе и от безумия. Считалось, что вода этой североаркадской реки, на берегу которой также находился храм Артемиды, излечивала от пьянства.

Вариант этого рассказа содержится у позднего автора Павсания. Он пишет, что в так называемых ароанских горах есть пещера, в которой скрывались сумасшедшие дочери Пройта. Но от безумия их исцелила не Артемида и не река Лус, а герой Меламп, вернувший их в местечко, называемое Лусы, в храм Артемиды Гемерасии – "укрощающей" (Paus. VIII 18, 8). Меламп – фессалиец, переселившийся в Пилос, аполлоновский пророк наряду с Орфеем и Пифагором (Horn. Od. XV, 222). Меламп реформировал дионисийскую религию (Apollod. II, 26), ограничив пределами времени и места оргиастический культ, опасный для общественной нравственности. Временем стали так называемые триетериды (trieterides), т.е. "трехлетия", а местом -нагорные луга Парнаса, куда греческие государства посылали своих представительниц – вакханок, которые и должны были чествовать бога установленными ночными хороводами. Французский исследователь дионисизма А. Жанмер полагает, что безумие дочерей Пройта может быть объяснимо как подобное им поведение женщин в Беотии, т. е. вторжением Диониса1.

Столь же враждебное отношение встретил культ Диониса и в Орхомене. Миф рассказывает, что также как и Тиринфе, в Орхомене три дочери царя Миния – Алкифоя, Левкиппа и Арисиппа отказались участвовать в вакхических шествиях, несмотря на то, что Дионис сам пригласил их, явившись в образе девушки. Услышав отказ, он превратился сначала во льва, затем в быка и пантеру и лишил их рассудка. Безумная Левкиппа даже принесла в жертву собственного сына Гиппаса, когда на него пал жребий. Три сестры разорвали его на куски и пожрали, после чего стали неистово носиться по горам. Наконец Гермес превратил их в птиц, хотя некоторые утверждают, что Дионис превратил их в летучих мышей (Ovid. Met. IV 1 – 40). В искупление смерти Гиппаса в Орхомене ежегодно зимой празднуют Агрионию ("побуждение к дикости"), на котором избранницы сначала делают вид, что разыскивают Диониса, а затем, сойдясь на том, что он пребывает где – то в обществе муз, садятся в кружок и загадывают друг другу загадки до тех пор, пока из храма Диониса не выбежит жрец с мечом и не убьет ту из них, которую поймает первой (ibidem). Примечательно, что в мифах, относящихся к истории Дельф, нет упоминания о сопротивлении, оказанном Дионису, но нет и особых мифов, связанных с присутствием там Диониса. Хотя таблички из Пилоса, как было указано выше, говорят, что у Диониса был статус бога еще в XIII в. до н.э., он никогда не переставал быть в Дельфах полубогом. Гробница, из которой он ежегодно возрождался, еще долго оставалась там достопримечательностью, а Аполлона считали его бессмертной частью, который оставался главным богом в Дельфах (Plut. De Is. et Os. 35). На Парнасе раз в два года устраивали оргии в честь Диониса. Кроме того, в Дельфах раз в восемь лет справлялись Герои, которые знаменовали возвращение Семелы (Paus. X, 19, 3). Дионису принадлежала зимняя часть дельфийского года, а жреца Аполлона считали богом Дионисом Мароном.

Местом действия этого сюжета является Икарион, горная долина в северной части мраморных гор Пентеликона. Это единственное место античной Греции, сохранившее в современности имя Диониса – Sto dionyso ("к Дионису"). Поблизости находилась гавань, которая давала возможность икарийцам – жителям дема считать, что именно сюда впервые в Аттике прибыл корабль Диониса. Миф рассказывает о том, что, бродя по холмам, Дионис, отыскал виноградную лозу и, выжав сок спелых гроздей, превратил его в вино. Бог познакомил и людей с секретом изготовления чудесного напитка. Но первое знакомство в Аттике с вином оказалось трагичным – был убит царь Икарии, который дал пастухам попробовать божественный дар Диониса1. Когда Икарии погиб, его собака прибежала домой за помощью. Любящая дочь Икария – Эригона – повесилась над трупом отца. А собака стала охранять тело своего хозяина. Ее жалобный вой привлек внимание богов. Растроганный Зевс взял собаку Икария на небо, а заодно с ней самого Икария и его дочь. Он стали звездами в созвездии Девы (Hyg. Fab. 130; Astr. II 4; Non. Dion. XLVII).

Известен другой миф, где местом первого появления Диониса в Аттике считается дем Симахос, названный по имени героя Симахоса и оказавший дружественный прием Дионису1. Его дочь была жрицей Диониса и получила от него в дар шкуру лани – vsPpic;. Это слово входит в понятие -vs(3po – (povoc; – разрывающий зверя, т.е. в обозначение действия, в котором участвовали вакханки. Согласно мнению К. Кереньи, этот сюжет нашел отражение в амфоре из Орвъето (VI в. до н.э), на которой изображены две женщины в танце вместе с силенами с орлом и героем, которого сопровождает орел со змеей в клюве2.

Следует обратить внимание на то, что Икарион – место неприятия Диониса и убийства его служителей – Икария и Орегоны, был впоследствии объявлен родиной Феспида. Феспид – создатель культа Диониса при тиране Писистрате. Следует предполагать, что время между убийством Икария и Орегоны и появлением Феспида в Аттике произошли изменения, потребовавшие нового, на этот раз триумфального возвращения.

Однако в Греции Дионис встретил не только сопротивление, но и поддержку. Культ Диониса находил себе почитателей во многих греческих государствах. Хотя Дионис достаточно поздно входит в число 12 олимпийских богов, однако, уже с VII – VI вв. до н. э. с развитием его культа некоторые полисные герои вынуждены были уступить свое место Дионису (Her. V, 67). Особенно это заметно в тех городах, где произошли социальные изменения и к власти пришли тираны: Наксос, Сикион, Коринф.

Остров Наксос, на котором была похищена Дионисом Ариадна, был одним из ранних центров развития дионисийской религии. Похищение Дионисом Ариадны отнесено к мифическим минойским временам, однако, сам остров Наксос – место действия этого мифа был одним из центров культа Диониса при тиране Лигдамиде, друге Поликрата Самосского и Писистрата (Her. I, 61). На наксосских монетах мы находим типичные дионисийские изображения: тирс, виноград, кратер и голова самого бога1. У острова Наксоса, считавшегося местом рождения воспитательницы Диониса – Нисы, был эпитет Дионисий. Одно из описаний религиозных празднеств, происходившее на Наксосе, отражает верования, связанные с поклонением Матери – Земле, которые были распространены у пеласгов и минойцев. А их царь, бывший одновременно супругом богини, являлся подчиненной фигурой. Царя в цикле земледельческих работ приносили в жертву, чтобы обеспечить вечное обновление юности и оплодотворяющей силы спутника кормилицы – Земли. Праздник этот был посвящен богу Дионису, который сам посадил здесь виноград, когда приплыл с Востока женихом Великой Матери. Праздник начинался всеобщим гулянием, во время которого участники пели, танцевали, веселились и пили вино. Потом на праздник прибывал на корабле так называемый Царь вина, олицетворявший собой Диониса. Он был царем острова всего на один год, после праздника его сменял другой. Корабль был украшен зелеными ветками и гирляндами, мачта, весла и форштевень были позолочены, а парус – алого цвета. На палубе пел хор юных девушек, а на носу корабля стоял Царь вина, увенчанный плющом и побегами винограда. Затем Царя пересаживали на золоченую повозку и, в сопровождении женщин – менад, он отправлялся в лес. Вероятно, что там происходило человеческое жертвоприношение. Жертвой был Царь вина, а приносили его в жертву менады во главе с царицей . Из наксосских изображений Диониса наиболее интересна ваза, находящаяся в музее города Вюрцбурга. Там мы можем видеть Диониса и Ариадну, со зверями: два оленя, лев и пантера2.

"Землей обетованной" в эту эпоху для Диониса стал Сикион, где установил свою власть тиран Клисфен. Согласно Геродоту (Her. V, 67), Клисфен во время войны с Аргосом запретил рапсодам устраивать в Сикионе соревнования, аргументируя это тем, что Гомер воспевает аргосцев и Аргос. Он также запретил почитание аргосского героя Адраста, прославляемого трагическими хорами вместо Диониса и "передал" это Дионису, а остальной культ и жертвоприношения – Меланиппу (Her. V, 67) .

Таким образом, Дионис стал впервые полисным богом. Это произошло в городе, где испокон веков аристократическая верхушка почитала Гомера и пользовалась для укрепления своей власти гомеровским эпосом. С противодействием связано и то, что Клисфен заменил название аристократических дорийских фил таким образом, чтобы они не совпадали с аргосскими, издевательски дал некоторым филам имена от свиньи и осла (Her. V, 76). Таким образом, мероприятие по приданию Дионису статуса главного бога вписывается в сферу антиаристократических мероприятий Клисфена.

Организация театральных представлений в древней Греции лучше всего известна в Афинах. Но первый шаг в развитии трагедии был сделан отнюдь не в Афинах, а в Коринфе. Тиран этого города Периандр (предположительные даты жизни 584 – 544 гг. до н.э) вызвал с о. Лесбос известного певца Ариона. Арион (родился 600 г. до н.э.?) – замечательный поэт и музыкант, певец из города Метимны на Лесбосе, острове классической лирики VI вв. до н. э. (Suida. S. V. Arion). Жизнь Ариона легендарно ярка. Его любят люди, его пением и музыкой восхищается все живое. Его бросают разбойники в бурное море, но спасает дельфин, плененный искусством Ариона. Арион совершает "артистические путешествия" на Сицилию, в Италию, где процветают богатые западно-греческие города. Арион создает дифирамб, в котором отражается ликующая радость и трагическая скорбь, связанные с весенними и зимними праздниками в честь Диониса. Основная заслуга Ариона, по мнению французского исследователя, это: составление и первое исполнение дифирамба .

Дифирамб (8iSipa|Li(3oc;) – одна из форм хоровой лирики. Само это слово негреческого происхождения, поэтому, очевидно, что этот элемент культа имеет более древнее происхождение. К тому же Арион правильно организовал хоры, хоровую мимику и танцы, ввел в эти представления сатиров и разговорный жанр. Это было какое – то действие с ряжеными – сатирами, мифическим спутниками Диониса, олицетворяющими производительные силы природы (Her. I, 23; Ovid. Fast. II, 79; Hyg. Fab. 149). Бесспорно, что Арион не был первым, кто ввел этот элемент дионисийского культа в обиход. Возникновение дифирамба может относиться и к микенской эпохе1, но античная традиция связала его именно с этой яркой фигурой. Существует и другой взгляд на происхождение дифирамба. Выше уже упоминалось мнение Пиндара, который считает его родиной либо Наксос (Pind. Dith. 115), либо Фивы (Pind. Dith. 71). Вполне вероятно, что дифирамб сохранился в двух формах: во-первых, это ритуальная песнь в честь Диониса, которая исполнялась на Наксосе, и, во-вторых, это форма хоровой лирики, которая могла появиться в Коринфе в VI вв. н. э. А в Афинах дифирамб стал частью театрального действа.

Необходимо отметить, что почитание Диониса в Коринфе началось не с Периандра и Ариона. Этот культ был наиболее значимым в Коринфе и в более раннюю эпоху. Э. Виль связывает прадионисизм с элементами культа Ино и Меликерта, которые были насыщены оргиазмом и экстазом . В Коринфе были найдены первые изображения Диониса, относящиеся к 625 – 600 г. до н. э. что также указывает на древнюю историю этого культа в данном регионе.

Из всего выше изложенного видно, что именно Аттика в данную эпоху была не готова принять этот культ. Восторженное принятие этого культа произойдет несколько позднее, во времена тирании Писистратидов, так же, как это произошло в Сикионе и Коринфе. Но это предмет другой части исследования.

Список использованных источников и литературы

1. Цицерон. О природе богов // Философские трактаты / Пер. М. И. Рижского. М., 1985.
2. Эсхил. Дионисова тетралогия // Трагедии / Пер. С. Апта. М., 1978.
3. Corpus cultus Iovis Sabazii. Leiden, 1983 – 1989.
4. Corpus Inscriptionum Atticaram. II, III.
5. Corpus Inscriptionum Latinaram. Berlin, 1863. V. I, v. 10. p.I.
6. Marmor Parium cum commentario С Mulleri. 40 II Fragmenta Historium Graecoram. Parisiis, 1874.
7. Mysterienglaube und gnosis in corpus Hermeticum XIII von Karl -Wolfgang Troger. Berlin, 1971.
8. Thesaurus Linguae Etrascae. Roma, 1978. V. I.
9. Testtimonia Linguae Etrascae. Roma, 1954.
10. Абрамзон М.Г. Римский императорский культ в памятниках нумизматики. Магнитигорск, 1993.
11. Авдеев А. Д. Происхождение театра в первобытно – общинном строе. М.-Л., 1959.
12. Аверинцев С. С. Плутарх и античная биография. М, 1966.
13. Альтман М. С. Греческая мифология. М, 1912.
14. Альтман М. С Андреев Ю. В. Минойский Дедал // ВДИ. 1989. № 3.
15. Андреев Ю.В. Русский человек между Христом и Дионисом. В. Иванов как исследователь и истолкователь греческой религии // Древний мир и мы. Альманах. Выпуск П. СПб., 2000.
16. Античная цивилизация. М., 1973. Т. I.
17. Баз Ю. Политеизм греков. СПб., 1885.
18. Баумгартен Ф., Поланд Ф. Эллинская культура. СПб., 1907.
19. Баумгартен Ф., Поланд Ф. Эллинистически – римская культура. СПб., 1915.
20. Белох Ю. История Греции. М, 1905. Т.1.
21. Блаватский В. Д. История античной расписной керамики. М.,1953.
22. Богаевский Б. Л. Крит и Микены. М.-Л., 1924.
23. Богаевский Б. Л. Мужское божество на Крите // Яфетический сборник, 1930. V.
24. Богаевский Б. Л Культ фетишей, растений и животных в древней Греции. СПб., 1913
25. Борухович В. Г. Античная мифография и "Библиотека" Аполлодора // Аполлодор. Мифологическая библиотека. М., 1993.
26. Брагинская Н. Верность как измена // Новое литературное обозрение. М., 2001. № 50(4).
27. Брикнер М. Страдающий и умирающий бог в религиях древнего мира. М, 1923.
28. Буассье Г. Падение язычества. М., 1892.
29. Вардиман Е. Женщина в древнем мире. М., 1983.
30. Вересаев В. Живая жизнь. М, 1927.
31. Видаль-Наке П. Возвращение к Черному Охотнику // ВДИ. 1989. №4.
32. Виламовиц – Меллендорф У. фон. Филология будущего! // Ницше Ф. Рождение трагедии // Пер. А. В. Михайлова. Сост., общ. ред., коммент., вступит. Статья А. А. Россиуса. М., 2001.
33. Виппер Р. Лекции по истории Греции. Очерки истории Римской империи. Избранное сочинение в II томах. Ростов – на – Дону, 1995. Т. 1.
34. Гаспаров М. Л. Новое в современной классической филологии. М., 1979.
35. Глаголев С. С. Очерки по истории религии. Свято – Троицкая Сергиева Лавра, 1902.
36. Гвоздев А. А., Пиотровский А. История европейского театра. М.-Л., 1931.
37. Гиндин Л. А. Языки древнейшего населения Балканского полуострова. М., 1976.
38. Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии I-III вв. М., 1977.
39. Головня В. В. История античного театра. М., 1972.
40. Грант М. Греческий мир в доклассическую эпоху. М., 1998.
41. Грант М. История римской цивилизации. М., 2003.
42. Грейвс Р. Мифы Древней Греции // Под ред. и послесловием А. А. Тахо – Годи. М., 1992.
43. Давитая Ф. Ф. Климатические зоны виноградарства в СССР. М, 1948.
44. Дальский А. Н. Театрально – зрелищные действия на Крите и в Микенах. М. – Л., 1937.
45. Джеймсон М.Г. Мифология Древней Греции // Мифология древнего мира. М.,1977.
46. Доватур А. И. "Политика" и "Политий" Аристотеля. М. – Л., 1965.
47. Доватур А. И. Феогнид и его время. Л., 1989.
48. Древняя Греция // Под ред. Струве В. В. Каллистова Д. П. М., 1956.
49. Дюрант В. Жизнь Греции. М., 1995.
50. Елпидинский Я. Религиозно – нравственное мировоззрение Плутарха Херонейского. СПб., 1893.