Формирование культурологических знаний через преподавание декоративно-прикладного искусства. Региональный компонент (на примере семейских Забайкалья)

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 57,27 kb

Формирование культурологических знаний через преподавание декоративно-прикладного искусства. Региональный компонент (на примере семейских Забайкалья)

Выпускная квалификационная работа

Тема: Формирование культурологических знаний через преподавание декоративно-прикладного искусства. Региональный компонент (на примере семейских Забайкалья)

г.

Содержание

Введение

Глава 1. Исторические корни народных росписей Восточной Сибири, Забайкалья

.1 Сравнительная характеристика народных росписей Восточного Забайкалья и культуры древних славян, а также воздействие бурятской традиции на искусство семейских Забайкалья

.2 Семиотический аспект в росписях, резьбе, костюме семейских Забайкалья

.3 Символика цвета в культуре семейских

Глава 2. Костюм семейских Забайкалья и его аксессуары

.1 Исторические корни костюма семейских Забайкалья

.2 Факторы влияния на создание костюма семейских Забайкалья

.3 Семантические функции костюма семейских Забайкалья

.4 Особенности мужского костюма семейских

.5 Семиотика украшений в женском костюме семейских Забайкалья и их функции, женские украшения

.6 Вышивка семейских Забайкалья

Глава 3. Резьба как традиционное искусство семейских Забайкалья

.1 Особенности художественной обработки дерева

.2 Прялки семейских Забайкалья

Заключение

Литература

Приложение

Введение

Актуальность темы исследования. ХХI век характеризуется временно-пространственной близостью культур Востока и Запада. По мнению Н.Я. Данилевского, смешение народов, цивилизаций, культур не позволяет сегодня говорить о «чистом» Востоке или Западе. А специфические культурные проявления каждого народа сформировали этнические ценности, истоки которых видны в национальных картинах мира.

Актуальность дипломного исследования определена общими проблемами культурологии как интегративного знания, относящимися к процессам, протекающим в современной культуре и обществе. Специфика предмета состоит в том, что в ряду культурологических дисциплин декоративно-прикладное искусство раскрывает историю не одного региона, не отдельные проблемы видов художественного творчества, а взаимосвязи между явлениями искусства.

Главным объектом ДПИ является целостность мира искусства, его характера и роли в культуре региона. Это позволяет дать учащимся представление о художественной культуре как носительнице определенного духовного содержания – того образного представления, той картины мира и места в ней человека, которая складывалась на каждом этапе исторического развития общества у разных наций и социальных групп. Культурный фактор в жизни народов настолько важен, что без учета знаний его особенностей сложно представить картину развития и становления культуры.

Ее национально-этническое своеобразие раскрывается в специфике доктринальной трактовки, в символических образах. В этническом многообразии Забайкалья среди русского населения выделяется этнокультурная группа – «семейские».

С национально-смешанным составом населения или конфессиально-различными этносами, именно такой различный конгломерат народов и религиозных групп представляла Юго-Восточная Сибирь. В связи с переселенческой политикой российского государства среди русского населения Забайкалья во второй половине XVIII в. выделилась локальная этноконфессиональная группа, получившая название «семейские». Территория их расселения – западные и юго-западные регионы края. Эта зона как компактного, так и дисперсного расселения бурят и русских старожилов, поселившихся в Забайкалье в XVII-XIX в. Русские старожилы состояли из представителей официального православия и гонимых церковью и властями старообрядцев.

В исследованиях И.П.Филипповой по этнической региональной культуре отмечается, что весьма важным является аспект, который отражал становление и формирование нравственно-эстетических норм населения, как коренного, так и первопроходцев, переселенцев «семейских». Вот что пишет по этому поводу Е.А. Ерохина: «Освоение Сибири являлось продолжением этого процесса, в который были вовлечены не только представители русского этноса, но и украинцы, белорусы. Поэтому в данном случае русскими мы условно назовем всех представителей восточнославянского этнического сообщества, мигрировавшего в Сибирь из-за Урала в период заселения». Проблема культуры региона на современном этапе является одной из актуальных. Семейские являются потомками старообрядцев (староверов), свято хранившие обычаи старины русской культуры. Особый интерес для этнорегионального изучения представляют элементы росписи, резьбы, помогают определить эстетические, социальные нормы, поведенческие стереотипы, традиции, обычаи народа.

Дипломная работа определена общими задачами культурологии как интегративного знания, относящимися к процессам, протекающим в современной русской культуре, обществе, регионе. Обновление российского образования происходит под знаком его гуманизации. Содержание образовательных программ по декоративно-прикладному искусству в детских художественных школах, детских школах искусств, изостудиях осуществляется различными путями – увеличением объема гуманитарных знаний, включением в образовательные программы новой дисциплины – культурологии.

В программах по ДПИ возникла необходимость отражения целостного представления о культуре региона. Региональная культура несет в себе импульсы, оставленные прошлым, и в настоящем творит будущее. Актуальностью учебной программы по ДПИ ставится задача – раскрыть учащимся эту связь.

Фундаментом, на котором строится система школьных знаний и, соответственно, учебной дисциплины – является культура. Региональная культура дает возможность педагогу руководствоваться в своей практике на равных основаниях двумя подходами: формационным (традиционно существующим) и культурологическим.

При подходе к региональной культуре, как гуманитарной дисциплине, необходимо отметить, что социальное развитие обусловлено культурой. Равноценным явлением культуры является религия, искусство, эстетические нормы, бытовые традиции. По мнению Ю.М.Лотмана, культурологический подход к спецдисциплинам (ДПИ) ориентирует на практику проникновения в человеческие ценности региональной культуры, основанной на духовных и эстетических ценностях. «Человек формируется временем, но и сам формирует его. Любая культура развивается в двух направлениях – сохранения традиций и их обновления». Согласно взглядам Ю.М.Лотмана, культуры могут плавно перетекать одна в другую, незаметно изменяя ценностные приоритеты, вынося на периферию культуротворческих процессов то, что некогда было их основной движущей силой. Образовательная программа по ДПИ моделируется как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим, через понимание языка времени на его образном, эмоциональном уровне, чередуя теоретические задания с практическими, на основе исторических фактов, иконографии, сведений из письменных источников и художественной литературы. Образ будет незавершенным, если не опираться на знания о символике, традициях, эстетике костюма.

Необходимо учитывать, что на жизнедеятельность семейских Забайкалья оказывали влияние традиции других народов, с которыми существовали тесные контакты (торговые) – буряты. Всеми названными обстоятельствами обуславливается актуальность дипломной работы.

Основу культуры предложил рассматривать профессор Санкт-Петербургского университета М.С.Каган. Художественную культуру – как целостную открытую систему во взаимосвязи со средой и с другими сферами культуры, общества, природы, и вместе с тем «саморазвивающуюся».

Особый интерес для этно-регионального изучения представляет искусство семейских, как явление, отражающее не только материальный быт, но и социокультурные проблемы в условиях глобализации.

Возникновение различных субкультур с собственной системой ценностей, с навязыванием России прозападной ориентации, заставляет семейских, отличающихся своей самобытностью, сохранять свою культуру.

Актуальность дипломной работы обуславливается всеми названными обстоятельствами, тема исследования связана с пониманием природы этнических культур региона, ее формирование и восприятия разными этносами, связано с аспектами духовной культуры народов Забайкалья, с этническими традициями.

Степень научной разработанности проблемы. Изучение искусства семейских на уроках ДПИ до недавнего времени сводилось к систематизации и осмыслению данных, зафиксированных в этнографии, истории, искусстве.

История росписей семейских исследована: Г.С. Масловой, Г.И. Ильиной-Охрименко, И.В. Маковецким, А.М. Поповой, Ф.Ф. Болоневым. Элементы «общерусских традиций» на основе местного их варианта предлагает Г.И. Ильина-Охрименко, рассматривая в связи с историей происхождения росписей семейских.

Усилиями искусствоведов и этнографов в 1950-1970 гг. выявлены и охарактеризованы центры народного искусства и культуры Западной Сибири и Забайкалья, представляющие, несомненно, разнообразные звенья одной цепи.

Искусство, культура росписи возникала в Сибири всюду, начиная с XVIII в., где селился русский крестьянин. Обилие леса, строительного материала, красота сибирской природы дали толчок к развитию очагов русского народного творчества.

Народные росписи Восточной Сибири тесно связаны с материальной и духовной культурой русского населения. Переплетение стилей, техник, привнесенных из разных областей (Алтая, Украины, Севера России), а также воздействие бурятского искусства придало своеобразия росписям Забайкалья.

Объект исследования – культура и искусство семейских Забайкалья.

Предмет исследования – росписи, резьба, костюм семейских как стойкий этнический индикатор, важный элемент материальной культуры.

Цель исследования – выявить семантический аспект в культуре, искусстве семейских Забайкалья, осуществить компаративистское описание, определив меру воспроизведения их отдельных фрагментов, имеющих социокультурное значение в культурологическом аспекте. Уровень культурологического знания обусловил поиски новых подходов к исследованию искусства семейских, включая его в контекст современных проблем для изучения регионального компонента ДПИ.

Целевая установка определяет следующие задачи исследования:

. Уделить внимание историческим корням возникновения промыслов, ремесел семейских.

. Рассмотреть основные элементы орнаментов (росписей, резьбы, костюма) и раскрыть их смысловой характер.

. Выявить роль орнамента в культуре семейских Забайкалья.

. Составить представление о ментальности, ценностях, нормах поведения данного этноса на основе знаков, символов орнамента в росписях, резьбе, костюме семейских.

. Выделить факторы влияния на создание орнаментальных мотивов семейских.

. Определить содержание и философско-культурологическое значение этноса, раскрыв ее духовные и нравственные установки.

. Показать, что росписи, резьба, костюм являются формой культуры, в которой органично сходятся мировоззренческие позиции, эстетические пристрастия, ценности времени, нормы и обусловленные ими поведенческие морали.

. Охарактеризовать культурные представления, раскрыть функциональную, духовную деятельность семейских в народных промыслах.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Работа имеет междисциплинарный характер, который определяет философско-культурологический подход к исследованию искусства и культуры этно-конфессиональной группы семейских.

Многоаспектность изучаемой проблемы предполагает ее рассмотрение в спектре знаний в областях философии, этики, культурологии, изобразительном искусстве (ДПИ).

В процессе исследования необходимо обратиться к понятию «культура». Многогранное и многоаспектное понятие в данной работе рассматривается в двух аспектах: семиотическое понятие, понимание культуры восходит к трудам К.Леви-Стросс, Ю.М.Лотмана, М.Уолтер, где «понятие культура… обозначает исторически передаваемые модели значений, воплощенных в символах, в символических формах, посредством которых люди передают, сохраняют и развивают свои знания о жизни и отношения к ней».

В исследовании использованы: сравнительно-исторический, историко-типологический и системный методы, позволившие выявить структурные уровни, символику, мифологию и сферы их применения в ДПИ, основные формообразующие тенденции и динамику. В анализе смысловых ассоциаций и знаковых деталей в орнаментах были использованы приемы семиотического метода.

Эмпирическим материалом исследования стало изучение современных, стилизованных форм орнаментики семейских. В работе использовалась методология философско-этнического исследования, позволившая определить ценностные регуляторы национальной (этнической) культуры. Интегративный характер работы позволил применить когнитивно-антропологический метод. При интерпретации культурологического материала применялась методика компонентного анализа наблюдения, написания, обобщения.

Научная новизна исследования.

. В работе выявлен семантический аспект культуры и искусства (роспись, резьба, костюм) семейских Забайкалья.

. Раскрыта роль культурно-этнического изучения особенностей мировидения семейских.

. Дан целостный анализ искусства росписей, резьбы, одежды семейских Забайкалья.

. Выявлены исторические корни росписей семейских.

. Аналитическое рассмотрение культуры, искусства (росписей, резьбы, костюма) позволило сделать вывод о необходимости сохранения культуры семейских, развитию очагов творчества, выявление и возрождение традиций культуры семейских как уникальной группы.

Теоретическая значимость работы. Теоретическая значимость работы заключается в том, что в исследовании определены основные элементы (росписей, резьбы, костюма).

Проведена содержательная, сравнительная характеристика, раскрыты лингвистические, исторические и знаковые особенности ДПИ семейских. Рассмотрение этих направлений обуславливает теоретическую значимость работы и открывает культурно-исторические перспективы изучения искусства семейских. Продолжением работы может стать параллельное рассмотрение духовной и материальной культуры семейских Забайкалья для выявления четких границ материального наследия и духовного достояния. Возникла необходимость в подкреплении материала разработкой программы-проекта «Методические рекомендации. региональный компонент на уроках ДПИ для учащихся МОУ УЭВД «Орешки» – художественное отделение».

Поскольку росписи семейских являются многоуровневой системой, процедуры декорирования, приемы знаковой системы становятся актуальными. Поиск мифологических мотивов, образов, знаков и символов являются попытками психоаналитического их осмысления и могут стать приоритетными направлениями в исследовании этой формы культуры по исследованиям В.А.Барадулина.

Практическая значимость работы заключается в том, что дипломная работа может быть использована при разработке дисциплины по ДПИ «Этническая региональная культура. Искусство семейских Забайкалья». Материал может быть использован в проведении теоретических и практических занятий на уроках ДПИ. Материал может быть использован в проведении семинаров-курсов «Народные художественные промыслы Забайкалья и его значение в художественном и культурном восприятии учащихся. Развитие местных традиций», «Стилевые решения», «Семиотика росписей», «Психоанализ мотивов росписей», в научно-исследовательской работе с учащимися, а также для разработки Программы-проекта (рабочая программа – по ДПИ).

Работа состоит из введения, трех глав, заключения, литературы, приложения.

Глава 1. Исторические корни народных росписей Восточной Сибири, Забайкалья

Сибирские народные росписи – глубоко специфическое и многоплановое явление. Искусство росписи «охватило самые различные и далекие друг от друга деревни Сибири. Росписи имеются в избах, возведенных на северных таежных реках – Ангаре и Енисее, в степных районах Новосибирской и Иркутской областей, на склонах гор Алтая и Урале, Забайкалье», – писал исследователь русского жилища И.В.Маковецкий.

Усилиями искусствоведов и этнографов в 1950-1970 гг. выявлены и охарактеризованы очаги (центры) живописного искусства Урала, Западной и Восточной Сибири, Забайкалья, представляющие, несомненно, разнообразные звенья одной цепи (в культуре). Эти открытия в значительной мере прояснили происхождение некоторых поздних росписей на Алтае, в Приангарье, Забайкалье. Искусство росписи возникало в Сибири всюду, где, начиная с XVIII в. селился русский крестьянин. Обилие леса – строительного материала, богатство и красота сибирской природы дали толчок к интенсивному развитию этого исконно русского вида народного творчества.

«Народные росписи Восточной Сибири тесно связаны с материальной и духовной культурой русских (выходцев главным образом из северных и центральных районов европейской части России) при заметном влиянии элементов юго-западных и украинских. Переплетение стилей и техник, привнесенных из разных областей, а также воздействие бурятского искусства придало своеобразие росписям Забайкалья. Вместе с тем, необходимо отметить, что, несмотря на кажущуюся общность сюжетов и композиционного строя, росписи этих двух регионов различаются как по исполнению, так и по распространенности» – отмечала в своих трудах Г.И.Охрименко.

1.1 Сравнительная характеристика народных росписей Восточной Сибири и культуры древних славян, а также воздействие бурятской культуры на искусство семейских Забайкалья

Значительное влияние на становление поздних крестьянских росписей оказала высокая культура древнерусских и старообрядческих центров, среди которых следует отметить Выголексинское житие на Севере, Стародубье и Ветку – на Западе и керженские скиты – в лесном Заволжье. В Сибирском Зауралье – Туринского, кармацкого. В Восточной Сибири известно о распространении алтайских, бухтарминских, забайкальских домовых росписей живописного типа. Большую жизненность народным декоративным росписям давала гибкая и разветвленная структура ремесла, при которой наряду с локальными центрами производства расписной утвари, удовлетворяющими потребности близлежащей округи, существовали кустарные производства в Тюмени, Тобольске, Иркутске, поставляющие свои изделия за пределы своих регионов.

Исключительное значение так называемых малярных отхожих промыслов, способствовавших в XIX – начале XX в. созданию общерусского стиля крестьянской культуры. Росписи, основанные на мифологическом мировоззрении семейских в жилищах, имели символические значения.

Главным значением был оберег от злых сил, от беды. По мнению древних славян, следовало, так или иначе «обезопасить» свое жилье.

Оберегом служили различные изображения в виде геометрического круга, растительных мотивов самобытных композиций и были глубоко содержательными. И орнаментально-изобразительные системы полны метафорических образов. Содержание декоративных росписей тесно связано с народной культурой, в его основе прослеживаются глубоко гуманистические принципы народной культуры.

В народных росписях широко отразились в художественно совершенном виде не всегда понятные непосвященным людям представление об окружающем мире, о его разделении на три сферы: верхнюю – небесную, среднюю – мир человека, нижнюю – подземный мир.

Как в красочной декорации крестьянского дома, так и в украшении предметов бытовой утвари, орудий труда наиболее выразительной была средняя часть. народные ремесленники, мыслившие также, как и крестьяне-заказчики, и глубоко верившие в символику изображений, превращали среднюю часть любого предмета в цветущий сад, полный иносказательных образов. Языческий смысл росписей хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром ученые считают народные росписи важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Радужные или разделенные на сектора круги, многолепестковые розетки, венки были символами солнца и одновременно метафорическими охранителями и благопожелательными знаками.

Цветы на венках букетов, кустов, деревьев воспевали красоту земли, и судя по словам песен старообрядцев, могли быть малыми детушками, а пара птиц – супружеской парою. Птицы на вершине дерева – солнечные вестники, звери у его подножья – охранители. Гармоничность народных росписей, их декоративная выразительность, тесно связанные с крестьянским миропониманием, мировоззрением, опираются на отработанную поколениями мастеров целостную систему художественно-технических приемов, накопленный годами круг изображаемых мотивов. Каждый этап исполнения эстетически совершенен: в росписи яркого цветного подмалевка, производимая белильными оживками выявляется ритмичность, сочетания, основанные на чередовании одного – трех – пяти – семи и девяти элементов.

По исследованиям В.А.Барадулина, «в Забайкалье росписи семейских сохранились в некоторых местах в виде домашнего ремесла. Являясь в основном в утилитарных предметах, росписи продолжали существовать, составляя часть современного сельского быта, сельской культуры». Во время зимних праздников в деревне появляются расписные сани и дуги (резьба с росписью). Бережно перенесены из старых «крашеных со цветочками» домов расписные ставни, двери, наличники. Народная традиция, ремесла (и его очаги) не может исчезнуть до тех пор, пока живы воспитанные на ней поколения, пока ее содержание – смысл сказочных цветов, растений, птиц, и их сочетаний – жизненно связано с личностными, эмоционально-окрашенными представлениями, являющимися составной частью понятия «малая Родина».

Известный консерватизм быта старообрядцев, их отдаленность от центральных районов России не означало, что она (этническая группа) осталась изолированной от внешних влияний и не изменилась, как и художественные, культурные традиции и все их культура. Культурные взаимосвязи с бурятами были обширны. Взаимовлияние русских и бурят прослеживаются в хозяйственной жизни, строительстве, металлообработке, резьбе, росписи. Исследователь бурятского искусства А.В.Тумахани считает, что роспись масляными красками у западных бурят (Селенгинских) зародилась во второй половине XIX в. Под непосредственным влиянием русских и украинцев. «Бывая у русских дружков, буряты поражались многоцветностью и пышностью их росписей. Сначала буряты приглашали русских мастеров расписывать ящики, а затем и сами быстро освоили растительно-цветочные узоры, подчинив их бурятскому построению композиции с учетом симметрии и ритмики» – отмечала в трудах Г.И.Охрименко.

Семейские с уважением отзывались о бурятах-красильщиках (Санжае, Суянове, Занхаряхе и его тесте Балдыниге из Красного Оронгоя) росписи которых полюбились им. Расписывая на «русский манер», буряты одновременно использовали особенности письма дацанной росписи и ее мотивы. Они применяли известную им богатую цветовую тональность, но чаще писали контрастными тонами, свободным кистевым приемом, следуя традиции русских мастеров росписи.

Расписывали вазоны контурные, округлой и трапециевидной формы с ажурной орнаментацией. Часты в росписях бурят цветы лотоса, кувшинок, гроздья винограда. Бурятское искусство также оказало огромное влияние на культуру семейских. В работах семейских мастеров переплетаются элементы русских и бурятских орнаментов, мотивов и цветовых гамм.

Мысль о влиянии украинского искусства на сибирскую роспись была высказана Д.А. Болдыревым-Казариным еще в 1889 году. Необычную яркость росписи он объяснял также влиянием украинских мастеров – переселенцев, выписанных митрополитом Ф.Лещинским в Тюмень для росписи церквей, икон.

Необходимо отметить, что культура семейских яркая и многообразная формировалась под влиянием других этносов – бурятов, китайцев, украинцев, и очень многое переняла от разных культур. Таким образом, сталкиваясь с другими культурами, осваивает некоторые ее достижения. Это межэтническая, межкультурная коммуникация, в результате которой происходит обмен материальной, духовной продукции их культурной деятельности. Следует подчеркнуть, что в коммуникативном пространстве культур, особенно разных по философско-религиозному мировоззрению, часто происходит понимание нравственных установок. Это влияет на сферу коммуникации в межличностных отношениях и в культурологическом аспекте.

Сталкиваясь с другой культурой, культура старообрядцев вбирает в себя элементы нового, этим обогащаясь и осваивая некоторые ее достижения. Русская, бурятская культуры имеют совершенно разные истоки и свой путь формирования. В формировании русской культуры главную роль сыграло христианство. Бурятская культура бурят свое начало в буддизме. Шаманизм у бурят сыграл наиважнейшую роль, так как являлся традиционным верованием в культуре.

Необходимо сделать вывод, что на искусство семейских Забайкалья оказали большое влияние различные культуры, в особенности бурятская культура. Мы видим межэтническую коммуникацию, этнические контакты материальной и духовной продукции их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах.

1.2 Семиотический аспект в росписях, резьбе, костюме семейских Забайкалья

В функциях росписей семейских Забайкалья отражаются эстетические, моральные и национальные взгляды людей. Поэтому необходимо выделить те функции, которые должны быть основными для данного типа культуры.

§Практическая функция

Народные росписи Восточной Сибири, Забайкалья тесно связаны с материальной культурой. Изделия расписывались на продажу, в основном носили утилитарный характер (дуги, сани, прялки), использовались в хозяйстве.

§Эстетическая функция (декоративная)

Одна из основных духовных функций семейских. Эстетические идеалы, представления о красоте, гармонии и контрасте цветовой гаммы – характерная черта росписей.

§Защитная функция (оберег)

Орнаменты, отдельные сюжетные мотивы несли определенную функцию оберега. Магические символы (круга-розетки) способны защитить от бед, эти обереги присутствовали в резьбе, росписях в жилище и при входе в него (мотив креста в настенных росписях).

§Информационная функция

Искусство росписи семейских Забайкалья дает глубокое знание о мировоззрении, о быте, хозяйственной деятельности семейских. Несет определенную информацию, через знаки, символы элементов, мотивов, цветовой особенности росписей.

Орнамент играл важную роль в росписях семейских. Орнамент, колорит, мотивы отражали сложность структуры сознания семейских, пронизанного религиозным чувством осознания и восприятия мира.

§Информационная (знаковая) функция

Росписи семейских Забайкалья дают глубокое знание о мировоззрении, о нравах, поведенческих стереотипах, о быте.

Таким образом, семиотический аспект росписей позволяет раскрыть основные функции в искусстве семейских Забайкалья.

1.3 Символика цвета в культуре семейских

В культуре любого народа цвет играет большую роль. Цветными, яркими красками семейские расписывали мебель, полы, ставни, утилитарные предметы, цветными нитками вышивали узоры на одежде, на головном уборе. Им украшены предметы быта. Все предметы материальной культуры, рассматриваемые вне цвета, не могут быть восприняты во всей полноте их выразительности. Только в сочетании с цветом их семантика может быть понята до конца. Цвет и цветовые предметы сопровождают человека повсюду, оказывая на него психофизическое воздействие и вызывая различные ощущения – тепла или холода, радости или печали. Выделяются основные функции цвета – магическая, информационная, декоративная. Велико значение цвета в его воздействии на человека, на протяжении веков была выработана определенная теория цветовой символики.

Большое значение в материальной и духовной культуре занимают белый, черный, красный, синий цвет.

Они входят в бинарную оппозицию: белое – черное; плохое – хорошее, высокое – низкое.

Наибольшей емкостью и богатством специфических оттенков, которые охватывают самые многообразные сферы жизни обладает белый цвет. В большинстве культур и у семейских белый цвет – цвет святости и благополучия. Белый цвет обозначает чистоту, непорочность, это цвет перехода человека из одного состояния в другое. Этим объясняется то, что крестильная рубашка, нательная рубаха – белого цвета.

Крещение – это перерождение (переход человека на другой жизненный этап).

В росписях семейских – лебеди, утки, береза белого цвета, с которым связано все доброе, светлое, святое.

«Красный цвет в славянском фольклоре – символ красоты, девственности: «красная дева», «красно солнышко»» – писал в трудах Л.А. Динцес.

Цвет, по сути, представляет собой архетип в культуре. Человек, не зная символического значения того или иного цвета, тем не менее испытывает именно те эмоции, которые соответствуют этому цвету. Чистота цвета всегда соответствует чистоте символического значения. Простые цвета соответствуют прямым эмоциям, составные – сложным чувствам.

Цвет у семейских играет огромную роль не только как средство декора или религиозного культа (оберега), но и как средство информации и коммуникации (с другой культурой – бурятской).

В бурятской культуре белый цвет обладает особой сакральностью и выступает еще и в виде символа социальных связей в бурятском обществе («Сагаан вара – Белый месяц»).

В ламаистской иконографии известны образы Белого старца – Сагаан Убугуна и Сагаан Дари Эхэ-Белой Тары.

Для росписи семейских Забайкалья характерна яркость и полихромность. Для росписей, исполненных семейскими женщинами, характерно или сплошное заполнение поверхности различными сочетаниями элементов, или их раппортное повторение. Мастерица расчерчивала поверхность стены черной, синей или коричневой краской на клетки ромбовидной или прямоугольной формы, затем заполняла цветом (красный, синий, зеленый, желтый, белый).

Основные мотивы росписей – круги с большим количеством вписанных в них малых кругов, сегменты, «косачи», кресты, уголки, розетки, «сосенки», прямые или волнистые линии – контрастных цветов.

Цвета имеют сложный диапазон символических значений:

Голубые, лазоревые – ассоциация неба. Багульные (ярко-малиновые), черемные (бордово-коричневые) – ассоциация с багулом и цветущей черемухой. Красный – эмоциональный цвет – знак плодородия и изобилия. Желтый (жарок) – символ солнца, света. Название цвета взято у природных источников (цветов, ягод).

Любовь к красоте, декоративности проявлялась у семейских в одежде, в убранстве жилища, которое они украшали росписями, резьбой.

Для создания костюмных образцов семейских характерна яркость и полихромность (красный, синий, зеленый, желтый, голубой, белый цвета)

Яркие ткани из которых шилась женская и мужская одежда являлась лучшим украшением наряда, как в прошлом, так и теперь.

Ткани даба, даленба, атласы, шелка, бархат, ситец, бумазея продавались в большом количестве.

Цвета имеют обширный и сложный символический смысл.

Алый (малиновый) – цвет крови, связанный с жизненным началом.

«Цвет является формой (естественностью) языка, с помощью которого народы выражают философские и религиозные доктрины».

Красный – символ жизни, праздника в Древней Руси и у семейских Забайкалья.

Жаркие (оранжевые), черемные (бордово-коричневые), багульные (светло-малиновые), саранковые (светло-красные) – основные цвета семейских.

Местные названия многие цвета получили по имени распространенных цветов и ягод. Так «жаркой» цвет получил название от цветов жарка, черемный – от плодов черемухи, багульный – от цветов багульников. Яркость цвета являлась главной отличительной чертой костюма семейских Забайкалья.

Множество сложных систем цветовой символики охватывает практически все области знания нашего мироздания. Однако эти связи основаны на произвольном выборе.

Что касается истинным, так это то, что цвета представляют собой в основном жизнеутверждающие принципы. Цветовосприятие времени также представляет синтез языческого, древнеславянского ощущения цвета, в сочетании и взаимосвязью с бурятской культурой. Этот синтез и создал особенность в искусстве и культуре семейских Забайкалья.

Многоцветие, контрастность, яркость цветов – главная характерная черта росписей семейских Забайкалья. Истинным является то, что цвета в искусстве росписей семейских представляют не только удовлетворение эстетических потребностей, но и основу – жизнеутверждающие символы духа народа.

Жизненность художественных традиций и сохранение многих видов народного искусства до настоящего времени в значительной мере объясняются тем, что создателями его наряду с мастерами являются сами крестьяне, для которых связь искусства с бытом – глубокая и необходимая традиция.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что росписи семейских Забайкалья – важный элемент духовной и материальной культуры, явления богатейших традиций, синтезирующих живописные и графические приемы письма, самобытная орнаментация сложных и примитивных техник исполнения. Искусство росписи и полихромное раскрашивание, сохранявшее традиционную форму вплоть до 40-50 гг. ХХ века нельзя считать явлением прошлого, так как и в настоящее время оно продолжает жить в творчестве народных мастеров. Росписи – отражение культуры семейских Забайкалья. Рассматривая элементы, сюжетные мотивы, можно составить представление о ценностях, ментальности данной этно-группы. Росписи семейских выступают как семиотическая система, с определенной знаковостью, что позволяет исследованию, развитию богатейших традиций семейских, открывает возможность их возрождения и широкого использования в декоративно-прикладном искусстве на уроках с учащимися – через аспекты культурологических знаний. Развитие местных традиций в результате совмещения теоретических и практических занятий. На практических занятиях – основа (процесс трансформации натурных мотивов в декоративную композицию с применением живописных и графических приемов росписи). Живописные и графические росписи не утратили свою самобытность и прямые символы, помогающие глубоко проникнуть в культуру семейских Забайкалья.

Глава 2. Костюм семейских Забайкалья и его аксессуары

.1 Исторические корни костюма семейских Забайкалья

Костюм представляет собой концентрированное выражение тенденций развития культуры и общества. Это понятие, включающее в себя все, что искусственно изменяет облик человека: одежда, головной убор, обувь, прическа, украшения. Элементы костюма позволяют четко определить и понять эстетические, социальные нормы, поведенческие стереотипы, традиции, обычаи народа.

По сравнению с другими видами искусства костюм обладает важнейшим качеством – возможностью реагировать на события в жизни народа, на смену эстетических и идеологических течений в духовной сфере. В костюме раскрывается глубинная сущность народной жизни. Одежда человека представляет собой непосредственный символ их индивидуального существования, существования определенной группы. В этническом многообразии Забайкалья среди русского населения выделяется этнокультурная группа, которую принято называть «семейские». Особый интерес для этно-регионального изучения на занятиях с учащимися по ДПИ представляет костюм семейских, как интеграционная в своих основах задача: его исследуют этнографы, искусствоведы, культурологи. Знания о костюме в культурологическом аспекте – мощный импульс к аналитической, исследовательской, творческой деятельности учащихся на уроках ДПИ.

Вышесказанное определяет логику изучения костюма: от существенного в самих основах бытия (вечного) к значимому во времени (историческому). В этом контексте как «вечное» может быть рассмотрено, например, такое явление культуры, как рубаха. Она содержит в себе символы земледельческой культуры, брачного и родильного обрядов. Внешний вид и символическое значение этой одежды помогают проследить процесс ее трансформации (от Древней Руси).

Слово «костюм» пришло в русский язык из французского, в котором соответствует понятию «обычай» (costume). Таким образом, «костюм» – это не только элемент одежды, но и то, что, собственно, и создает облик человека конкретной эпохи: традиция использования определенных видов ткани, отделки, орнаментов. К костюму относится и манера манипулирования вещью. Так проявляется отношение человека к себе, к общественному устройству, миру.

В быту воспитывались основные эстетические идеалы староверов: представление о красоте и гармонии в природе, любовь к иконе, опрятности народного костюма, любовь к фольклору – все это способствовало созданию костюма семейских.

Следует отметить, что первоначальный состав старообрядческих групп до переселения в Сибирь, как показали исследования, этнографически неоднородный, что объясняет некоторые различия в одежде между забайкальскими, алтайскими старообрядцами, семейскими, проживающими на территории Бурятии, костюм которых отличается от костюма семейских более северных районов.

Обязательными атрибутами костюма семейской женщины были рубаха, сарафан прямой и косоклинный, фартук (запон) традиционного кроя из ярких и контрастных по цвету тканей. Костюм дополнялся длинным тканым поясом с узором. Семейские женщины шили рубахи и сарафаны из привозных китайских (даба, далема, бурс, чесуча, камка), русских и европейских (плис, кашемир, ситец, бумазея) тканей.

Консерватизм быта старообрядцев, их удаленность от центральных районов явились в значительной степени причинами, объясняющими длительность сохранения старинной одежды у этой группы, но это не означало, что она оставалась изолированной от внешних влияний и не изменялась, как и художественные традиции и вся их культура.

Между семейскими и окружающим населением устанавливались взаимополезные связи в хозяйственной жизни, кустарных промыслах (резьба, роспись, производстве ювелирных изделий). На формирование костюма сказалось влияние народов Восточной Сибири – бурят (в многоцветной вышивке шелками, строчке, тамбуре и причины использования элементов одежды семейских, а также гендерные, знаковые особенности костюма. Костюм семейских Забайкалья тесно связан с историей и эстетическими воззрениями его создателей. В связи с суровыми климатическими условиями в комплекс одежды семейских входили: штаны, шубы, платки, теплые вязаные носки и т.д. Для изготовления одежды использовались материалы: шкуры животных (кожа), меха (шерсть).

Обязательным атрибутом как женского, так и мужского костюма семейских является рубаха, которая имеет очень глубокий символический смысл, является символом единства, благополучия и гармонии, поэтому она непосредственно прилегала к телу.

Семейские Забайкалья обладали большим сельскохозяйственным опытом и трудолюбием. Для работы в поле необходима удобная одежда, поэтому мужчины и женщины подпоясывали рубахи, носили штаны с ластовицей (шкеры).

Женщины носили платки, убирая волосы, и сарафаны с широким подолом для сбора урожая.

Делая обобщения, можно сказать, что костюм семейских Забайкалья – один из стойких уникальных этнических индикаторов, важный элемент материальной культуры и подлинное явление большого искусства, синтезирующее различные виды декоративного творчества.

Мы видим межэтническую коммуникацию, этнические контакты, обмен между двумя и более этническими общностями материальной и духовной продукции их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах.

Таким образом, многогранное искусство семейских имеет свои особенности, присущие ему, сложившиеся в XVII-XIX вв. в период неоднократных поселений.

В костюме семейских Забайкалья нашли применение китайские ткани (даба – далемба). «Темно-синий, черный, в магазине брали» – подтверждает одна из семейских женщин. Применяли шелка (бурс, кинфа, чесуча). У бурят были заимствованы: доха, меховая шапка (малахай). Костюм семейских включает не только северорусские особенности наряда (прямой сарафан в шесть полос и кичку), но и некоторые элементы польского, белорусского и украинских костюмов (гачи, шаровары, ношение «корольков», т.е. бус), а также способы повязывания платков. «Имеются в семейской одежде и южнорусские черты: бисерные украшения, девичий косник, налобная бисерная повязка, дутые бусы, яркие ткани, украшение цветами (живыми и искусственными) и птичьими перьями. Женский костюм включает в себя следующие элементы: рубаха, сарафан, нижняя юбка, пояска, запон и кичка, кокошник (для замужней женщины), медный крест, бусы, позатыльник, повязки и другие» – отмечала в своих трудах Г.С.Маслова.

В теоретической части занятий по ДПИ, возможно вовлечение учащихся через игру, драматизацию и другую актуальную для ребенка деятельность в диалоги о формах бытового устройства, человеке, его культуре, идеалах. Педагогическая задача заключается в том, чтобы, во-первых, не упустить возрастные возможности ребенка чувствовать, переживать, размышлять о жизни и человеческих судьбах, а во-вторых, поднять на новый, качественно более высокий уровень эту внутреннюю работу. Активизировать образное мышление ребенка через систему вопросов, которые требуют знания народных традиций, погружения в историю и мифологию.

На уроках ДПИ возникает необходимость преподавания культурологических знаний по региональной культуре для учащихся и вопросы по культуре семейских Забайкалья. «Как называется головной убор женщины в семейском костюме» предполагает односложный ответ: «кичка». «Как на Руси, по народным представлениям, головной убор женщины мог защитить ее дом от беды?» сложнее по смыслу. В ответе могут быть использованы такие понятия как «повойник», «кика», «орнамент», «цвет» и т.д.

В процессе диалога происходит осмысление слова «беда» (горе, увечье, бедность, позор, бездетность). Проблема, затронутая в вопросе, касается семейных отношений, и личных переживаний человека, и эстетического поведения женщины.

Это знание декоративных образов, и особого, сейчас в значительной степени утраченного, языка, полного многозначности, поэтических метафор и иносказаний.

Этот язык был связан с очеловеченным, мифологизированным миром природы. В силу специфики образного мышления семейских Забайкалья каждое изображение (в росписях, резьбе, вышивке) могло стать поводом для развития заложенного в произведении действия. Известную информацию о круге представлений крестьянина дают загадки. Хотя среди фольклористов нет однозначного мнения об историческом возрасте ряда загадок, некоторые их виды обнаруживают связь с поразительно глубокой древностью. Много народных загадок связано с природой и ее явлениями, в них окружающий мир рисуется знакомыми образами, в виде частей дома, предметов быта, предметов одежды.

С учащимися на уроках ДПИ можно рассмотреть загадки семейских Забайкалья.

«Синие потолочины золотыми гвоздями приколочены» (ночное небо и звезды).

«Из окошка в окошко – золото веретешко» (солнечный лучик).

«Стоит в кичке Орина выше овина, клонится, не переломится» (журавль у колодца).

Или «Лютая свекровь семью стережет, свекровь рассердится – семья разбежится» (матица).

Печь в избе могла быть «великаном в углу» или «Стоит Матрена здорова, ядрена, зенки (глаза) и пасть открыват, что дают – глотат». Очень древнее содержание прочитывается в этом образе, связанном с магией жизни. Рогатина для печи, это и рогатое женское существо – устойчивое антропоморфное изображение (рогов) в вышивке. Исследователи указывали на сходство кички – женского головного убора – с рогами коровы. Рога, в свою очередь, связывали с плодородием и благополучием. Тем самым печь с отходящими от нее воронцами, разграничивающими избу на углы, соединялась с важными культами в жизни семейских Забайкалья – культом плодородия и зажиточности.

Существовали обряды, целая система примет, оберегов, то есть чего не следовало делать, чтобы не навлечь гнева неведомых сил. Верили в воздействие на них колдовским словам, заговорам. По представлению семейских Забайкалья каждый дом находятся под покровительством духа, оберегавшего огонь в печи и скотину во дворе. Эта вера в духов-охранителей отражалась в устном творчестве и народном изобразительном искусстве, где прослеживаются две стороны магии – охранение от зла и пожелание добра.

И в устном, и в песенном творчестве семейских Забайкалья, особенно в песнях, отражены народные традиции. Учащимся на уроке ДПИ задается вопрос: «Почему в песнях семейских Забайкалья «Красный сарафан» такое важное место отведено образам сарафана и расплетенной косы?» Лучше задать детям после прослушивания этого музыкального произведения. В нем содержится смысловая ориентация и на элементы традиционного свадебного костюма, и на образ свадьбы как смерти и возрождения в новом качестве. Педагог иллюстрирует учащимся преемственность народных традиций как генетическую черту этого художественного направления; донести до сознания учащихся, что опыт ушедших поколений актуален и сегодня.

Сегодня о костюме говорят как о явлении, с одной стороны исключительно связанном с модой, социумом, а с другой – как области тотального самовыражения человека. В диалоге с учащимися ставится основной акцент на творческое осмысление проблем костюма. В диалог необходимо включить дискуссию о возможных в языческой культуре традиционных формах головных уборов и обоснование собственной концепции поиска наиболее острого, художественного воплощения аллегорической идеи (живописного, графического, пластического). Диалог следует закончить либо творчеством ребят, либо их поисковой работой с изобразительным материалом.

Формулировки вопроса могут быть проще и сложнее в зависимости от возраста детей и степени их готовности к диалогу. Главное в нем – поступательная динамика проникновения в культурологический материал: от знакомства с понятием или фактом – к его активному использованию, а затем к творческому осмыслению в контексте культурной преемственности. Педагогической задачей на занятиях с учащимися по предмету ДПИ – полученные знания, эмоции и опыт (практический) помогут формированию стиля их мышления и деятельности.

Костюм семейских Забайкалья прошел в своем развитии долгий путь, тесно связанный историей и эстетическими воззрениями его создателей, истоки которых уходят глубокими корнями к истории Древней Руси.

Задавшись целью рассмотреть древнерусский костюм, мы должны прежде всего определить, какие функции он выполнял во всей культурной системе своего времени.

Ответ, казалось бы, очевиден: одежда защищает от холода, украшает. Это – взгляд современного человека на нашу обычную одежду. Но когда мы углубляемся в изучение костюма исторического, перед нами предстает целая система знаков, складываемых в своеобразный язык – язык, который был хорошо знаком людям далекой эпохи. Одежда содержала множество смысловых уровней, соответствовавших основным видам жизнедеятельности человека.

Прежде всего, костюм выполнял религиозно-магическую функцию в трудовых и праздничных обрядах. Он через детали и орнаментацию связывал человека и его род путем этических обязательств с высшими силами мироздания. Отдельные детали костюма в представлении древнего славянина обладали магической силой, с помощью которой они оказывали воздействие на предметы и явления внешнего мира – способствовали исцелению от недуга, преумножению богатства. Не менее важная роль отводилась костюму в системе общественных отношений, то есть он выполнял социальную функцию. Древний славянин считал, что каждому от рождения богами и духами предопределено его земное предназначение. Духи рода берут человека под свое покровительство, и это обязательно должно отразиться в его облике через костюм. Собственное место в мире священно, и человек с честью и достоинством подчеркивал своим внешним видом то, как добывает он свой хлеб, какую общественную роль даровала ему судьба. Такое наглядное представление о занятии и статусе человека облегчало коммуникацию между людьми. Костюм регламентировал формы их взаимоотношений.

Отражая представления народа о красоте, костюм тем самым выполнял эстетическую функцию. В каждое конкретное историческое время в обществе при единстве эстетических представлений выделяются группы людей, обособленных принадлежностью к той или иной религии, определенному сословию, роду деятельности. Они составляют внутри культуры целого народа «малую» культуру (субкультуру). Взгляды на красоту у них могут быть различны. Поэтому-то древнерусские традиции несут в себе и красоту языческих обрядов, и строгую, чистую красоту монастыря, и мужественную красоту дружинного воинства, и торжественную красоту церемоний. Костюм выражал ту эстетику труда, обряда, веры, веселья, которую несла в себе жизнь, повседневный или праздничный наряд. Понимания красоты костюма древних славян отличались от современного. Ее определяли не яркость и богатство одежды, не фантазия в покрое, а соответствие религиозному и общественному идеалу.

Язык костюма древних славян был обращен и к традиции поминания предков. Эта, казалось бы, религиозная функция костюма порождала еще одну его роль в культуре. Почитания предка – следование его заповедям, жизненной и бытовой практике. Предок – тот, кто перед тобой, кто определяет своим опытом весь строй твоего поведения, духовного и хозяйственного уклада. Таким образом, задачей каждого человека становилась необходимость сохранять предначертания отцов и дедов. И в костюме (деталях и отделке) отражалась его мемориальная функция, способствовавшая осознанию индивидом своей принадлежности к семье, роду, племени, государству. Костюм определял также границы дозволенной интеграции с иноплеменниками и в то же время ставил запреты на проникновение их культуры.

Костюм выполнял утилитарную гендерную функцию. Костюм представлял собой и военные доспехи – защищал и реально, с помощью материалов и приспособлений, и символически, через символику кроя, орнамента, через обереги, магию меха, зубов животных.

Все это имело силу и в охотничьем деле, ведь каждый древний славянин являлся и добытчиком – охотником, рыболовом. В практике хозяйствования человек исследовал мир природы, учился брать с пользой ее дары, но и не забывал отдать ей долг в обряде, жертве, молитве.

В итоге названы те знаковые уровни символики костюма древних славян, которые имели значение и проходили через практику каждого человека далекой эпохи Киевской Руси. Функции костюма: религиозно-магическая, социальная, эстетическая, мемориальная, утилитарная, гендерная, важны для семантического понимания костюма любой эпохи, в частности для понимания костюмов семейских Забайкалья, где в сущности много общего. Костюм семейских Забайкалья тесно связан с историей, с эстетическими воззрениями древних славян. Костюм существует в культурном пространстве эпохи. Из бытия и быта черпаются знаки, составляющие смысловые уровни культуры (высокое – низкое, духовное – земное).

На формировании древне-русского костюма не могли не сказаться и ведущие способы хозяйствования. Именно они в первую очередь определяли характер одежды самой многочисленной группы населения – земледельцев. Аграрный тип культуры создал тот круг представлений о мире, человеке, который был отражен в костюме. Возделывание земли было долгом пахаря. Сама земля и ее плоды обожествлялись. Этот земледельческий культ находил яркое отражение в символах костюма через его детали, орнаменты, обереги, животную магию. перед древним славянином открывался мир, разделенный надвое: мир необузданных стихийных сил, враждебных – «черный свет»; мир ясности, подаренный богами – «белый свет». Эти понятия отражались в символике и магии цвета: черный – черный свет, белый – белый свет. Цветом человеческой жизни и обряда был красный. Характерно, что эта троичная система мировидения и цветовосприятия нашла широкое отражение в костюме: белый свет – полотно, хтонический (подземный) мир; черный свет – черная полоса; ритмы обряда, жизни человека, знаки мироздания – красный орнамент вышивки. В мотивах древних славян, дошедших до нас вышивок отражены следы архаичных верований в одушевленную природу (анимизм), священного зверя (тотемизм), магическую силу предметов (фетишизм). Для исследователей костюма эти сведения важны, потому что они дают представление об условиях жизни древних славян, в которых создавался «облик», «обычай», то есть в костюм как культурное и художественное целое.

«Культура эпохи создает многообразные социокультурные типы, которые раскрывают ее символику, демонстрируют традиции общественной и религиозной жизни, отражают идеалы, нравы, поведение людей своего времени, целостно выражая и представляя менталитет в культуре» – писала в научных трудах Л.И. Шерстова.

Крестьянская одежда была основой, формирующей все эстетические принципы, которые позволяют говорить о художественной образности и самобытности древних одежд и национального костюма. Важнейшие характеристики крестьянского костюма – значительная длина, определяемая этикой, просторность, шитье «с запасом». Пластически силуэт костюма вписывался в вытянутый прямоугольник или неширокую трапецию с большим основанием внизу. Динамику в костюм вносили яркие полосы узоров, получаемых вначале браным и закладным ткачеством. Жизнь древних славян определялась кругом норм, ритуалов, практических умений, которые человек должен был передать своим потомкам.

Традиции существовали в двух мирах бытия – мужском и женском. Эти миры пересекались в свадебных, родильных и земледельческих обрядах.

Костюм крестьянина в древности состоял из традиционного набора деталей. Основой была рубаха. Комплекс костюма включал нижнюю, грубую рубаху из поскони (домотканой материи из волокон конопли) и верхнюю, из ткани более тонкой и нарядной. Верхняя рубаха в повседневном быту не использовалась (и, как правило, свидетельствовала о достатке, либо о высоком положении владельца).

Белый цвет полотна имел сакральный смысл (мир духовный) и без орнаментов символизировал траур, обращение к предкам. Орнамент привносил в костюм импульс жизни. Знаки солнца, земли, огня, птицы, вытканные или вышитые на рубахе, определяли магию мужского мира. Орнаменты располагались по краю подола, рукавов, ворота, вдоль швов – как оберег, черта охраняющая тело человека и его возможности двигаться. Конструкция рубахи включала в себя ластовицы – небольшие полотнища ткани, вшитые под мышками в проймы рукавов. Пояс – оберег дополнял костюм, и по существу, являлся главнейшим элементом одежды, т.к. значение пояса в культуре столь высоко, что ему посвящены статьи и монографии Г.С. Масловой, Д.К.Зеленина. Это не случайно, так как пояс, по представлениям наших предков, определял место человека в освоенном богами и людьми мире, защищал от злого глаза, неведомых сил. Опояска – первое, что надевали на тельце новорожденного, чтобы включить его в родовой круг, связать с прародителями семьи. Пояса ткали с магическими узорами, делали длинными, чтобы можно было несколько раз охватить стан. В пояса прятали вещи, которыми особенно дорожили, к поясам подвешивали обереги.

И пояс, и рубаха сопутствовали человеку до самой его кончины. Сын встречался с жизнью в свадебной рубахе отца; она была его родильной пеленкой. Нарядная рубаха играла главную роль в свадебном обряде и погребальном.

Взрослому мужчине в быту нужны порты (одежда для ног), которые состояли из двух отдельных половин – гач, собранных на веревочном поясе – гашнике. Обувью славян традиционно считают комплект лаптей с опучами, но бытовала и кожаная обувь: поршни, постолы, вытяжные сапоги. Украшенные прорезями, вышивкой, они являлись декоративным элементом костюма. Возможно, семейские переняли этот обычай – «украшательство».

Все, что мы называем теперь «украшениями» в древности имело религиозный, магический смысл; да и сегодня утратило его не вполне. Украшения в древности надевалось не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана – по-русски «оберега», от слова «беречь», «оберегать».

Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и наряд современных женщин) гораздо больше украшений, нежели мужской.

Украшения, костюм женщины также вводит человека в особый мир – мир продолжения рода, сохранения заповедей предков, обычаев. Роль женщины в доме обожествлялась, а ее повседневные дела приравнивались к магическим действиям: затопить печь, замесить тесто, ткать, прясть – все эти работы были овеяны духом тайн и сакральным смыслом. Кстати, как раз женщина в первую очередь владела священным умением создавать ткань и одежду.

Костюм женщины также состоял из рубах, но более длинных, чем мужские. Смысл орнамента, вытканного или вышитого на них, соответствовал виду деятельности хозяйки (работа в поле, по дому и т.п.). Традиционно женские мотивы орнамента – знаки воды, луны, плодородия и изобилия, стилизованные олени, кони, кресты как носители солнечной силы. Центральное место в орнаменте (не только женском) занимает дерево – знак миропорядка, союза разных стихий мироздания.

Пояс не менее значим в женской одежде, чем в мужской. Его роль велика в обрядах инициации (посвящение во взрослую жизнь), в свадебной, родильной и погребальной магии. Через пояс переступали и жених, и невеста, входя в дом. Роженица также должна перешагнуть через красный тканый пояс для удачного разрешения от бремени. Девушки изготовляли пояса как приданное и как свадебные подарки – откупы духам дома, двора, источника, леса. Эти обычаи сохранились и у семейских Забайкалья.

В комплекс женского костюма входила – понева (род юбки, но распашной). Сохранилась в южных областях России до ХХ века. Огромную роль в костюме женщины играл головной убор. Он был символом репродуктивной силы женщины, ее связи со стихиями земли и воды. Головные уборы несли и животную магию: украшались пухом и перьями, они как бы переносили на женщину свойства биологически сильных, плодовитых птиц и зверей. От этого обычая получил позднее женский убор название «кокошник», ведь «кокош» – древнее название куриной пары – петуха и курицы.

«Солнечная» символика хорошо прослеживается в орнаменте костюма семейских, а у славян в круглых привесках-оберегах, также входивших к женский убор. Слово «бусь» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племен. Одежда славян оказала определенное влияние на русский костюм, а особенно на костюм семейских Забайкалья; под ее воздействием к середине или концу XIV века появилось то, что мы называем теперь «сарафаном». Только именовали его по-другому – «саян», «шушун» и т.д.

Таким образом, необходимо сделать вывод о том, что костюм семейских Забайкалья прошел в своем развитии долгий путь, связанный с эстетическими воззрениями его создателей – древних славян и раскрыть исторические корни костюма семейских Забайкалья как целостную систему.

2.2 Факторы влияния на создание костюма семейских Забайкалья

Формирование комплекса одежды семейских проходило под влиянием различных факторов:

§Исторический фактор. Сравнивая одежды древних славян, можно сделать вывод, что элементы, символы, знаковые особенности способствовали определенному влиянию на костюм семейских Забайкалья.

§Религиозный фактор. В быту воспитывались основные эстетические идеалы староверов: представления о гармонии, красоте народного костюма, фольклору – все это способствовало созданию костюма.

§Природный и хозяйственный фактор. Семейские обладают большим сельскохозяйственным опытом и трудолюбием и в суровых климатических условиях Забайкалья они выращивали все необходимое для существования.

В комплекс одежды семейских входят: штаны, шубы, платки, теплые вязаные носки. Для изготовления одежды использовались материалы: шкуры животных (кожа), меха (шерсть).

Таким образом, искусство семейских Забайкалья имеет свои особенности, которые сложились в период с XIX по ХХ в.

2.3 Семантические функции костюма семейских Забайкалья

Традиционную одежду повседневно носили большинство семейских женщин среднего возраста и пожилого. Девушки и женщины наряжались по праздникам в старинные одежды, бережно хранили и передавали из поколения в поколение. В настоящее время осталось очень мало семейских, которые сохранили традиции и костюмы. В основном их можно увидеть в музее – Красночикойском им. В.В.Гладких и г.Читы – краеведческом им. А.К. Кузнецова, а также на фольклорных праздниках в селах Красночикойского района.

Обязательными атрибутами костюма семейских была рубаха, сарафан прямой и косоклинный фартук традиционного кроя из ярких и контрастных по цвету тканей. Костюм дополнялся длинным тканым поясом с узором. Надевали по две рубахи, особенно по праздникам: сверху более нарядную, новую, вниз поношенную – нательную, где существовали поверье в священной силе, биополе старых, ношенных вещей, способных защитить человека от беды, болезней, порчи.

Рукава у запястья украшали полосками, иногда зубцами – аппликацией из тканей другого цвета. Строчили узоры на руках, а в начале ХХ в. – при помощи швейной машины. Поверх рубахи одевали сарафан – ситцевый, сатиновый. Праздничный наряд – сарафан из шелка или кашемира, низ сарафана обшивался лентами в два ряда. Сарафан – символ жизненного древа.

По Д. Трессидору, «Изображение цветов символизирует «красоту, духовное совершенство, природную невинность, божественное благосостояние, весну, молодость, доброту. Цветок – это символ природы, эмблема круговращения – рождение, жизнь, смерть, возрождение».

Под сарафаном на рубаху одета нижняя юбка – ситцевая или бумазейная. По талии сверх сарафана – пояс, тканый из шелка, ниток или шерсти. Пояс – символ власти домовитой хозяйки. Сбоку, на поясе – карман, в котором женщина хранит разные вещи: наперсток, платочек. Поверх сарафана – запон – фартук с грудкой, также цветной, по подолу украшенный лентами. Запон покрывает переднюю часть сарафана и доходит до половины груди. На талии и около шеи он держится на шнурке или ленте. «Пояса семейских отличались от поясов окружающего русского населения. Известны пояса широкие и узкие. Широкие оригинальные узорные пояса носили на территории Бурятской АССР и в некоторых селениях Петрозаводского района Читинской области (Новая Брянь, Менза и др.). Пояса были суконные, т.е. шерстяные, из гаруса яркой расцветки, или шелковые с узором. Основу большинства геометрических узоров составляли ромбические фигуры, так называемые круги, шагаечка и пр. Пояса были многоцветными, в 6-7 цветов: фон разбивался на продольные цветные полосы, по которым располагался браный узор. Пояса (женские – длиною 2,5 м, а мужские – длиннее) два раза обертывались вокруг талии. Женщины носили пояса поверх сарафана, концы затыкали за пояс или же, сложив вдвое, скалывали впереди пилочкой-булавкой. Мужчины носили пояс поверх рубахи, иногда тоже скалывая спереди и сбоку. Более короткие пояса назывались – пряжки. Узкие мужские и женские пояски шириною до 2 см ткались на бердечке с браным узором – перебором. По фону – землице – пояска располагали несложные геометрические узоры – косые кресты, крючки и т.д. Также ткали оборки к ичигам.

Преобладание халатообразного покроя в верхней одежде из ткани и из овчин, меха характерно и для семейских, и для сибиряков Забайкалья. Кроме общераспространенного зипуна из домотканой коричневой шерстяной материи и нагольной шубы, известных всему русскому населению Забайкалья, характерной одеждой для семейских был халат – мужская и женская одежды, надеваемая в холодное время.

«Женский головной убор семейских сложен, он состоял из кички, кокошника, позатыльника, налобника – пояски и большого платка – шали. Кичку шили в виде шапочки со стягивающими тесемкой краями и твердым стеганным очельем впереди, копытообразной формы. По краю кички впереди пришивали бисерную пояску, состоящую от одного до пяти бисерных полосок, и кучери. В настоящее время женщины носят облегченную кичку обручек, имеющий вместо высокого копытца небольшой горизонтальный валик. Поверх повязывают платок под калмычку – назад концами. Непосредственно на кичку сзади надевали позатыльник, который укрепляли двумя тесемками, завязанными по очелью» – писала в научных трудах Г.С.Маслова..

В праздничные дни поверх кички и позатыльника одевали кокошники с дном яйцевидной формы. Поверх кокошника по очелью повязывали шаль, сложенную полосой в ширину очелья кокошника, оставляя открытым его дно. Впереди концы перекручивали особым узлом, затем закрепляли на затылке и распускали вдоль спины. Старухи же и по праздникам повязывали шаль прямо на кичку, покрывая голову чалнообразно.

Наряд девушек отличался от наряда замужних женщин только отсутствием кичек. Вместо них девушки носили платки, завязанные концами назад, или ходили без платка. В праздники одевали повязку, снизанную из бисера, жемчуга и нашитую на полосу из материи. Повязка обвязывалась вокруг головы и спускалась бисерными кистями на лоб. Девушки повязывали свернутый платок с вложенной внутрь гумашкой (твердой бумагой), его украшали святками – цветами, живыми или искусственными. В таком уборе девушки ходили гулять на троицу, на рождество, крещение и другие праздники. Был он и головным убором невесты.

На ногах женщины носят вязаные чулки и низкие сапоги «чирки». Надевание костюма сопровождалось обрядовыми действиями, приговорами, песнями. В настоящее время эти обряды возрождаются. В селах Красного Чикоя, Мензе по праздникам выступают семейские фольклорные ансамбли, что вызывает большой интерес присутствующих.

Таким образом, одежда семейских отличалась самобытностью, в основе своей имела русскую традицию и в составляющих ее элементах, и в конструкции и крое, и в способах украшения, что нашло отражение в семантических функциях костюма семейских Забайкалья.

2.4 Особенности мужского костюма семейских

Мужской костюм состоял из рубахи – косоворотки, и штанов с широким шагом. Рубаха шилась долгой, со скошенными бочками и рукавами, из дабы или далембы, праздничные – из китайской чесучи красного, синего, желтого цветов. Рубаху носили навыпуск, подпоясывая широким узорным поясом или узким пояском.

Штаны (шкеры) украинско-белорусского типа с широким шагом собирались у пояса на шнурке (шить на пояске с застежкой на пуговицу считалось грехом).

Шаровары шили из дабы, из кашемира – для праздника и из плиса. Мужчины носили валяные из овечьей шерсти колпаки, шляпы. Зимой – шапки из овчины, заячьи, зажиточные – лисьи. Из обуви семейские мужчины носили чирки и ичиги. У бурят заимствовали унты и пимы, виды верхней одежды: доха, меховая шапка (малахай).

Таким образом, делая вывод, необходимо отметить гендерные особенности мужского костюма семейских Забайкалья, его отличие от женского в простоте исполнения, в глубине символического смысла, где преобладает мощное мужское начало – это сила, власть. Хотя есть несколько общих элементов, которые носят как женщины, так и мужчины (пояс, рубаха, чирки).

2.5 Семиотика украшений в костюме семейских Забайкалья и их функции, женские украшения

Форма и функциональная структура костюма взаимосвязаны.

В функциях костюма отражаются моральные, эстетические взгляды семейских Забайкалья. Необходимо выделить те функции костюма, которые доминировали в эстетике идеационального типа культуры.

§Практическая функция (утилитарная). Костюм должен соответствовать своему назначению: предохранять от холода, жары и соответствовать условиям труда.

§Защитная (оберегательная) функция. Каждый элемент костюма, одежды нес определенную оберегательную функцию. Чаще всего оберегом служила вышивка, которая содержала магические элементы и символы. Украшения в женском костюме (бусы, браслеты) способны защитить от различных бед.

§Религиозно-магическая (оздоровительная) функция. Люди с древнейших времен старались уберечь себя от болезней, пытались сохранить свой жизненный тонус, энергетическое поле от внешних воздействий. Люди стали пользоваться различными оберегами (из металла, камней), которые охраняли, оздоравливали душу и тело.

§Информационная (знаковая) функция. Костюм семейских Забайкалья дает знание о нравах, поведенческих стереотипах, мировоззрении семейских. Несет информацию через знаки и символы костюма.

§Эстетическая функция. Основная функция костюма семейских – декоративная, связанная с эстетическими идеалами красоты семейских Забайкалья. Орнаментальная вышивка, богатая красочная гамма представляют большой интерес в изучении костюма.

§Синтетическая (целостная) функция. Функция, позволяющая рассмотреть каждую часть костюма в единой, цельной взаимосвязи, которая собирает в единое целое декоративные, знаковые, утилитарные, религиозно-магические особенности.

Таким образом, делая вывод, необходимо отметить основную функциональную структуру, которая доминировала в эстетике национального типа культуры.

Важным дополнением женского наряда были украшения: бусы из янтаря, речного жемчуга, перламутра, шейное украшение – жарелок.

В ушах носят длинные серьги, шею обвивают целыми рядами бус, на руках позаимствованные у бурят и монголов медные браслеты. Для семейских характерно изобилие украшений. Ношение колец и перстней было широко распространено. По словам М.Ивановой из Захарово (80 лет) носила перстень-печатку, чтобы при дойке коровы «рука лучше владела». Печатки семейских по форме и узорам на них имеют большое сходство с бурятскими кольцами-печатками. Старухи носили браслеты, которые якобы облегчали работу в поле. «Без колец и коров не доили» – говорили семейские женщины. Бусы носили в большом количестве и молодые и старые женщины, особенно по праздникам (до 20 нитей). Ожерелье из бус называлось монисто, корольки. Особенно ценились бусы из янтаря, жемчуга.

Жемчуг покупали в лавках и у торговцев, развозивших товар по деревням. На металлической цепочке носили медный или серебряный крест (поверх рубахи).

Бисерные украшения дополняют костюм семейной женщины. Пояски из бисера подвешивалась к очелью кички и выпускалась на лоб. Каждая семейская женщина умела делать низанные бисерные пояски и решеточки. Чем больше бисерных полосок-решеточек было пришито к кичке, тем она была богаче и красивее. Бисерные решетки, плетенные как и пояски носили в качестве нагрудного украшения, завязывая на шее сзади. Носили их молодые и пожилые женщины. «Богатство и красота наряда определяются количеством надетых бус и других украшений».

В настоящее время многие украшения вышли из моды, но не все.

Л.В.Кафка, говоря о любви русских украшать костюм, пишет, что «нечего говорить уже о таких украшениях, как цепи, серьги, перстни, монисты, без которых вообще трудно представить себе русскую женщину или девушку».

Таким образом, делая вывод, необходимо отметить, что оригинальные ювелирные и бисерные украшения являются неотъемлемой частью народного костюма и придают ему декоративную законченность, своеобразие.

2.6 Вышивка семейских Забайкалья

Вышивка была одним из основных элементов костюма семейских.

Большой интерес для учащихся представляет традиционное искусство семейских: росписи, резьба, вышивка. Корни которого уходят в традицию северных, центральных областей России. Украшая костюм, семейские решали многие задачи: эстетические, оберегательные. Они стремились оградить себя от злых сил, болезней. И этим объясняется распространение в искусстве семейских оградительной символики.

В росписях и резьбе, вышивке преобладали геометрические орнаменты (круги, треугольники, сегменты, зигзаги). Они символизировали солнце, вспаханное и засеянное поле, с которыми ассоциировались живительные силы природы. как в росписях, резьбе, так и в вышивке семейских имели место птицы, кони, кресты. они присутствовали и в одежде, издревле считались у славян, предков семейских – оберегом.

Создание узорной орнаментики – область творчества семейских женщин. Особой популярностью пользовалась строчечная вышивка из-за простоты ее исполнения, а так же и за большую декоративность, яркость, которую она придает костюму в целом. Мастерицы Мензы, Красного Чикоя, Бигуры используют и в современных изделиях многоцветную строчечную вышивку.

Обязательным древним украшением женской рубахи является прошивочка, расшивочка шириной 1,5 – 2 см. Расшивочку пряли обычно из цветной шерсти, гаруса. Теперь мастерицы используют щелк, ирис, мулине. В узорах встречаются излюбленные семейские круги – розетки, растетльные и геометрические узоры, которые часто встречаются на рубахах, в росписях, резьбе.

Исследователь орнамента народов Сибири С.В.Иванов развивает эту теорию, считая, что разнообразные решетчатые фигуры, квадрат и ромбы и составленную из них косую сетку можно рассматривать как древний орнаментальный фонд, на основе которого развился позднейший народный орнамент, известный по этнографическим материалам.

Геометрические мотивы – ромбы, квадраты, по мнению большинства исследователей, являются видоизмененными в тканье и вышивке кругами – символами небесных светил. Существует мнение о смысловом значении ромба с крюками, принадлежащее А.К.Амброзу, который считает его символом плодородия или женского начала в природе, выступающего в значении «от палеолита до наших дней». Прямоугольные или ромбовидные клетки, круги во всю ширину пояса и кресты-вилы, дуги между ними наиболее распространены в поясном творчестве у семейских. Кресты очень часто дополняются крючками. Это часто вписанные ромбики или прямоугольники с односторонними или двухсторонними рядами крючков и простым или усложненным крестом в центре. Сочетания этих несложных элементов разнообразны.

Большинство производимых узоров от клетки и ромба с крючками не имеют названий или забыты, хотя каждая мастерица знает, что «держит в уме» их до десяти-пятнадцати. Так, в Красном Чикое звездочкой называют клетку с вписанной в нее сеточкой с крючками по краям. Своеобразны пояса с узором в чашечку. Чашечка – это роза в форме креста, разделенная на пять равных квадратов или на два удлиненных прямоугольника. Заполняются они двоенными крестами, прямоугольниками, параллельными полосами, змейкой, решеточками. Ткут пояса и упрощенным, однообразным узором: в проску или в рябушку, в столбочки или салфетку. Узор в рябушку или в проску ткется без узорного перебора. Пояс в столбочки имеет столько рядов столбиков, сколько в поясе цветных полос. Рисунок в салфетку напоминает густую решеточку с яркими глазками – точками. В настоящее время еще ткут пояса в семейских селах, но мастериц мало.

Строчка не вытеснила прежние украшения (вышивки, аппликации), а обогатила их и дополнила. Запястья рукавов рубахи (10-15 см) являются основным полем, украшенным машинной строчкой в костюме семейской женщины. Мотивы узоров очень разнообразны: кресты, розетки, завитки, ромбы, квадраты. Встречаются растительные мотивы (розочки, цветы) и зооморфные (птички, уточки) характерны доя тарбагатайских мастериц.

Эти же мотивы можно встретить в росписях предметов быта и резьбе (прялках, туесках).

В строчке, как и в росписях, одним из ведущих и любимых мотивов является мотив завитка или, как его называют семейские, косари, косачи, очень напоминает бурятский мотив – бараний рог или руно. Расположение отдельных мотивов строчечного орнамента на рукаве и его мотивы перекликаются с бурятской орнаментикой. Большое сходство наблюдается в цветовой гамме строчки, исполненной по темному фону (черному, синему, цвета бордо) белыми, красными, желтыми, синими и черными нитками. Образцами для тамбурной вышивки были узоры, вышивки многоцветным тамбуром на платках и шалях русского фабричного производства. Способ наложения многоцветных линий, выполненных тамбуром, однотипен для бурят и семейских. Тамбурная вышивка в виде волнистой линии с цветами-розетками была выполнена в самом начале ХХ в. А.М.Ивановой (из села Новая Брянь).

У семейских сохранилось большое количество расшитых золотом, серебром позатыльников, кокошников.

Искусство золотого шитья, издавна известное на Руси и занесенное семейскими в Забайкалье в XVIII в., требовало особого мастерства, таланта и исполняли его мастерицы, выполняли заказы односельчан. Славились мастерицы из Мензы, Захарово, Чикоя.

Семейские вышивали двумя способами: «по счету», и «редким».

«По счету» – сплошное заполнение вышиваемой поверхности, и редким, оставляя просветы фона. Вышивание по счету более трудоемкое и характерно для кокошников. Узоры сплошного шитья по счету разнообразны и сложны, является одним из искуснейших видов женского творчества, как и росписи.

Наиболее распространены мотивы кругами, пяточками; как и в резьбе и росписи пяточки-круги, расчлененные внутри на множество радиусов, располагали рядами. Обычно их три: один – центральный и два – боковых.

Вышивание кругов в золотом шитье – древнее явление, сохранившееся у семейских до конца XIX в. «Золото повсеместно связывается с солнцем, поэтому обозначает просветление, свет, власть». Соблюдение симметрии является строгим законом для золотошвейни.

По центру всей длины кокошника располагают центральный узор, разделяющий остальное поле на две одинаковые части, часто оформлялся растительными мотивами (лапчатые ветви и листья) или геометрическими линиями, узорами из завитков, которые встречаются в росписях семейских женщин.

Мотив креста – одного из древнейших солярных знаков. В первоначальном своем значении выступал как символ Солнца и Жизни и был широко распространен у большинства славянских народов. Этимологически «Крест» во всех языках означает «Свет великого огня». В Христианской традиции Крест символизирует мост или лестницу, по которой душа может достичь Бога. Мотив Креста, часто встречается в настенных росписях семейских, в домовой резьбе, в тканных поясах и золотом шитье кокошников. Орнамент играл важную роль в костюме семейских. Орнамент (тканный и вышитый) мог быть геометрическим (ромб, квадрат, круг) растительным (изображающим растения), зооморфным (животных), орнитоморфным (птиц). Орнамент в искусстве семейских Забайкалья отражал сложность структуры сознания семейских, пронизанного религиозным чувством восприятия и понимания мира.

Из выше сказанного, необходимо отметить, что костюм семейских в Забайкалье как ансамбль, произведение художественно-прикладного искусства. В его семантике отражается сложный комплекс языческих славянских, христианских традиций, а также бурятской культуры. Религиозно-магическое содержание орнаментов в росписях, резьбе, костюме семейских Забайкалья характерные для эстетики славян-язычников, заменилось социальным осмыслением значимости костюма как знаковой системы. Части костюма и отдельные аксессуары приобрели символическое или аллегорическое значение. Эта традиция закреплялась с годами, но первоначально сакральная, духовная суть уходила в прошлое. В эстетике костюма семейских соединились ряд культур (языческая, христианская, бурятская) системы мировосприятия, художественного освоения природы человеческой культурой.

Костюм семейских Забайкалья один из стойких уникальных этнических индикаторов, важный элемент материальной культуры и подлинное явление большого искусства, синтезирующего различные виды декоративного творчества (роспись, резьба, вышивка).

Многообразие форм, типов и многосоставность каждого комплекса одежды, яркая декоративность художественного решения, самобытность орнаментации и техника ее использования – характерные черты костюма семейских на протяжении веков. Хотя в наше время происходит вытеснение старых традиционных вещей новыми, семейские женщины отказываются от красочных сарафанов и предпочитают более современные одежды, возникает необходимость в такой ситуации сохранить для потомков культурно-исторические особенности семейских Забайкалья, как уникального источника для творчества подрастающего поколения, так много сделавших хозяйственного освоения края и привнесет в него неповторимый, во многом экзотический, этнокультурный колорит.

Искусство и культура семейских – наиболее чувствительное зеркало, отражающее общество и культуру. Достаточно рассмотреть образцы росписей, резьбы, костюма, их элементы, чтобы составить представление о ментальности, ценностях, нормах поведения, нормах социальных отношений данной этноконфесиональной группы. Костюм выступает как семиотическая система, как совокупность социальных значений. Костюм семейских творчество полностью не утратило свою самобытность, и прямые символы, помогающие глубоко проникнуть в культуру семейских Забайкалья.

Глава 3. Резьба как традиционное искусство семейских Забайкалья

Декоративно-прикладное искусство семейских ярко и многогранно. Оно включает роспись и резьбу по дереву, металлообработку, вышивку, узорное тканье и многие другие виды творчества.

Исследование его представляет большой научный интерес в материальной и духовной культуре семейских.

Истоки резьбы по дереву на Руси очень древние и восходят к искусству восточных славян. У семейских Забайкалья обилие лесов делало дерево самым доступным материалом. Из дерева рубили избы, делали для ребенка колыбель и игрушки, для женщины – прялки и веретена, для праздничного стола и будней – ложки, солоницы, ковши, для езды – сани и дуги. И все это прочно, удобно и красиво – из сосны и кедра, лиственницы и березы. Дерево – материал необыкновенно красивый и универсальный. Внешне изделия из него просты, формы монолитны, украшения гармонично связаны со всем предметом, не нарушают его архитектонику.

Резьба по дереву условна, и необходимо найти определенный ритм и сочетание узоров, чтобы дерево ожило, притягивало, излучало тепло. Сама природа и сложившиеся веками традиции подсказывали резчику и живописцу (народному мастеру) форму предмета, рисунок узора.

Круги, квадраты, неглубокие порезки геометрической резьбы, которые воспринимаются сейчас как декоративный узор, в прошлом были наделены смыслом: круг символизировал солнце, волнистые линии – воду, борозды – поле.

Большое место в искусстве семейских Забайкалья занимали образы птиц. Лебедь олицетворяла водную стихию, лад в семье, благополучие. Среди животных особенно почитался конь, являвшийся символом солнца. Часто изображали их в виде оберегов, охранявших дом и человека от злых духов. В скульптурной резьбе имели место головы птиц, коня (крючья – курицы, конец охлупня).

У семейских Забайкалья в основном практиковалась геометрическая резьба, основным структурным элементом которой были выемки трехгранной формы. Ее узор состоит из повторяющихся полосок, квадратов, кругов, между которыми не оставляется промежутков: резьбой покрывается вся поверхность изделия. Несмотря на ограниченное число мотивов, резчик, путем их варьирования, добивался большой ритмической выразительности в целом узоре. В каждом случае образовывался красивый неповторимый рисунок. Трехгранновыемчатая резьба имела широкое распространение: ею украшались солонки, прялки, швейки, дуги и многие другие предметы быта.

Некоторые прялки семейских Забайкалья имели контурную резьбу, при которой изображение обводилось по контуру неглубокой бороздкой.

Скобчатая резьба, выполнявшаяся специальной стамеской с закругленным лезвием, встречалась на донцах прялок с.Мензы, с.Барахоево.

На различных бытовых предметах можно видеть ногтевидную резьбу, которая также наносилась специальной стамеской в виде небольшого углубления полуовальной формы. В изготовлении всевозможной посуды – ковшей, скобкарей, мисок, ковшичков, солонок – наиболее распространенной была долблено-резная техника. Из березовой, сосновой, кедровой заготовок иногда из корневища выдалбливалась основная форма, затем топором и ножом завершалась обработка. Ремеслом изготовления изделий занимались семейские мастера в свободное зимнее время.

Предметы из бересты также украшались резьбой и росписью. Береста у семейских Забайкалья широко применялась для бытовых поделок, благодаря своей легкости, сравнительно простой обработке, способности предохранять продукты от порчи. В туесах и лукошках держали пищу, собирали ягоды, грибы. Особым искусством в украшении берестяных изделий славились мастера Красночикойского района: Быков Михаил Михайлович (с.Барахоево, плетение из лозы и бересты, резьба по дереву), Грешилов Евдоким Семенович (с.Барахоево, плетение из лозы и бересты, резьба по дереву).

3.1 Особенности художественной обработки дерева

Художественная обработка дерева у семейских наиболее ярко выражена в орудиях труда. Здесь нередко соседствуют элементы, с одной стороны, средне- и южнорусской, а с другой стороны, северно-русской культуры. Так, в деревнях Красночикойского района одновременно бытуют резные корневые прялки с широкой лопаской вологодского типа и гребни, характерные для средней и южной России, иногда украшенные простейшей геометрической резьбой.

Искусство обработки дерева у семейских описано и изучено Г.И.Охрименко. Г.И.Охрименко много пишет о домовых росписях, резьбе, которые были зафиксированы научно-исследовательскими экспедициями (НИИХП г.Москвы) и местными краеведами. Найденные утилитарные предметы (доски, тарелки, прялки), расписные полочки для икон – немногие случаи, редкий показатель ремесла росписи.

Резьба по дереву, иногда с подкраской встречается довольно часто. Встретившиеся в Красночикойском районе резные прялки сохраняют цвет древесины. Резьба – трехгранно-выемчатая, иногда выполненная контурной.

Узор состоит из центрального солярного знака и фриза из квадратов, пересеченных диагоналями и других геометрических фигур. Следует предполагать, что вологодский тип прялки перенят семейскими у сибиряков-старожилов; как известно, первые поселенцы Сибири были выходцами из северных областей Европейской России. Встречаются прялки с широкой северной лопаской, сплошь украшенные контурной резьбой с растительным узором, изображающим местный цветок «жарок».

Большой интерес представляют резные швейки Красночикойских семейских. По описаниям Г.И.Охрименко следует предположить, что на территории Забайкалья, Прибайкалья, Бурятии встречались только расписные или точеные.

В Красночикойском районе зафиксировано большое количество резных швеек. Все они различные варианты одного и того же типа, отражающего местную традицию. Это корневые цельные швейки представляют собой столбик, составленный из нескольких ярусов, каждый из которых украшен своим орнаментом. Наиболее сложная сквозная объемная резьба у верхнего яруса, состоящего из центрального столбика и окружающих его с четырех сторон скобчатых колонок, несколько напоминающих завершье известной костромской швейки, правда, в более грубых формах. Предпоследний к копылу ярус является ручкой, поэтому он вырезан в виде вогнутой фигуры, конструкция которой подчеркивается узкой линией контурной резьбы. Все ярусы украшены резным геометрическим орнаментом, выполненным контурной и простейшей трехгранновыемчатой резьбой. На углу, где соединяется ножка с копылом контурной резьбой нанесен солярный знак (абсолютно на всех красночикойских швейках), подобно трехгранновыемчатому резному знаку на этом месте на Вологодских прялках. Некоторые экземпляры швеек подкрашены. Иногда эта подкраска подчеркивает резной орнамент, иногда окрашивается сплошь и целиком весь ярус, каждый – в свой цвет. Представляя собой особую местную традицию, эти швейки некоторыми своими элементами и композиционным решением могут помочь в работе художественных промыслов, ремесел – в выработке своей особой стилевой направленности.

Изделие посудной группы из дерева встречались редко, были выполнены примитивно.

В краеведческом музее Красночикойского района была зафиксирована так называемая «харьковская» дуга с резьбой и подкраской. Орнамент растительный и зооморфный.

В Красночикойском районе широко бытует до сих пор плетение из бересты и лозы. В большом количестве плетут туески. Интерес представляет сосуд, сделанный из длинной берестяной ленты, которая свернута таким образом, что ее края образуют красивую, резную бахромчатую поверхность предмета. Из лозы плетутся корзины различных форм, с художественным декором – арочным фризовым орнаментом. Мастера лозоплетения с. Барахоева: Грешилов Евдоким Семенович, Линейцев Матвей Иванович; с. Менза: Беломестной Николай Федорович передают свой мастерской опыт своим детям и внукам.

орнамент семейские забайкалье этнос

3.2 Прялки семейских Забайкалья

Изготовление прялок у семейских Забайкалья не было промыслом, скорее мелким ремеслом, обслуживающим небольшую округу. Основная коллекция прялок хранится в фондах Читинского краеведческого музея им. Кузнецова и Гладких, в коллекции входят прялки, собранные научно-исследовательскими экспедициями и переданными от частных лиц.

Основанием для выделения прялок семейских Забайкалья послужило своеобразие их формы и декоративного убранства. Эти прялки относятся к корневым «саморослым». Для них характерна широкая, сильно вытянутая лопаска. Плоскость лопаски спускается почти до основания прялки, ее ножка короткая, прочная.

Наблюдается и смешанный характер декоративной обработки – резьба и раскрас (редко роспись). Раскраска обычно ослабляет декоративность выемчато-трехгранной резьбы. Геометрические мотивы трехгранно-выемчатой резьбы покрывают лопасть и ножку прялки. В центре лопаски располагается обычно сложная композиция из крупной розетки и обрамляющих ее мелких розеток, полурозеток, дуг. Верхняя и нижняя части лопаски покрыты горизонтальными и диагональными рядами орнаментальных полос, каждая из которых построена на повторе какого-либо элемента-квадрата, ромба, треугольника, веерообразных и звездообразных форм. В прялках семейских Забайкалья ощущается глубокая традиция трехгранно-выемчатой резьбы Русского Севера и по своим выразительным средствам близка к местным видам «глухой» и строчечной вышивки, бранного ткачества. Лаконизм геометрических мотивов, обобщенность декоративной композиции позволили Б.А.Рыбакову рассматривать композицию декора семейских «как разновидность композиций космогонического типа, связанную с языческой культурой. Весь облик прялок – высоких, массивных, простых в очертаниях, выполненных из тесаных топором досок – напоминает о древних монументальных формах искусства».

Таким образом, можно сделать вывод, что роль прялки отвечала у семейских Забайкалья многим социально-психологическим потребностям сельского быта. Прялка была знаком всего бытия семейской женщины, в особенности высшего этапа ее жизни – девичества, где роль прялки – символ девичьих посиделок. Прялка сопровождала последующую жизнь женщины, будучи одновременно знаком связей между членами семьи – отец делал прялку для дочери, муж – для жены, мать передавала ее дочери по наследству, жених дарил невесте. Прялка по существу не была предметом быта, скорее, символом бытия. Ее выраженная художественная функция определила то совершенно особое место, которое прялка семейских Забайкалья занимает в народном искусстве XIX-XX вв. Прялка семейских Забайкалья – один из стойких этнических индикаторов, важный элемент материальной культуры и подлинное явление декоративно-прикладного искусства.

Заключение

Декоративно-прикладное искусство – важный элемент духовной и материальной культуры семейских Забайкалья. Многообразие видов, форм народного творчества, яркая декоративность художественного решения, самобытность орнаментации и техник ее использования – характерные особенности искусства семейских Забайкалья.

Большое значение для понимания сущности народного искусства имеет работа В.М.Василенко «О содержании в русском народном искусстве Сибири».

Обобщая труды исследователей, занимавшихся вопросами семантики сюжетов и конкретных тем (А.К.Чекалов, В.М.Василенко, О.В.Круглова, Б.А.Рыбаков), он приходит к выводу о своеобразной основе жизненности древних образов: «В сюжетах и темах народного искусства, в его содержании существуют как бы два аспекта: один – сохранение древних образов, их жизнь в наглядных изделиях (росписях, резьбе, костюме), и второй – их новое понимание, новое истолкование, не только зрительное, но и фактическое; большинство древних образов не дошло до нас такими, какими они родились в незапамятные века».

Из научных трудов В.П.Даркевича следует, что «…Народ оживил, одухотворил и одежду, и предметы творчества и саму избу, назвав ее части: очельем, причелинами». Эта одухотворенность, уподобление человеку, перенесение его отдельных качеств на явления и предметы порождали зачастую в крестьянском сознании известную сопричастность к происходящему в окружающем его мире.

Жизненность отдельных орнаментально-декоративных образов (роспись, резьба, вышивка) для крестьянина заключалась в том, что они не только украшают предметы, но и «живут, являясь добрыми слугами, дают радость, привлекают счастье, обещают защиту, помогают в жизни». Вера в магические действия, в помощь магических изображений на предметах быта, утвари, в элементах одежды, архитектуре жилища в ходе развития крестьянского сознания, в соответствии с его особым, можно сказать, персонально активным отношением к жизни в рамках ее традиционного круговорота, не исчезает, уступая место стихии орнаментального узорочья, древние мотивы преображаются, превращаются в добрую магию, сказку. Содержательность и жизненность своего искусства народный мастер раскрывает, подчеркивая обращенность вещи к социально определенному зрителю, подготовленному к ее восприятию всей своей жизнью.

Оберег, защита – таковы весьма важные причины долгого существования в народном искусстве мотивов, являющихся древними охранительными символами.

Элементы плоской резьбы, распространенной в XIX-XX вв. в крестьянских постройках, тоже связаны с древними верованиями. Широко известные круг, розетка, звезда, крестообразные знаки, ромбы и квадраты были символами солнца и огня, играли роль оберегов (двери, ставни, голбец), выполняли охранительную функцию. В них легко угадываются соперные знаки (розетка, венок). В отношении растительных мотивов резьбы и росписи исследователи замечали, что «они не просто украшали, но были полны различных значений, многие из которых восходят к любимым в народе образам древа жизни».

У семейских Забайкалья был обычай: во время закладки дома в гнездовье первой пары бревен клали кусочки хлеба, камешки и монеты, а в будущий передний угол ставили маленький с корнями кедр, приговаривая: «Вот тебе, мать-суседка, теплый дом и мохнатый кедр». «Кедринка пристраивается в переднем углу подполья, где ее можно было встретить в доме семейских. Суседку и встречали обычно около кедрового деревца».

Как считает исследователь традиций Сибирского крестьянства М.М.Громыко, представление о деревце как обиталище духа-покровителя дома проливает свет на этап дохристианских верований, связывающий культ растений с маленькими домашними божествами.

Кедр, также как и елка на русском Севере, сменил березку, занимающую большое место в системе символов средней полосы России. «…Обращает на себя внимание совпадение времени строительства и украшения дома с весенними и летними праздниками календаря семейских Забайкалья…» – пишет Ф.Ф. Болонев.

Магическое значение круга и растений в народных образах объясняет в какой-то мере скрытое содержание геометрической и растительной орнаментики (резьба, роспись, вышивка). Например, можно усмотреть связь важного элемента праздника семика-троицы-венка, который девушки завивали на березе, «заламывали», украшали цветами и надевали на голову, с венком или кругом в росписи потолка или пола. Магические действия были настолько связаны с реальной жизнью семейских Забайкалья, что не могли существовать обособленно, они стали неотъемлемой частью содержания его творчества – в резьбе, росписях, в элементах костюма.

Рассматривая элементы вышивки, сюжетные мотивы в росписях, резьбе можно составить представления о ценностях, ментальности данной этно-группы семейских Забайкалья. Элементы росписей, резьбы, вышивки выступают как семиотическая система, с определенной знаковостью, что позволяют исследованию, развитию богатейших традиций семейских Забайкалья, открывает возможность изучения и использования в декоративно-прикладном искусстве на уроках в УЭВД «Орешках».

На основании проведенного исследования можно сделать вывод о значительности и своеобразии художественной культуры семейских Забайкалья.

Изучение особенностей семейских является актуальным в плане обогащения знаний учащихся на уроках ДПИ, и как изучением регионального компонента культуры семейских Забайкалья через аспекты культурологических знаний, которые раскрывают его глубину и жизненность, позволяя приступить к комплексу работ по изучению и возрождению некоторых видов забытых ремесел семейских Забайкалья (росписей, резьбы, вышивке, ткачеству).

Список использованной литературы

1.Амброз А.К. Раннеземледельческий культовый символ (ромб с крючками). – М.: Наука, 1965.

2.Болонев Ф.Ф. Духовная культура и быт русских крестьян-старожилов Юго-Восточной Сибири XVIII – г.ХХ вв. – Н.: Наука, 2006.

.БИ ЦЗИНЬЭ. Религиозная картина мира и ее отражение во фразеологии национального языка. – Чита, ЧитГУ, 2004.

.Барадулин В.А. Росписи по дереву и бересте на предприятиях Сибири, Забайкалья и перспективы развития местных художественных традиций. – М., 1985. / Сб. трудов НИИХП. Вып.1. – с.1-52.

.Барадулин В.А. Народная живопись Сибири, Урала по дереву, бересте. – М., 1980.

.Болдырев-Казарин Д.А. Народное искусство в Сибири. – Иркутск, 1889.

.Василенко В.М. Русская народная резьба и роспись по дереву. М., 2009.

.Василенко В.М. Народное искусство. – М., 1974. / Избранные труды НИИХП.

.Громыко М.М. Народное искусство Сибири и Урала. М., 2008.

.Гончарова Л.И. Экспедиция музея народного искусства НИИХП в Забайкалье. – М., 1975 / Избранные труды НИИХП.

.Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси. Вып. 4. // Советская археология. – М., 1960.

.Динцес Л.А. Древние черты в русском народном искусстве. История культуры древней Руси. М., 1951.

.Зеленин Д.К. Женские головные уборы восточных (русских) славян. // «Slavia». – М., 1927.

.Ильина-Охрименко Г.И. Народные росписи Восточной Сибири. Роспись по дереву. – М.: Наука, 1982.

.Ильина-Охрименко Г.И. Народные росписи Восточной Сибири, Забайкалья – Иркутск, 2008.

.Ильина-Охрименко Г.И. Народное искусство «семейских» Забайкалья XIX-XX вв. Резьба и роспись. – Улан-Удэ, 1979.

.Ильина-Охрименко Г.И. Русская домовая роспись Забайкалья: Этнографический сб. – Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1979. – Вып.3.

.Иванов С.В. Орнамент как исторический источник. – М.: Наука, 1975.

.Константинов А.В., Константинова Н.Н. История Забайкалья (с древнейших времен до 1917 г.). – Чита: АНО «ИНОП», изд-во ЗабГПУ, 2009.

.Кафка Л.В. Искусство обработки металла. – М., 1925.

.Круглова О.В. Русские прялки. – М.: Просвещение, 1971.

.Лотман Ю.М. История художественного труда в XIX-XX вв. Символы в орнаменте Древней Руси. – М.: кн. изд-во «Весь мир», 2009.

.Леви-Стросс К. Почему люди носят украшения? – М.: Современник, 1990.

.Маслова Г.С. Русский народный костюм Восточной Сибири: Этнографический сб. – М.: Наука, 1962.

.Маслова Г.С. Одежда в обычаях и обрядах, связанных с сельским хозяйством. – М.: Наука, 1981.

.Быт и искусство русского населения Восточной Сибири, Забайкалья. / Отв. ред. Маковецкий И.В. – Новосибирск: Наука, 1975.

.Мамонтова Н.И. Художественные ремесла Восточной Сибири в системе русской культурной традиции. – М.: Наука, 1974.

.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Просвещение, 1980.

.Селищев А.М. Забайкальские старообрядцы. – Иркутск, 1920.

.Тарусская М.Г. Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. – Новосибирск: Наука, 1975.

.Уолтер М. Царство культур. – М., 2009.

.Филиппова Н.П. Этническая региональная культура. Учебно-методическое пособие. / Чита, ЧитГУ, 2005.

.Чекалов А.К. Народное искусство русского Севера. М.: Наука, 1974.

.Чита: Город во времени / Сост. и ред. И.Г. Куренная. – Чита: Издательская мастерская «Стиль», 2008.

Приложение

1. Образовательная программа по дисциплине «Композиция декоративно-прикладная» 2 год обучения.

. Пояснительная записка.

. Тематический план.

. Методические рекомендации по предмету ДПИ.

. Авторская разработка по теме: Росписи семейских Забайкалья». региональный компонент.

. Фотоматериал по тематике.

Знакомство с этнокультурой начинается с народного искусства, которое в силу целостности и родовых качеств остается фундаментальной структурой в культуре, как бы кристаллизует отношение народа к действительности, переживаемой в истории. Народное искусство как феномен современности, функционирует и развивается в контексте культуры. В этом его огромная общественная ценность, значение как исторической памяти: оно отражает народное мировоззрение, народное понимание красоты, народную мудрость и нравственность, выковываемые всей историей народа, шире – человечества. Феномен народного искусства – его системность. И эта система входит в более широкую систему национальной культуры и в систему мировой культуры как структура, которая на всех уровнях регулируется законом коллективности и традиции. Культурный смысл народного творчества, который определяет ему место в современной культуре – отношение к сущности, к прошлому через его память. Системность народной культуры состоит и в том, что средствами изобразительно-пластического и музыкально-поэтического языка в произведениях разных видов искусства выражено народное понимание сущностных связей, определяющих смысл жизни каждой отдельной личности и целого народа».

На уроках ДПИ с учащимися ставятся цели – через этнографический, исторический материал дать необходимые знания о формировании духовных основ нации и их влиянии на материальную культуру. Содержание программы по ДПИ в ЦЭВД «Орешках» должно в дальнейшем послужить основой для создания творческих работ в области ДПИ, а также для будущей педагогической деятельности. Экспедиционный материал входит в мультимедийные программы, которые сопровождают теоретические и практические занятия.

Конечной целью работы на уроках по ДПИ является:

знать обычаи, традиции народов региона;

владеть самостоятельной художественно-творческой деятельностью в области декоративно-прикладного искусства. Через систему культурологических знаний, обеспечивающих передачу (трансляцию) культуры от поколения к поколению.

В обучении по предмету ДПИ используются методы эмоционального стимулирования:

) на занятия приглашаются народные мастера, фольклорные исполнители (песенно-танцевальное отделение ЦЭВД «Орешки»);

) методы познавательных игр: игровые ситуации, имитации обрядов, ролевые игры.

Тематический план по предмету декоративно-прикладная композиция (региональный компонент). 2 год обучения

№Название основной темыКоличество часов1.Введение. Беседа о декоративно-прикладном искусстве. Культура и история народов Забайкалья. (Просмотр иллюстративного материала – репродукций, фотографий, видео)12.Особенности национальной культуры народов Забайкалья. Искусство бурят, эвенков, славян (русского населения Забайкалья). Фольклор. Народный календарь, обычаи, обряды, этикет.43.Искусство семейских Забайкалья. Орнаменты и изделия народного быта. Костюм. Резьба. Роспись. Ткачество. Вышивка. Архитектура.204.Бурятское искусство. Орнаменты и изделия народного быта. Костюм. Резьба. Роспись. Архитектура.205.Эвенкийское искусство. Орнаменты, изделия из кожи и меха (аппликация). Костюм. Архитектура.126.Современные изделия и народные традиции Забайкалья (сувениры из дерева, глины, соломки, плетение)177.Заключительный обобщающий урок. Подведение итогов. Выявление полученных знаний2

Итого: по предмету декоративно-прикладное искусство (композиция). 2 года обучения, отводится 76 часов.

год обучения

Занятие №1. Введение. Беседа о декоративно-прикладном искусстве. Культура и история народов Забайкалья. Культура как предмет исследования, результат человеческой деятельности. Формирование культуры на территории Забайкалья. Роль археологии и этнографии в истории декоративно-прикладного искусства. Археологические памятники, характеризующие особенности развития культуры народов Забайкалья. Просмотр иллюстративного материала, репродукций, фотографий, видео.

Занятие №2. Особенности национальной культуры народов Забайкалья. Искусство бурят, эвенков, славян (русского населения Забайкалья). Поселение различных этнических групп в Забайкалье. Фольклор народов Забайкалья. Народный календарь, праздники, обычаи, обряды, этикет, песенная поэзия (сказки, былины, песни). Особенности фольклора.

Занятие №3. Искусство семейских Забайкалья. Орнаменты и изделия народного быта. Феномен культуры. Материальная и духовная культура семейских. Особенности. Костюм семейских Забайкалья (женский и мужской комплексы костюмов). Головные уборы, украшения. Декорирование одежды. (Вышивка). Ткачество.

Практическое задание №1 (по костюму семейских Забайкалья).

Зарисовка семейских костюмов. Изготовление куклы в семейском костюме.

Практическое задание №2 (росписи по дереву):

Выполнение эскиза росписи. Выполнение росписи предметов быта (прялки, доски, шкатулки, яйца).

Практическое задание №3 (резьба по дереву):

Эскиз орнамента (трехгранно-выемчатого). Выполнение геометрического орнамента по древесине (резьба).

Занятие №4. Бурятское искусство.

Орнаменты и изделия народного быта. Костюм. Резьба. Роспись. Архитектура. Декоративно-прикладное искусство бурят, изделия и их технологические особенности. Плотничные работы (шаманские ящики, сундуки, абдрэ), кузнечные работы, шитые работы (унты, дохи, ковры). Костюм (женский и мужской). Головные уборы. Украшения. Обувь. Изготовление посуды из дерева, бересты, кожи, шкур.

Практическое задание №4:

Эскиз национального бурятского костюма (женского и мужского). Изготовление куклы в национальном бурятском костюме (папье-маше).

Практическое задание №5:

Эскиз юрты, орнаменты. Композиция на тему: «Бурятский праздник». (Тема по выбору).

Занятие №5. Эвенкийское искусство. Орнаменты, изделия из кожи и меха (аппликация). Костюм. Архитектура. Декоративно-прикладное искусство эвенков.

Практическое задание №6:

Эскиз орнамента (в полосе, квадрате). Выполнение аппликации из кожи или меха, вышивка бисером.

Занятие №6. Современные изделия и народные традиции Забайкалья (сувениры из дерева, глины, соломки, плетение).

Практическое задание №7:

Эскиз сувенира. Выполнение сувенира (керамика, роспись по дереву, резьба – материал по выбору учащегося).

Занятие №7. Заключительный обобщающий урок. Подведение итогов. Доклады учащихся (темы по выбору).

Пояснительная записка

Целью программы декоративно-прикладной композиции является развитие воображения, фантазии, эмоциональной выразительности, творческого мышления учащегося. Применение полученных знаний и навыков в творческих работах. Актуальность программы тесно связана с поставленными в ней задачами: умение применять теоретические знания, полученные в школе, с практическими навыками, с умением и желанием экспериментировать с формой, цветом в различных техниках, создавать самостоятельные образцы, в умении трансформировать предполагаемые образы и научить учащегося максимально использовать культурологические знания в региональном компоненте.

Значение декоративно-прикладного искусства через формирование у учащихся культурологических знаний определяется прежде всего тем, что оно необычайно массово. Изучение данного предмета через систему культурологических знаний в региональном компоненте помогает детям активно осмыслить окружающий мир, творчески воплощая его в формах декоративно-прикладного искусства. Здесь налицо поиск наиболее лаконичного и максимально выразительного образа, гармоничного сплава функциональности и красоты предмета, его формы и декора, стремление выявить богатые выразительные возможности даже самого скромного материала.

Основная задача данного предмета – показать детям богатство выразительных средств художественного творчества, дать им возможность своими руками создать красивую вещь, превращая природный материал в произведение искусства. Особое внимание при изучении декоративно-прикладного искусства уделяется народным ремеслам, промыслам, которые складываются веками и ставшими неотъемлемой частью нашей современной многонациональной культуры, основанной на народных традициях.

В результате реализации данной программы учащиеся смогут:

·На основе собственных творческих вариантов создавать эскиз и добиваться результата в различных техниках как аппликация, роспись и резьба по дереву, батик и т.д.

·Передавать свое отношение к изображаемому образу.

·Иметь представление о художественной культуре, как носительнице определенного духовного содержания – того образного представления, той картины миры и места в ней человека, которая складывалась на каждом этапе исторического развития общества у разных наций. В программе по ДПИ возникла необходимость отражения целостного представления о культуре региона. Региональная культура несет в себе импульсы, оставленные прошлым, и в настоящем творит будущее.

Актуальностью учебной программы по ДПИ ставится задача – раскрыть учащимся эту связь.

Программа способствует формированию отзывчивости на добро, эмоциональной чуткости.

В реализации данной программы учащиеся получают:

представления о различных материалах, о способах обработки, декорировании;

знания основ культурологии: семантика, функциональность, символизм, гендерность, знаковость (значение) и основ композиции и цветовидения;

умения способность учащихся создавать самостоятельные образы, раскрепостив творческую фантазию, начиная с эскизов до окончательного результата в работе.

Теоретические и культурологические знания чередуются с практическими заданиями на основе материалов, фотографий, видео, возникает необходимость также внесения в работу собственных образов, что развивает творческий процесс с учащимися.

Уроки в конце года и полугодия по сути являются новой ступенью обобщения, подведения итогов, обсуждения выполненных работ, выбор лучших, проведение отчетных выставок.

Программа рассчитана на детей от 7 до 15 лет, независимо от способностей и уровня подготовки. Занятия групповые. При формировании групп учитываются возрастные особенности детей, количественный состав группы 10-15 человек.

Курс предполагает самостоятельные зачетные работы учащихся в конце полугодия и учебного года. Проведение отчетной выставки лучших работ учащихся в конце второго полугодия, а также предполагает гибкую систему оценки учебных и творческих работ учащихся, учитывая их возрастные особенности, индивидуальный подход к учащемуся, так как возрастные границы учащихся 1-4 годов обучения 7-15 лет. Контроль за результатом работы ребенка должен быть на каждом уроке в устной форме.

Несмотря на то, что принцип организации проведения занятий групповой, преподавателю предлагается индивидуальный подход к каждому учащемуся в зависимости от его возрастных и психологических особенностей уровня подготовки и природных творческих способностей.