Хакасская свадьба. История и современность

Подробнее о Культорологии: Скачать курсовую работу

Вид работы: Курсовая работа (т)
Предмет: Культурология
Язык: Русский , Формат файла: MS Word 1,72 Мб

Хакасская свадьба. История и современность

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема: Хакасская свадьба. История и современность

Канашова Анастасия Андреевна. Обучаюсь в ХГУ Институт Искусств.

Исполнитель Мандрыгина Татьяна

Оглавление

Введение

Глава I. Историческое обоснование свадебного обряда у хакасского этноса

.1 Анализ научной литературы об истории хакасской свадьбы

.2 История хакасской свадьбы. Обряды и обычаи

Глава 2. Современность хакасской свадьбы: традиции и обычаи

.1. История и современность хакасской свадьбы. Различия

.2. Особенности современной хакасской свадьбы

Заключение

Библиографический список

Приложение

Введение

В жизни народов Хакасии большое значение имеют праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир подрастающего поколения. Одним из таких праздников хакасов является свадьба.

В хакасской свадьбе важную роль играют социально психологические факторы, религиозные обычаи и обряды, нормы взаимоотношений между людьми. Отражая важнейшие социальные связи поколений, их представление о мире, свадьба сохраняется как этнокультурная традиция.

Хакасская свадьба – первичная и неуничтожимая категория человеческой культуры. Она несет большую идеологическую нагрузку, многообразные социальные функции, которые тесно связаны друг с другом. Именно во время хакасской свадьбы особенно активно проявляется культурная инициация и социализация личности.

Хакасская свадьба с её традициями и обычаями представляют огромный интерес:

во-первых, для раскрытия этнографической характеристики народа, его культурно- бытового облика, нравственно-эстетических воззрений и навыков;

во-вторых, для воссоздания социальной и культурной истории;

в-третьих, до сих пор до конца не выяснены ряд аспектов и проблем по традиционным свадебным обрядам, нет работ обобщающего характера, материалы все получены на основе полевых материалов.

Поэтому, я считаю, проблема исследования на сегодняшний день – актуальна.

В настоящее время наблюдается активизация взаимодействия между людьми совершенно разных национальностей, ценностей, убеждений. Попытка показать культурное наследие хакасского этноса и выявить его место в системе свадебных обрядов обусловило выбор темы: «Хакасская свадьба. История и современность».

Цель исследования: Проанализировать историческую сущность хакасской традиционной свадьбы и определить её современные характеристики.

Объект исследования: традиционная хакасская свадьба

Предмет исследования: роль обрядности в хакасских обычаях, где обрядовая функция её была более значительная в истории или современности.

Задачи:

. Изучить и проанализировать научную литературу по истории хакасской свадьбы.

. Рассмотреть историю хакасских свадебных обрядов и обычай.

. Показать различия истории и современности хакасской свадьбы.

. Дать анализ современной хакасской свадьбы.

Методологическая основа:

Раскрыта в трудах В.Я. Бутанаева, где впервые делается попытка последовательно изложить весь комплекс свадебных обрядов, и наиболее полно раскрываются формы заключения брака.

В работах М.С. Усмановой, в которых описываются свадебные обряды хакасов советского времени.

Методы исследования: теоретический анализ научной литературы.

Теоретическая значимость: исследования позволяют уточнить знания по данной проблеме.

Структура: введение, 2 главы, заключение, библиографический список.

ГЛАВА I. Историческое обоснование свадебного обряда у хакасского этноса

Традиционная свадебная обрядность – совокупность действий установленных обычаем или ритуалом, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, традиции. Традиционная свадебная обрядность несла значительную функцию в хакасских обычаях. Свадебная обрядность отражает области материального и духовного творчества людей. Обряд свадьбы – это часть национальной культуры, прошедший большой путь исторического развития.

1.1 Анализ научной литературы об истории хакасской свадьбы

Традиционная свадебная обрядность хакасов не получила должного освещения в этнографической литературе. Только отдельные фрагменты брачных ритуалов нашли отражение в трудах дореволюционных и современных исследователей.

Специальных работ, посвященных этой теме, до сих пор нет. Так семейные отношения, рассматривались в книге советского этнографа К. М. Патачакова, в которых дана краткая характеристика различных форм брака. В работе К.М. Патачакова «Семейно-родственные отношения у хакасов» даются варианты возможного заключения брака. Вот наиболее интересные из них:

• женитьба двоюродных братьев по матери на родных сестрах из другого сеока,

• брак на племяннице мачехи, при котором сын с отцом становились свояками,

• брак племянницы и ее тетки по отцу на родных братьях [16]. Он кратко охарактеризовал и различные формы брака.

Современное состояние свадебной обрядности показано и в статье М.С. Усмановой «Элементы традиционной обрядности в современной хакасской свадьбе». По мнению М.С. Усмановой Современное свадебное торжество состоит из двух свадеб: традиционной, где основной акцент делается на ритуалы и обычаи, и молодежной свадьбы на европейский манер с вкраплениями элементов традиционной свадьбы. Во время свадьбы в ритуальной форме стороны озвучивают свои благопожелания, содержащие в себе элементы брачного договора, как для брачующихся, так и для их групп. «Белкенчек» (девичник) включает в себя пир проводов в доме девушки, демонстрирует высокое уважение сторон друг другу. [18]

Наиболее значительные сведения по семейным отношениям у хакасов собрал известный этнограф, профессор В.Я. Бутнаев. Проживая среди изучаемого этноса, автор имел возможность общаться с самым широким кругом людей и, в первую очередь, с представителями старшего поколения.

Автор присутствовал на нескольких традиционных хакасских свадьбах, что дает наглядный материал для изучения свадебной обрядности. Этнографические особенности местных вариантов уточнялись в процессе живого общения с народными знатоками старины. Сбор полевого материала свидетельствует о богатстве народной памяти.

В его работах получили отражение различные элементы свадебных обрядов, впервые делается попытка последовательно изложить весь комплекс свадебных ритуалов, наиболее полно раскрывает формы заключения брака..

Большое значение для исследования хакассокй традиционной свадьбы имеет фундаментальная работа В.Я. Бутанаева «Хакасско-русский историко-этнографический словарь» в которой представлена терминология, относящаяся к свадебным обрядам. Автор привлекал сравнительный материал по заключению браков тюркоязычных народов, которые исторически соприкасались с хакасами [2] .

В книге "Этническая история хакасов" из серии "Народы мира" раскрыта роль женщины в хакасской свадьбе, рассматриваются выдел сыновей и приданое [13].

В конце XIX – начале XX вв. появляются работы представителей хакасского народа (Н.Ф. Катанова и С.Д. Майнагашева). Информация о брачной обрядности хакасов. В своих материалах Н.Ф. Катанов довольно полно представляет свадебный репертуар хакасов. Наряду со сбором и изучением хакасских наречий, производил запись основных этнографических явлений. Особенно ценными являются сведения по хакасской свадьбе, формам брака, обычаю избегания и т.д. Он сообщает и ряд таких фактов из жизни хакасов, которые уже больше не бытуют и были зафиксированы только им [10].

Среди советских исследователей заметный вклад в изучение истории хакасов внес профессор Л.П. Потапов. Автор привлек огромный материал в основном из дореволюционных публикаций и архивных документов. В своих работах он также освещает свадебную обрядность, останавливается на формах заключения брака у хакасов [17].

Большую работу по сбору и обработке первого этнографического материала проделала Ю.А, Шибаева. В ее работах содержится интересный материал о свадебных обрядах, калыме, приданом, авункулате, сорорате, левирате. Этот материал ценен тем, что автор использовал богатый полевой материал, собранный им в районах Хакасии [20].

Крупным научным организационным центром изучения культуры хакасов явился Минусинский музей, основанный Н.М. Мартьяновым.

С деятельностью музея связана публикация целой серии работ политического ссыльного И.К. Яковлева. Изучив литературу и этнографические коллекции Минусинского музея, И.К. Яковлев впервые представил системный обзор традиционной, культуры хакасов с большим количеством иллюстраций. Им описаны различные стороны семейного быта, в том числе свадебные обряды и обычаи у сагайцев [21].

Н.А. Кострова и др. Они дали обширный материал по свадебным обрядам, калыму, наследственному праву, положению женщин и т.д.

Работа исследователей этого периода сводилась, в основном, к собиранию материалов. Обычное семейное право хакасов нашло в них меньшее отражения, чем, например, материальная культура, однако сведения о взаимоотношениях в семье, возрасте вступающих в браке представляют большую ценность. Такие яркие стороны быта как свадебная обрядность, привлекали внимание незнакомых с жизнью народа, людей. Изучение этой стороны быта влекло за собой изучение и других обычаев, связанных с семьей и браком, а также специфики семейных отношений, положения женщины. [3, c 58]

В целом работы этих исследователей дают возможность провести анализ свадебных обрядов и обычаев хакасского народа.

Таким образом, историками, этнографами проделан большой труд по исследованию многих сторон обычай и традиций, в частности, свадебных обрядов хакасов. Ряд существенных проблем и аспектов темы остаются до конца не выясненными. Почти не затронуты в публикациях вопросы условия вступления в брак.

1.2 История хакасской свадьбы. Обряды и обычаи

Свадебная церемония является одним из важнейших событий жизненного круга в хакасском обществе. Это связано с тем, что именно семья является основной единицей общества, показателем здоровья нации. В ней происходит воспитание и передача многовекового опыта младшему поколению, создается своеобразная микромодель мира.

В семейно-родственных отношениях хакасов было много элементов, отражающих патриархально-родовое устройство в прошлом. Традиционное хакасское общество являлось патриархальным – в нем мужчине отводились основные общественные функции. В терминологии родства сохранялось четкое деление родственников по отцу и матери, жене и мужу. Браки между представителями одного сеока не допускались. И помимо родовой экзогамии иногда запрещались браки между представителями разных сеоков, но имеющих одного предка [1, с 184].

Однако по женской линии таких запретов не было, поскольку женская кровь обновляется быстрее. Напротив, обычное право поощряло дуально-родовой брак – дочь женщины должна вернуться в род своей матери. Однако по материнской линии брак разрешался в близкой степени родства, так как в этом случае не нарушалась родовая экзогамия и супруги принадлежали к разным сеокам. В 1893 году в приходе Аскизской церкви насчитывалось более половины браков в близких степенях родства по материнской линии[16, с 41].

Приняв решение женить сына, родители присматривали девушку из многодетной семьи из рода, имевшего хорошую репутацию. Молодые, чаще всего, могли не видеть друг друга до свадьбы. Собственно, слова «жених» в хакасском языке нет, хакасы говорят оол (парень) или кiзо (зять). Невесту называли наа пала – букв. «новый ребенок» [2, с 126]. Этот обычай связан с тем, что невеста входила в семью жениха на правах нового члена, так как выделение новой супружеской пары происходило только через несколько лет после свадьбы. Без согласия родителей сыновья не имели права вступать в брак. В противном случае они лишались наследства.

Считалось, что первый брак благословляется высшими силами – солнцем, луной, звездами. При подготовке свадебного обряда вся роль отводилась родственникам жениха (в первую очередь родителям), отсюда и термин «хыс алысханы» (обмен девушками) [2, с 65].

Рассмотрим традиционные формы свадебных браков, представленные в работах Бутанаева В.Я.. В его исследованиях описаны такие виды свадебных обрядов как:

Сговор – брак чести. При этой форме сватали малолетних детей, которые при достижении совершеннолетия становились супругами.

По достижении просватанными детьми 15-17-летнего возраста родители юноши приезжали весной договариваться о свадьбе. Этот приезд был помолвкой просватанных детей и бывал за три года до свадьбы. Следующий приезд поздней осенью именовался – застолье с быком. Тушу быка без трех конечностей, (оставляли только правую переднюю ногу) расчленяли по суставам и привозили в подарок родителям девушки. Потом весной делали угощение – вино с табаком. Помимо нескольких бочонков вина родители жениха привозили в подарок свату орнаментированную хакасскую трубку и вышитый кисет с табаком [3, с 154]. Очередное, осеннее угощение носило название – масляное застолье. К родителям девушки привозили до девяти котлов топленого масла, столько же кожаных мешков с сырцами и столько же мешков сыра. Следующий, весенний приезд был известен как – застолье с талканом. Родители жениха готовили девять котлов ячменного и черемухового талкана. Следующее, осеннее угощение называлось – пир в честь получения лошади за невесту. Жених приводил коня без седла, но в серебряной уздечке и вручал отцу девушки. Последний дарил парню шелковый кушак. Заключительное угощение делалось весной в год свадьбы и называлось – великое застолье. Сваты приезжали с большим количеством вина и договаривались о дне свадьбы.[5, с 71] Согласно хакасским традициям, свадьбы устраивались летом перед сенокосом, когда трава подрастала на длину расстояние между вытянутым большим и согнутым указательным пальцами и обязательно на третий или пятый день новолуния.

При сватовстве по чести калым не платили – считалось, что он окупался подарками и угощениями за многие годы. Заключение брака в такой форме практиковалось только в байских семьях.

При сватовстве по чести последним обрядом был своего рода «девичник» (теенджек) [2, с 48]. За неделю до свадьбы невеста собирала обычно семь своих подруг. Приглашалось такое же количество парней, которые обеспечивали уход за лошадьми девушек. В очень богатых семьях на девичник собиралось до 30-50 девушек и парней, одетых в лучшие наряды. Невеста и ее подруги обязательно надевали шелковые платья с парчовыми наплечниками, девичьи халаты, а на голову – свадебные шапочки. Свадебная шапочка называлась сахпа. В течение недели вся компания верхом на лошадях объезжала родственников невесты, которые угощали молодежь и делали свадебные подарки. Во время девичника молодежь пела и веселилась. Затем эта компания возвращалась к дому невесты, где вечером устраивали девичий праздник. Утром от жениха приезжали свахи верхом на украшенных конях вместе с обозом вина. Все они были в красивых костюмах, состоявших из свадебной шубы с безрукавкой. Свадебная шуба отличалась своеобразным перехватом подола. Необходимой принадлежностью свадебного наряда свахи являлся нагрудник пого. Он отождествлялся с ликом богини Умай. Надевание пого на свадьбу было связано с представлением о том, что она дарует души детей. Комплект костюма свахи завершал: особый головной убор, сшитый из меха чёрно-бурой лисы [3, с 53]. Хакасская женщина должна была иметь свой костюм. Ношение одежды с чужого плеча осуждалось.

Среди свах выбиралась главная, которая являлась старшей невесткой жениха. Свахи увозили невесту от родителей на собственную свадьбу. Вместе с ней ехали ее родственники и молодежь, бывшая на девичнике. Родители невесты на свадьбе не присутствовали и в течение года не имели права навещать свою дочь.

Невеста ехала на свадьбу верхом на своем коне, а ее старшая сестра или старшая невестка вела лошадь на поводу. Лицо у девушки до конца свадьбы закрывалось платком. За ней тянулся обоз, нагруженный приданым, включавшим в себя до девяти сундуков. Все это готовила для новой семьи мать невесты. Род жениха ничего не выделял [3, с 67].

Умыкание (воровство невесты), при котором невеста, как правило, была совершеннолетней. Основной формой было похищение. Такая свадьба может с успехом стать сценарием для приключенческого фильма. Влюбленные сами договаривались о дне и времени похищения. В залог верности парень получал какой-нибудь предмет ее туалета – колечко, перстень или платок. Если невесту для парня выбирали его родители, они посылали сваху, которая переговаривала с девушкой в тайне, от ее отца и матери. Иногда к помощи подобной свахи обращались сами парни, не осмелившиеся подойти к предмету своей любви. За свои услуги сваха получала вознаграждение – овцу или даже лошадь [6, с 70]. Иногда совершали насильственный увоз девушки, положив ее поперек седла, грудью на переднюю луку. При таком увозе ее вынуждали дать согласие на брак.

Наутро после похищения посылали родителям девушки нарочного, который, не слезая с лошади, объявлял, где находилась «потеря». Отец похищенной девушки собирал отряд в 20-30 чел. и отправлялся за нею. Если погоня догоняла похитителей, то дело могло дойти до серьезных столкновений. Но обычно к тому моменту, как пропажа обнаруживалась, жених и невеста были уже в аале его родителей. Когда приезжала погоня, родители жениха выходили навстречу с угощением и говорили приветственную речь, признавая свою вину. Отец девушки требовал привести к нему дочь. Группа женщин вводила ее в женскую половину торты и, заслонив собой, учила, как отвечать. Если девушка отказывалась от этого брака, то участники погони увозили ее домой, получив «за бесчестье» 25 руб. Если девушка сообщала, что согласна выйти замуж, то приехавшие садились за стол и начинали разговор о калыме. Его обычно назначал отец девушки. Калым платили сразу. Отец жениха клал требуемые деньги на блюдо, застеленное белым платком. Отец невесты заворачивал деньги в этот платок и отдавал кому-нибудь из сопровождавших его лиц для подсчета. Если предложенная сумма расценивалась как недостаточная, то по уговору остальные деньги отдавали во время «мировой». У кызыльцев калым платился скотом ( по три – девять голов) [4, с 58].

Выплата калыма у хакасов XVIII-XIX вв. являлась ответственным моментом при заключении брака и фактически определяла собой и сам порядок, и время брачных церемоний, в частности, величину срока, протекавшего между двумя основными свадебными праздниками, малым и большим, заканчивавшимся увозом молодой в дом мужа.

Многие авторы, писавшие о семейно-брачных отношениях, как правило, уделяют калыму, срокам его внесения, кругу родных жениха и невесты, собиравших и получавших калым; большое внимание. Калым рассматривается как элемент имущественного права.

Имеется значительное количество достоверных данных в работах Л.П. Потапова о том, что в начальный период калым уплачивался не семье или отцу девушки, а целой родовой группе, к которой она принадлежала и лишь позднее – более узкому кругу родственников и, наконец, ее отцу.[3, с 26]

Эта сторона вопроса обычно ускользает от исследователей или ей уделяется очень мало внимания. Между тем, она дает возможность понять его природу в близкое к нам время. Обычай «собирания» калыма родственников жениха был использован оформившейся родоплеменной, а затем и феодальной знатью в качестве формы собирания дани с зависимого населения в целях преподнесения ее в качестве богатого свадебного дара знатным родственникам невесты.

И.Д. Старынкевич отмечал: «Сородичи жениха неоднократно собираются вместе для определения их материальной помощи в уплате калыма». Чтобы определить, сколь существенную роль играл калым в жизни населения Хакасии в прошлом, нам следует ознакомиться с размерами калыма и его составом.[4, с 59]

Сведения о точном размере калыма, сохранившиеся в этнографической литературе, довольно противоречивы. Большинство исследователей, освещавших этот вопрос, отмечали, что плата за девушку зависела от социального положения брачующихся и приводят перечень товаров: скота и денег, которые отдавались в том или другом случае за невесту. Так как величина калыма значительно варьировались в зависимости от обстоятельств, то не будет лишним привести здесь некоторые данные по вопросу о калыме, имеющиеся в литературе. В состав калыма у хакасов входил главным образом скот, но, начиная с XIX в., калым стал выплачиваться и деньгами.

По сообщениям Шибаевой Ю.А., которая рассматривала институт калыма у различных групп населения Хакасии, Доможаков Г. Н. заплатил калым, который состоял из девяти голов скота, восьми коров и одной лошади, и ряда вещей. Заметим что калым в отличие от приданого, не готовили заранее, а обговаривали в период сватовства [20, с 34].

Полученный калым отец невесты обычно распределял между своими сыновьями и братьями. При этом все, кто получал долю из калыма, обязан был участвовать в наделении невесты приданым, состоявшим из скота, который выделяли ей осенью, года через два-три после свадьбы.

Приданое, по обычаю, должно было стоить немного меньше калыма. Как говорили: «Доля дочери короткая». Помимо калыма отец жениха обязан был подарить отцу девушки хорошего коня. Баи выставляли двух или трех коней. Полученного коня отец невесты мог подарить своему брату, зятю или крестному отцу дочери. В свою очередь, когда невеста приезжала за приданым, она от них получала – лошадь во всем убранстве. В некоторых случаях отец невесты вместе калымом требовал халых парызы – отработки жениха за невесту летом в страду. [3, с 24 ]

Таким образом, на этом этапе свадебной обрядности происходила своеобразная покупка жены. По этому поводу хакасская пословица гласила: «Если надоишь – будет молоко, если купишь – будет жена» [4, с 49]. Калым и приданое – это своеобразный залог хороших отношений между родами. Размер приданого немного уступал калыму. Особенностью приданого у хакасского этноса было то, что оно продолжало оставаться собственностью жены, но в общем пользовании.

Это были основные традиционные формы заключения брака. Но хотелось бы упомянуть и такую экзотическую форму, как брак через обычай дарения птицы. Хакасы особенно почитали лебедя и фламинго. За первую птицу можно было поучить лошадь, то за вторую получали невесту. Парень, убивший фламинго, мог сватать любую девушку без выплаты калыма. Эта форма заключения брака связана с обычаем дарения птицы – фламинго. Подстреливший фламинго, которые весной и осенью пролетают над Хакасией, мог сватать любую девушку. На птицу надевали красную шелковую рубаху, на шею повязывали красный шелковый платок и отправлялись с ней в юрту родителей девушки. Родители должны были принять подарок, а взамен отдать дочь. Калым не полагался. Если девушку не отдать, то, по хакасским поверьям, птица проклянет этот дом и дочь умрет. В данном обычае виден культ священных птиц, который, очевидно не связан с тотемизмом, как предполагает Л. П. Потапов.[19, с 12] Хакасы особо почитали кукушку, турпана, дрофу, журавля, лебедя и фламинго – считалось, что они могут проклясть и наслать несчастья на людей. Кукушек и турпана вообще не убивали, ибо считалось, что за это пострадает сам стрелок. За принесенный в дом дрофу, журавля или лебедя нужно было отдарить, или устроить пиршество, иначе, считалось, убитая птица пошлет проклятия. Обычай дарение птицы в обмен на невесту существовал до начала ХХ века.

Существовали и такие формы брака, как левират (когда вдова выходила замуж за младшего деверя) и сорората (когда вдовец женился на младшей сестре умершей жены) в целях сохранения имущества в пределах данной семейно-родовой группы брак заключали. В случае смерти супруга обычно вдову выдавали за деверя или другого младшего холостого родственника мужа. Наиболее раннее упоминание о левирате имеется в описании составленным атаманом Мунгучаковым (1737г) В нем сказано: « И беру жён из родства…и меньший брат большую невестку. Этот обычай был – деверь женится на невестки. У деверя согласия не спрашивали. «Эта жизнь не зависит от тебя – говорили деверю, – она зависит от законов народа, и ты не сможешь быть выше их, потому что общество – это сила».[19, с 24] Если он не соглашался, то его наказывали и заставляли жениться. У вдовы тоже особенно не спрашивали – это было вполне обычным делом в традиционном понимании. Особых обрядов при таком заключении брака не существовало. Деверь после последних поминок навьючивал на спину седло и переметную суму, в руках держал уздечку и ружьё. При входе в юрту жены умершего старшего брата, он клал седло на кровать, а из ружья стрелял в дымовое отверстие юрты. Этими действиями он изгонял злых духов, погубившего старшего брата. На следующий день вдове заплетали косы и устраивали небольшой той.[19, с 28] При женитьбе по обычаю левирата калым не платили и раздел имущества не производился. Если при таком браке женщина оказывалась на много старше мужа, то обычаем разрешалось мужчине брать в жены её младшую сестру или младшую родственницу, когда первая состарится.

Если мужчина становился вдовцом, то он мог жениться на младшей сестре или младшей родственнице супруги. Отказ девушки от такого брака в тех патриархальных условиях был исключительным случаем. Обычай сорората старались использовать также часто, как и левирата, и он был вызван теми же причинами.

Брак отработкой существовал среди бедной части населения («вошел в зятья»). Родители невесты, у которых не было сыновей. Принимали себе в дом бедного зятя. Он обязан был работать в их хозяйстве и этим заслужить себе жену. Если за невесту платили 300 рублей калыма, то зять поступал работником к её родным на 5 лет [14, с 69]. Но если жених, «вступивший в семейство, чтоб заслужить калым на невесту», сам от неё отказался, то за время работы получал только половину причитающейся платы». Иногда бедняк женился на богатой вдове. Такая форма брака по-хакасски носила название – «вошедший в наследство жены». В данном случае калым не платился.[5, с 67]

Рассмотрев формы заключения брака, мы переходим к следующему этапу нашей исследовательской работы, а именно к свадебной обрядности хакасов.

Описывая традиционную свадьбу хакасов, можно было бы строить изложение в виде нескольких локальных вариантов, отличающихся в деталях друг от друга. Однако такой путь оказался бы нецелесообразным, так как в этих вариантах не меньше общих моментов, чем различий. В целом, несмотря на эти различия, можно говорить о единстве и общности культурно-бытовых традиций хакасов не только в материальной и духовной жизни, но также в области семейно-бытовой обрядности. За основу схемы хакасского свадебного церемониала нами взято, принятое в этнографической литературе деление обрядности на три этапа: подготовка к свадьбе, то есть предсвадебная обрядность, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждая часть состоит из определенного, во временном отношении, цикла обрядов.

Прежде чем перейти к описанию предсвадебной обрядности, следует сказать о локальном варианте свадебной обрядности в целом. У качинцев свадебный церемониал состоял из: 1) «девичник» – малый праздник, который проводился накануне свадьбы; 2) сама свадьба; 3) поездка к родителям невесты. У сагайцев и кызыльцев свадебный обряд состоит из следующих частей: 1) привоз похищенной девушки в улус жениха и заплетсние волос в свадебном жилище; 2) прибытие погони и сватовство, 3) мировая сделка, с битьем сватов плеткой в доме родителей невесты и назначение калыма, 4) средняя (вторая) мировая; 5) третья мировая; 6) пир у жениха, непосредственно свадьба; 7) поездка к родителям невесты.[ 6, с 117]

Учитывая эти различия в свадебных церемониях этнических групп хакасов к предсвадебной обрядности, мы относим такие обряды, праздник по случаю за плетения волос, мировая, девичий праздник.

По описанию Н.Ф.Катановым сагайцы и кызыльцы, на следующий день после привоза молодой в дом мужа, устраивали – малый праздник по случаю за плетения волос. Невеста во время всего праздника обязана была находиться в свадебном шалаше. Здесь же ей расплетали волосы и заплетали две косы. Женщины, которых назначали заплетать и одевать невесту, назначались со стороны жениха и они должны быть счастливы в семейной жизни, многодетные, жившие в достатке. Во время рас плетения косичек, девушка должна рыдать, как бы показывая, что она навсегда расстается со свободной жизнью. Жениха приглашают в момент окончания за плетения волос. Посаженная мать выстригает у него волосы с висков и приплетает их в косы девушки.

Прическа хакасской женщины имела определенное значение. Согласно обычаям, девушки носили косички, заплетенные по часовой стрелке. Замужняя женщина носила две косы. Старая дева заплетала три косички. На празднике обряд рас плетения косичек возглавляла жена старшего брата жениха или его старшая сестра (мужа), или жена по матери. Расплетавшая косички называлась посаженная мать и отвечала за все основные ритуалы, связанные с невестой. Она надевала такой же костюм, что и сваха. [10, с 19]

Многие исследователи (Бутанаев В.Я., Потапов Л.П., Патачков К.М.) в своих трудах писали, что к свадьбе каждая сторона готовилась самостоятельно и приглашала только своих родственников.

Заранее строилась юрта новобрачных, с северной стороны юрты родители из трех березовых жердей, установленные на земле по кругу, а вверху скрепленные тонким березовым обручем, устанавливали свадебный шалаш. Он покрывался полосками вываренной бересты, лиственничной корой или войлоком, а вверху оставалось дымовое отверстие. Устанавливали свадебный шалаш с дверью на восток. В шалаше находился сундук, посуда, предметы домашнего обихода и прочие вещи, выделенные для жениха его родителей, то есть наделяли символами жилья [6, с187]. И здесь проводились основные обрядовые церемонии, связанные с древними религиозными представлениями. Накануне проведения свадьбы в доме жениха справляли – праздник новой юрты. Во время его проведения совершали ритуальное зажигание очага и кормление огня. Огонь для новой юрты приносил из родительского очага дядя жениха по матери. Мать жениха стелила брачное ложе. Согласно поверьям, стелить нужно было в обеденное время, чтобы молодые супруги долгие годы видели солнце. В новую юрту приглашалась пожилая женщина, вырастившая многих детей. В это время невеста находилась у одного из старших родственников жениха, где проводилась малая свадьба.

На этом празднике жених не присутствовал. Хозяин дома приходился посаженным отцом, а хозяйка – посаженной матерью, а зачастую еще и свахой. И проведение этого праздника было своего рода долговым обязательством. Впоследствии родители жениха устраивали такой же праздник для детей тех родственников, которые исполняли роль посаженных матери и отца.

На этом празднике делалось угощение для молодежи, а вечером для них устраивалось гуляние. На следующее утро за невестой прибывала процессия, в состав которой, заменяя жениха, входил его младший брат или племянник. Этого заместителя называли малый жених. Затем, подросток вместе с невестой кланялся хозяевам в ноги, подносил им чашу с вином и просил разрешения вывести невесту. Получив разрешение, он брал невесту за руку, помогал сесть за лошадь и до усадьбы жениха вел за собой лошадь на поводу.

Свадебный поезд сначала объезжал юрту 3 раза по ходу солнца. Затем жених принимал из рук «заместителя» поводья лошади, снимал с коня невесты седло и потник и, занося их в юрту, клал в ногах постели. По обычаю эти седло и потник должны были находиться здесь в первую брачную ночь. У кызыльцев невеста бросала собравшейся молодежи и детям бусы. Такой ритуал назывался – счастье волос. [6, C 71]

В этот же день совершали обряд поклонения небесным светилам (луне и солнцу), богине огня. Этот обряд был своего рода венчанием и присягой на верность в супружестве. Если мужчина брал вторую жену, то «венчание» перед луной и солнцем совершали, но эту жену в дом вводили через окно. Если он брал третью жену, то этот обряд не совершали. После обряда поклонения луне и солнцу невесту заводили в юрту, где исполнялся обряд приобщение к огню. С этих пор она становилась хозяйкой домашнего очага. Огонь в очаге юрты сына разводили от углей, которые приносили из дома отца[6, с 74]

Накануне основной свадьбы обычно дядя по матери – устраивал у себя – девичью свадьбу. Он исполнял роль посаженного отца, а его жена – посаженной матери, невесты. Из этого имитированного «дома родителей» невесту увозили на основную свадьбу – свадьба парня. На третий день дядя получал подарок заднюю часть коровьи туши. Его жена, бывшая посаженной матерью невесты, отдаривалась гостинцем – грудной частью туши коровы. Это мясо дядя увозил к себе в аал, где угощал своих родственников и соседей.

По мнению Яковлева Е.К. свадьба тяжело отражалась на семейном бюджете. Обычно на мясо забивали лошадь, быка и яловую корову. Поэтому родственники делали крупные подарки, давали лошадь или корову на мясо, на второй день свадьбы они по очереди приглашали народ на пиршество к себе домой. Все подарки и материальная помощь были долговым обязательством: в свою очередь на свадьбе родственников надо было их отдарить тем же. [21, с.47]

Родители невесты не имели права присутствовать на свадьбы. Они устраивали пиршество при приезде молодых (у сагайцев и кызыльцев сразу после свадьбы, а у качинцев – через три месяца). Здесь совершали основные ритуалы: жених должен был преклонить колени перед родителями невесты, выдержать три удара кнутом и с одного удара расколоть чурбан. Новобрачные у гостя по обычаю больше трех дней не ночевали. На третий день приехавшие сваты возвращались назад. Молодой давали в подарок флягу вина, мешок гостинцев и заднюю часть туши барана. По обычаю, у курдюка подаренной части туши обрезали кусочек, дабы из родительского дома не ушло счастье. Молодые, вернувшись в свой новый дом, делали угощение для своей родни. Приданое привозили сразу или через год-полтора, когда родители невесты окончательно убеждались в крепости брака. На этом свадебные обряды заканчивались.[3, с. 81]

На всех этапах свадьбы играли на музыкальных инструментах, исполняли традиционные танцы, устраивали спортивные состязания. Присутствовал народный фольклор. Участники свадебных мероприятий надевали свои лучшие наряды. Наиболее красочными являлись костюмы жениха и невесты, а также свахи, родителей молодых.

Таким образом, свадебная обрядность хакасов, несмотря на некоторые свойственные одной местности варианты, в целом была едина для всех этнических групп. В свадебных обрядах хакасов отразились пережитки различных исторических эпох, социальных норм и религиозных верований, раскрываются мировоззрение и многогранность традиционной культуры народа. Многие элементы хакасской свадебной обрядности являлись общими для народов Южной Сибири, что говорит об их древних этнокультурных связях. Изучение роли и значения традиционной свадебной обрядности даёт возможность выяснить происхождение и особенности бытования некоторых его форм, а в отдельных случаях раскрыть и сущность обряда.

Глава II. Современность хакасской свадьбы: традиции и обычаи

Свадьба – довольно традиционное событие. Но современные тенденции в её праздновании способны превратить эту церемонию в уникальную и неповторимую. Отход от старинных традиций и появление новых – естественный процесс, которого не стоит пугаться. Ведь современная свадьба – это не только день рождения новой семьи, но и возможность самовыражения.

В наше время большинство молодоженов делают свою свадьбу сами и делают ее уникальной. Современная свадьба – это самовыражение. Всем известно, как было принято играть свадьбы в старину. Современная свадьба – праздник двоих человек, который они создают только по своему вкусу. Рассмотрим, какие изменения произошли в хакасской свадьбе и что на это повлияло?

2.1 История и современность хакасской традиционной свадьбы. Различия

Революция 1917 г. и строительство развитого социализма сделала свой отпечаток на традиционной культуре хакасского этноса. Необходимо было сделать национальную культуру по форме и социалистическую по содержанию. Постепенно сложился советский образ жизни. Создавалась новая обрядность общая для всего советского народа, социалистическая и материалистическая по своему идейному содержанию. Обряды должны были превратиться в неотъемлемый компонент советского образа жизни, поскольку они укрепляют чувство близости между людьми. Традиционные свадебные обряды постепенно утрачивают свое смысловое содержание, уступая свое место советскому образу.

В советское время у хакасов, и в частности у женщин, происходит переосмысление ценностей семьи и брака. В отличие от традиционной культуры, брак стал рассматриваться как воплощение любви. Современные исследователи (Бутанаев В.Я., Усманова М.С., Шибаева Ю.А.) отмечают, что браки в 1950-70-е года, основывались на любви. При заключении брака хакасы по-прежнему соблюдали обычай экзогамии. Однако, как правильно отметила Ю.А. Шибаева, родовая экзогамия у хакасов полностью начинала отмирать и заменяться запрещением брака внутри одной фамилии. Советские приоритеты при выборе брачного партнера были отличны от существующих в традиционном обществе. Социальное происхождение теперь были не главными критериями, на это обращали меньше внимание.[20, с.157]

Среди хакасов все чаще встречаются браки между представителями субэтнических групп: например, сагайско-качинские. Другая тенденция в семейно-брачной сфере хакасов – это межэтнические браки. В советское время интенсивность и масштабы межнациональной брачности значительно возросли. Этому в немалой степени способствовали введение законов о гражданском браке и семье, отмена сословных привилегий. Наиболее высокий процент смешанных браков был среди образованных слоев населения, следовательно, в городской среде. В сельской местности этнические границы не были столь размыты, и многие хакасы заключали брак согласно хакасским обычаям, не регистрируясь.

Из публикаций материалов последнего времени можно отметить, что этническое своеобразие сохранялось в свадебной обрядности. Многие хакасы предпочитали заключать брак согласно традициям, не регистрируя брак в органах ЗАГС. Прекращается традиция умыкания девушек, ибо советский закон очень строго стал наказывать за карамчение. Также под страхом ареста были запрещены уплата калыма за девушек. Однако в южных районах Хакасии (Таштыпском, Бейском, Аскизском) умыкание продолжали проводить тайно. Калым перестали уплачивать, но вместо него подарки и деньги, получаемые родителями девушки со стороны жениха, стали называться платой «За грудное молоко матери». [18,с.96]

По рассказам старшего поколения начиная с 1970-х гг. XX в., хакасская молодежь предпочитает юридический брак, а празднование самой свадьбы – с использованием некоторых элементов национального обряда. В качестве свадебной одежды, наряду с национальной, стали использовать европейский свадебный наряд. При этом предпочтение могло отдаваться как тому, так и другому костюму. Невесты регистрировались в европейских свадебных нарядах, а на второй день одевали национальный костюм. На свадьбе, как правило, присутствовали гости, одетые в праздничные хакасские наряды. Женщины завязывали платки по-хакасски, мужчины одевали жилетки. Из всего свадебного цикла наиболее устойчивыми были «переплетение девичьих волос» и «мировая». Попытки возродить ушедшие традиции имеет место в современной жизни хакасов. Есть примеры, когда для проведения хакасской свадьбы (в чистом виде) шьют наряды, строят юрту.

До настоящего времени сохраняются основные элементы свадебного комплекса. Молодые на свадьбу шьют себе национальные костюмы из одной материи. Сохраняются еще нарядные одежды свахи. Однако невесте уже не шьется свадебный головной убор «сахпа».

В связи с тем, что современные девушки не носят косичек, то на свадьбе производится имитация заплетания волос в две косы. Ушло в прошлое погоня – «сургун», уплата калыма и «пас ата», дарение «парги», полностью исчез обычай сватовства малолетних. Поездка к родителям «торгин» везде стала делаться по-сагайски, сразу же после большого тоя. Так рассказывают старые люди, которые еще помнят свадебные традиции и обряды.

Таким образом, в результате аккультурации элементы культуры хакасского этноса, как национальная одежда, жилище, отчасти пища, свадебная обрядовая часть либо видоизменились, либо превратились в артефакты.

2.2 Особенности современной хакасской свадьбы

Сегодня свадьба – семейное торжество. Если раньше свадьбу планировали и оплачивали, как правило, родители, то в наше время планирование свадьбы личное дело молодоженов. Они же решают: устроить ли большую шумную свадьбу или тихую, уютную, в узком кругу тех людей, с которыми искренне хочется разделить радость. В наше время в список приглашенных все чаще включает только тех людей, с которыми молодожены действительно хотят поделиться своей радостью, будь это 20 или 200 человек. Теперь все чаще списки гостей ограничиваются теми людьми, которые спустя десятки лет будут присутствовать в жизни молодой пары. Изменились и свадебные наряды. Невесты больше склонны в выборе оттенков белого. Свадебное платье может быть миди и мини очень популярны, особенно летом. Свадебный брючный костюм для жениха давно считается допустимым.

В оформлении торжества тоже заметен отход от народных обычаев. Современная свадьба стала гораздо более сдержанной, романтичной и стильной. Традиционная свадьба, на сегодняшний день, является самым востребованным и популярным видом свадебного торжества. Более половины всех хакасских молодоженов выбирают именно традиционную свадьбу. Тенденции моды, смена нравов и поколений привели к слиянию целого ряда традиций разных народов.

Традиционная свадьба проводится в несколько этапов, но ей предшествуют мальчишник и девичник, где будущие молодожены в кругу своих друзей прощаются с холостяцкой жизнью.

Бабушки и дедушки с сожалением вздыхают, что не те уже стали свадьбы, не по старинке. Как отмечают специалисты – профессиональные организаторы свадеб <#”885817.files/image001.jpg”>

Свадебный шатер

Хакасская свадьба. История и современность