Храм – дом Божий

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 70,12 kb

Храм – дом Божий

Украинская Православная Церковь

Харьковская епархия

Богословско-педагогические курсы.

при Харьковской Духовной семинарии.

Дипломная работа

на тему

Храм – дом Божий

Выполнила: Андреева Ольга

Преподаватель: Колосова З.И.

Харьков 2006г.

Дорога, ведущая к Христу, неминуемо приводит в храм.

Пришло время, когда все больше и больше людей стали понимать умом, чувствовать сердцем, что Бог существует. Эти люди стали осознавать и свою принадлежность к Православной церкви. У них, и у тех, кто желает приобщиться к Церкви, встает проблема воцерковления, то есть, вхождения в Церковь в качестве полноценного полноправного ее члена.

Эта проблема для многих очень серьезна, так как, входя в храм, неподготовленный человек сталкивается с совершенно для него новым, непонятным и даже пугающим миром.

Здание храма, внешняя его архитектура, внутренне убранство храма (иконы, лампады), песнопения, одежды священников – все это создает у новопришедшего ощущение собственной чужеродности в храме, приводит к размышлению о том, а нужно ли все это общение с Богом. Многие говорят: «Главное, чтобы Бог был в душе, а в храм ходить необязательно».

Это в корне неверно. Народная мудрость гласит: «Кому церковь не мать, тому Бог не Отец». Чтобы понять, насколько верна эта поговорка, необходимо узнать, а что такое храм. В чем смысл существования церкви. Почему необходимо ее посредничество в общении Человека с Богом.

Для того чтобы стали понятны ответы на многочисленные вопросы для человека, стоящего перед раскрытыми вратами храма собран и переработан материал многих лекций, богословских книг, работ Святых Отцов.

Задача этой работы – помочь человеку понять смысл внутренней жизни Церкви, осознанно стать полноправным членом Церкви, то есть воцерковиться.

I. Вступление

Человек – храм Божий.

Храм – дом Божий.

Человек – храм Божий.

Одно понятие вытекает из другого. Оба понятия взаимосвязаны и взаимопроникновенны. Они наполнены глубоким смыслом.

Становление храма, как дома Божия, мы встречаем еще в Ветхом Завете Священного Писания. Именно в тот период жизни человечества начинается формирование особого отношения к Богу и служения Ему.

В Новом Завете утверждается нажитый духовный и нравственный опыт прошлых поколений, позволяющий осознать в себе мысли и чувства тех, кто любил, боролся, надеялся, жертвовал собой во имя утверждения христианской веры.

Православный храм является местом особенного присутствия Бога на Земле.

Жизнь человека – борьба за смирение и стяжание благодати Святого Духа, чтобы еще на Земле сподобиться усыновления через уподобление Отцу небесному. Для этого еще на Земле человек должен войти в Богообщение.

В храмах мы общаемся со святыми, со всей Небесной Церковью. Здесь мы молимся, освящаемся в Святых Таинствах. Это для нас уготовил Господь. Но при этом мы должны иметь чистую совесть к Богу, к людям, чтобы наша молитва была принята и душа наша стала храмом Святого Духа.

II. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Дорога к Храму

. Ветхозаветный храм

1). Скиния

Первые люди, жившие на Земле, могли общаться лично с Богом, созерцая Его. Они не нуждались в святилищах.

Эту способность созерцать Господа они потеряли после грехопадения. Изменилось состояние людей, их образ жизни, они стали смертными.

Но Господь не оставил свое творение, связь с Богом не была утрачена.

Люди просили у Господа помощи и защиты, возносили Ему хвалу, надеялись на спасение.

Обращались к Богу с молитвой, как правило, на возвышенностях, делали жертвенник из камня и на нем сжигали свои жертвы. Проходили годы…

Иногда люди служили иным богам – идолам, для которых возводили капища и приносили им жертвы, уклоняясь от истинной веры и служению Богу.

Но Господь продолжал вести их к истинной жизни и спасению.

Собрав свой народ, дал святилища и храмы истинным служителям, пророкам, смог общаться с ними и возвещать народу.

Моисей, выполняя волю открывшегося ему Бога, вывел еврейский народ из Египта. Свобода была получена.

Свобода – великая форма, которая должна быть наполнена великим содержанием. Это содержание обретается у горы Синай, где Бог заключает со всеми евреями Союз.

Зримыми символами Союза еврейского народа с Богом стали скрижали (каменные пластины) с Десятью заповедями – главная материальная святыня еврейского народа, его религиозный и этический кодекс.

Скрижали были помещены в специальный ларь – Ковчег, в котором их переносили во время странствий по пустыни и в период завоевания Ханаана.

Ковчег представлял собой ларец, который левиты несли на двух шестах. Крышка была с двумя херувимами, которые знаменовали походный престол Господень, с которого Он незримо повелевал своим народом. Изготовлена крышка из чистого золота.

Левиты – одно из 12 племен Израиля, идущие от Левия, третьего сына Иакова – заняли особое положение среди еврейского народа, после того, как остались верны Господу и не поклонились Золотому тельцу.

Левиты были посвящены на служение Богу и стали Его собственным племенем.

Левиты не возделывали землю и всем необходимым их обеспечивали другие племена, отделяя «десятину» своего урожая и домашнего скота.

В Израиле специально для левитов было выделено 48 городов.

У Левия было три сына, и их потомки составили три рода левитов (сыновья – Кааф, Гирсон, Мерари). В годы странствия по пустыне племя Кааф отвечало за переноску принадлежностей скинии, племя Гирсона за переноску завес и покрывал, а племя Мерари за саму скинию.

Семья Аарона, брата Моисея из рода Каафа, была посвящена особому служению. Аарон и его потомки стали священниками. Только они могли совершать жертвоприношения. Другие левитские семьи выполняли черную работу и были, в сущности, слугами священников, которые составляли самую святую часть израильского народа.

Священники стали профессиональными служителями скинии и Храма и посвящали всю жизнь служению Богу. Человек из священнической семьи становился священником по достижении 30-летнего возраста.

Во главе священников стоял «первосвященник». Он пользовался привилегией, недоступной никому другому: один раз в год, в день Очищения, первосвященник мог заходить в «Святая Святых».

В обязанностях священников – жертвоприношение и богослужение в скинии и храме. Из представителей 3х Левитских родов собирался храмовый хор.

Священники и левиты вопрошали Бога и передавали народу Его ответы на вопросы. Для общения с Богом использовали священные камни, хранившиеся в мешочках на груди первосвященника – камни «урим» и «туммим». Если первосвященник вытаскивал камень «урим», то ответ был «нет», а если «туммим», то «да».

Моисей сказал о левитах, что они, во-первых, «учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля», а во-вторых, «возлагают курение пред лице Твое и всесожжение на жертвенник Твой».

Евреи стояли у горы Синай целый год.

В это время велел Господь Моисею устроить скинию – переносной храм в виде большого шатра. Назначение скинии открывается в словах Бога Моисею: « и устроят они (сыны Израилевы) Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25.8).

Эта скиния называется также «скинией откровения» (Исх. 38.21) и «скинией собрания», потому что народ собирается вокруг нее для богослужения.

Скиния – большой шатер, предназначенный для совершения обрядов и богослужения.

Израильтяне изготовили ее в соответствии с правилами, которые дал Моисею Бог на горе Синай. При переходе в Ханаан (Числ. 1:50-54), на каждой стоянке непременно ставилась скиния. Это было обязанностью левитов. Скиния помещалась в центре лагеря, ее окружали шатры левитов, а далее уже располагались шатры остальных израильских племен.

Скиния обозначала присутствие Бога среди народа. Знамением этого было облако славы, которое нисходило на Скинию (Исх. 40:34-38). Скиния стала прообразом Богочеловечества, близости Творца к людям. «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них» (Исх. 25.8). Поэтому евангелист Иоанн, говоря о Воплощении, писал: «И Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1:14).

Скиния была построена из драгоценных материалов, большую часть которых народ вынес из Египта (Исх. 3:21) (Исх. 12:35). Дары Израильтян для скинии были так обильны, что собранного (золота и серебра) было более чем нужно.

Скиния представляла продолговатый прямоугольник:

-15 м. длины,

м. ширины,

м. вышины (Исх. Гл.25-34)

Продольные стороны были обращены на юг и север, вход был с восточной стороны. Продольные и задние стены были сделаны из дерева ситтим (дерево породы акации, гибкое и твердое), обложены тонкими листами золота и прикреплены шипами к нижним литым серебряным подножиям. Наверху они были соединены шестами из того же дерева, обложенными золотом. Эти шесты вкладывались в золотые кольца на концах вертикально стоявших брусьев. На восточной стороне не было брусьев, а только 5 столбов из дерева ситтим, обложенных золотом, снабженных золотыми крючками и утвержденных на медных подножиях.

Составленный остов покрывался 4 различными покрывалами.

Первое, внутреннее, состояло из тонкой льняной ткани, искусно вышитой изображениями херувимов с отливом голубого, пурпурного и червленого цвета.

Второе покрытие было из лучшей козьей шерсти.

Третье – из красных бараньих кож.

Четвертое, или верхнее, из более грубых, менее подверженных порче, синих кож.

На пяти столбах, которые стояли перед входом с восточной стороны, висела богато вышитая завеса, шириною 20 локтей, из голубой, пурпурной и червонной шерсти и белого виссона (тонкая ткань изо льна или хлопчатой бумаги).

Внутри скиния была разделена на две части, четырьмя столбами из дерева ситтим, обложенными золотом.

На этих столбах висела завеса как на входе. Две трети скинии назывались святое, или святилище, четвертая треть – святое святых. Святое святых представляло собой помещение в виде куба (форма) с одинаковой высотой, шириной, длиной – 15 метров.

Ни святое, ни святое святых не имели окон, чем объяснялась постоянная необходимость в освещении во время богослужения.

Скиния была окружена двором в 50 метров длины и 25 метров ширины, расположенным с запада на восток и окруженным завесами или полотнищами, повешенными на столбах, обложенных медью в 7,5 метров вышины с перекладинами и крючками из серебра, столбы были утверждены на медных подножиях.

Завесы двора были сделаны из белой крученой пряжи, кроме завес у входа на восточной стороне, которые были сделаны из голубой, червленой и пурпурной шерсти и крученого виссона.

На этом дворе в западном направлении стояла скиния, ближе к входу – жертвенник всесожжения, а между жертвенником и скинией – умывальник, где священники омывали руки и ноги в большом бронзовом тазу на массивном основании, перед тем как войти в скинию и принести жертву.

В скинии находились различные священные предметы.

За первой завесой, в святом, куда дозволено было входить только священникам, помещались жертвенник курения, стол для хлебов предложения и светильник.

Жертвенник курения, из древесины акации, покрытый золотом, стоял посередине перед завесой.

На северной стороне от жертвенника курения, направо от входа, стоял стол для хлебов предложения. По субботам на позолоченный стол в святилище возлагали 12 святых хлебов, по одному от каждого израильского племени. Эти хлебы приносили Богу.

На южной стороне (т.е. налево от входа – золотой светильник с семью ветвями, выкованными из цельного золота весом в 30 кг., ветви светильника украшались ветвями и листьями).

За второй завесой, в святом святых, куда входил только первосвященник однажды в год, стоял ковчег завета.

В первый день первого месяца второго года после выхода из Египта скиния была воздвигнута и вместе со всеми принадлежностями торжественно помазана елеем, после чего Слава Господня в облаке опустилась и наполнила скинию, о ее освящении кровью (Евр. 9.20) упоминается ( Лев.: 8:15, 18, 19).

Скинию легко можно было разбирать и носить при странствии по пустыне.

Попечение о ней и переноска были доверены левитам.

Облачный столп был водителем по пустыне и когда он поднимался, израильтяне отправлялись в путь. Когда столп останавливался, израильтяне воздвигали скинию посреди своих шатров, которые разбивались вокруг нее четырехугольником под различными знаменами колен.

После того, как израильтяне осели, скиния была поставлена в Силоме (И. Нав.18:1), где она оставалась во все времена судей, о ней упоминается как о храме Господнем (1Цар.1:9,3:3).

Во времена Самуила Ковчег был взят и перенесен в Кириафирим (1Цар.7:1), а во времена Саула скиния стояла в Номве (1Цар.21:1).

Ковчег завета был захвачен на поле битвы филистимлянами, но святыня чужого народа не принесла счастья, и они вернули ее израильтянам.

Тогда Давид взял Ковчег в Иерусалиме и устроил для него новую скинию (2 Цар. 6:17). Давидова скиния упоминается в нескольких местах, но в то же время в царствование Давида и Соломона древняя скиния находилась в Гаваоне, где регулярно приносились жертвоприношения. Следовательно, богослужения одновременно совершались в двух святилищах, Давид приносил жертвы в скинии Иерусалима, но и установил жертвоприношения в скинии в Гаваоне, где был главный жертвенник.

В Гаваоне Соломон, принесши жертву, получил от Господа откровение и совершил жертвоприношение в Иерусалиме перед ковчегом.

Давид купил участок земли, примыкающий к городу, и хотел построить постоянный храм для Бога. Но осуществить намерение царю не удалось – ему воспрепятствовал Бог – Давид «человек воинственный и проливал кровь».

Его участие в строительстве Храма ограничилось заготовкой материала. При построении Храма Соломон велел принести старую скинию вместе с ее принадлежностями в Иерусалимский храм, где она хранилась как священное воспоминание до самого разрушения города Навуходоносором II царем Вавилона (3 Цар.8:4; 2 Пар.5:5)

2). Храм Соломона

Соломон, сын Давида царствовал с 1015 до 975 гг. до рождества Христова. Имя Соломон означает мирный или богатый миром. Уже с начала его жизни «Господь возлюбил его» (2Цар.12:24).

Царь Давид был человек воинственный и потому Господь сказал ему, когда он пожелал построить дом во имя Господа: «Ты пролил много крови на землю пред лицом Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный. Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во дни его. Он построит дом имени Моему и он будет Мне сыном, а Я ему Отцом, и утвержу престол царства его над Израилем на век» (1Пар.22; 8-10).

Соломон в ранних годах, еще при жизни Давида, был помазан на царство (3Цар.1). На четвертом году своего царствования начал большую работу – постройку храма, которая была окончена 7 лет спустя (3 Цар.6), после чего храм был освящен перенесением в него ковчега завета, жертвоприношением и торжественной молитвой царя.

После этого Соломон строил свой дворец 13 лет. Этот дворец состоял из множества различных роскошных построек, украшенных колоннадами и притворами.

Соломон женился на дочери египетского царя. Составил значительное войско с колесницами и всадниками, укрепил Иерусалим.

Его царствование было хотя и коротким, но зато самым цветущим периодом в истории израильского народа: власть израильтян простиралась от Египта на юге до Евфрата на северо-востоке, от моря на западе до пустыни на востоке. Из гаваней Черного моря Соломон посылал свои корабли в далекие экспедиции. Он удивлял свой народ разными диковинами, привозимыми из чужих стран, со всех сторон привозили ему драгоценности, серебро и золото. Царь Соломон превосходил всех царей земли богатством и мудростью (3Цар. 10:23). Он сказал 3000 притчей и составил 1005 песней (3Цар.4:32).

В начале своего царствования, после большего жертвоприношения, ночью во сне Соломон видел видение: Бог явился ему и предложил ему просить Его, о чем он хочет. Соломон не просил долгой и богатой жизни, а просил себе разума, чтобы уметь судить и управлять (3Цар.3гл.).

И Бог не только выполнил просьбу, но и дал ему то, что Соломон не просил: богатство и славу.

Исполняя завещание своего отца Давида, Соломон приступил к построению храма Божия в восточной части Иерусалима на горе Мориа (на которой еще праотец Иаков видел сонное видение и молился, она была указана Давиду, и на ней Авраам приносил в жертву Исаака).

Храм строили 7,5 лет около 180 тысяч работников. Он был устроен по образу скинии Моисея, но был обширнее ее. Давид оставил Соломону данный ему Богом образец.

Здание храма Соломона было готово в 11 году царствования Соломона, т.е. в 1004 г. до р.Х., через 480 лет после исхода евреев из Египта.

По сегодняшним меркам храм не так велик, но израильтяне до этого никогда не строили такого большого здания (3 Цар.6,2)

Храм представлял собой прямоугольное здание -30 м. длины

м. ширины

м. высоты.

Он был расположен на оси восток – запад, обращен входом к Масличной горе (на восток). Стены были выложены из камня, снаружи обложены белым мрамором, а внутри золотом. Все принадлежности для богослужения были сделаны из золота. Ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного оружия не было слышно в храме при его построении.

Соломон заключил союз с тирским царем, который доставлял ему кедровое и кипарисовое дерево и камень из Ливана.

Здание храма имело плоскую кровлю из кедровых бревен и досок. Посредством промежуточной перегородки храм был разделен на 2 помещения: святое, или святилище, и Святое святых. Существовал и притвор (3 Цар.6,3)

Святилище – 20 м. длины

10 м. ширины

15 м. высоты;

Святое святых -10 м. длины, ширины и высоты, так, что сверху оставалось 5 м. до потолка храма. Это помещение называлось горницами (1 Пар.28:11; 2 Пар.3:9).

Изнутри стены были обшиты кедровым деревом с резными изображениями херувимов, пальм, плодов и цветов, сплошь обложенных золотом.

Потолок был обшит кедровым деревом, а пол – кипарисовым. И пол и потолок обложены золотом. Дверь из оливкового дерева, украшенная изображением херувимов, пальм, цветов, обложена золотом – вход в святое святых. Перед входом, как в скинии висела завеса из многоцветной ткани, прикрепленной золотыми цепями ко входу. Вход в святое, святилище – дверь из кипариса. Перед зданием храма находился притвор 10 м. ширины и 5 м. длины (3Цар.6:3; 2Пар.3:4). Перед ним, перед спуском на площадь двора стояли 2 медных столба по 9 м. высоты, с капителями обложенные золотом и украшенные гранатовыми яблоками, лилиями. Правый называли Иахин (стоящий прямо), а левый – Боаз (легкий) (3Цар.7:21). Вокруг задней стены, продольной стены была пристройка в 3 этажа с комнатами для принадлежностей богослужения. Вокруг храма были сделаны уступы извне, чтобы пристройка не прикасалась к стенам храма.

Стены храма возвышались над пристройкой, и там было место для окон, через которые свет проникал в святое.

Святое святых было темным.

В боковую пристройку входили через дверь на южной стороне. Оттуда вела витая лестница в верхние этажи. 3 двора окружали храм.

Вокруг храма, внутренний двор для священников: он был расположен выше внешнего, а храм выше двора священников. Здание было построено террасами.

Большой двор (для народа) был внешним. Он был обстроен комнатами, портиками для различных надобностей (он был в два раза больше внутреннего двора).

В Святая святых находился Ковчег завета. Он был поставлен между изображениями херувимов 5-ти метровой высоты и сделаны они из обложенного золотом оливкового дерева, с крыльями 2,5 метров длины так, что одно крыло касалось боковых стен, два других соединялись над Ковчегом. Херувимы стояли на ногах с лицами, обращенными к святилищу. В Ковчеге находились только скрижали Завета, остальное же: жезла Аарона, чаши с манной уже не было, после плена филистимлян. По преданию, Соломон знал, что храм позднее будет разрушен, и он заготовил подземный тайник, где пророк Иеремия спрятал впоследствии Ковчег завета. Кроме Ковчега там хранились книги закона [11.с.12].

В святилище – жертвенник для курения из кедрового дерева, покрытый золотом; 10 золотых светильников, каждый с 7 лампадами, 5 – по правую, 5 по левую сторону; стол для хлеба предложения (10 столов, по мнению некоторых) (3Цар. 7.48).

Во внутреннем дворе стоял медный жертвенник всесожжения 5 метров в высоту с его принадлежностями: тазами, лопатами, вилками, чашами ( 2 Пар. 4:1)

Большое медное море или водоем, стоящее на 12 медных волах.

10 искусно сделанных подставок с 10 медными умывальниками для ополаскивания жертвенного мяса.

Когда храм был готов, были призваны к освящению все старейшины и множество народа. При звуке труб и пения духовных песен внесли Ковчег завета. Слава Господня, в виде облака наполнила храм, так, что священники не могли продолжать богослужение. Соломон на коленях молился с воздетыми руками Богу, чтобы он принимал молитвы не только израильтян, но и язычников. Храм был освящен жертвоприношением. В жертву царь Соломон принес 120 тысяч овец, 22 тысячи волов. Призвал благоговение Божие на храм. После молитвы сошел с небес огонь, поглотил всесожжение и жертвы, и слава Господня наполнила храм.

Храм Соломона был ограблен во время царствования его сына Ровоама египетским царем Сусакимом (4Цар.25:9).

Исчезла слава храма внешняя и внутренняя. Окончательное разрушение и разграбление вавилонским царем Навуходоносором храма Соломона (2Пар. 36:19) в 588 г. до р. X. В это время был разрушен Иерусалим после 2х – летней осады. Храм сожжен, а большинство населения убито или уведено в плен. В Вавилонию были вывезены храмовые и царские сокровища, а также иудейский царь Иехония вместе с придворными, воинами, ремесленниками (4Цар. 24,15-16).

Иерусалим оставался в развалинах вплоть до возвращения изгнанников в 538 г. до р.Х. после завоевания Вавилонской империи персами.

Первый храм Соломона, или Первый Иерусалимский храм существовал с 1004 до 588 г. до р. X.

Второй Иерусалимский храм был, воздвигнут Зоровавелем, внуком Иехонии (Мф. 1,12) через 52 года после разрушения Первого.

Персидский царь Кир в 536 г. до р.Х. разрешил евреям, жившим в Вавилоне возвратиться в Иудею и построить храм в Иерусалиме. Он выдал им священные сосуды, которые Навуходоносор принес в Вавилон и обещал им поддержку и повелел своим подчиненным всячески содействовать евреям в этом деле (Езд.1.2). Храм начал строиться на прежнем фундаменте храма Соломона, на горе Мориа (Храмовой горе) во втором месяце второго года после возвращения из Вавилона 534 г. до р. X.

Строительные работы прерывались вмешательством самарян. Окончательное завершение строительства храма – 516 г. до р. X. Он был освящен жертвами всесожжения (Езд. 6:15,17).

Храм не был так великолепен, как храм Соломона. Не было священных вещей, которые были его украшением.

Ширина и высота храма была 28,8 м. Он был сделан из гладких камней и из дерева. В окружности храма было множество комнат и притворов, с дверями, при которых стояли дверники из левитов. Ограда храма, т.е. двор народа, была недоступна не только иностранцам, но и самим евреям, если они не были очищены по закону.

Святилище от Святого святых и от притвора ограждались так же, как и в храме Соломона, дверями и завесами. В святилище, кроме алтаря кадильного, был один светильник и один стол для хлебов предложения. На месте Ковчега завета лежала мраморная плита. Ковчег завета пропал. Существует предание, что в недрах Храмовой горы спрятаны сокровища древнего храма и Ковчег. По другому преданию, Менелик, сын Соломона и царицы Савской, посетивший Иерусалим для встречи с отцом, похитил Ковчег из храма и увез его в Эфиопию в свою резиденцию в Аксуме. С тех пор он, якобы тайно хранится в церкви Девы Марии в Аксуме. Сам город оставался малонаселенным, а городская стена – разрушенной.[11.с.16]

Храм неоднократно подвергался поруганию язычников, был превращен в святилище Зевса Олимпийского, т.е. осквернен идолопоклонством.

Храбрые Маккавеи восстали за свободу, изгнали сирийцев, восстановили святилище после 3х летнего унижения, вновь освятили храм и укрепили гору храма стенами и башнями.

Впоследствии этот храм постигли новые удары. Помпей, римский полководец, после 3х месячной осады взял его в день Очищения и на его дворе произвел ужасное кровопролитие, хотя и без ограбления. Ирод Великий с римскими войсками взял его штурмом и сжег некоторые из надворных построек.

Храм Зоровавеля показался тщеславному Ироду Великому слишком незначительным, и он решил перестроить его, придав ему большие размеры.

Храм Ирода. Евреи не допустили, чтобы храм Зоровавелев был сразу разрушен, но Ирод уступая их желанию, убирал части старого храма по мере постройки новых (и потому храм долгое время назывался «вторым храмом» хотя увеличенным и украшенным). Храм украшал Иерусалим во дни Спасителя. Он учил на его дворах, предвозвестил его гибель, когда ученики указывали Ему на роскошь и драгоценности храма. Площадь храма была 250 м2 (Талмуд). Был построен террасами, так что каждый из внутренних дворов был расположен выше внешнего, а сам храм возвышался на западной стороне.

Внешний двор или двор язычников для язычников и нечистых был окружен высокой стеной с несколькими воротами – был вымощен разноцветными плитами, с 3х сторон шла двойная колоннада, с четвертой стороны, южной, – тройная колоннада под кедровой крышей, которая поддерживалась мраморными колоннами. Эта южная колоннада называлась царским портиком. Каждая колонна была из мрамора высотой 14 м.

Двор язычников имел 800 м. окружности, один из сохранившихся.

Восточная часть была притвором Соломоновым, как сохранившаяся с более древних времен.

На внешнем дворе продавали волов, овец, голубей и сидели меновщики, предлагавшие деньги для размена.

«С внутренней стороны этот двор был отделен от внутренних дворов храма каменным парапетом, на котором были помещены доски с греческими и латинскими надписями, воспрещающими не евреям под страхом смертной казни проходить дальше.

Такая доска была недавно найдена в Иерусалиме с греческой надписью.

Даже сами римляне с уважением относились к этому запрещению». Место храма – внутри этой преграды было со всех сторон окружено стеной, которая с внешней стороны была выше, чем с внутренней вследствие уклона горы. Так что входили по лестницам.

Двор народа был 14ю ступенями выше двора язычников. Он был с севера окружен множеством зданий, как и с востока и юга.

Двор имел 2 отделения: для женщин и мужчин. Для женщин – отделение узкое, на 5 ступенек ниже отделения мужчин и отделялось от них высокой стеной.

Отделение мужчин окружал двор священников с севера, востока и юга.

Сперва во двор вступали женщины – двор женщин. Главные из ворот, которые вели во двор женщин, назывались красными (покрыты были медью).

Со двора женщин можно было попасть через несколько ворот на расположенный выше – вокруг здания храма большой двор.

Часть этого двора была ограждена и называлась двором израильтян или народа, внутри его часть называлась двором священников, где стоял большой жертвенник всесожжения высотой 6 м., умывальница для священников, а в западной части со входом с востока находилось здание храма.

Этот двор был выше двора народа.

Иосиф Флавий: «Это было самое замечательное произведение искусства, которое когда-либо существовало под солнцем. Кто смотрел с его вершины вниз, у того кружилась голова от высоты постройки и глубины долины. Портик состоял из 4х рядов колонн, стоящих друг против друга. Четвертый ряд до половины был вделан в окружающую храм стену и состоял из полуколонн. Три человека могли обхватить одну колонну, их было 162, и каждая заканчивалась коринфской капителью. Между 4-мя рядами колонн было 3 прохода; 2 крайних – одинаковой ширины по 10 метров и 1 – 16 метров – средний. Он был выше их, высоко возвышались над боковыми сторонами».

Ирод увеличил земляной подсыпкой площадь Храмовой горы, для чего возвел вокруг нее подпорные стены из огромных тесаных камней.

Внешняя стена, которая окружала все дворы, возвышалась высоко над уровнем земли. Раскопки показали, что южная стена возвышалась на 20- 23 метра над теперешней поверхностью и шла до 30 метров в глубину под землей – следовательно, эта стена возвышалась на 50 метров выше горы, на которой она была построена.

Понятно, каких огромных трудов стоило возведение таких стен. В Иерусалиме сохранилась «стена плача» – можно представить, что там стена спускается под землю на большой глубине, пока не достигнет монолитной скалы.

Стена плача – это фрагмент западной части подпорной стены – главнейшая еврейская святыня.

Надземная часть опорных стен со стороны храма была оформлена в виде крытых колоннад.

Южную стену храмовой горы венчала базиликальная «царская колоннада», от которой вниз вела роскошная лестница.

Само здание храма было на 12 ступенек выше двора священников. Было построено на новом фундаменте из огромных белых мраморных плит и было выложено золотом внутри и снаружи.

Храм был разделен на Святое и Святое святых.

Портал имел 2 двери, которые служили входом в Святое, над ними было украшение в виде огромной золотой виноградной лозы с кистями в человеческий рост.

При входе – вавилонская завеса, сотканная из священных цветов.

В святилище стоял светильник, стол для возложения хлебов и жертвенник для курения.

От Святая святых отделяло это помещение дверь и завеса – по Флавию. Хотя многие раввины утверждали, что не было стены, а была двойная завеса.

Именно она разодралась при смерти Иисуса Христа (Мат. 27, 51).

С боковых и задней сторон храма были пристройки, как в храме Соломона, в три этажа. Крыша была двухскатная, низкая, украшена золотыми шпицами.

По Флавию – ежедневно требовалось 200 человек для закрывания ворот храма; из них 20 человек только для тяжелых медных ворот на восточной стороне.

Для защиты и охраны дворов храма служила крепость Антония, в северо-восточном углу храма, где соединялись северная и западная колоннада. Крепость была на скале, облицована медными плитами, 4 башни, 3 высотой – 50 локтей, 1 – 70 локтей – для обзора местности.

Слава Второго храма, как центра жизни евреев, превзошла славу Первого. Храм украшал Иерусалим в дни земной жизни Иисуса Христа, его посещала Пресвятая Дева Мария, Святые апостолы. Окончательно был закончен в 64 г., а 70 году был сожжен при взятии Иерусалима римскими воинами под предводительством Тита (сын Веспасиана). Началом послужило восстание 66 г., переросшее в войну. Это произошло, согласно преданию, в тот же день, что и разрушение Первого (пророчество о разрушении Иерусалима исполнилось. Лука 19:41-44; 21: 20,21).

Сейчас на этом месте – мечеть Омана. В VII веке н.э. арабский завоеватель Иерусалима Омар Ибн – Хатиб восстановил скалу Мориа в прежнем виде и построил мечеть. Позже калиф Абдул-эль-Малик объявил ее местом паломничества мусульман. Мечеть «Купол скалы» была выстроена между 688 и 692 г. Это самая древняя из сохранившихся в мире мечетей, она стоит на месте, где возвышался Иерусалимский храм.

Тем не менее, идеи восстановления храма живут и сейчас (даже существует проект) и с каждым годом все реальнее исполнение мечты евреев и исполнение апостольских слов: «Да не обольстит вас никто, никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога » (2 Фессал. 2:2-3)

3). Нравственный закон

В Библии говорится о законе нравственном. Этот закон Бог установил человеку, а человек принял это от Бога. Этот нравственный закон определяет нормы поведения человека. На горе Синай Бог продиктовал пророку Моисею 10 заповедей. Это был первый Закон – условия союза человека и Бога. Отношение к Богу стало послушанием и следованием Закону.

Цель Закона – поставить человека выше природы, но ниже Бога, то есть обучить его покорять природу и быть покорным Богу, чтобы не позволить человеку ни подпасть под власть природы, ни возвысится над Богом.

Первый нравственный закон, данный Богом человеку, состоит из двух заповедей: власти человека над природой и власти Бога над человеком.

Первая гласит: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся на Земле» (Быт. 1.28).

Вторая заповедь гласит: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2.16-17).

Святитель Николай Сербский пишет, что «обе заповеди имеют духовно-нравственное значение.

Первая относится к духовному рождению и приумножению, а в физическом плане выражается телесным рождением и увеличением численности человечества. Здесь говорится о святых дарах Божих, дарованных Богом первому безгрешному человеку, чтобы он возрастал в них.

Второй заповедью Бог запрещает человеку вкушать плоды дерева познания добра и зла, чтобы уберечь человека от смешивания добра со злом, от служения двум господам сразу, то есть от двоедушия, как позднее сказал Иисус Христос. Эта заповедь имела оборонительную цель. Бог хотел запретом защитить душу человека (Быт. 2.17).

Эти заповеди говорят о возделывании нивы души и защите ее.

Но человек нарушил вторую заповедь, своевольно ушел из-под власти Божией, и вся природа установила свою власть над человеком. И таким образом первая заповедь стала неосуществимой» [10.с. ].

Истина для человека была потеряна.

Отведав запретный плод, человек разделился, раздвоился сам в себе. В душе человека появился дуализм. Появился он и в мире.

Обожествление Бога со временем переросло в обожествление демонов, а обожествление природы в суеверие. Так подтвердилось апостольское, что «весь мир лежит во зле» (1Ин.5.19)

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на Земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6.5).

Бог напустил на Землю потоп и уничтожил весь испорченный и неизлечимо больной род людской, оставив только праведного Ноя, чтобы от него как от второго Адама появилось новое человечество.

После потопа должна была начаться эра, с новым, лучшим человечеством, которое должно жить по воле Божией. Однако, с наступлением новой эры новое человечество оступилось на первом же шагу, а потом опускалось все ниже и ниже.

Во-первых, Хам бесстыдно обнажил наготу отца своего Ноя и тем самым навлек проклятие на сына своего Ханаана и на все его потомство. Все племена Ханаанские жили и пропали, погрязнув во мраке идолопоклонства.

Другим проявлением зла среди людей было строительство Вавилона. К этому и подтолкнул дух гордости людей: «построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11.4). Это был первый в истории человечества пример богоборчества: высокомерия («башня до небес»), самолюбия («сделаем себе имя»).

И Господь решил: «смешаем там язык их, так, чтобы один не понимал другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле, и они перестали строить город» (Быт. 11.7-8).

Третьим проявлением зла у людей был крайний разврат в Содоме. Единственным праведником в том городе был Лот. После того, как Господь вывел Лота из города, Он обрушил с небес «дождь огненный и серный» (Лк.17.29). Так город Содом, и за ним и Гоморра были стерты с лица Земли.

Ни одно из этих трех исторических событий нельзя объяснить никакими законами природы. Это последствия нарушения исключительно нравственного закона Бога.

Выбор, терпение и постепенность – это методы Бога по руководству и воспитанию людского рода. Господь избрал Авраама из потомков Сима, чтобы через него и его потомков, сына Исаака и внука Иакова, создать народ, которому Он даст всеобъемлющий нравственный закон. Предки этого народа (Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф) были образцом почитания единого истинного Бога. Народ этот не был привязан к некой общей языческой культуре, которая мешала бы ему принять новый закон и пойти новым путем. Этот народ должен был из благодарности после освобождения от рабства, быть более послушен Богу и Его закону, нежели другой народ.

Господь руководил судьбой этого народа до тех пор, пока он не стал готов принять закон. Бог избрал Моисея, одарил его мудростью и даром чудотворения, чтобы через него освободить израильский народ из египетского рабства и объявить ему Свой закон, содержащий десять заповедей – главный нравственный закон, начертанный Богом на двух каменных скрижалях.

Первые четыре заповеди определяли отношение человека к Богу, другие шесть определяли отношение человека к человеку.

Судьбы человечества и счастье людей зависят от нравственного закона, от того, как следует человек ему, нравственному закону, установленному Богом. Миром управляет Бог, по нравственному закону, а не по законам природы (Лев. 26.14 -33)

Именно с точки зрения исполнения нравственного закона богодухновенные пророки описывали судьбу израильского народа, чтобы показать действие этого закона, установленного Богом, и преподать урок другим народам.

Множество грехов привело к гибели государства и гибели свободы народа. Вавилонский плен. Погиб избранный народ Божий, ибо презирал уставы Его и завет Его, который Он заключил с отцами их. «И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего» (4Цар.17.15-16, 18).

Тысячелетнему терпению Господню пришел конец, а с ним и конец тысячелетнему царству Израиля.

Вся история, вся природа находятся в зависимости от нравственного закона, который управляет сообществами людей. Нравственный закон – это и социальный закон. От исполнения или нарушения нравственного закона зависит жизнь общества, судьба отдельного человека, семьи, рода, города. Это и политический закон, в основе которого по духу и сущности лежит нравственный закон.

Ветхозаветная церковь не знала разделения на Божие и мирское. Жизнь человека во всех ее проявлениях должна была проходить перед лицом Господним.

Вся совокупность законодательства исходила от Бога и освящалась по традиции авторитетом Моисея. Именно Моисей, как создатель ветхозаветной Церкви поставил перед ней задачу служить Богу и принадлежать только Ему. Именно через него Бог открыл людям, что соблюдение нравственных принципов есть важнейшая обязанность верующего. Постепенное обогащение и расширение Моисеева закона захватывало все новые и новые области человеческого общежития, труда, брачных и социальных отношений. «Жизнь по закону» не означала просто механического выполнения предписаний, а приводила каждый шаг человека в соответствие с волей Божьей. Но стремление верующих подчинить каждую деталь в жизни правилам закона было чревато и опасностями. Постепенно оно стало превращаться в мертвое уставное благочестие, религиозный фанатизм. Убеждение, что человек собственными силами может достичь праведности, создало тот тип «лицемера», который был сурово осужден Христом. Так в условиях принятия и нарушения нравственного закона формировалась личность ветхозаветного человека, его внутренний Храм.

В Новом Завете у людей, имеющих в себе любовь Божию, Закон любви заменяет в се остальные Законы. Любовь к Богу по словам апостола Иоанна означает самое главное исполнение Закона (Ин. 5.42). Это условие и залог спасения.

Но до конца времен, по пророчеству Спасителя, Божественная любовь «во многих охладеет» (Мф. 24.12), и Закон Ветхозаветный будет действовать (Мф. 5.18). А по словам апостола Павла «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13.8), ибо Бог есть любовь.

«Ветхозаветный закон вечен в историческом смысле, т.е. относителен, а Закон любви вечен абсолютно. Оба эти закона составляют вместе единый нравственный закон, являясь его частями… но две самые большие вселенские ценности будут существовать вечно – истинная любовь и царский закон любви», – так писал святитель Николай Сербский [10. c. ].

2. Православный храм

1). Архитектура

Храмы с древнейших времен составляли неотъемлемую часть панорамы города. Храм в городе – это пророк, говорящий о вечности, чей зов раздается среди шума современной цивилизации.

Облик христианского храма создавался веками, приобретая в каждой стране и в каждую эпоху свой неповторимый характер.

Исторически христианский храм был преемником синагоги, служившей «домом собраний», местом молитвы, проповеди и чтения Слова Божия.

Во время своей земной жизни Иисус Христос посещал второй храм иудеев в Иерусалиме, учил в нем, заботился о порядке в нем (изгнал из храма торгующих) (Ин.2, 13-20 и Мф.21.12-13).

После разрушения Иерусалимского храма местом для молитвенных собраний первых христиан служили комнаты в частных домах, катакомбы, подземные усыпальницы; тогда невозможно было осуществить открытое наземное строительство храмов из-за жестоких гонений.

Продолговатый стол, за которым верующие тех времен возлежали за братской трапезой, постепенно был заменен гробницей мученика. Саркофаг с горящими на нем свечами стал прообразом западно-христианского стиля.

Обычай совершать таинство «преломления хлеба» над могилой страдальца за веру, как бы утверждал правоту Тертуллиана, говорившего: «Кровь мучеников – семя христиан».

После вознесения Иисуса Христа на небо апостолы и первые христиане в Иерусалиме, по примеру Спасителя, пребывали в храме, прославляли Бога, посещали синагоги евреев. В Иерусалиме молитвенными домами первых христиан считали дома Марии, матери евангелиста Марка, Иосифа и Никодима, Сионская горница – дом тайной вечери. Вне Иерусалима богослужения совершали в своих домовых храмах (Рим.16.4 Кол.4.15).

Вследствие начавшихся гонений на христиан, богослужебные собрания христиан сделались более скрытными.

Для молитвы и, в особенности, для совершения таинства Причащения христиане собирались в домах богатых единоверцев. Здесь для молитвы обыкновенно отводилась комната, наиболее удаленная о внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «икосом», а у римлян – «экусом». По внешнему виду «икосы» представляли продолговатые (иногда двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части: среднее пространство иногда бывало выше и шире боковых.

В этот же период начало развиваться церковное искусство христианства.

В катакомбах образцом для него послужила роспись иудейских молитвенных домов (синагог), поскольку христиане первого поколения были тесно связаны с ветхозаветной традицией. Синагоги и усыпальницы еврейского народа украшались в то время фресками и мозаиками, среди которых были не только орнаменты и символы, но и сцены из Священной Истории. Церковь всегда принимала и благословляла жизнь. На стенах можно было видеть изображения птиц, плодов, цветочных гирлянд. Символика ранних фресок была навеяна образами Нового завета (пастырь, виноград, рыбы, агнец, корабль).

В начале IV века по воле святого равноапостольного царя Константина окончательно прекратились гонения на христиан, и христианские храмы стали появляться повсеместно и составили необходимую принадлежность христианского богослужения, не только лучшее украшение каждого города и селения, но и национальное сокровище, и святыню каждого государства.

Открытые христианские храмы в IV веке приняли определенную внешнюю и внутреннюю форму или вид, напоминающий корабль формы продолговатого четырехугольника с небольшим выступом при входе и закруглением на противоположной входу стороне. Внутреннее пространство этого четырехугольника разделялось рядами колонн на три, а иногда и на пять отделений, называемых «нефами», или кораблями. Каждое из боковых отделений (нефов) также оканчивалось полукруглым выступом, или апсидой. Средний неф был выше боковых. В самой верхней части среднего нефа устраивались окна. Со стороны входа находилось преддверие называющиеся «притвором».

Внутри – обилие света и воздуха. Появляются с IV века в архитектуре христианского храма отличительные черты: 1) разделение на нефы;

) апсиды;

) притвор;

) обилие света;

) внутренние колонны.

Такой храм носит название базилики.

После прекращения гонений на христиан и перенесения при Константине Великом столицы греческой империи из Рима в Византию усилилась строительная деятельность, образовался так называемый византийский стиль храмов. Отличительными чертами византийского стиля являются «свод» и «купол», т.е. плоские и покатые потолки стали круглыми, куполообразными. Со временем купол становится выше и устанавливается на особых столбах. Весь купол напоминает широкий небесный свод, место невидимого пребывания Господа.

Планы византийских храмов были следующие: 1) в виде круга;

) в виде равностороннего креста;

) в виде прямоугольника близкого к квадрату.

Поэтому обычная постройка византийских храмов представлялась в виде четырех массивных столбов, поставленных на прямоугольнике и соединенных вверху арками, на которых покоился свод и купол.

Внутренне пространство, как и в базилике, в византийском храме разделялось на три части: 1) притвор;

) средняя часть;

) алтарь.

Наиболее блестящий расцвет византийский стиль и византийский купол нашел в Константинопольском храме Святой Софии. Применялся этот стиль в Афинах, Солуни, Армении, Сербии, в городах Западной Римской империи.

Со временем храмы стали строить в романском, готическом стиле, но при этом сохранялась внутренняя планировка здания. Эти стили были характерны для архитектуры Западной Европы. Затем появляется стиль Возрождения с XV века под влиянием античного, древне-классического искусства. Влияние античной архитектуры заметно стало в наружных и внутренних колоннах и украшениях храмов. Заметны скульптурные изображения святых, что наглядно отделяло стиль Возрождения от базиличного, византийского, православно-русского стиля.

Русская церковная архитектура начинается вместе с утверждением на Руси христианства (988 г.) Приняв от греков веру, священнослужителей и все нужное для богослужения, мы одновременно позаимствовали от них и форму храмов. Наши предки приняли крещенье в то время, когда в Греции господствовал византийский стиль. Поэтому наши древние храмы построены в византийском стиле. Они были построены в русских городах: Киеве, Новгороде, Пскове, Владимире и Москве.

Киевские и новгородские храмы по плану напоминают византийские, но при большом сходстве между древнерусскими храмами и современными им греческими заметно и некоторое различие в куполах, окнах, дверях и украшениях. В многокупольных греческих храмах купола ставились на особых столбах и на различной высоте, по сравнению с главным куполом, – в русских храмах все купола ставились на одной высоте. Окна в византийских храмах были большие и частые, а в русских – маленькие и редкие. Вырезки для дверей в византийских храмах были горизонтальными, в русских – полукруглыми. В греческих больших храмах иногда устраивалось по два притвора – внутренний, предназначенный для оглашенных и кающихся, и наружный (или крыльцо), обставленный колоннами. В русских храмах, даже больших, устраивались одни внутренние паперти небольших размеров. Благодаря различиям русский стиль называли смешанным русско-греческим.

Каменные храмы в России были немногочисленны. Деревянных церквей, вследствие обилия древесных материалов, особенно в северных местностях, было гораздо больше.

Русские купола отличались от куполов греческих особой главкой, напоминавшей луковицу.

С течением времени русские строители вырабатывают собственный национальный архитектурный стиль. Первый вид русского стиля носит название «шатрового». Это соединенные в одну церковь несколько отдельных церквей, каждая из которых имеет вид шатра, увенчанного куполом и главкой. Особенность этого вида – пестрота и разнообразие красок наружных и внутренних его частей. Образец такого храма – храм Василия Блаженного в Москве. В XVII веке заканчивается строительство храмов «шатрового» вида в России. Но в последнее десятилетие Х1Х века возрождается этот вид храмов.

Существует еще и другие формы национального русского стиля.

Из западноевропейских стилей находит применение только стиль Возрождения.

В истории архитектуры замечается смешение стилей базиличного или романского и готического.

В XVIII и XIX столетии большое распространение получают «домовые» церкви, устраиваемые во дворцах и домах богатых людей, при учебных и правительственных учреждениях и при богадельнях. Такие церкви могут быть сближены с древнехристианскими «икосами» и многие из них, будучи богато и художественно расписаны, являются хранилищем русского искусства.

Независимо от исторических причин происхождения разнообразных форм христианского храма, каждая из этих форм имеет символическое значение, напоминая о какой-нибудь невидимой священной стороне Церкви и христианской веры. Так, базиличная продолговатая форма храма, похожая на корабль, выражает ту мысль, что мир есть житейское море, а Церковь – корабль, на котором можно безопасно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного. Крестообразный вид храма (византийский и романский стиль) указывает на то, что в основание общества христиан положен Крест Христов, Круглый вид напоминает, что Церковь Божья будет существовать бесконечно. Купол наглядно напоминает нам о небе, куда мы должны устремляться мыслями, особенно во время молитвы. И кресты на храме издали наглядно напоминают, что храмы назначены для прославления распятого Иисуса Христа.

2). Внутренне устройство храмов

Храмы разделяются на три части:

) притвор,

) средняя часть храма, или собственно храм,

) алтарь.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к Святому Крещению.

Средняя часть храма, называемая иногда нефом, т.е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея – возвышенная перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для предстоящих. Название происходит из греческого языка и означает «седалище» или возвышение. В отличие от нашего времени, в древности солея была очень узкая.

Амвон – полукруглая середина солеи напротив Царских врат. С амвона возглашаются ектении, Евангелие и читаются проповеди.

Клиросы – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостас – перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в следующем порядке:

В первом ярусе на Царских вратах икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или архидьяконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божьей Матери и особо чтимого святого.

Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам иконы двунадесятых праздников.

В третьем ярусе над Тайной Вечерей икона «Деисис» (Деисус или моление) – Икона Спасителя, по двум сторонам – Матерь Божья и Иоанн Креститель, а по сторонам – иконы святых апостолов.

В четвертом ярусе (над «Деисисом») – Матерь Божья с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников – святых пророков и патриархов.

В пятом ярусе – Бог Саваоф (Бог Отец) с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы новозаветных праведников.

На вершине иконостаса устанавливается крест со стоящими по сторонам Божьею Матерью и святым Иоанном Богословом.

Средние двери называются Царскими Вратами, а боковые – северными и южными. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. Христу.

Алтарь (происходит от слова «altus» – высокий, и «аrа» – жертвенник) составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь обозначает небо, жилище Самого Господа.

Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол, жертвенник и горнее место.

Святым престолом называется стол, находящийся в алтаре напротив Царских врат.

Называется он престолом потому, что на нем (в Святых Дарах), как на троне, таинственно присутствует Господь – Царь и Владыка Церкви. Престол большей частью делается из дерева, но иногда бывает сделан из мрамора, золота или серебра. Под престолом в особом ковчежце полагается частица Святых мощей в память обычая совершать евхаристию на гробницах святых мучеников.

Святой престол покрывается двумя одеждами. Нижняя одежда – льняная, называемая «катасаркием» или срачицей (сорочкой), напоминающая погребальные пелены Иисуса Христа, и верхняя – парчовая, называемая «индитионою» (индития) и напоминающая собой торжественное одеяние Господа, как Царя Славы. На Престоле находятся следующие священные предметы:

) Антиминс – шелковый плат с небольшой частицей святых мощей, на котором изображено положение Иисуса Христа во гроб, четыре Евангелиста и орудия страданий Спасителя. Слово «антиминс» в переводе значит «вместопрестолие». Происхождение антиминса тесно связывается с древнехристианским обычаем – совершать евхаристию на гробницах мучеников. И даже после прекращения гонений существовал обычай освящать храмы положением мощей или под алтарями, или в металлическом ковчежце в престоле, или же в углубление на верхней доске престола.

Антиминс завертывается в особый плат – илитон, (от греческого глагола «свертываю»). Илитон возник от обычая христиан во время гонений приносить платки (скатерти) для сбора и покрытия, приносимых для Евхаристии веществ в случае внезапного нападения язычников. Однако употребление антиминса и илитона осталось и после окончания гонений и им придано символическое значение погребальных пелен Иисуса Христа.

Над престолом в древности иногда устраивалась сень в виде шатра, называемая «киворием».

) Дарохранительница, представляющая собой маленькую церковь с выдвижным ящиком, имеющим подобие гроба, в котором хранятся запасные Дары для причащения больных.

) Крест и Евангелие полагаются на престоле с целью показать, что он служит местом присутствия и троном Самого Царя, Господа нашего Иисуса Христа.

Жертвенником называется другой стол в алтаре, на котором приготовляется все необходимое для Евхаристии.

По правую сторону от престола находится отделение, предназначенное для священных сосудов, одежд и прочих сокровищ храма. Они хранятся в алтаре в специальном шкафу.

Горним местом называется пространство между престолом и восточной стеной алтаря. Здесь иногда устраивается возвышение или кафедра для архиерея; места для священников идут полукругом от архиерейского трона и называются сопрестолием.

Запрестольная икона находится на стене за Престолом. Обыкновенно на ней изображается Иисус Христос, Святая Троица или Божья Матерь; в древности чаще всего изображалась Тайная Вечеря. Кроме того, за престолом помещается крест и семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище иудейского храма.

икона таинство обряд православный церковный

3). Священные сосуды и церковная утварь

Священные сосуды, необходимые для совершения богослужения, ныне делаются золота, серебра и иногда украшаются драгоценными камнями. При совершении литургии употребляются: потир, дискос, копие, лжица; при совершении Таинства Крещения купель, мирница; при венчании – венцы и ковшик.

а) Потир, или Святая Чаша, – есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой и который напоминает Святую Чашу Спасителя на Тайной Вечере.

б) Дискос – это круглое металлическое блюдо или тарелка на подставочке с изображением лежащего в яслях Младенца Иисуса Христа. Во время проскомидии на него полагается Агнец для причащения и частицы из просфор. Дискос напоминает ясли и гроб Спасителя.

в) Копие – резец, наподобие копья, исполняющий функции ножа для изъятия из просфор Агнца и частиц. Оно напоминает копье, которым были прободены ребра Спасителя на Кресте.

г) Звездица – состоит из двух дуг, соединенных между собой крестообразно. Напоминает звезду, приведшую волхвов в Вифлеем. Звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровы не касались расположенных на дискосе частиц и не смешивали их порядок.

д) Лжица – ложечка, употребляющаяся для причащения мирян со времени Иоанна Златоуста (с IV века).

е) Купель – сосуд, наподобие большого потира, в который наливается вода для крещения младенцев.

ж) Мирница – четырехугольный ящичек, в котором помещаются сосуды со святым миром и елеем для миропомазания, губка для вытирания мира и ножницы для пострижения волос новокрещенного.

з) Венцы – делаются наподобие корон с крестиками наверху, употребляются при венчании.

Церковную утварь составляют

) кадило – сосуд для каждения на цепочках, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одна другую,

) кропило – для окропления Святой Водой, изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом»,

) различные светильники: подсвечники, лампады, люстры, называемые иначе паникадилами или поликадилами, фонари, употребляющиеся во время крестных ходов, кануник (Канон) – стол для возжжения свечей при служении панихид, и столик для благословения хлебов во время литии.

Во время архиерейского богослужения употребляются: дикирий – подсвечник с двумя свечами, означающими два естества в Иисусе Христе; трикирий – подсвечник с тремя свечами, означающими три лица Святой Троицы; рипиды – металлические круги с изображением на них Серафимов.

К предметам церковной утвари также принадлежат колокола. Колокола употребляются лишь с VII века.

Появление колоколов способствовало появлению колоколен, которые сначала строились отдельно от храма в виде невысоких башен, называвшихся «звонницами» и «бильницами». В русской Церкви для звона употребляются пять или более колоколов различной величины, а потому и различного тона, а самый звон носит троякое название: благовест, трезвон и перезвон. Благовестом называется звон в один колокол, а трезвоном – одновременный звон во все колокола. Перезвон – медленный звон в каждый колокол поочередно, начиная с самого большого и кончая самым меньшим, а затем удар одновременно во все колокола.

3). Священные изображения

Существенную принадлежность православного храма и богослужения составляют Святые иконы и Святой Крест. Святыми иконами называются художественные изображения Спасителя, Божьей Матери, святых Угодников и целых священных событий. Иконы употребляются в Церкви Христовой с глубокой древности. По преданию, Сам Иисус Христос изобразил для эдесского князя Авгаря Свой Божественный Лик.

Слово «икона» – греческое, в переводе на русский язык означает образ.

Почитание и употребление икон в храмах восходит к временам Христа и апостолов. В римских катакомбах найдены иконы первых христиан, изображающие Христа виде пастыря с овцой на плече. Найдены изображения Богородицы с Младенцем, апостолов. Об иконах упоминают Тертуллиан, Ориген и другие древние писатели. Считается, что первые иконы Христа и Божьей Матери были написаны святым апостолом и евангелистом Лукой, который был не только писателем и врачом, но и живописцем. По преданию, когда Лука принес первую икону Деве Марии, Она, увидев свое изображение, повторила пророчество: «Отныне ублажат Мя вси роди, – прибавила – Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет», т.е. из уст Пресвятой Богородицы он услышал обещание, что благодать ее пребудет с его иконою.

До IV века иконы, главным образом, составляли принадлежность подземных храмов, а по окончании гонений стали появляться не только в храмах, но и в частных домах.

Благочестивое желание изображать в красках Лики Спасителя, Божьей Матери и святых всегда имели место в Церкви Христовой.

Начавшись в катакомбах, где было мало света, столь необходимого для художника, религиозная живопись сначала представляла образы, неясные по замыслу и несовершенные по исполнению. Но с течением времени исполнение становится удачнее, изображения яснее и проще по замыслу, и появляется большее соответствие с действительностью, с живыми лицами и предметами.

В первые века христианства священные лица изображались не прямо, т.е. не в своем виде, а сокровенно, образно и символически. Поэтому при рассмотрении священных изображений, находящихся в катакомбах, в первую группу выделяются символические изображения.

Символические изображения катакомб следующие:

а) якорь – знак или образ христианской надежды. Как в морскую бурю якорь служит опорой корабля, так и в жизни христианская надежда является опорой души;

б) голубь – символ Святого Духа и невинности, означавший незлобие христианской души;

в) феникс – по древнему верованию, неумирающая птица, символ воскресения;

г) павлин – символ бессмертия, так как, по мнению древних, тело его не подвергается разложению;

д) петух – символ воскресения, потому что петух пробуждает от сна, а самое пробуждение напоминает о Страшном Суде и воскресении мертвых;

е) агнец – символизирует Иисуса Христа, который в Евангелии называется Агнцем, «вземлющим грехи мира»;

ж) лев – символ силы и могущества;

з) оливковая ветвь – символ вечного мира;

и) лилия – символ чистоты;

к) рыба – указывающая с одной стороны на то, что христиане улавливают неводом, как рыбу, души для Царствия Божия. С другой стороны, по греческому написанию слово «рыба» заключает в себе начальные буквы слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»;

л) виноградная лоза – напоминавшая о Таинстве Причащения;

м) корзина с хлебом – напоминавшая о том же Таинстве.

Причин, почему христианские художники вначале прибегали к символам, было главным образом две: 1) вообще у древних народов (у евреев и греков) была привычка выражаться образно, замысловато (притчами);

) в трудные для христиан времена под покровом символа удобнее было сохранить знаки своей веры. Христианский символ был понятен только христианам и неясен для язычников.

Кроме отдельных священных мыслей, в катакомбах встречаются изображения притчей и целых событий. Сюда относятся изображения: 1) сеятеля, 2) десяти дев, и 3) Доброго Пастыря, напоминающие об известных притчах Спасителя. Из изображений библейских событий.1) Изображение Ноя в ковчеге; 2) пророка Иона; 3) пророка Даниила; 4) пророка Моисея – различные моменты своей жизни: источение воды из камня в пустыне; 5) поклонение волхвов; 6) воскресение Лазаря.

Сохранившиеся с глубокой древности священные изображения в катакомбах, наглядно говорят о том, что: 1) христианская вера не подавляет и не уничтожает желание и талант художественного изображения;

) обычай иметь за богослужением иконы и почитать их;

) в Православной Церкви на служение Господу посвящаются все виды искусства: поэзия, пение, архитектура и, наконец, живопись.

Священные изображения, прежде всего, делались в храмах.

Если изображение делалось на стенах, на особом грунте, прежде полного его засыхания, то эта живопись называется «фресковой» (происходит от итальянского слова fresco – свежий). Мозаика – есть искусство составлять фигуры и целые картины из кубиков твердых веществ, например, стекла, камня, мрамора, окрашенных в разные цвета и предварительно погруженных в грунт клейкого вещества. В греческих храмах для получения священных изображений пользовались обоими способами: фресковым и мозаичным.

Русская церковная живопись, так же как и история церковного зодчества, тесно связана с греческой живописью. В период распространения христианства в России греки были главными живописцами русских храмов. Древняя русская живопись, вследствие большой зависимости от греков, носит черты византийского стиля – это неподвижность рисунка, суровость ликов, аскетизм в выражениях образов. Эти черты видны не только на изображениях в простых деревенских храмах, но и в древних монастырях.

Смешанные русско-византийские мастерские стали появляться в Киеве с конца Х и в ХI веке. На Руси в этот период вырабатывается «свой собственный художественный язык» [16.c.208]. В Киево-Печерском монастыре монахи Алипий и Григорий, канонизированные как святые иконописцы, придают русской иконописи «импульс живого и непосредственного ведения откровения» [16.c.208].

Развитие церковного искусства с ХIV – XVвв. Связано с молитвенным подъемом преподобного Сергия Радонежского, который исцелил Россию строительством монастырей, возрождением монашества. Икона становится выражением творческого Божиего замысла, спасающего мир.

Появляются иконы, в которых преодолевается «робость народа, который еще боится поверить в себя, нем доверяет самостоятельным силам своего творчества» [14. с.134]. Это иконы преподобного Андрея Рублева. На смену греческих ликов на иконе приходят русские черты святых.

В ХV веке в школах новгородской иконописи русский облик принимают нередко пророки, апостолы, даже греческие святители.

«Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность, – отмечает Л. Успенский. – Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в обряде дано было Россией».

В ХVI в. от Западной Церкви отделилось протестантское направление. Протестанты удалили из храмов иконы и священные изображения. В России наступили также тяжелые времена для иконописи. Изменяется отношение к иконе. На Церковь начинает влиять мирское величие, икона становится «предметом роскоши»[14.с.177] Попытки церковной и гражданской власти к поднятию русской иконописи начались с ХVI в. и продолжались до XVII, XVIII, XIX вв. Первые меры были приняты на Стоглавом Соборе в 1551 г., который предписал иконописцам проводить нравственный образ жизни, исполнять со всей тщательностью свое дело, смотря на него как на Божье дело и писать иконы с «лучших» древних икон.

«XVII век в истории русской живописи отмечается как век оживления русского церковного искусства»[1.c.92], но не иконописи. Оживление обусловливалось общим культурным развитием России и мерами, хотя случайными, к поднятию церковной живописи. Но достигнуть качественного улучшения не удалось. Росписи храмов, иконопись XVII – XIX веков существенно отличалась от предшествующего времени. На улучшение иконописания и на художественное обучение иконописцев не обращалось внимания. «Духовный спад, охвативший все православие, привел в XVII веке к утрате православного понимания образа, к полному отсутствию осознания его смысла. Это и было главной причиной, с одной стороны, его упадка, с другой стороны его обмирщения…»[16. c.302], так описывает этот период Л.Успенский.

После открытия Академии Художеств (1763 г.) появляется новый период русской церковной живописи, которая называется «академической».

В 1822 г. Святейший Синод постановил заменить древние иконы академической живописью, которая была понятна простому народу.

Во второй половине XIX века образовалось направление русского иконографического искусства, которое отличалось светлым жизненным характером. Но при этом оставалось верным византизму и исторической действительности, вместе с тем верным законам художественной перспективы и законам анатомии человеческого тела»[1.с.97].

Такой была деятельность русских художников, распространившаяся на церковное искусство, когда они писали иконы по своему воображению или с живых моделей, натурщиков.

Эти произведения утрачивали культовое значение и превращались в произведения изобразительного искусства.

Создатели иконы не должны допускать своеволия, потому что в области веры есть истины, не меняющиеся во времени.

Церковное искусство можно рассматривать только изнутри церковной жизни, его понимание невозможно без знания православного учения.

Иконопись в храмах всегда имела воспитательное значение. Иконы напоминают молящимся об изображенных на них ликах святых, заставляют поразмышлять об их делах, словах, наставлениях.

3. Воцерковление

1). Молитва

В храме человек общается с Богом, здесь совершаются священнодействия. Сам Господь говорил: «Дом Мой домом молитвы наречется» (Мр.21.13).

Доступной всегда и везде формой общения верующего с Богом является молитва.

Молитва схожа на человеческое общение. Когда у человека появляется желание излить душу, одолевают беды и проблемы, он старается найти поддержку у близких, у друзей, у тех, кто может его выслушать и способен сопереживать. Именно тогда и ощущается взаимный контакт душ.

Такой же контакт души с Богом ощущают верующие во время молитвы. Это общение главное действие молитвы, где верующий очищает свою душу и получает от Бога Благодать Святого Духа.

Господь всегда и везде готов услышать обращенный к Нему сердечный призыв.

Постоянно пребывать в неразрывном общении со своим Творцом, ощущать полноту благодатного присутствия Бога в сердце – это великое счастье для души.

Непрестанная молитва – счастье души, достижение блаженства.

Молитву можно совершать дома, в пути, за работой, в храме, где пребывает Дух Божий.

В храме молитва многократно усиливается общей молитвой Церкви, участием христиан в священнодействиях, совершаемых священнослужителями.

2). Благодать Святого Духа

Священнодействиями называются таинства Церкви, уставные богослужения, различные молебные чины – то есть те действия Церкви, в которых невидимо, но реально, через специально поставленных для этого священнослужителей, действует божественная Благодать Святого Духа, очищающая, насыщающая христианские души, соделывающая их достойными Царствия Божия.

Благодать Святого Духа – «спасительная сила Божия, Божественная энергия, необходимая человеку для совершенствования в духовно-нравственной жизни».

Благодать Святого Духа (сокр. Благодать) – это реально существующая Божественная энергия (деятельная сила), дарованная Господом Иисусом Христом Своей Церкви почти две тысячи лет назад и доныне пребывающая в сохранившей чистоту вероучения Святой Соборной Апостольской Православной Церкви.

Когда Господь наш Иисус Христос вышел на проповедь Евангелия Царствия Божия, он даровал нам новую Заповедь – Заповедь любви: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13, 34).

Эти слова были обращены к народу, который уже много веков жил по данному от Бога через пророка Моисея «Ветхому» Закону – закону справедливости: «Око за око, зуб за зуб».

И вдруг этот народ слышит неожиданные слова Иисуса: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего; А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 43-44).

Народу, чтобы поверить в то, что Иисус действительно послан Богом, нужны были подтверждения, и Он дал эти подтверждения.

Евангельские повествования изобилуют описаниями неисчислимых чудес, совершенных Господом Иисусом Христом: исцелений неизлечимых больных, хождения по воде, насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами, воскрешения мёртвых и множества других.

Понимая, что для совершения всех этих сверхъестественных деяний требуется сверхъестественная сила, люди спрашивали у Иисуса, какой силой Он совершает чудеса, и Иисус свидетельствовал, что совершает их Силою Отца Своего.

В Евангелии от Луки прямо сказано: «…от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6, 19).

Эта сила и есть Божественная Благодать Святого Духа.

Очень важно для христианина понимать, что поскольку все чудеса, совершаемые Господом Иисусом Христом реальны, Божественная Благодать Святого Духа, совершающая через Господа Иисуса Христа все чудеса, также реальна.

Посылая Своих учеников-апостолов на проповедь Евангелия для того, чтобы и они могли подтверждать свои слова чудесными деяниями, Иисус наделил их Силой Святого Духа, даровав им способность творить этой Силой чудеса и передавать эту Силу другим людям.

Апостолы, разойдясь по всему миру с проповедью Евангелия Царствия Божия, исцеляли больных, изгоняли нечистых духов, воскрешали мертвых; словом проповеди и чудесами приводили к вере в Воскресшего Господа тысячи новых христиан.

В селениях и городах они собирали из уверовавших общины – малые церкви, и, избирая достойных, с молитвой возлагали на них руки, передавая избранным дарованную Богом Силу Святого Духа, необходимую для совершения священнодействий.

Эти избранные, получившие от апостолов Благодать Святого Духа, вместе с ней получили и власть совершать этой Силой священнодействия, а также передавать ее другим. Они стали первыми после апостолов носителями Благодати – епископами Церкви, которые также через возложение рук передали Благодать своим преемникам – епископам, священникам, диаконам.

Вот уже почти две тысячи лет в Святой Соборной Апостольской Православной Церкви действует передаваемая в таинстве Хиротонии («хиротония» греч. – возложение рук) Божественная энергия – Благодать Святого Духа, носителями которой являются священнослужители.

Действие Благодати Святого Духа в Церкви проявляется многообразно. Пример,- малое освящение воды.

Обычная вода после чтения над ней молитв священником и троекратного погружения в нее Святого Креста меняет свои свойства: не «зацветает», многие годы сохраняет свежий вкус только что набранной воды; принимающим ее с верою, пьющим и кропящимся ею подает исцеление недугов, отгоняет действие бесовских сил.

Кроме того, освящение воды в таинстве Крещения вообще совершается просто рукой священника. И, тем не менее, эта вода имеет все свойства, которые должна иметь святая вода.

Это наиболее наглядный пример действия Благодати Святого Духа в Церкви, хотя освящение воды является далеко не самым важным священнодействием и даже не относится к таинствам.

3). Таинства

Таинствами называются наиболее важные в духовной жизни христианина священнодействия, в которых с особенной силой действует Божественная Благодать Святого Духа.

Существует Семь таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство.

Таинство Крещения.

Господь наш Иисус Христос сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти, в Царствие Божие» (Ин. 3. 5).

Тем самым Он ясно указал на необходимость таинства Крещения для человека, желающего войти в Небесное Царство и пребывать там, в вечной радости с Богом. А в подтверждение Своих слов, Сам принял Крещение от Иоанна Предтечи в водах Иордана.

Во время совершения таинства Крещения, после чтения специальных молитв и помазания освященным маслом пришедшего креститься человека, священник «крещает» (омывает) его освященной Благодатью Святого Духа водой через троекратное погружение с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь».

Кроме того, в таинстве Крещения человеку нарекают имя; он обретает небесного покровителя в лице святого, чье имя ему нарекли; все совершенные им до крещения грехи прощаются Богом, к новопросвещенному христианину приставляется наставник и хранитель души – ангел Божий.

Полученную в таинстве Крещения Благодать христианин несет в себе до конца жизни, либо умножая ее в себе праведной жизнью, либо теряя через грехопадения.

Бог открыл нам через великого русского подвижника преподобного Серафима Саровского, что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого.

Подобно тому, как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Благодать Святого Духа. Способов приобретения этого нетленного богатства много: это и «умная» молитва, и творение дел милосердия, и служение ближним, и множество других.

Каждый христианин индивидуально под руководством своего духовника идет тем или иным путем служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это насколько возможно частое посещение храма, участие в общей молитве, исповедь и причащение Святых Христовых Тайн.

Таинство Миропомазания

Таинство Миропомазания присоединяется к таинству Крещения, вместе они составляют единое чинопоследование.

Совершается оно: через помазание некоторых частей тела крещаемого (лба, ноздрей, ушей, уст, груди, рук и ног) особо освященным составом – миром.

Значение этого таинства раскрывается в словах священника, произносимых им при совершении Миропомазания: «Печать Дара Духа Святаго».

Печать – это знак Того, Кому мы принадлежим. Дух Святой в этом таинстве подается крещаемому как дар Бога, дар, совершающий полноту освящения христианина при вхождении его в Церковь.

Апостолы, посылаемые на проповедь Евангелия, во время земной жизни Господа Иисуса Христа были наделены Им отдельными дарами Святого Духа, а именно: исцеления больных, изгнания нечистых духов, воскрешения мертвых.

Явившись ученикам вскоре после Своего Воскресения, Христос даровал им способность прощать грехи, дунув и сказав: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).

И только в день Пятидесятницы, ниспослав на учеников Духа Святого в виде «огненных языков», Господь одарил их всей полнотой даров Благодати, необходимой для жизни Церкви.

Подобно тому и христианин, получивший в таинстве Крещения очищение от грехов, обновление жизни, рождение в Жизнь Вечную, в таинстве Миропомазания обретает полноту Благодати как дар Святого Духа.

Таинство Причащения

Святыми Христовыми Тайнами Церковь называет Тело и Кровь Христовы, в которые прелагаются (то есть превращаются) хлеб и вино во время совершения епископом или священником Божественной литургии в храме Силою действия Божественной Благодати Святого Духа, оставаясь при этом по виду хлебом и вином.

Происхождение самого таинства Причащения таково: Господь наш Иисус Христос сказал: «Ядущий Мою плоть («ясти» церк.-слав. – есть) и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54).

В ночь перед тем, как Он был взят на Крестные страдания, возлежа на Тайной Вечери со Своими учениками, Христос впервые совершил таинство Евхаристии, то есть Благодатию Святого Духа изменил существо хлеба и вина в существо Тела и Крови Своей.

Затем, дав их есть и пить ученикам Своим, заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).

Тем самым Христос установил совершение таинства Причащения, то есть соединения с Ним теснейшим образом, ибо, когда мы принимаем в себя Тело и Кровь Христовы, они становятся нашими телом и кровью, и мы обожаемся, насколько это возможно человеку.

Сам Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56).

Христос, смиривший Себя до страшной Крестной смерти, победил сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха и дал ему возможность истинного обожения в соединении с Собой через причащение Своих Тела и Крови.

Таинству Причащения обычно предшествует таинство Покаяния.

Таинство Покаяния.

Таинство Покаяния – это священнодействие, в котором священник, данною ему Силой Духа Святого, «разрешает» (развязывает, освобождает) от грехов кающегося христианина.

Для того чтобы понять смысл таинства Покаяния, необходимо подробнее разобрать понятие «грех».

Грех – это нарушение Заповеди Божией, преступление против Божиего Закона, в некотором смысле – самоубийство.

Грех страшен в первую очередь тем, что разрушает душу человека, творящего этот грех, ибо, совершая грех, человек теряет Благодать Святого Духа, лишается благодатной защиты и открывается губительным силам зла, нечистым духам, которые не замедляют использовать возможность совершения разрушительных действий в душе грешника.

Действие греха в душе человека можно уподобить разбитому окну в доме, через которое из дома уходит тепло, а в дом врываются холод, снег и ветер.

А поскольку тело и душа человеческие в этой земной жизни связаны воедино, то раны душевные становятся источником недугов телесных – и в результате страдают и тело и душа.

Заповеди Божии, Его Закон даны нам как дар Его Божественной Любви к нам, неразумным детям Его.

Бог в Заповедях Своих повелевает делать что-либо и не делать другого не потому, что Ему просто так хочется. Все, что Бог заповедал делать, полезно нам, а что запретил – вредно.

Мы стремимся к тому, что доставляет нам удовольствие, и отвергаем то, что не соответствует нашим прихотям.

Отвергая Слово Отца Небесного, совершаем грех.

Бог не желая погибели Своего творения, в числе прочих даров Благодати, даровал нам таинство Покаяния, как средство очищения от грехов, освобождения от их губительных для человека последствий.

Дав Своим ученикам – апостолам – власть прощать или не прощать грехи человеческие (см.: Ин. 20, 22-23), Христос через апостолов дал эту власть и их преемникам – епископам и священникам Церкви Христовой.

И ныне каждый православный епископ или священник обладает этой властью во всей полноте.

Всякий христианин, сознающий свои грехи и желающий от них очиститься, может прийти в храм на исповедь и получить разрешение (освобождение) от них.

Это таинство действие Благодати и производит в душе человека реальные благотворные изменения.

Покаяние называют вторым Крещением.

В этом таинстве совершается очищение от грехов и душа вновь обретает состояние чистоты и праведности.

Таинство Покаяние состоит из четырех этапов.

. Готовящийся к таинству Покаяния христианин должен умом осознать свои грехи, проанализировать свою жизнь, понять, в чем и как он нарушил Заповеди Божий, оскорбил Божественную к нам любовь.

. Осознавший свои грехи христианин должен сердцем раскаяться в них, оплакать свое недостоинство, просить у Бога помощи, чтобы впредь не осквернять себя ими.

. Пришедший в храм, кающийся должен подойти на исповедь и устами исповедать, то есть открыть перед священником, свои грехи, прося у Бога прощения и давая обещание в будущем всеми силами души бороться с искушениями, вводящими в грех и вечную смерть.

. Исповедав священнику свои грехи, получить от него разрешение (отпущение грехов) через чтение особой молитвы и осенение знамением Креста.

Только при наличии всех этих составных частей таинство Покаяния совершается, и христианин получает благодатное исцеление души от греховного недуга.

Исповедь должна быть строго индивидуальна, «лицом к лицу».

Таинство Брака.

Таинство Брака, как и все другие таинства, есть действие Благодати.

Союз мужчины и женщины изначально благословлен Богом. Священное Писание говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и. сказал, им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1, 27-28).

Также сказано в Библии: «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2, 24).

Господь наш Иисус Христос, говоря о брачном союзе, недвусмысленно утвердил: «…что Бог сочетал того человек да не разлучает »(Мф. 19, 6).

Именно это сочетание Богом мужчины и женщины в едину плоть происходит в таинстве Брака.

Благодать Святого Духа невидимо объединяет два отдельных человеческих существа в единое духовное целое, наподобие того, как два раздельных вещества, например песок и цемент, соединяясь при помощи воды, становятся качественно новым, неразделимым веществом.

Благодать Святого Духа является в таинстве Брака силой, связующей мужчину и женщину в качественно новое, духовное соединение – христианскую семью.

Причем цель этого соединения не только в продолжении рода и взаимопомощи в быту, по главным образом в совместном духовном совершенствовании, в умножении Благодати, потому что христианская семья это малая Церковь Христова, христианский брак – одна из форм служения Богу.

Таинство Елеосвящения.

Основание для появления этого таинства в Церкви мы находим в Евангелии, в Соборном Послании апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров (священников) Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем (маслом) во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

В этих словах апостола раскрыт смысл таинства Елеосвящения.

Действие в нем Благодати Святого Духа осуществляется посредством освященного растительного масла – елея (у нас обычно используется для освящения подсолнечное масло).

По слову апостола, посредством молитвы священников и помазания освященным маслом совершаются два благодатных действия: исцеление недугов и прощение грехов.

В таинстве Покаяния прощаются те грехи, которые христианин вспомнил, раскаялся в них и открыл на исповеди. Забытые же, совершенные в неведении, неисповеданные грехи продолжают отягощать человеческую душу, разрушая ее и становясь источником душевных и телесных недугов.

Таинство Елеосвящения, очищая душу от этих неисповеданных грехов, устраняет первопричину болезней и, по вере, дарует христианину совершенное исцеление.

По существующей в православной Церкви традиции все христиане, даже физически здоровые, один раз в год, обычно Великим постом, приходят в храм для совершения над ними таинства Елеосвящения.

Таинство Елеосвящения, устраняя первопричину, дает возможность медицине успешно побеждать и последствия недугов.

Соборованием таинство Елеосвящения называют потому, что, по возможности, оно совершается собором (собранием) из семи священников, каждый из которых читает один из входящих в это таинство отрывок из Евангелия с прилагаемыми к нему молитвами и единожды помазывает болящего освящённым елеем.

И один священник, носящий на себе всю полноту священнической Благодати, может совершать это таинство. В этом случае он один прочитывает все семь отрывков из Евангелия с молитвами, и сам же, после каждого чтения, помазывает больного в общей сложности семь раз.

Таинство Священства.

О нем уже было рассказано, когда мы говорили о Благодати Святого Духа и о даровании ее Господом Иисусом Христом апостолам, а ими через возложение рук, хиротонию, их преемникам – епископам и священникам Церкви.

Нужно, лишь добавить, что первые описанные нами шесть таинств могут совершаться как епископами, так и священниками; таинство же Священства, то есть наделение человека, через возложение рук и чтение особой молитвы, священнической Благодатью, необходимой для совершения священнодействий, может совершаться только епископом.

Разница между епископами, священниками и другими священнослужителями в полноте Благодати. Всю полноту апостольской Благодати, полученной ими от Господа Иисуса Христа, имеют епископы, как полноправные преемники апостолов.

Епископы, поставляя пресвитеров (священников) для священнослужения, передают им часть апостольской Благодати, достаточную для совершения вышеупомянутых шести таинств и других священнодействий.

Кроме епископов и священников существует еще чин диаконов, которые при посвящении их получают Благодать в той полноте, которой достаточно им для выполнения их служения. Иначе говоря, диаконы сами не совершают священнодействий, но служат, помогают епископам и священникам в совершении священнодействии.

Священники священнодействуют, то есть совершают шесть таинств и менее значительные священнодействия, учат народ слову Божию и руководят духовной жизнью вверенной им паствы.

Епископы совершают все священнодействия, которые, могут совершать священники, и к тому же совершают таинство Священства и возглавляют Поместные Церкви или входящие в них епархии, объединяющие различное количество приходов, руководимых священниками.

Посвящение диаконов и священника совершается одним епископом, посвящение же епископа должно совершаться не менее чем двумя или более епископами.

4). Богослужение

Все священнодействия Церкви можно разделить на две группы: уставные богослужения и требы.

Уставные богослужения – это общественные богослужения, порядок совершения которых определен Типиконом – Уставом.

Уставом определены три круга богослужений: суточный, недельный и годовой.

В суточный круг входят все богослужения, совершаемые в течение дня: вечерня, повечерие (великое или малое), полунощница, утреня, часы и литургия.

Литургия является самым важным богослужением дня.

На практике эти богослужения объединяются в две группы: вечернее богослужение и утреннее. Обычно вечером совершаются богослужения вечерни, утрени и первого часа. Утром совершаются богослужения третьего и шестого часов и Божественная литургия.

Во время Великого поста и в некоторые другие дни порядок богослужений несколько изменяется.

Недельный круг богослужений определяет особенности богослужения каждого дня недели, так как каждый день недели посвящен какому-нибудь особому воспоминанию:

воскресенье – Воскресению Христову;

понедельник – Небесным Силам;

вторник – Иоанну Крестителю и пророкам;

среда – Кресту, в связи с покаянным воспоминанием о предательстве Иуды;

четверг – апостолам и святителям (главным образом святителю Николаю);

пятница – Кресту, в связи с распятием Господа Иисуса Христа;

суббота – Божией Матери, а также всем святым и усопшим.

Среда и пятница в течение всего года (кроме сплошных седмиц) являются днями постными.

Годовой круг состоит из богослужений на каждый день года, включая все праздники и дни памяти святых.

Главный христианский праздник года – Пасха, называемая праздников Праздник. Кроме этого существует двенадцать (которые, называются, поэтому двунадесятыми) великих праздников, посвященных Господу Иисусу Христу и Божией Матери.

Некоторые из этих праздников совершаются в определенные дни каждого месяца и называются неподвижными. Например, Рождество Христово, Благовещение, Богоявление.

Некоторые же праздники, подвижные, празднуются каждый год в разные дни. Таковы Пасха и все зависящие от нее праздники: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы – Пятидесятница.

Четыре праздника предваряются постами.

Господь наш Иисус Христос сказал: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» и еще: «… если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18. 20, 19).

Эти слова Господа делают понятным, почему с самого основания Христовой Церкви христиане собираются на совместную молитву.

Еще до Рождества Христова, в период действия Ветхого Завета, важнейшей частью духовной жизни богоизбранного народа была общая молитва в храме, участие в священнодействиях, совершаемых ветхозаветными священнослужителями, пение духовных песнопений.

Сам Господь Иисус и ученики Его в ночь, когда Он был взят на страдания, «…воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мк. 14, 26).

Ветхозаветные священные тексты легли в основу богослужения христианской Церкви, стали стержнем, на который нанизываются вот уже почти две тысячи лет вновь создаваемые тексты христианских молитв и песнопений.

Среди ветхозаветных священных текстов в христианском богослужении используются паремии (отрывки из текстов Священного Писания Ветхого Завета) и Псалтирь (сборник духовных песнопений, созданных пророком и псалмопевцем Давидом).

По мере того как росла и расширялась Церковь Христова, увеличивалось количество составляющих ее славу святых, происходили события, в честь которых устанавливались праздники, росло и количество составлявшихся в честь этих святых или праздников новозаветных молитв и песнопений, которые вместе с ветхозаветным текстами составляют современное христианское богослужение.

В процессе развития Церкви создавались различные редакции Устава богослужений, которые по месту создания получали названия: Иерусалимский, Студийский, Устав Великой Церкви, и другие.

В настоящее время в Православной Церкви действует принятый в редакции 1695 года Иерусалимский Устав.

Кроме общественных уставных богослужений в Церкви совершаются богослужения частные – требы, совершаемые по потребностям прихожан.

Все жизненные потребности христианина обеспечиваются молитвенной поддержкой Церкви, ее благодатной помощью и благословением.

5). Пост

Пост – это воздержание, добровольное самоограничение в пище, развлечениях, общении с миром.

Пост – это жертва благодарения Богу за великую Искупительную Крестную Жертву, которую принес за нас Сын Божий.

Пост – это дарованная Богом возможность освобождения духовного существа человека через утеснение телесного.

О посте как об одном из средств спасения души свидетельствует Священное Писание.

Пост – это выражение покаяния и сокрушение о грехах.

Пост отводит от кающегося Гнев Божий.

Пост – одно из важнейших духовных средств в деле спасения души.

Пост – это и воздержание от развлечений, осуждения других, от всего, что может встать между верующими и Богом.

Пост – это уход внутрь себя и пребывание там наедине с Господом. Это время самоанализа, пересмотра своей жизни, период наиболее активной духовной работы по исправлению своих недостатков, искоренению страстей, очищению плоти и духа.

Святые отцы называют молитву и пост двумя крылами, возносящими к небу христианскую душу.

Церковью установлена целая система постов, которая способствует христианину в успешном прохождении духовных подвигов, совершенствованию души, стяжанию Благодати Святого Духа.

Посты бывают однодневные и многодневные.

Однодневными постами являются каждая среда и пятница в течение года, за исключением Святок (период между праздниками Рождества и Крещения), Пасхальной и сплошных седмиц (недель).

Однодневными постами являются: Крещенский сочельник, праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня.

Многодневные посты: Великий, пост перед Пасхой, Петровский пост, Успенский пост и Рождественский.

Посты различаются по степени строгости: строгий пост – разрешается для вкушения только растительная пища, менее строгий – разрешается растительное масло и в праздничные дни – рыба.

В период поста человек не только не теряет физической силы и работоспособности, но и за счет очищения организма от шлаков и избытка белков, ощущает значительное облегчение во всем теле. Как умственная, так и физическая активность заметно увеличиваются.

6). Церковная жизнь христианина

Каждый православный христианин должен иметь веру, знать и понимать основы вероучения христианской Церкви и всеми силами стараться жить по вере.

Для того чтобы иметь веру, недостаточно надеть на себя нательный крест, зайти в храм и поставить там свечу, пребывая в уверенности, что ты уже православный христианин.

Господь наш Иисус Христос неоднократно обличал в маловерии даже Своих учеников, свидетелей Его многочисленных чудотворений, которые сами совершали множество чудесных деяний полученной от Него силою Святого Духа.

«Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17, 20).

Истинная вера – дар Божий. А дается этот дар тем, кто искренне, от чистого сердца, жаждет получить его.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» ( Мф. 7, 7).

Но для того чтобы в душе человека, поселилась жажда обретения веры, этот человек должен заставить себя осознать, что вопрос о Боге, о вере есть не просто вопрос жизни и смерти, но Жизни и смерти вечных.

Очевидно, каждый человек хоть раз в жизни, но задумывался: кто я, зачем я живу, есть ли что-нибудь после смерти?

И если человек искренне желает получить на них ответы, не смущаясь своим окружением, национальными или какими-нибудь другими предрассудками, то Бог, видя чистое желание его сердца, непременно открывает ему Себя, давая возможность познания Истины и приобщения к Христу, который и есть «Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14,6).

На все эти вопросы дают ответ Священное Писание и Священное Предание – два столпа, на которых стоит Святая Соборная Апостольская Православная Церковь.

Священным Писанием называется собрание книг, в которых Сам Бог Духом Своим, через святых пророков и апостолов, дал нам откровение о Себе, об истории взаимоотношений Бога и человека, о Царствии Небесном и о путях достижения его.

Священное Предание – это собрание всех знаний о Боге, о духовной жизни, которые даны нам Богом; творения святых отцов, постановления Святых Вселенских Соборов, весь многовековой опыт жизни Церкви, ее богослужебные тексты, церковная архитектура, иконопись.

И, конечно же, невозможно начинающему христианину правильно развиваться и совершенствоваться в Духе и Истине, не прибегая к духовной сокровищнице Священного Предания, творениям святых отцов, руководству пастырей Церкви.

Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Вера – это и желание нового опыта. Поэтому нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях.

Главное в вере, то, что привносит в нее Бог. И главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей.

Главное вере не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

Все, что есть в мире, и так принадлежит Богу. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому.

Это душа человека. И от нас зависит, на службу чему мы поставили свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу или себе самим и своим прихотям и похотям.

Единственное, чем мы сами можем обогатить беспредельную власть Господа – это если мы свою свободную волю предадим Ему. Никто не сможет вместо нас принести Богу в жертву нашу волю и сказать: «Господи, воля Твоя, а не моя да будет!»

Для того, чтобы христианину принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в вере есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то зачем мы ищем Бога, а то, зачем Он ищет нас.

В храм мы приходили для того, чтобы нечто в нем получить. Храм – это стены, выстроенные вокруг таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с дарами. Поэтому посещение храма – это привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность прикоснуться к Божественной Энергии.

Бог искал нас. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям – чашу с причастием Он подает нам через Царские врата храма.

Поэтому важно посещать храм, участвовать в общей церковной молитве, присутствовать при совершении главного церковного таинства – Божественной литургии.

Именно с этого начинается церковная жизнь христианина.

Посещение храма, участие в таинствах – являются основой жизни православного христианина.

III. Практическая часть

1). Урок №1

План урока.

. Тема урока: Понятие о православном Кресте.

. Цель урока: дать детям доступные им в этом возрасте знания о Кресте, о символике Креста; обращаясь к имеющимся у детей знаниям, стараться вызвать активное восприятие детьми предлагаемого им материала, вызвать живое участие детей в диалоге с преподавателем.

. Задача урока: донести доступно до учеников понятие о значении Креста, понятий связанных с символикой Креста, научить их логично обосновывать свою позицию в диалоге с учителем.

. Направление урока: культурно-историческое, вероучительное.

. Этапы урока:

) организационная часть (вхождение в контакт с учениками);

) актуализация наличия знаний у учеников в результате диалога с учителем;

) основное содержание темы урока;

) закрепление материала. Вопросы. Ответы.

) выводы.

. Возрастная группа учеников: 6-10 лет.

. Наглядные пособия: рисунки, репродукции с изображением крестов разных видов, молитвослов, Евангелие.

У каждого из нас есть любимые вещи. Они могут быть очень разные: игрушки, книги, одежда.

Кто-нибудь из вас может сказать, какая у кого любимая вещь?

Часто возникает желание на дорогой нам вещи поставить какой-нибудь знак или свою букву.

В церкви есть такой знак, который показывает, что эта вещь, этот предмет, этот человек принадлежит Богу; показывает этот знак, что они святые, Божьи.

Вопрос к аудитории: Кто знает, что это за знак?

Это Крест.

Вопрос к аудитории: Где вы могли видеть крест?

Если вы встречаете кресты на домах, то вы знаете, что это дом Божий. Храм.

Вопрос к аудитории: Какие храмы вы знаете в Харькове?

(Помочь детям вспомнить и назвать те храмы, которые они посещали вместе в Харькове, вспомнить их месторасположение в городе).

Кресты могут быть изображены на книгах, которые посвящены Богу.

Вопрос к аудитории: Какие книги вы встречали с изображением креста?

(Показать детям Евангелие или Молитвенник с крестом на обложке).

Верующие люди, члены Божьей семьи, Церкви, тоже хотят показать, что они Божьи и поэтому носят крестик.

(Показать детям свой нательный крест).

Нательный крест нужно носить всегда, потому что крест защищает нас от всего злого. Необходимо его беречь, не снимать даже тогда, когда вас купают или во время сна. Иногда родители боятся, что дети потеряют свой нательный крестик и не дают его носить.

(Попросить детей показать свой нательный крестик).

Каждого человека, когда он становится православным христианином – крестят. Обыкновенно крестят маленьких детей, чтобы легче было им вырасти достойными людьми. Но иногда крестятся и взрослые.

Батюшка берет на руки младенца, три раза окунает его в воду: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и ребенку дают имя.

Имя выбирают не просто красивое, а какого – нибудь Святого. Святой или Святая молятся за нас и помогают стать достойными.

Вопрос к аудитории: Кто-нибудь помнит свое крещенье?

(Дети отвечают и комментируют это важное для них событие).

На младенца надевают крестик во исполнение слов Господа Иисуса Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною » (Мк.8.34).

Крест «всегда есть для верующих великой силой, избавляющей от всех зол, особенно от злодейства невидимых врагов» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

Апостол Павел пишет: «..слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1.18).

При освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа Бога, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы это крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил. Вот почему на многих нательных крестах есть надпись «спаси и сохрани».

Нательный крест – это зримый символ христианской веры.

Православные нательные кресты имеют древнюю традицию и поэтому бывают разными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления.

Вопрос к аудитории: Какие вы знаете кресты? Из какого материала они могут быть изготовлены? Какая может быть форма у крестов?

Для нательного креста не обращают внимания на металл, из которого он изготовлен, а обращают внимание на форму креста.

Мы рассмотрим самые распространенные формы крестов нательных.

Четырехконечный крест или латинский. Распространен на Западе. Имеет одну вертикальную перекладину, пересеченную с горизонтальной, при этом нижняя часть вертикальной перекладины длиннее верхней.

(Попросить учеников нарисовать этот крест).

Слово «крест» латинского происхождения, первоначально обозначало столб мучений. У древних народов преступников привязывали к столбу и наказывали.

Греческий равносторонний крест стал символом христианства, которое распространилось на территории Восточной Европы. В форме греческого креста с большим куполом в центре строились крестово-купольные храмы.

(Показать на рисунке схему такого храма).

Четыре конца креста – четыре стороны света – все концы Вселенной.

Где еще можно увидеть такие кресты? (Показать на рисунке этот крест).

Такой крест устанавливался на шаре державы и символизировал власть. Греческий крест можно увидеть на царь-колоколе в Московском Кремле.

(Показать фотографию колокола).

Такой крест можно увидеть на одеждах священнослужителей.

Восьмиконечный крест.

(Спросить видел ли кто такой крест и где? Попросить нарисовать его).

Восемь концов креста – это восемь основных периодов в истории человечества, восьмой – это жизнь будущего века – Царства Небесного. Поэтому один из концов креста указывает вверх, в небо. Это означает, что путь в небесное Царство открыт Христом через Его искупительный Подвиг – «Я есмь путь и истина, и жизнь» (Ин.14.6).

(Объяснить детям эти слова).

Верхняя малая перекладина символизирует дощечку с надписью «Иисус Назорей – царь Иудейский» – это был обвинительный приговор.

(Объяснить детям, в чем обвиняли Иисуса Христа).

Наклонная дощечка напоминает что справа (возвышенная часть) от Христа был распят разбойник, раскаявшийся в грехах и уверовавший, душа которого отправилась в рай, а слева (нижний конец перекладины) – нераскаявшийся грешник, душа которого попала в ад.

Такие кресты венчают купола большинства храмов.

Иногда в нижней части креста на куполе помещается полумесяц.

(Показать этот крест на рисунке или на фотографии храма с таким крестом на куполе).

Здесь крест – это якорь, символ спасения, надежды на то, что церковь, как корабль, доставит всех достойных к пристани жизни вечной.

Но есть и другое объяснение. Полумесяц – это чаша Евхаристическая, в которой находилось Тело Христово. Это люлька, в которой лежит младенец Иисус Христос.

Крест «Трилистник».

(Нарисовать и показать на куполе храма (фотография).

Этот крест, концы которого состоят как бы из 3-х полукруглых листочков. Такой крест – символ Святой Троицы. Это напрестольные кресты.

Существуют и другие виды крестов. Мы познакомились с наиболее распространенными видами.

(Попросить еще раз вспомнить учеников, какие бывают кресты).

Православные христиане осеняют себя крестным знамением перед молитвой, войдя в храм, во время богослужения, до и после вкушения пищи, до и после работы.

Крестное знамение свидетельствует о нашей вере в Иисуса Христа и в Пресвятую Троицу, а также о подчинении Господней воле.

(Попросить учеников показать, как делают крестное знамение. Объяснить символику сложения пальцев при крестном знамении).

Для крестного знамения мы складываем три первых пальца правой руки вместе, а два остальных пригибаем вниз к ладони. Три соединенных пальца показывают, что мы верим в то, что Бог есть Троица, т.е. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, это не одно лицо, а Три лица, и что это не три бога, а Один Бог. Два пальца, пригнутые вниз, показывают что мы верим, что наш Спаситель Иисус Христос есть одновременно и настоящий Бог и настоящий человек. Три сложенные пальца мы кладем на лоб для освящения нашего ума, на чрево (живот), для освящения наших чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения наших телесных сил.

Вся жизнь христианина, со дня рождения до последнего вздоха на земле сопровождается крестом, и даже после смерти.

Крестным знамением осеняет себя верующий при пробуждении и отходя ко сну.

Если ты будешь всегда употреблять Святой Крест в помощь себе, то «не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс. 90.10).

Крестное знамение дает нам великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы должны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно. Небрежным совершением крестного знамения мы показываем свою непочтительность к Богу.

Когда мы крестимся, во время молитвы, то мысленно про себя говорим «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь», выражая тем самым нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово «аминь» – значит: истинно, правда, да будет так.

Православные посвятили кресту один из особо чтимых праздников.

Вспомним историю нашей Церкви.

В истории Христианства происходили важные события, которые помнит Церковь. Среди них – обретение животворящего Креста. Это событие стало праздником Воздвижения Креста Господня, который мы отмечаем 27 сентября.

Римский император Константин Великий был первым из императоров, кто не только терпимо относился к христианской вере в период гонений на нее, но и стал ее покровителем.

Однажды Константин уже был свидетелем чудесного знамения: перед одной из битв он увидел в небе сияющий крест с надписью «Сим побеждай». Это чудо видело и войско и многих оно привело в смятение, потому что воины сочли это худым предзнаменованием. Но сам император был вразумлен в ту же ночь, явившемся ему в видении, Иисусом Христом, который сказал, что император победит врага, если на воинских знаменах изобразит крест. Это было исполнено, и Константин победил.

Мать императора, христианка Елена, отправилась в Палестину, чтобы посетить Святую Землю и найти место погребения Иисуса Христа и сам крест, на котором Он был распят. К этому времени там, где страданиями Иисуса Христа и его смертью было совершено спасение мира и дарована людям жизнь вечная, теперь были поставлены языческие храмы. А крест, на котором был распят Спаситель и кресты двух казненных вместе с ним разбойников были спрятаны под землей.

Когда откопали кресты, то надо было узнать: какой из них крест Господень. По совету епископа стали подносить их к тяжелобольной женщине, и тогда она исцелилась от приложения к ней святого креста. Другое чудо было еще поразительнее. По улице в это время шла погребальная процессия. Поднесли кресты к умершему, от двух крестов не произошло чудо. А когда возложили и третий – умерший ожил.

Так через крест Спасителя Бог совершил чудеса.

После этих событий, в Иерусалим стали стекаться верующие, чтобы поклониться животворящему кресту. Народа было очень много. Чтобы дать возможность всем христианам увидеть святыню своими глазами Иерусалимский патриарх Макарий поднимал (воздвигал) крест над головами молящихся. А люди восклицали: «Господи, помилуй!».

От этого воздвижения и получил название праздник, поныне отмечаемый Православной Церковью.

В этот праздник в церкви совершаются особые действия, изображающие это событие: после вечери крест Господень выносится из сосудохранительницы, как бы из недр земли, и полагается на престоле. А на утрене крест выносится из алтаря, полагается на середине храма для поклонения ему.

Кресту мы поклоняемся, крест защищает нас от врагов и зла.

«Вместо щита ограждает себя честным крестом, запечатлевает им свои члены и сердце. И не рукою только полагает на себя крестное знамение, но и в мыслях запечатлевает им всякое свое занятие и вход свой, и исхождение свое во всякое время, и сидение свое, и восстание, и постель свою, и любое служение…

Ибо весьма крепко это оружие, и никто не может никогда сделать тебе вреда, если ты им защищен» (Преподобный Ефрем Сирин).

Так крест стал знаком Господа нашего Иисуса Христа, который пришел на Землю пострадать за людей и был распят на кресте, чтобы спасти нас от грехов и смерти.

2). Анализ урока №1. «Понятие о православном Кресте»

Цель урока.

Главнейшими целями урока является развивающая и воспитательная. Это формирование и развитие у детей понятий о православном Кресте, его символике. Это воспитание уважения у детей к православной обрядности. Это активизация детей в участии проведения урока.

Задачи урока.

Доступно донести до учеников понятие о православном Кресте в соответствии с их возрастной группой. Обучение умению различать символику Крестов.

Направление урока – культурно – историческое, вероучительное.

Уровни урока.

Содержательный уровень.

Ученики получают информацию о таинстве Крещения. При этом активизируются их воспоминания. Освещается история событий, положенных в основу праздника Крестовоздвижение. Акцентируется внимание детей на уважении к православной обрядности, на значении православного Креста в жизни христианина.

Содержание учебного материала должно быть доступно для этой возрастной группы.

Событийный уровень.

Вопросами учителя активизируется познавательная деятельность учеников. Используется репродуктивный метод обучения. В процессе занятий осуществляется обратная связь на каждом этапе урока.

Используются приемы рассказа, диалога, опроса, сообщения, показа (рисунков, икон).

Предусмотрена активная смена событий в процессе урока.

Эмоциональный уровень.

В процессе урока важно затронуть сердце учеников, как содержанием, так и эмоциональным изложением материала. Необходимо создание доверительной обстановки для высказывания собственных мыслей, ответов и вопросов, воспоминаний по теме урока.

Обучающий уровень.

Стимулировать поощрением познавательную активность учеников, их личный опыт.

Учебно-познавательная деятельность урока носит дифференцированный, индивидуальный подход при вовлечении в диалог ученика, при проведении практики (рисовании православных Крестов).

Наглядные пособия.

Молитвослов, Евангелие, рисунки с изображением православных Крестов, иконы праздника Крестовоздвиженния.

Межпредметные связи (интеграция).

история;

иконография;

архитектура;

катехизис;

психология;

этика.

3). Урок № 2

Тема урока: «Сошествие Святого Духа»

Цель урока: Сообщить детям о событиях, связанных с праздником, повторить пройденный материал, развить речь, память, мышление, воспитывать нравственные качества у детей.

Задача урока: доступно донести до учеников значение праздника Православной Церкви, связанных с ним событий. Научить детей диалогу, активизировать их интерес и внимание.

Направление урока: культурно – историческое, вероучительное.

Возрастная группа: ученики 10-12 лет.

Этапы урока: 1). Организационная часть (вхождение в контакт с учениками);

). Активизировать внимание учеников на повторении материала, связанного с темой урока;

) Основное содержание урока.

) Закрепление материала. Вопросы. Ответы.

) Выводы.

Наглядные пособия: иконы праздников: Святая Троица, Сошествие Святого Духа.

Сегодня мы поговорим о православных праздниках, но уделим внимание одному из них.

Праздники занимают важное место в православной вере. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, Богородицы, святых, чудотворных икон, креста.

Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий или памяти особых лиц. В честь этого событии или лица установлены особые песнопения, молитвы, которые вводят еще новые особенности в неизменный ход ежедневной службы, особенности, изменяющиеся с каждым днем. От этого образуется круг годового богослужения.

Вопрос к аудитории: Какие православные праздники вы знаете? Какой из них считается самым главным?

Наиболее почитаемый общехристианский праздник, который находится во главе «праздничного круга» – это Пасха.

Затем идут, так называемые, двунадесятые праздники – двенадцать главных празднеств.

Вопрос к аудитории: Кто может перечислить эти праздники? Кто может вспомнить, когда их празднует православная церковь?

(Ученики перечисляют праздники).

Из двунадесятых праздников три переходящих, выпадающих каждый год на разные числа, в зависимости от того, когда отмечается Пасха, не имеющая твердой даты. Это праздники: – Вход Господень в Иерусалим;

Вознесение;

Троица.

Остальные девять праздников непереходящих, за каждым из них закреплен особый день в церковном календаре.

По преданию все праздники установлены в память о действительных событиях, о реальных лицах, проявивших усердие в вере, имеющих особые заслуги перед Богом.

Сегодня мы поговорим о празднике, который празднуется на пятидесятый день после праздника Пасхи.

Вопрос к аудитории: Кто знает, как называется этот праздник?

Вопрос к аудитории: Кто вспомнит, что произошло после воскресения Иисуса Христа?

После Пасхи Господь в течение сорока дней много раз являлся ученикам Своим и учил их, как им жить после Его вознесения на небо.

На сороковой день Иисус Христос со Своими учениками поднялся на гору Елеон. Там Он говорил с ними, благословил их и сказал, что они будут по всему миру проповедовать о Нем, о Его учении. Но сейчас они должны остаться в Иерусалиме и ждать когда сойдет Дух Святой на них. Закончив беседу, Спаситель поднял руки, благословил учеников, и стал подниматься, возноситься на небо. Ученики стояли и смотрели на небо, и вдруг появились два ангела и сказали им: «Что вы стоите и смотрите? Иисус Христос вознесся на небо, а когда придет время он опять вернется». После этого ученики возвратились в Иерусалим и стали там вместе ждать сошествия Святого Духа.

(Прочесть ученикам Деян. 1.1-12 и Деян.2.1-2)

Вопрос к аудитории: Как называется этот праздник, связанный с вознесением Иисуса Христа?

После этого события апостолы собрались все вместе в одном доме и стали проводить время в молитве. Так как Господь избрал двенадцать апостолов, то на место Иуды Искариота надо было избрать другого. Из тех людей, которые все время находились рядом с апостолами, были выбраны двое: Иосиф и Матфий. После этого апостолы помолились и бросили жребий. По жребию двенадцатым апостолом стал Матфий.

Через десять дней после вознесения наступил праздник Пятидесятницы.

Вопрос к аудитории: Кто вспомнит, с какими событиями Ветхого Завета связан праздник иудеев Пятидесятницы?

Этот праздник был установлен в память дарованию народу Закона (десять правил или десять заповедей о том, как надо жить) при горе Синае. Пятидесятница приходилась на время окончания жатвы и собирания плодов, которые в этот день приносили в жертву в храме.

В этот праздник в Иерусалиме пришло много людей из разных стран. Апостолы в это время молились в своем доме. Вдруг они услышали шум, как от сильного ветра. Этот шум наполнил весь дом и над каждым апостолом появился язык пламени и апостолы стали говорить на разных языках.

В это время многие люди, услышав шум, сбежались к дому апостолов. И все стали удивляться, как простые рыбаки вдруг заговорили на разных языках. Некоторые стали говорить, что они напились вина и пьяны. Но апостол Петр вышел к людям и сказал: «Мы не пьяные, но в том, что вы видите, исполняются слова пророка, который говорил, что Бог излиет Духа Святого на рабов Своих и они будут пророчествовать, и что всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

Потом апостолы стали рассказывать народу, как умер и воскрес Господь Иисус Христос и как это предсказывали древние пророки.

Люди стали спрашивать у апостолов: «Что же нам теперь делать?» Петр сказал: им: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов». В этот день к церкви присоединились три тысячи человек.

После праздника апостолы тянули жребий, в какую страну им идти. Они разошлись по всему миру и всюду говорили о Христе. Теперь им легко было идти по всем народам, потому что они имели дар говорить на всех языках мира.

Празднование Святому Духу совершается на другой день после Пятидесятницы, в понедельник, который называется «Духовым днем».

Начало празднования Троицы, так называют праздник сошествия Святого Духа, относится к апостольскому веку. Именно с этого дня открылось всему миру действие Пресвятой Троицы: Дух был послан на землю Сыном, вознесшимся к Отцу. И поэтому с этого дня христиане поклоняются Пресвятой Троице: Одному Богу в Трех Лицах: Отцу, Сыну и святому Духу.

Так Иисусом Христом, Богочеловеком, был открыт путь для нового Человека. А чтобы каждый из нас мог вырасти в меру нового Человека, Он посылает нам Святого Духа. Языковой барьер снимается. Церковь получает дар единения, а человек- возможность спасения.

Все созданное Богом имеет материю, все твари земные наделены и душой, а только человеку Господь дал возможность стяжать Дух Святой потому, что сотворил его по образу и подобию Своему.

Все три лица Бога имеют равное Божественное достоинство, среди Них нет главных и второстепенных.

Раскрыв людям Божественную сущность Иисус Христос научил любить Бога, ведь все три лица Пресвятой Троицы вечно пребывают друг с другом в непрерывной любви и составляют собою одно Существо. Бог есть всесовершенейшая Любовь.

В этот праздник мы украшаем храм и свои дома зеленью, а верующие во время Богослужения стоят с цветами. Деревья и цветы, приносимые в храм, символизируют начало весны, указывают верующим на обновление их душ благодатию Святого Духа.

Зелень в этот день напоминает нам о том, что Бог дает жизнь всему живому.

4). Урок № 3

Тема урока: Молитва.

Цель урока: главная цель урока воспитательная и развивающая. Необходимо сформировать понимание у детей личной ответственности за свою духовную жизнь. Обучающая цель – научить понимать и читать молитву, как составляющую часть своей духовной жизни.

Задача урока: Сформировать и развить представление учеников о таких понятиях как молитва, духовная жизнь, христианская церковь. Донести значение молитвы в личной жизни каждого христианина.

Направление урока: вероучительное.

Возрастная группа: 10-12 лет.

Этапы урока: 1) организационная часть (вхождение в контакт с учениками; чтение молитвы перед началом занятия.

) активизация знаний молитв у учеников в результате диалога с учителем.

) основное содержание темы урока, построенное на вопросах и ответах

) закрепление материала.

) выводы.

Чтение молитвы с учениками после окончания занятия.

Наглядные пособия: – Молитвослов;

Псалтырь;

Акафистник

Сегодня мы с вами побеседуем о молитве.

Вопрос к аудитории: Что такое молитва?

Молитва – это встреча с Богом. Через молитву мы получаем непосредственный доступ к Богу. Когда мы молимся, мы ощущаем присутствие Бога Живого.

Во время молитвы мы беседуем с Богом, и эта беседа становится главным содержанием нашей жизни. К Небесному Отцу всегда можно обратиться со своими радостями или печалями. И молитва тогда становится диалогом, т.к. она включает в себя не только наше обращение к Богу, но и ответ Самого Бога. Между человеком и Богом существует множество барьеров, которые можно преодолеть только с помощью молитвы.

Но встреча с Богом в молитве происходит не всегда, ведь даже встречаясь с человеком, мы не всегда можем преодолеть разделяющий нас барьер. Наше общение может быть поверхностным. Так и в молитве. Мы можем чувствовать глухую стену. Нам кажется, что Бог нас не слышит. Здесь нам следует понять, что этот барьер поставлен нашими грехами, мы его воздвигли сами.

Бог всегда рядом, но мы бываем, далеки от Него. Бог нас слышит, но мы Его не слышим. Бог всегда внутри нас, но мы снаружи. Всегда надо помнить, что в молитве мы соприкасаемся с Богом Живым.

Вопрос к аудитории: Что нужно сделать христианину, для того чтобы услышать Бога в молитве?

Мы должны настраиваться в молитве на Бога, настраивать на Него всю свою жизнь, все струны своей души.

Когда мы настроим свою жизнь на Бога, научимся исполнять Его заповеди, когда Евангелие станет нашим нравственным и духовным законом, и мы начнем жить в соответствии с заповедями Божими, только тогда мы начнем чувствовать, как наша душа в молитве отзовется на присутствие Божие.

Вопрос к аудитории: Когда нужно молиться?

Апостол Павел говорил: «Непрестанно молитесь» (1 Фес.5.17).

Святитель Григорий Богослов пишет: «Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать».

Молитва – это дыхание духовной жизни. И как физическая жизнь прекращается с остановкой дыхания, так и духовная жизнь замирает с оставлением молитвы.

По ритму дыхания судят о здоровье. Если у ребенка дыхание становится затрудненным, прерывистым, то взрослые начинают волноваться. Но нравственно опасней, если у детей прекращается или вовсе отсутствует молитвенное слово.

Завет Спасителя – всегда молиться.

Молитва необходима для нас – как воздух и пища.

Многие беды, скорби и несчастья происходят оттого, что люди забывают о Боге.

Большинство людей не имеют возможности в течение всего дня молиться, поэтому нужно находить какое-то время, пусть даже краткое, чтобы вспомнить о Боге.

Утром вы просыпаетесь с мыслью о том, что предстоит сделать в этот день. Прежде чем вы погрузитесь в неизбежную суету, посвятите несколько минут Богу. Призовите благословение Божие на начинающийся день.

В течение дня старайтесь почаще вспоминать о Боге. Если вам плохо, обратитесь к Нему с молитвой: «Господи, мне плохо, помоги мне».

Если вам хорошо, скажите Богу: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя за эту радость».

Если вы волнуетесь о ком-то, скажите Богу: «Господи, я беспокоюсь о нем, мне больно за него, помоги ему».

И чтобы с вами не происходило, обращайте это в молитву.

Когда день подойдет к концу, и вы будете готовиться ко сну, вспомните прошедший день, поблагодарите Бога за все хорошее, что произошло, и принесите покаяние за все недостойные поступки и грехи, которые вы в этот день совершили. Попросите у Бога помощи и благословения на предстоящую ночь.

Если вы научитесь так молиться в течение каждого дня, вы скоро заметите, насколько более полновесной будет вся ваша жизнь.

Вопрос к аудитории: Как вы думаете, на каком языке нужно молиться, какими словами?

В православии на богослужении употребляться церковно-славянский язык. Но в личной молитве, когда мы остаемся наедине с Богом, мы молимся на том языке, на каком говорим с людьми, на каком думаем.

Молитва должна быть очень простой, может быть предельно краткой. Начинать свой молитвенный путь лучше с коротких молитв. Богу не нужны слова, ему нужно сердце человека. Необходимо быть сконцентрированным на молитве, так как рассеянная молитва не имеет ни смысла, ни ценности. Здесь действует простой закон: если слова молитвы не дошли до нашего сердца, они не достигнут и Бога. Если мы будем обращаться к Богу от всего сердца, то непременно получим ответ.

Вопрос к аудитории: Легко ли вам читать молитвы?

Нам иногда не хочется молиться. Причина в том, что наша жизнь не соответствует молитве, не настроена на нее. А молитва у нас зависит от настроения, чего не должно быть. Молитва – это труд, это индикатор нашей духовной жизни. Мы должны выстраивать свою жизнь таким образом, чтобы она соответствовала молитве. Чтению молитвы надо учиться по молитвословам.

Молитвы, которые читаются регулярно, ежедневно – молитвенное правило. У одних это утреннее, у других – вечернее правило.

Важно, чтобы человек исполнял молитвенное правило, пусть даже самое короткое, постоянно. И тогда, постепенно, чтение молитвы станет нетрудным.

Молитве надо учиться. Нужно уметь работать над собой, исключать пустые слова. Молитва ценна, когда она приносит ощутимые плоды труда, когда благодаря ей мы начинаем жить по иному.

Вопрос к аудитории: За кого мы можем молиться?

Мы должны молиться за ближних, за друзей, за врагов. Мы участвуем в спасении друг друга. Бог знает, что нужно каждому человеку – и нам и нашим близким.

Перед сном можно читать молитву: «Господи, помилуй всех любящих меня, спаси меня». Мы должны молиться за тех, кто уже отошел в мир иной, так как человек продолжает жить в ином мире, и связь между нами и ушедшим человеком не разорвалась. Мы должны молиться за врагов. Христос говорил: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих и гонящих вас (Мф. 5.44)

Нужно учиться отделять человека от греха, научиться находить силы для примирения с людьми.

Вопрос к аудитории: Где молятся верующие?

Церковная молитва имеет совершенно особое значение и особый смысл, так как мы спасаемся не в одиночку, а вместе с другими. В храме общая молитва усиливается, сливается с индивидуальной молитвой. И тогда совместная молитва – это средство для духовного продвижения.

В храме Божественная Литургия дает возможность соединиться с Богом. Это центр церковной молитвы, который должен стать центром духовной жизни каждого христианина.

Вопрос к аудитории: Какие молитвы вы знаете. Прочтите их. Где и когда вы их читаете? Кому мы можем молиться еще?

Православные христиане молятся не только Богу, но и Божией Матери и святым. Божью Матерь невозможно отделить от Ее Божественного Сына. Она прошла со Своим Сыном всю Его земную жизнь. Она стояла у креста, так как не могла отделить Себя от Него. Она была с Ним даже в Его самом страшном страдании. Она стала участником Его Подвига.

Когда мы говорим: «Пресвятая Богородица, спаси нас» – это не означает, что мы считаем Ее Спасительницей. Спаситель – Христос. И мы, таким образом, исповедуем Ее причастность к тайне спасения.

Традиция почитания святых в христианской церкви очень древняя. С первых лет существования Церкви храмы строились на гробах мучеников. Мученики – это люди, которые примером собственной жизни и смерти показали, что подвиг Христа может быть повторен человеком. Человек, который приносит себя в жертву, становится духовным героем в глазах других. Божественную Литургию совершают на плате, в котором зашита частичка мощей святого.

Мученики и святые – основание, на котором построена Христианская Церковь.

В молитве нужно быть абсолютно честным. Мы должны предстать перед Богом такими, какие мы есть. Мы должны молиться Богу о том, чего просит, жаждет наше сердце.

Молиться нужно постоянно. Не только о себе, но и о других, близких, врагах наших, не только за живых, но и за усопших.

Молимся Божией Матери и святым – они наши небесные покровители. Молитва должна стать основой жизни. А жизнь должна соответствовать молитве. Будем учиться молитве, работать над тем, чтобы молитва достигала нашего сердца, восходила в небесные высоты, достигала Бога.

IV. Заключение

«Исполни заповедь любви».

Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения. Сначала человек ищет Бога. Найдя Его, обращается к Нему, обращается от тьмы к свету. Затем очищает свою душу, сердце, чтобы принять Господа.

Это путь возрождения или просвещения и Креста.

Это путь долгих трудов и усилий. А когда Господь приходит, вселяется в сердце, то происходит богообщение – состояние Блаженства. Таков путь спасения. Но он невозможен без истиной любви, любви к Богу.

Главный инструмент познания Бога – человеческое сердце, страдающее, ищущее, томящееся от отсутствия в нем Бога. И если оно не заполнено через край низменными страстями, завистью, злобой, сластолюбием, в нем всегда найдется крошечный «живой» кусочек, способный почувствовать Бога, вместить в себя Его любовь, встать на путь спасения души, отдавая свою любовь Богу и всему живому на Земле.

Без этой христианской любви трудно войти в храм Божий, создать свой храм души. И только чистая душа, именуется храмом, а душа и тело – домом Божьим. (Нельзя любить, не проявляя своей любви.)

Душа человеческая, как храм Божий божественна и бессмертна, и будучи дыханием Бога Вседержителя, соединена с телом для испытания и восхождения к Богоподобию.

Царствие Божие совсем рядом, более того, оно «внутри нас» (Лк. 17. 21).Чтобы вырваться из ада греха и обрести блаженство любви святой Иоанн Кронштадтский говорил мудро и ясно: «Оно (блаженство любви) не только учит жить по-христиански, но и влечет к исполнению заповедей о любви к Богу и ближнему – с несомненной верой, с непоколебимой надеждой» [5. с. ]. С нами остаются «…сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1Кор. 13.13).

V. Список использованной литературы

1 Антонов Н.Р. «Богослужение православной Церкви»- М.: Даръ, 2005

. Булгаков «Православие». – Киев 1991

. Ганченко «Праздники Православной Церкви». – Ростов-на-Дону, 1996

. Горик А. «Воцерковление». – Владимир, 2002

. Кронштадтский И. «Исполни заповедь любви». -М., 2005.

. Кронштадтский И. «О Кресте Христовом». – М., 2006.

. Лихоманов Н. «Человек – Храм Божий». – М., 2002

. Нефедов Г. «Таинства и обряды Православной Церкви». – М., 2002.

. Нюстрем Э «Библейский словарь».-СПб., 1995

. Сербский Н. «Слово о Законе». – М., 2005.

. Степанов. О.В. «Основы церковной архитектуры».-К., 2002

. Сурожский А. «Учитесь молиться». – К., 2005

. Трифонов М. «Как выбрать нательный крест». – М., 2002.

. Трубецкой Е. «Три очерка о русской иконе». -М., 2000.

. Уваров А.С. «Христианская символика». – М., 2001.

. Успенский Л.А. «Богословие иконы православной Церкви». – М.: Паломник, 2001.

. Шполянский М. «Мы входим в храм». – М., 2005