Обзор литературы XIX-XX веков по гомилетике. Краткая характеристика и элементы проповедничества, приемлемые для современного времени

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 98,38 kb

Обзор литературы XIX-XX веков по гомилетике. Краткая характеристика и элементы проповедничества, приемлемые для современного времени

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

ТОБОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

Кафедра церковно-практическая

Обзор литературы XIX-XX веков по гомилетике. Краткая характеристика и элементы проповедничества, приемлемые для современного времени

Дипломная работа

студента 5 курса

Решетникова Александра

Научный руководитель:

преподаватель

игумен Фотий (Евтихеев),

кандидат богословия

Тобольск

Оглавление

Введение

Глава 1. Церковная проповедь в России в XIX-XX веках

.1 Проповедь на рубеже XIX-XX веков, в революционный и после революционный период

.2 Церковная проповедь во 2-ой половине XX веке

.3 Церковная проповедь в России в современных условиях

Глава 2. Яркие проповедники Русской Православной Церкви XIX-XX столетий

2.1 Проповедники и направление в проповеди в XIX веке

.2 Видные проповедники в дореволюционный и после революционный период

.3 Российские проповедники военного и после военного времени (40-80-е годы)

.4 Проповедники современного времени

Глава 3. Обзор гомилетических трудов XIX-XX столетий

.1 Гомилетические труды протоиерея Григория Дьяченко

.2 «Энциклопедия проповеди» протоиерея Иоанна Толмачева

.3 Руководство по гомилетике архиепископа Аверкия (Таушева)

.4 Теория церковной проповеди епископа Полоцкого и Глубоковского Феодосия

Заключение

Библиографический список используемой литературы

Введение

Церковная проповедь всегда была неотъемлемой частью богослужения. Первым Проповедником в новозаветной Церкви был Сам Господь Иисус Христос. Господь не только учил народ, но и повелел учить и проповедовать Евангелие своим ученикам, говоря им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28,19).Это повеление Господне относится не только к апостолам, но и ко всем христианам.

Каждый христианин должен быть своего рода проповедником, но главными проповедниками всегда были епископы и пресвитеры. Об этом говориться в 58-м апостольском правиле: «Епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен».

Церковная проповедь во все времена была одним из главных средств нравственного воспитания и духовного наставления христианского общества. Если в первых общинах проповедь была похожа на собеседование, то в настоящее время проповедь это целая ораторская наука, которая имеет свое название – гомилетика.

Проповедь, призывающая людей ко спасению, развивается на протяжении всего исторического процесса. Вырабатываются гомилетические пособия, применяются новые ораторские приемы, изменяется содержание проповедей, но суть проповеди остается одна – продолжение дела Христа и раскрытие Его учения.

Характерной чертой проповеди является то, что она всегда отражала и отражает нравственное состояние общества. Изучая проповеди разных лет, можно проследить в каком состоянии находилось Церковь, народ и государство.

Целью данной работы является попытка рассмотреть литературно-гомилетическое наследие XIX-XX веков. Проследить, как влияют исторические события на тематику проповедей, а так же познакомиться с выдающимися проповедниками XIX-XX столетий и их трудами.

Главными источниками для написания работы являются слова, проповеди, речи и поучения проповедников XIX-XX веков. Автор постарается сделать аналитическую оценку трудов рассматриваемого времени.

Глава 1. Церковная проповедь в России в ХIХ-ХХ веках

.1 Проповедь на рубеже ХIХ-ХХ веков, в революционный и после революционный период

К концу ХIХ столетия Россия была процветающим монархическим государством. В стране быстрыми темпами увеличивалось сельское хозяйство, шло строительство железных дорог, открывались новые светские и духовные учебные учреждения, велась торговля с другими странами. Православная Церковь занимала господствующее положение в стране. Повсюду строились новые храмы и монастыри, открывались при церквях богадельни и детские приюты.

На рубеже ХIХ-ХХ веков Россия была втянута в водоворот бурных исторических событий. По всей стране в последние два десятилетия уходящего века увеличивалось число отпадений из Православия в секты, бытовало пьянство, обычным явлением стало отчуждение и пренебрежение к Церкви и её Таинствам. Большая часть интеллигенции разделяла антирелигиозные и антицерковные взгляды. Многие революционные кружки вели антимонархическую пропаганду, призывая народ к революции. Взрывы, покушения и убийства царили по крупным городам России. Знаменитый проповедник протоиерей Иоанн Восторгов, живший на рубеже двух веков, говорил, что народ ведет себя распущенно, православные пьянствуют, среди людей царят ссоры, сплетни, осуждения. Православные холодны к своей вере, не уважают духовенство, сочиняют про него грязные и глупые рассказы.

Церковь не могла спокойно относиться ко всему происходящему в России. Пастыри с церковного амвона обличали общество и призывали народ к покаянию и исправлению. Священники создавали специальные кружки по борьбе с алкоголизмом, выпускали брошюры, в которых говорилось о вреде алкоголя. Проводили публичные лекции, в которых показывали недостатки большинства людей такие как: игра в карты, пьянство, распад семей, разводы, хождение в бары, публичные дома. Особое внимание проповедники уделяли на борьбу с революционными кружками и сектами. Они призывали верующих держаться как можно дальше людей, которые настроены против царя и Православной Церкви. Проповедь в России приобрела в это время нравоучительный, экзегетический и апологетический характер.

В начале ХХ века Россия испытывает промышленный и экономический кризис. Во многих слоях общества возрастало недовольство и осуждение политики государства. Разлад, осуждение и недовольство правлением императора явились хорошей почвой для роста и развития многих антигосударственных кружков. Революционеры активно вели свою пропаганду во всех слоях населения, призывая людей к восстаниям и к расправе над царём. Поражение России в Русско-Японской войне 1904-1905 годов ещё в большей степени подорвало авторитет правительства.

В обществе складывалось мнение, что Россия не способна воевать даже с маленькими странами, как Япония. Недовольство, накопившееся в обществе, вылилось в массовые беспорядки, забастовки, погромы, столкновения с полицией, которые получили в истории название Революция 1905 года. Только благодаря армии и новым законам удалось усмирить народ.

Большую роль в примирении царя и народа сыграла Церковь.

Во время Русско-Японской войны во всех храмах России звучали проповеди, призывающие народ на борьбу с врагом. Военные священники перед началом крупных сражений ободряли солдат, говоря: «Нужно уповая на Бога принять всю тяжесть войны. Нужно не жалеть ни сил, ни средств, ни жизни, чтобы не посрамить Креста Господня, Родины и веры Православной». Слово священника придавало воинам мужество и веру в помощь Божию. Пример веры и мужества солдат – это героическая оборона Порт-Артура.

Внутри страны священники пытались умиротворить возмущения и волнения среди народа. Проповедники предупреждали верующих, говоря, что источником всех нестроений и раздоров является революционное движение и его идеи: «Стыдитесь клеветники России! Остановите грязный поток изрыгаемой на неё хулы, остановите ваш похоронный лицемерный плач о ней! Она жива, Россия и народ, её создавший, она не брошена своими детьми, она ими любима и будет любима вовеки. Она имеет таких защитников, таких детей, которые с радостью отдадут ей все дорогое, до последней капли крови, до последнего биения сердца, до последнего вздоха жизни» – говорил в проповеди протоиерей Иоанн Восторгов. В страшные дни Революции 1905 года Церковь призывала восставших образумиться и прекратить протестовать против императора. Церковь старалась примирить царя с народом.

Революция 1905 года послужила толчком для проведения новых реформ государством. Впервые в России создана государственная Дума, в состав которой вошли представители разных политических партий. Рабочие благодаря новым реформам получили сокращенный рабочий день, повышение заработной платы, легализацию профсоюзов и т.д. Вскоре Россия стала вновь испытывать экономический подъём. В стране на несколько лет воцарился мир и спокойствие.

июня 1914 года началась Первая Мировая война. Россия со своими союзниками Англией и Францией вступила в войну против Германии, Австро-Венгрии и Турции. Военные действия приобрели затяжной характер. За два года участия в войне Россия потеряла 2 миллиона человек убитыми, около 5 миллионов человек раненными и около 2 миллионов – пленными. Слабое вооружение солдат, злоупотребления чиновников, ухудшение продовольственного положения в стране – все это вызывало недовольство и волнение у русского народа. В столице, а затем и в других городах начались уличные беспорядки. Народ, подзадоренный революционерами, выходил на улицы города с лозунгами: «Долой войну!», «Хлеба!», «Долой самодержавие!» Народные волнения и недовольства обернулись для нашей страны страшной катастрофой. В 1917 году произошли две кровавых революции, было упразднено самодержавие, к власти пришли антицерковно настроенные большевики. Эти события послужили началом гражданской войны. По всей стране прокатилась волна Красного террора, начались массовые расстрелы и аресты десятков тысяч невинных людей. Для Церкви наступили трудные времена. Временное правительство, а затем и большевики, став у руля правления страной, стали вести политику, направленную против Церкви. У Церкви отняли сначала все приходские общеобразовательные школы, а затем вообще ликвидировали возможность духовного образования в стране. Декретом «О свободе совести» Советская власть отделила Церковь от государства. Политика нового правительства была направлена на то, чтобы дать понять Церкви, что она воспринимается как враг Государству.

Несмотря на притеснения и гонения православия, в жизни Церкви произошли положительные перемены.

В августе 1917 года впервые за 200 лет в Москве начал свою работу Поместный Собор. На Соборе было разрешено множество вопросов, накопившихся за несколько столетий. Поместный собор оздоровил и укрепил Русскую Православную Церковь. Главным событием Собора явилось избрание патриарха. Поместный Собор явился событием эпохального значения. Упразднив канонически ущербную и окончательно изжившую себя синодальную систему церковного управления и восстановив Патриаршество, он провёл рубеж между двумя периодами русской церковной истории. Постановления Собора послужили Русской Церкви на её многотрудном пути твердой опорой и безошибочным духовным ориентиром в решении крайне сложных проблем, которые в изобилии ставила перед нею жизнь.

Уже в предреволюционные годы в России происходит возрождение церковного проповедничества, которое продолжалось и после Революции 1917 года и задавлено только террором 30-годов. Проповедь звучала не только в стенах храмов, кроме этого издавались журналы и газеты на религиозные темы. Печатались и распространялись среди народа брошюры с поучениями и проповедями известных священников. При приходах создавались православные братства, которые занимались нравственно-религиозным просвещением среди сельского и городского населения. Пастыри в проповедях призывали народ к послушанию к Богу, Церкви и государству. Историк И.К Смолич, рассматривавший состояние Русской Православной Церкви на рубеже ХIХ-ХХ веков пишет: «Проповедовать в сельском приходе было труднее, чем в кафедральном соборе. Сельские прихожане были более внимательными, чем прихожане губернского города. Например, светские дамы посещали церковные службы, но как только начиналась проповедь, они сразу покидали храм». Отсюда видно, что труды сельских священников были более успешнее, чем городских. Но, несмотря на усилия пастырей по воцерковлению людей, общество в целом было далеко от Церкви. Голос церковных проповедников не воспринимался в серьёз, на Церковь смотрели, как на отросток государственной власти, её православное ведомство.

Кардинальные изменения в проповедничестве произошли благодаря созыву Поместного Собора. На Соборе большое значение было уделено вопросу о церковной проповеди. Собором было постановлено читать во всех храмах проповедь на всех богослужениях, а не только по воскресным дням и великим праздникам, как это было до революции.

Теперь проповедническая миссия возлагалась не только на епископов и священников, но и на церковнослужителей низшего ранга. Отныне на приходе священник мог благословлять на ношение стихаря и на проповедь мирян, которые были должным образов богословски подготовлены и могли вести проповедь. Это было как раз признанием того, что среди мирян было немало людей достойных быть свидетелями Слова Божия. Миряне активно подключились к церковной жизни. Новые рекомендации, принятые на Соборе, значительно улучшили качество церковной проповеди. В дни гражданской войны, когда всюду царили хаос, убийства и насилие, Православная Церковь всеми силами старалась примирить русский народ и прекратить братоубийственную войну. «Довольно братской крови, довольно злобы и мести. Даже и те, кто отказался от Бога и Церкви, кого не трогает голос совести, остановитесь хотябы во имя человеколюбия» – такими словами Поместный Собор, проходивший в Москве, призвал русский народ к миру. Благодаря воззваниям Патриарха к миру большинство русского народа стало воспринимать гражданскую войну не как что-то новое, а как трагедию для России, как братоубийственную войну.

В годы страшного голода, который начался в 1921 году, Православная Церковь в лице Патриарха обращалась с призывом к мировой общественности помочь умирающей от голода России. Священники в своих проповедях призывали верующих протянуть руку помощи всем нуждающимся братьям и сестрам, не жалеть для ближних ничего, деля с ними и кусок хлеба, и одежду. Благодаря призывам многих священников удалось собрать огромные суммы для нужд голодающих. Это подтверждает, что проповедь имела немалое влияние на верующих.

В 30-х годах Советское правительство устроило террор против Церкви. По всей России закрываются и рушатся храмы, убивают и ссылают в лагеря священнослужителей, всюду ведется антицерковная пропаганда. Государство пытается уничтожить духовенство не только физически, но и поселить нестроения и вражду внутри самой Церкви. Так при поддержке властей возникает раскольническая группировка обновленцев, которая внесла в жизнь мирян и духовенства большие разногласия.

В годы террора церковная проповедь в России умолкает. Пастыри зачастую просто боятся поучать народ, опасаясь за свою жизнь. Но все же находились священники и епископы, которые не оставляли свое пастырское дело. Церковная проповедь была направлена на защиту православия и борьбу с лжеиерархией «живой церкви». Церковь устами многих своих пастырей научала верующих доброй христианской жизни. Многие священники в эти страшные годы были замучены и расстреляны за свою проповедническую деятельность.

Гонения на Церковь в предвоенные годы усилились еще в большей степени. Неслыханный террор разыгрался по всей России. От сталинских репрессий пострадали миллионы людей принадлежавших к разным слоям населения. В Советском Союзе уничтожались все представляющие опасность власти И.В. Сталина. Чудовищный удар в эти страшные годы был нанесен по Русской Православной Церкви. «Союз воинствующих безбожников» поставил своей целью в течение пяти лет искоренить религию в Советском Союзе полностью. С 1937 года начинаются массовые аресты духовенства. Священников обвиняют в заговорах, шпионаже, саботаже, терроре. Идет массовое закрытие храмов. К концу 40-х годов по всему Советскому Союзу оставалось всего около 100 действующих храмов. Гонения на Церковь утихают только с началом Великой Отечественной войны.

июня 1941 года фашистская Германия нападает на Советский Союз. Начинается Великая Отечественная война. В годы войны Православная Церковь играла немалую роль в борьбе с врагом. Митрополит Сергий (Страгородский), первый, кто призвал русский народ на борьбу с фашистами. В своём послании митрополит призвал людей встать на защиту своей Родины, а также повелел всем священнослужителям Церкви Христовой участвовать в войне и духовно окормлять воинов на поле брани. Пастыри на протяжении всей войны ободряли и укрепляли многих верующих воинов. Сам митрополит Сергий в своих посланиях обличал оккупантов за их злодеяния, за пролитие невинной крови, за осквернение и разорение религиозных и национальных святынь. В военные годы лучшие проповеди отечественных проповедников печатались в журнале Московской Патриархии. Патриотическая деятельность Православной Церкви и ее священнослужителей в годы Великой Отечественной войны была по достоинству оценена Советским правительством. Целый ряд архипастырей и пастырей получили медали за участие в войне. Проповедь внесла свой весомый вклад в победу над фашисткой Германией.

.2. Церковная проповедь во 2-й половине ХХ века

В послевоенные годы в жизни Православной Церкви происходят некоторые изменения. Советское Правительство за заслуги Церкви перед Отечеством в годы войны даровало духовенству некоторые права и свободы. Еще во время Отечественной войны во многих епархиях открываются новые приходы, возобновляют свою деятельность Духовные академии и семинарии, издается церковный журнал. Во 2-й половине ХХ века постепенно растет число верующих, резко увеличивается количество посещающих храмы. Храмы переполнены молящимися, особенно женщинами, которые потеряли на войне мужей и сыновей. В Церкви люди искали и находили утешение.

В 1953 году после смерти И.В. Сталина к власти в стране приходит Никита Сергеевич Хрущев. В жизни страны произошли перемены, которые получили название «Оттепель». В годы правления Н.С. Хрущева из тюрем выходят многие епископы и священники. Благодаря замещению вдовствующих кафедр вышедшими на свободу епископами, Церковь духовно оздоровилась и стала сильнее. Духовенство активно вступает во всемирные организации, ведет диалог с другими Церквями, принимает участие в Международных конференциях. К концу 60-х годов в нашей стране обнаружились явления, которые были чреваты осложнениями взаимоотношений между Церковью и государством. Развенчанием «культа личности» Сталина, Н.С. Хрущев вызвал явное недовольство в партийно-номенклатурных кругах, поэтому ему важно было последовательным проведением антицерковной компании убедить сталинистов в том, что он твердо стоит на партийных позициях. Политическая «оттепель» как раз и послужила своеобразным камуфляжем запланированной компании по борьбе с Церковью. По его указаниям в печати усилились нападки на Церковь, Христианство. Проводя политику Хрущева в жизнь, советские газеты и журналы заполнились антирелигиозными статьями с кощунственными выпадами против святынь. Нужно отметить, что гонения на Церковь во 2-й половине ХХ века продолжались вплоть до прихода к власти М.С. Горбачева, но эти гонения проходили без кровопролития и почти без арестов.

Послевоенные годы проповедь поднимается на новый уровень. Пастыри в своих проповедях утешают верующих, потерявших на войне близких людей. Постепенно в церквях увеличивается число прихожан, многие из которых раньше придерживались атеистических взглядов. Поэтому пастыри стараются чаще произносить проповеди катехизического и экзегетического характера, в которых разъясняют прочитанные и пропетые за богослужением стихиры, тропари, канон. Особое внимание в проповедях уделялось рассказам житий святых, память, которых праздновалась в тот или иной день. Этим они стремились просветить людей в вопросах веры. В журнале Московской Патриархии печатались пособия по гомилетике для приходских священников. В этих пособиях для начинающих проповедников приведены правила для составления проповедей, раскрывается роль и значение проповеди в жизни Церкви, показывается духовная природа проповеди. Эти пособия по гомилетике способствовали повышению уровня проповедничества в Русской Православной Церкви.

Благодаря проповеднической деятельности пастырей многие люди, воспитывавшиеся в советском атеистическом государстве, вернулись в Церковь Христову.

.3 Церковная проповедь в России в современных условиях

Празднование 1000-летия крещения Руси изменило отношение светского государства и народа к православной Церкви. Многие люди вернулись к религии своих православных предков. Советское правительство, а позже после краха СССР, Российское правительство активно помогало и помогает Русской Православной Церкви. Повсюду началась реставрация старых и строительство новых храмов, восстановление древних монастырей, открытие духовных учебных учреждений. Государством возвращены великие святыни, отнятые у Церкви в годы гонений.

На сегодняшний день Русская православная Церковь самая крупная религиозная организация в России, на которую государство и общество возлагает огромные надежды духовно-нравственного воспитания Русского народа.

Поддержание хороших отношений между Церковью и государством положительно отразилось на развитии церковной проповеди. Проповедники получили возможность нести Слово Божие за приделы церковной ограды: в школах, в высших и средних учебных заведениях, на научных конференциях, в больницах, тюрьмах, детских домах, реабилитационных центрах для больных наркоманией и алкоголизмом. Для успешного и быстрого распространения проповеди пастыри используют новые технологии и достижения научно-технического прогресса: интерактивные лекции в режиме презентации, православные сайты в Интернете, на которых размещаются поучения и проповеди выдающихся проповедников, проводятся форумы на церковную и около церковную тематику. Выпускаются аудио и видео кассеты духовного содержания. Священники все чаще участвуют на радио и телевидении в различных публицистических передачах. Создаются православные каналы и передачи в средствах массовой информации. Сейчас Православная церковь заботится, чтобы голос Православной церкви был слышен во всем мире. Роль проповеди поднимается на новый уровень.

Глава 2. Яркие проповедники Русской Православной Церкви XIX-XX столетий

.1 Проповедники и направление в проповеди в XIX веке

В XIX веке было много замечательных проповедников, которые являются яркими личностями. Пастыри этого столетия не просто произносили проповеди экзегетического, догматического и нравственного характера, подавая верующим добрые советы и наставления. Они смотрели на проповедь, как на силу, захватывающую и нравственно регулирующую весь строй общественной, государственной, личной и домашней жизни. Проповедники на примере ярких, убедительных и в тоже время повседневных жизненных ситуациях показывали недостатки общества и тем самым старались исправить людей и научить их жить по-христиански, жить с Богом.

К выдающимся проповедникам XIX века относятся такие церковные деятели, как Святитель Филарет Московский – подвижник благочестия, гениальный деятель, исполин мысли и слова; архиепископ Иннокентий Херсонский, оставивший после себя более 500 проповедей; Яков Кузьмич Амфитеатров – преподаватель Церковной словесности, оставивший после себя 17 бесед, отличающихся искренностью, простотой, церковно-библейским духом; архиепископ Филарет Черниговский – богослов-догматик, историк и археолог, оставивший после себя несколько сборников кратких проповедей, обращенных на сердце и чувства слушателей; архиепископ Евсевий Могилевский; Протоиерей Родион Путятин – выдающийся проповедник, преподаватель словесности, оставил после себя более 300 кратких поучении. Его проповеди современники сравнивали с уроками и наставлениями отца к детям согретыми теплым чувством и любовью; епископ Иоанн Смоленский оставил после себя ряд проповедей публицистического характера, отличающихся простотой, искренней любовью, трогательностью; митрополит Макарий Московский – знаменитый русский богослов и церковный историк, оставивший после себя более 200 проповедей; протоиерей Алексий Белоцветов оставил ряд проповедей кратких по объему, наполненных живостью и теплым чувством; протоиерей Василий Нордов; архиепископ Херсонский Димитрий – талантливый, усердный проповедник, оставивший полное собрание своих проповедей в 5 томах; святитель Феофан Затворник и многие, многие другие.

.2 Видные проповедники в дореволюционный и после революционный период.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836-1908)

Валентин Николаевич Амфитеатров родился в селе Высоком Орловской губернии. Происходил он из потомственного священнического рода.

В 1860 году после окончания семинарии Валентин Амфитеатров был рукоположен в сан иерея и назначен на приход настоятелем в Калужский Благовещенский храм. Затем был переведен настоятелем храма Поливановской учительской семинарии. В 1874 году протоирей Валентин назначен настоятелем Константино-Еленинской церкви, неподалеку от Спасских ворот Кремля.

Последние десятилетия XIX века были временем духовного упадка. Многие московские храмы по большей части пустовали, но в храмах, в которых нес свое пастырское служение протоиерей Валентин, всегда было людно – к выдающемуся проповеднику и духовнику шли со всей Москвы. Народ стекался в храм помолиться, открыть свою душу батюшке и послушать назидательные проповеди. «Отец Валентин своим художественно метким языком и ласкающим голосом разговаривал с этим теснившимся к нему людом, подавая советы от сердца и ума…» – пишет о протоиерее Валентине современник Евгений Поселянин. К концу жизни отец Валентин потерял зрение, но вынужденный затвор мало что изменил в труднической жизни пастыря. Будучи слепым батюшка продолжал диктовать свои проповеди под запись.

июня 1908 года отец Валентин мирно отошел ко Господу. Похоронили его на Ваганьковском кладбище. После смерти протоиерея Валентина Амфитеатрова были изданы сборники его проповедей: «Духовные беседы, произнесенные в Московском Архангельском соборе в 1896-1902 годах» (1909), «Великий пост. Духовные поучения» (1910), «Воскресные Евангелия. Сборник проповедей» (1910) и другие. Но большинство книг не увидели свет – рукописи сгорели при пожаре Очаковского дома в 1970 году.

Проповеди протоиерея Валентина Амфитеатрова отличаются краткостью, простотой, доступностью для понимания. Тематика проповедей разнообразна. В его сборнике встречаются проповеди экзегетического, догматического, нравоучительного и богословского характера. При раскрытии той или иной темы проповедник заимствует исторические примеры из Библии и житий святых, а также приводит случаи из повседневной жизни. Его поучения наполнены искренностью и теплотой.

Поучение о. Валентина Амфитеатрова о Царствии Божием

«Ищите прежде Царствия Божия». Эти слова вы слышали из Евангелия, читанного нынче за литургией, и принадлежат они Господу нашему Иисусу Христу. Спаситель сказал, что люди заботятся о пище, об одежде, о других разных предметах существования, а между тем что всего главнее и необходимее, о том они и не думают, не заботятся они о Царствии Божьем. Но что такое Царствие Божие и как нам искать его?

Вы, вероятно, и не вдумывались в это. Евангелист Иоанн Богослов за свою любовь и преданность Богу был осужден на изгнание на остров Патмос, и там он уразумел, что такое Царствие Божие, и он оставил нам книгу, из которой и мы можем познать, что такое Царствие Божие. Чтобы лучше уяснить это, представьте себе, что Царствие Божие – это такой город, в котором живет Бог и народ. В этом городе ни скорбят, ни ропщут, а если и плачут, то Сам Господь стирает слезы с глаз их; в нем нет ни воплей, ни стенаний, ни отчаяния; люди все спокойны, все радостны, все светлы, все чисты, так как там никакая нечистота не может быть; в этом городе нет ни солнца, ни звезд, а между тем все светло, все блистает, все лучезарно, потому что в нем присутствие Самого Бога; в нем люди всех званий, всех возрастов, всех поколений, в нем и старцы, и юноши, и младенцы, в нем нет порочных чувств, похотливых желаний, нет пола ни мужеского, ни женского.

Итак, мы видим, что Царствие Божие – такое место, куда бы, кажется, только и должен стремиться человек, а между тем человек, и не ищет его, и оно улетает от него, подобно тому как легкое облачко плывет наверху и исчезает в лучезарных небесах.

Но как же можно попасть в Царствие Божие и кто попадает туда? Запомните хорошенько мои слова: по свидетельству святых отцев, в Царствии Божьем могут быть все и никто; это такой город, куда нельзя войти через все ворота, и только Один Спаситель указал нам путь в него, дал нам ключи от него. Кто следует за Христом, кто идет по Его пути, тот попадет и в Царствие Божие. А как следовать за Христом, это всякий из вас знает. Сам Спаситель сказал: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененнии и Аз упокою вас; наследуйте царство, уготованное вам от создания мира». Как Он болел и страдал, так и мы должны, как Он был всемилостивым, так и мы не должны быть жадными, но быть милостивыми, и войдем мы тогда в Царствие Божие. Но что там делают, в Царствии Божьем? Там вечное блаженство. Это такое пресветлое место, где ангелы славословят Господа, где непрестанно слышится херувимский восторг, где нет ни болезней, ни смерти; это такое счастье, выше которого и нет ничего; попасть туда трудно, но уже кто попал туда, тот вечно там будет.

Итак, Сам Господь указал нам путь в Царствие Божие; если мы будем следовать за Ним, то мы и будем наследниками Царствия Божия, Он Сам сказал: «Если кто-нибудь, даже ангел с неба, будет проповедовать вам иное, чем Я проповедую, то не слушайте, потому что это искушение, соблазн». Итак, только тогда мы найдем Царствие Божие, когда будем со Христом. А что значит быть со Христом и во Христе – это мы можем видеть на всех тех, которые часто удостаиваются принятия Святых Тайн. Итак, помолимся же о том, чтобы нам найти Царствие Божие, так как все те, которые удостаиваются попасть туда, истинно блаженны.

Поучение о богатстве

«Так будет со всяким, кто в себя, а не в Бога богатеет». Эти слова Спасителя относились к тому несчастному богачу, который не понял значения своей жизни, он только и думал о том, как бы усладиться, все собирал и увеличивал свои сокровища, и вдруг он слышит голос: «Безумный, в сию ночь возьмут душу твою, кому останется то, что ты собрал». Да, это был человек, который в себя богател, а не в Бога. Как же теперь узнать, как мы поступаем, богатеем ли мы в себя или в Бога?

Раскрыв поучения святых отцев, я нахожу объяснение этому. Ефрем Сирин поясняет, что значит богатеть в себя. По милости Божией, мы видим человека богатого, знатного, умного, довольного, которому все удается, он преуспевает, и жизнь ему шлет свою улыбку, но душа его представляет собой сумму привычек, которых не может уничтожить даже благодать Божия, а между тем она-то и нужна ему больше всего. Но он живет для одного себя, живет в свое удовольствие, сердце его сузилось, он чужд для всех страждущих, для всех нуждающихся, чужд даже для рабочих, и если сталкивается с ними, то единственно только как с рабочей силой, с вещью, которая необходима ему для удовлетворения его же удовольствий. И вот среди наслаждений вдруг в душе своей он слышит два голоса, которые услышит каждый из нас в свое время. Один голос – это голос, призывающий нас. Является сознание: а как ты провел жизнь свою? И ему отвечают: безумно провел. И вот умер он, умер с громом, но остались после него одни только рассказы и анекдоты о нем. Да, богатство посылается Господом в знак особой милости, а потому, кто пользуется им один, тот не любит Господа.

Возьмем теперь поучения другого учителя Церкви и посмотрим, что значит в Бога богатеть. В Бога богатеть могут все люди, не только те, которые живут в чертогах, но и те, которые живут в трущобах, в пропастях; это те, которые, как говорит Иоанн Златоуст, имея две одежды, отдают другую неимущему, имея таланты, делятся с другими, имея силы, помогают и ими. Все, что имеют они, считают даром, посланным Господом по любви, за который они также должны отплачивать любовью; они думают о несчастных, о заключенных в темницах и стараются помочь им, облегчить их; это те, которые не скажут, что они просили, чтобы за них делали, но которые сами работали, сами трудились, не принимая услуг от других.

И для них настанет час, когда и они услышат голос совести, но услышат они другое: «Добрый, верный раб, в малом ты был верен, над большим тебя поставлю, вниди в радость Господа твоего». Это ему, который считал себя ничтожным, недостойным, вдруг говорят: «Войди в радость Господа твоего». Для него показалась заря, блаженство, рай, для грешника же открылась скорбь, озлобление, ад. Итак, братья мои, от всей души желаю вам, чтобы в последний час вам послышался голос: «Вниди в радость Господа твоего».

Митрополит Макарий (Невский) (1835-1926)

Митрополит Макарий (Невский) выдающийся иерарх и проповедник русской Православной Церкви. Родился митрополит Московский и Коломенский Макарий (в миру – Михаил Андреевич Парвицкий) в селе Шапкино Владимирской губернии, в семье простых, но благочестивых родителей. В 1855 году после окончания семинарии Михаил Андреевич согласно его желанию, определен на службу в Алтайскую духовную миссию рядовым сотрудником. Здесь вместе с другими миссионерами он преподает в катехизаторской школе, ездит в дальние миссионерские поездки, ходит по домам с проповедью, ухаживает за убогими и больными.

марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария. Вскоре рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. С этой поры началось его самостоятельное миссионерское служение. Для успеха проповеди среди иноверцев, иеромонах Макарий изучил алтайский язык, переводил богослужебные книги.

июля 1871 года он был возведен в сан игумена.

В 1883 году игумен Макарий становится начальником Алтайской миссии с возведением в сан епископа Бийского.

За 36 лет миссионерского служения владыка Макарий приобрел всероссийскую известность. В 1891 году он назначен архиепископом Томским. За успешную миссионерскую деятельность в деле просвещения инородцев архиепископ Макарий в 1912 году получил титул митрополита Московского и Коломенского и назначен священно-архимандритом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Оказавшись в Москве, Владыка столкнулся с иной паствой. Столичному духовенству и народу не нравилось его простое учительство, его строго церковное патриархальное направление. Отпавшие от веры и доброй нравственности люди стали его считать за отсталого, не интересного архиерея. У многих возникло желание освободиться от своего митрополита. В газетах публиковались статьи, в которых поругалось честное имя Владыки. Но, несмотря на упреки и доносы, митрополит Макарий продолжал нести свое архипастырское послушание.

После революции 1917 года у Владыки Макария, под угрозой сгноить в Петропавловской крепости в случае его упорства, было вытребовано прошение об отставке. Его лишили права проживания в Троице-Сергиевой Лавре и выслали в Николо-Угрешский монастырь.

В 1926 году 19 февраля изнуренный злостраданиями и болезнями митрополит Макарий скончался.

Особых слов заслуживает проповедническая сторона архипастырской деятельности Владыки. Он не получил высшего богословского образования и не оставил после себя богословских трудов. Но обширность его проповеднической деятельности ставит его в истории русской Церкви в один ряд с такими выдающимися проповедниками, как святитель Филарет (Дроздов) и праведный Иоанн Кронштадтский.

Твердым убеждением Владыки Макария было то, что пастырь должен быть готов «во всякое время износить из сокровищницы души своей для одних утешение, для других – наставление, для третьих – ободрение, а для иных облегчение». Считая проповедничество особым даром и сам обладая им вполне, тем не менее, в напутствиях новопоставленным священникам он говорил о тяжелом труде и умении, которое требуется для успешного церковного проповедничества: «Паства прежде всего желает видеть пастыря учительным… Учительным он должен быть везде, где он является как пастырь, и тогда, когда приходят к нему как к пастырю… Учительность такого рода не легко дается, она требует многой и продолжительной подготовки. Неопытному проповеднику без предварительного приготовления небезопасно выступать со словом в церковном собрании».

Сам Владыка в своих проповедях обличая нравственную распущенность современников, выступал против всего, что подтачивало «твердыню Церкви Божией», – против проведения властями увеселительных мероприятий во время поста к соблазну верующих, против нескромной моды, вольного поведения. В дни революции 1917 года, когда в стране вспыхнули пожары и сопутствующие им погромы, Владыка Макарий в рясе и клобуке выходил к бушующей толпе и уговаривал всех прекратить бесчинства.

Проповеди, поучения, слова, составляющие проповедническое наследие Владыки Макария, отличаются удивительной силой, и источник ее сокрыт внутри самого проповедника. Владыка всегда говорил только о том, что сам исполнял, и исполняя то, о чем сам говорил. Защита чистоты и неприкосновенности церковного учения составляет общее содержание проповедей Владыки Макария. Большинство проповедей посвящены толкованию Священного Писания, богослужебному разъяснению, или откликам на современные события.

Голос архипастыря

Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны

{Ефес. 4:1)

Пастырским долгом нашим считаем предупредить верных сынов Св. Церкви удерживаться от посещения увеселительных зрелищ, назначаемых в навечерие воскресных и праздничных дней, а также во время Святой Четыредесятницы. Это один из тех грехов, за которые посылается на народ от Бога наказание. Это грех против заповеди о почитании субботнего дня, как дня покоя. За этот грех Господь посылает гнев Свои на народ.

Так говорил некогда Господь Израилю чрез пророка: Изолью гнев Мой на них (на сынов Израиля) за то, что они заповедей Моих не соблюдали, субботы Мои нарушали (Иез. 20:21). Чем была суббота для Израиля, как день покоя, тем для христианина воскресный и праздничный день. Они должны быть употребляемы по преимуществу на служение Богу – творением богоугодных дел и вообще на благочестивые занятия. Никто здравомыслящий не назовет посещение театра и вообще домов увеселений делом богоугодным, занятием благочестивым, соответствующим святости дня воскресного или праздничного. Соборные правила постановили в свое время, что подобает просить христианских царей и о сем да воспретят представление позорных игр и в день воскресный и в прочие святые дни христианской веры (Карф. соб. пр. 72).

Предполагаем могущее быть против этого возражение, что эти правила давно уже почти нигде не исполняются. Что же? Из этого не следует, что они потеряли свою обязательную силу: что было прежде грехом, то остается таким и доныне. Угроза Божия Израилю за нарушение уставов и суббот не осталась напрасною: он наказан был семидесятилетним пленом и рассеянием среди народов. – А мы, избежим ли наказания, когда поступаем едва ли не хуже Израиля, так что ради нас злословится Имя Божие среди народов земли. Да и не такое теперь время, чтобы веселиться, когда над нашей землей повисло столько грозных туч, разражающихся разгромами имуществ, волнениями и другими бедствиями. Гром гремит, а мы и не перекрестимся. Гнев Божий поражает нас войною, междоусобиями, неурожаями, опасностью от приближения болезней, как последствий недоедания, а мы говорим: ничего, – это случайность, а не Божий гнев, и не хотим обратиться к Богу с молитвой, покаянием и исповеданием грехов. Не с той ли поры нас стали посещать неудачи, бедствия и вообще смуты, как мы почти вынудили власть дать нам разрешение сквернить посты и праздники открытием в эти дни театральных зрелищ и других греховных увеселений с явным нарушением святости праздничного дня, чего прежде не было. Ужели мы настолько ожесточили наши сердца, что самые ужасные бедствия нас не трогают, не вызывают в нас слез и вздохов раскаяния, а больше и больше погружают нас в глубину греха, возбуждая в нас вражду друг против друга, готовую разразиться кровопролитием. Не верх ли это нашего неразумия, когда после всего этого мы решаемся предаваться веселью, прогневлять Бога нарушением Его заповеди о почитании дней Господних?

Добрые христиане, послушайтесь гласа Божия, послушайте гласа Матери вашей – Церкви, покайтесь, почитайте дни Господни, прекратите в эти дни ваши греховные увеселения, закройте дома общественных увеселений и театральных представлений, чтобы отвратить от нас праведный гнев Божий. Если это от вас не будет зависеть, то делайте то, что в вашей власти: не посещайте под праздники и в праздники театра, не допускайте туда и детей ваших; убеждайте к тому родителей и знакомых ваших, и Господь сотворит с вами милость Свою, спасет вас от грядущего гнева. – Нет благословения Божия на пренебрегающих заповедь Божию, на преслушающих глас Церкви и голос пастырей

Опомнимся! Покаемся! (в сокращении)

Православные русские люди!

Страна наша мятется; все основы ее колеблются, Православию веры, самодержавию Царя и русской народности грозит опасность от того разлада, который охватил страну нашу и стал разъедать религиозную, общественную и государственную жизнь нашего отечества. Разлад производит разделение; от разделения – ослабление, а ослабление приводит к разрушению. Церкви православной грозит опасность от разделения некогда единого православного русского народа на множество еретических сект и раскольнических толков. Все эти секты и толки, не согласные между собой в религиозных верованиях и обычаях, согласны только в одном – во вражде к святой православной Церкви.

И страна русская, как государство, находится в опасности, с одной стороны, от стремления окраин ее к обособлению, с другой – от волнений, происходящих внутри ее, и делений народа на партии. Эти партии, не имеющие почти ничего общего между собой, объединяются также только в одном – во вражде к православию веры, к самодержавию царской власти и к нераздельному единству русского народа как господствующего племени. А там, где вражда, там взаимное истребление. Где вражда, там и разделение, а где разделение, там начало порабощения и уничтожения: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет (Лк. 11:17). Все эти секты, эти толки говорят о царстве Божьем, толкуют о жизни на небе; и действуют так, как будто члены их хотят наполнить собою ад или готовить для него обитателей, ибо в Царстве Божьем нет разделений; на небе нет той вражды, какая существует между сектами и толками и какую питают все они к Церкви православной. Враждебные православию и стремящиеся разрушить существующий государственный строй партии обольщают народ обещаниями обогатить его: они возбуждают его к грабежу и поджогам. Для своих преступных целей они добывают средства грабежом и иными способами, неодобряемыми ни законом, ни совестью, а тем более Евангелием; способами, допускаемыми разве только среди шаек грабителей.

Мнимые народники обещают водворить в стране мир, а поселяют в ней волнения, лишивши парод той спокойной жизни, которой он прежде пользовался. Они обещают водворение порядка, а водворяют нестроение, поставляя для богоучрежденнои власти препятствия к отправлению ею своих обязанностей, обеспечивающих порядок.

Они привели страну в такое состояние, что ей грозит опасность от безначалия…

Так что же нам делать?

Обратимся к Богу с молитвами и покаянием, как молились и каялись наши предки во времени лихолетья. За грехи наши Господь нам послал такую напасть.

Мы отступили от Бога, нарушили заповеди Его: мы пренебрегли уставами Святой Церкви Его, и вот исполняется над нами то, что изрекла мудрость народная: той земле не устоять, где начнут уставы ломать.

Опомнись же, русский народ, встань на охрану устоев земли, как защищали их предки в старые времена.

Объединись, русский народ, около Святой Церкви, под руководством ее добрых пастырей, в послушании уставам церковным. Сплотись около престола Царского, под предводительством верных слуг царевых, в повиновении богоучрежденной власти.

Спасение нашей страны в Святой Церкви: она может дать мир чадам своим, если они будут слушать ее голоса; она защитит их молитвою своею, она оградит их уставами своими.

Возвратимся к Церкви, которую мы стали забывать и оставлять. Будем неуклонно собираться в храмы наши, и сановные и простые люди, землепашцы и землевладельцы, торговые люди и ремесленники – все будем неуклонно присутствовать при богослужениях, воскресных и праздничных; прекратим наше веселье, освятим дни праздников, предоставивши посещение увеселительных зрелищ в это время иноверцам и отрекшимся от Бога.

Будем соблюдать установленные Церковью посты, будем увещевать и обличать нарушителей уставов Церкви, как виновников гнева Божия, постигающего землю русскую. Будем воспитывать детей в страхе Божием, в благочестии, в почитании старших, в любви к Святой Церкви. Будем избегать разделений и раздоров церковных и общественных. Объединимся около нашего Державного Царя православного, как он недавно призвал к этому всех верноподданных истинных сынов земли русской. Станем на защиту власти, от Государя поставляемой…

Пусть кается русский народ, земледелец и рабочий, в чрезмерном пьянстве, в разврате, в непослушании пастырям Церкви, в неповиновении богоучрежденной власти. Наложим на себя добровольный пост, смирим себя, как ниневитяне, и будем умолять Милосердого о прощении, как научает этому песнь церковная: согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою: ниже соблюдохом, ниже сохранихом, якоже заповедал еси нам. Но не предаждь нас до конца, отцев Боже.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое

Священник протоиерей Иоанн Восторгов (1867-1917)

Выдающийся миссионер и пламенный проповедник Иоанн Восторгов родился в станице Кавказская Кубанской области в семье священника.

В 1887 году он окончил Ставропольскую семинарию, был назначен надзирателем в Ставропольское духовное училище, затем введен в преподавательский штат. Через два года в праздник Происхождения честных даров Животворящего Креста Господня, он был рукоположен в диакона, а в праздник Преображения Господня стал иереем.

В 1892 году молодой священник получает новое назначение и становится законоучителем Ставропольской мужской гимназии, затем следует назначение на Кавказ – в Елизаветполь, Тифлис.

В Тифлисе, благодаря трудам отца Иоанна возникли восемь церковных школ, в которых батюшка проводил занятия и беседы. На Кавказе началась редакционно-издательская деятельность Иоанна Восторгова: он становится редактором журнала. Здесь же возведен в сан протоиерея. Он участвует в работе патриотических монархических организаций.

В 1906 году указом Святейшего Синода отец Иоанн назначается на должность проповедника – миссионера Московской епархии. С этих пор отец Иоанн посещал разные епархии, везде служил в храмах, проповедовал Слово Божие и организовывал миссионерское дело. С 1909 года по поручению императора Николая Александровича он изучает состояние церковной жизни в Сибири и на дальнем Востоке. После возвращения из поездок отец Иоанн организовал курсы по подготовке священников для дальних епархий.

В 1913 году протоиерей Иоанн Восторгов был назначен настоятелем Покровского собора на Рву в Москве. Если раньше собор был пуст, богомольцев здесь почти не было, то «при отце Иоанне, благодаря его служению и постоянной миссионерской проповеди, число богомольцев увеличилось, что собор по количеству продаваемых свечей занял первое место среди других храмов». Отец Иоанн был избран председателем Московского совета благочиния, членом Московского духовно-цензурного комитета, был секретарем Православного миссионерского общества, принимал активное участие в патриотических монархических организациях. Патриотические организации он считал силой, способной укрепить монархию, противостоять разрушению государства и Святого Православия.

На миссионерском съезде в 1908 году отец Иоанн был избран председателем Отдела по борьбе с социализмом, атеизмом и противоцерковной литературой.

В годы революции 1917 года, когда всюду усилилось недовольство, возмущения и раздоры, отец Иоанн призывал паству к миру.

В мае 1917 года отец Иоанн был отстранен от должности наблюдателя церковных школ и лишен звания официального проповедника-миссионера. Вскоре он был арестован и приговорен следственной комиссией Революционного трибунала к высшей мере наказания.

Расстрелян протоиерей Иоанн Восторгов 5 сентября на кладбище Ходынского поля.

Протоиерей Иоанн Восторгов был выдающимся пастырем православной Церкви, обладавший исключительным талантом проповедничества и миссионера, духовного писателя и провидца будущего. Проповеди и поучения, широко известные в дореволюционной России, охватывали многие вопросы церковной, государственной и общественной жизни. Особенно сильное воздействие имели обличительные проповеди против сектантства и учения социалистов. Проповеди протоиерея Иоанна отличаются убедительностью, сердечной теплотой, простотой и безыскусственностью. Его проповеди напоминают вдохновенные стихотворения, которые близки и понятны в наше время, словно написаны и произнесены вчера. Проповеди протоиерея Иоанна Восторгова печатались в таких периодических изданиях как: «Церковные ведомости», «Колокол», «Миссионерское обозрение», «Голос Истины», «Московские Церковные Ведомости», «Вестник Грузинского Экзархата», «Кавказ», «Церковность», «Русская Земля» и другие. Еще при жизни протоиерея Иоанна вышло полное собрание его проповедей в пяти томах. Сюда вошли проповеди сказанные с 1889 по 1912 год. Основная мысль всех проповедей показать, что государственная и национальная идея в России находится в единстве с идей Православия.

Современное лицемерие (в сокращении)

Спаситель в субботу исцелил страдающую женщину, имевшую сухую руку; Он возвратил несчастной здоровье и возможность честною работою добывать себе и близким пропитание, быть полезным и деятельным членом общества. Но зависть и злоба фарисеев нашли и здесь повод к обвинению против Чудотворца. Фарисеи, не смея отрицать или осудить самое дело благодеяния, нашли, что оно совершено не тогда, когда это можно и нужно, именно в субботу, в день, в который, по учению фарисеев, следовало воздерживаться от всякого дела, даже и от дела благодеяния ближнему.

Спаситель здесь же, в синагоге, где совершено было чудо исцеления, обличил начальника синагоги за такие рассуждения и назвал его лицемером…

Страшен грех лицемерия! Он укореняется в человеке постепенно и прочно, он крепко захватывает власть над душою человека и, самое главное, быстро становится неприметным, постоянным спутником всех мыслей и чувств, всех отношений к людям и событиям жизни, так что даже сам грешник уже не замечает своей неискренности и своей лицемерной оценки всего окружающего. Спаситель сравнивает этот грех с закваскою в тесте: когда поднялся и испечен хлеб, трудно найти в нем эту закваску, а между тем она, несомненно, в нем есть… Берегитесь, говорить Спаситель Своим ученикам, берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие… (Mф. 6, 16, 11; Марк. 8, 15; Лук. 12, 1).

Лицемерие может охватывать всю жизнь человека, но всего позорнее, всего опаснее и ужаснее, когда оно вторгается в область религиозную. И нужно сказать, переживаемое нами время особенно богато таким именно лицемерием. Укажем примеры.

Нужно врагам родины ослабить или совсем уничтожить значение присяги; не нравится им, что сыны родины, побуждаемые присягою, остаются верными долгу службы и готовы на смерть за Царя и отечество; хочется врагам отечества, чтобы сыны его обратились в изменников и предателей. И вот раздаются речи о том, будто присяга запрещена Иисусом Христом в Евангелии, тогда как мы хорошо знаем из того же Евангелия, что Иисус Христос на суде в синедрионе, когда первосвященник заклинал Его Богом живым и этим приводил к присяге, Сам принес клятву. Но кто же и почему говорить против присяги? Верующие люди? По чувству любви и благоговению к Евангелию? Нет, это говорят те, кому и веры не нужно, те, которые и Евангелие по своему усмотрению переделывают. Это говорят лицемеры.

Нужно врагам родины, преступникам против закона, избавиться от тяжких наказаний, которые они по достоинству заслужили, за свои страшные злодеяния. И вот они кричат, что наказания запрещены законом Божьим, что они противны заповедям Божьим. Они не хотят знать, что в личных отношениях одного человека к другому безусловно воспрещено христианину налагать самовольно наказания на ближнего своего, но власти законной, о которой апостолом сказано, что она не напрасно носит меч, это право предоставлено. Но кто же говорит против наказаний? Люди, действительно почитающее Евангелие и заповеди Божий. Люди, которые сами гнушаются самоуправством? Нет, это говорят те, которые сами часто насильничают без конца, убивают из-за угла, которые при грабежах денег у артельщиков, казначеев, в лавках не щадят десятками людей неповинных. Себе, разрешая все, они у законной власти отвергают право наказывать злодеев за их беспрерывные злодеяния. Это самое гнусное и самое отвратительное лицемерие…

Итак, берегись, христианин, слушать лицемерные речи лжесловесников и их указания на Евангелие. Им нужна не сила и слава Евангелия, им нужна только своя преступная выгода.

Не может быть двух правд и двух истин: одна для себя, а другая для ближних. Зло – всегда зло, и к себе, к своим поступкам, к своему поведению нужно быть гораздо строже и требовательнее, чем к поступкам других людей. Если кто поступает иначе, тот лицемер.

Прямота, искренность и более всего послушание Церкви Божией,- вот что даст нам силу и возможность избавить себя от искушений и обмана лицемерия и самим не впасть в опасный грех лицемерия, которое Спаситель обличает так грозно в святом Евангелии. Аминь.

Преподобномученик архимандрит Кронид Любимов (1859-1937)

Архимандрит Кронид (Любимов) наместник Свято-Троицкой Лавры родился в селе Левкиево Волоколамского уезда Московской губернии. В святом Крещении был назван Константином. Родители его отличались благочестием и глубокой православной верой.

В 1888 году Константин был пострижен в монашестве с именем Кронид. На следующий год он был рукоположен в сан иеродиакона, а затем в сан иеромонаха. В 1904 году иеромонах Кронид становится инспектором епархиального училища иконописи и членом его совета. А через год по указу митрополита Владимира Московского и Коломенского он назначен экономом Санкт-Петербургского Троицкого подворья, а затем и игуменом.

В 1915 году отец Кронид за усердные труды во благо Церкви Христовой был назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В 1917 году архимандрит участвует в работе Поместного собора, членом которого он являлся.

В страшные годы Революции 1917 года архимандрит Кронид вместе с Лаврскими монахами сполна разделил трагедию России и Русской Церкви. В Советские времена в стенах Троице-Сергиевой Лавры производилось изъятие церковных ценностей, в ее святых храмах устраивались места увеселений, и она пережила уничтожение своих славных колоколов. После закрытия обители, на частной квартире, отец Кронид продолжал окормлять братию монастыря, совершая монашеские постриги, направлял служить на приходы священников, вернувшихся из ссылок.

В 1937 году после длительного судебного разбирательства архимандриту Крониду вместе с другими монахами было предъявлено обвинение в бандитизме и контрреволюционной деятельности. В день празднования в честь иконы Божией Матери «Знамение» отец Кронид был расстрелян на полигоне НКВД в подмосковном лесопарке Южное Бутово.

В 2000 году на Архиерейском соборе архимандрит Троице-Сергивой Лавры Кронид (Любимов) был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских ХХ века.

Отец Кронид проникнутый любовью к ближним считал своим священническим долгом обращаться к молящимся со словом назидания. Его беседы и проповеди, в основе которых – Священное Писание, толкование его святыми отцами, их творения, жития подвижников благочестия, производили глубокое впечатление на слушателей. Отец Кронид свои проповеди, назидательные истории и чудесные случаи помощи Божией записывал в специальную тетрадь. Небольшая часть его поучений была опубликована в «Троицких местах», издававшихся в Лаврской типографии. Отец Кронид хотел издать целый сборник проповедей, но историческая катастрофа, разразившаяся в России, не позволила автору осуществить этот замысел.

Отец Кронид строил свои проповеди, основываясь на Евангелии и святых отцах. Его поучения отличались простотой изложения и сердечностью, что немаловажно при обращении проповедника к слушателям. Он был убежден в том, что проповедь есть неотъемлемая часть пастырского служения. «Его можно было сравнить с любящим отцом, беседующим со своими детьми. Как мудрый старец, искусный в духовной жизни, он делился своим духовным опытом монашеского делания», – пишут современники об архимандрите Крониде.

Особой убедительности в изложении христианских истин отец Кронид достиг благодаря собственному опыту благочестивой жизни. Его высокодуховная жизнь не менее чем проповедь, учила людей вере и благочестию. В своих проповедях отец Кронид уделял особое внимание внутренней стороне жизни человека, его сердцу, его греховным навыкам.

Проповедь о злословии и клевете (в сокращении)

Не напрасно Христос, Спаситель наш, предостерегает нас: «Не собирайте себе сокровищ на земле» – и указывает причину, почему не должно собирать: идеже, будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19, 21). Как бы так сказал, что если диавол посредством сокровищ земных уловит вас за сердце своими сетями, то трудно будет вам освободиться от этих сетей: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24). А к богатству так легко присоединяется и богомерзкая гордыня, которая с небес даже до ада низвержена. Не потому ли и сатана возгордился, что увидел себя более всех тварей обогащенным духовными богатствами, и потому сказал: «Выше звезд Божиих вознесу престол мой… буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 13-14). Как нищета мужа смиряет (Притч. 10, 4), так и богатство, неправдою собранное, его возносит. «Не дивись, – говорит блаженный Иероним, – что гордый возносится горе (превозносит себя над всеми), – это потому, что гордыня на Небе родилась, но с родителем своим до ада низвержена». И если мы будем проводить ангельскую жизнь, но не изгоним из сердца гордости, то будем низвержены в самое дно адово…

Многие, а пожалуй, и все мы только по имени называемся благочестивыми, а на деле – нечестивые: питаем злобу друг на друга, хвалимся верой православной и уповаем на эту веру свою, а добрых дел нет у нас; мало того, мы не знаем даже, что такое добрые дела… Что это, как не одно суеверие? Это – сети, которыми нас уловляет диавол, яко лев рыкая ходит иский кого поглотити… (1 Пет. 5, 8). Послушайте, что говорит святой Златоуст: «Если кто и в правой вере живет, но не перестает делать зла, того не спасет и правая вера от вечной муки». Можем брата своего преследовать и гонять с места на место, как дети гоняют кубарь, но сами через это не получим Царствия Небесного. Можем клеветать на него, уязвляя его своим языком, как мечом обоюдоострым, но посечет Господь выи грешников усечением [насланием] мук.

Так ужасен грех клеветы и злословия на брата своего. Воистину всякий клеветник совершает духовное убийство. Правда, злословие и клевета не могут очернить нас перед очами Божиими, и в этом заключается единственное утешение для подпавших злословию; но нередко случается, что малодушие подавляет оклеветанного и низвергает в бездну вечной погибели.

В женском монастыре преподобного Пахомия случилось вот что. Портной-мирянин, переплыв реку Нил, на берегу которой стоял монасырь, искал себе работу. Одна из младших девственниц, вышедши по какой-то надобности из монастыря, случайно встретилась с ним (место было пустынное) и сказала ему: «У нас есть свои портные. Встречу эту видела другая сестра и чрез некоторое время, поссорившись с той сестрой, оклеветала ее пред сестрами по поводу той встречи. К клеветнице присоединились некоторые и не желавшие зла сестре. Эта, не в силах перенести позора, что подверглась такой клевете, когда грех и на мысль не приходил ей, с печали тайно бросилась в реку и утопилась. Не перенесла этого и клеветница: одумавшись, она увидела, что по злобе оклеветала и погубила ее, и сама погибла от отчаяния. Когда пришел в монастырь пресвитер, сестры рассказали ему о случившемся. И он запретил совершать поминовение по преступницам, а других, которые знали дело и не уговорили клеветницу, но еще поверили словам ее, отлучил на семь лет от причащения.

Так пагубны бывают последствия злословия и клеветы! Блюдите же, други мои, себя от клеветы и злословия, бойтесь сего греха, как бы диавол через этот грех не похитил бы души нашей и путь земной жизни не сделал бы напрасным и пагубным для вечной жизни. Христос, Спаситель наш, видя, как диавол различными сетями уловляет мир человеческий, сжалился над людьми и послал апостолов Своих от ловитвы рыб на ловитву душ человеческих…

Мы – словесные рыбы; не будем же, братия, бегать от невода Христова, то есть от учения Церкви Христовой, чтобы потом не жаловаться на самих себя в день блаженного воздаяния каждому по делам его, как сказано: кийждо бо от своих дел или прославится или постыдится.

Закинем сеть нашего рассуждения еще далее – во глубину совести нашей. Увы! Сети наши прорываются от множества гадов, им же нет числа, гадам малым и великим, – грехам нашим, которые угрызают и будут угрызать сердце наше целую вечность, если не покаемся, если не смоем их слезами, если не вознаградим брата нашего за обиду, ему нанесенную, если не возвратим неправдою похищенное, если не уврачуем язв совести нашей святым причащением крови Христовой…

О, как крепки сии сети диавола! Как тесны мрежи его! Как хитры козни его, что только один крест Христов может рассечь их! Жадный корыстолюбец дерзает похищать даже со святого престола и при этом успокаивает себя: «Ведь я же во всем покаюсь, найду себе какого-нибудь глухого или больного старика-духовника и исповедуюсь ему… Это ли покаяние?.. Так-то мы сами себе плетем сети, которыми нас диавол и уловляет. На себя же самих и приходится жаловаться. Как рыбари ловят бессловесных рыб, замутивши воду, так и нас ловит диавол сетями суетного мира сего, только мы сами ему помогаем, помрачая в себе свет разума, свет страха Божия.

Христе, Спасителю наш, «Иже премудры ловцы явлей»! Избави нас от сетей диавольских – от сетей мира сего, от наших собственных сетей, которые сами себе сплетаем, когда говорим, что у меня есть жена, дети, приятели; надо же о них позаботиться, чтоб не стыдно было перед другими, а где что возьмешь? Работать не хочется, просить стыдно… Ах, как часто мы подобными рассуждениями стараемся обмануть свою совесть и сами, как птица неразумная, как рыба бессловесная, попадаем в сети диавольские!.. О, если бы мы слушали слово Христа Спасителя, то не попали бы в эти сети! А Он говорит: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам!» (Мф. 6, 33). Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский) (1872-1937)

Священномученик Фаддей (в миру Иван Васильевич Успенский) родился в селе Наруксово Лукояновского уезда Нижегородской губернии в семье священника.

В 1892 году после окончания Нижегородской семинарии Иван Васильевич поступил в Московскую Духовную Академию. Здесь он сблизился и в последствии подружился с Ректором академии архимандритом Антонием Храповицким.

После окончания Московской Духовной академии со степенью кандидата богословия Иван Васильевич был оставлен при ней профессорским стипендиатом.

В 1898 году он был пострижен в монашество с именем Фаддей. В тот же год был рукоположен в сан иеродиакона, а затем иеромонаха и назначен преподавателем логики, психологии, философии и дидактики в Смоленскую Духовную семинарию. А через год иеромонах Фаддей переведен на должность инспектора Минской Духовной семинарии и назначен преподавателем Священного Писания в 5-м классе.

В 1902 году иеромонах Фаддей был возведен в сан архимандрита и назначен на должность инспектора Уфимской Духовной Семинарии. Через несколько месяцев архимандрит Фаддей был назначен на должность Ректора Олонецкой Духовной семинарии. Теперь в его обязанности входило преподавание и управление семинарией, а также редактирование «Олонецких епархиальных ведомостей», в которых он публиковал материалы местной епархиальной хроники.

В 1908 году в городе Владимиро-Волынске Христорождественского монастыря состоялась хиротония архимандрита Фаддея во епископа Владимиро-Волынского.

В сентябре 1916 года состоялся перевод епископа Фаддея на Владикавказскую кафедру в связи с болезнью епископа Владикавказского Антонина (Грановского). Пребывание епископа Фаддея во Владикавказе произвело неизгладимое впечатление на паству. Епископ Фаддей неустанно научал их значению христианского звания и тому, каким образом можно спастись через православную веру.

В 1917 году, после разрушения российской государственности, Волынь оккупировалась то немцами, то поляками, то петлюровцами. В 1919 году архиепископ Евлогий (Георгиевский) оставил епархию и уехал за границу, а епископ Фаддей стал правящим архиереем Волынской епархии. Ввергнутый во все ужасы оккупации, междоусобицы и разрушения он духовно окормлял и поддерживал свою многотысячную паству. Для населения Житомира его проповеди были большим утешением.

В 1921 году при уничтожении повстанческого движения на Волыни он был арестован чекистами. После длительного разбирательства Владыка был выслан в распоряжение Патриарха Тихона с правом жительства в Западной Сибири.

Патриарх Тихон возвел епископа Фаддея в сан архиепископа и благословил ехать в Астрахань, назначив его на Астраханскую кафедру. Но ГПУ на Большой Лубянке запретило ему выезжать из Москвы, пока не придет его дело из Харькова.

В 1922 году архиепископ Фаддей был арестован, его обвинили в распространении нелегально изданных митрополитом Агафангелом посланий и во враждебном отношении к Советской власти. Из Москвы он переведен в тюрьму во Владимир.

Летом 1923 года срок ссылки закончился и архиепископ Фаддей уехал в Волоколамск, а затем в Астрахань.

В 1928 году Владыка назначен в Тверь, где нес свое архипастырское послушание до самой своей мученической кончины.

В 1937 году архиепископ Фаддей был арестован сотрудниками НКВД и обвинен в организации контрреволюционной деятельности. Владыку утопили в яме с нечистотами.

В день праздника Иверской иконы Божией Матери были обретены останки великого русского святителя архиепископа Фаддея, а в 1997 году Архиерейский собор причислил священномученика Фаддея к лику святых.

Священномученик Фаддей (Успенский) в своем архипастырском служении важное место уделял проповеди. Поучения архиепископ говорил за каждой литургией, из глубины души он износил тот святоотеческий дух святителей-молитвеников, который жил в нем самом, им наполнялось каждое его слово. К проповедям он готовился заранее и очень тщательно. Обычно он писал их на маленьком листочке, и поскольку почерк у него был бисерно мелким, на таком листочке помещался весь текст. Во время проповеди Владыка изредка в него заглядывал. Каждую среду он читал акафист святому благоверному князю Михаилу Тверскому и проводил беседы. Его проповеди отличаются задушевностью, назидательностью и простотой. Двадцать лет Владыка был постоянно гоним, а потом замучен. Но все его проповеди в эти годы гонений, ссылок и тюрем преисполнены особой духовной радостью.

Слово владыки Фаддея на Пасху

Из читаемого на Пасху слова святого Иоанна Златоуста и из вдохновенных песнопений составленного преподобным Иоанном Дамаскиным канона на Пасху вы видите, братие какому торжеству и трапезе призывает ныне святая Церковь своих чад, – она призывает всех насладиться «пира веры», то есть победного торжества «смерти умерщвления и адова разрушения», приглашает всех пить «пиво новое», питие духовного веселия, воссиявши из гроба Христова, приступить к трапезе, на которой предлагаем Агнец, закланный за грехи мира, Христос (и мы знаем, что в различных местах христиане приступают к сей трапезе в самый день Пасхи дабы усугубить для себя торжество этого праздника).

Итак, не спеши, брат, как можно скорее оставить это веселие трапезу, чтобы обратиться к земным плотским радостям и утехам, менее всего ныне, когда предложена изобильная духовная трапеза; прилично «делать брашно гиблющее», то есть много заботиться о нем, отдавать все сердце веселию и радостям земным. Между тем, к прискорбию, мы видим, что многие христиане в этот день поспешают оставить духовное веселие в честь воскресшего Господа и обратиться к земным утехам: они не хотят в величайший из христианских праздников отстоять даже главнейшее богослужение – литургию. Что же? Неужели, брат, ты для того постился – если только постился – и обуздывал страсти свои в течение поста, чтобы по прошествии последнего дать им тем большую свободу? Неужели для того введен ты в радость воскресения, чтобы в святые дни отдаться более всего плотским, иногда весьма грубым утехам? Вчера пел ты вместе со святой Церковью: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет» – неужели ныне настало время вопиять плоти и молчать духу, помышлять только о земном? В дни Страстной седмицы святая Церковь посредством евангельских и иных чтений или песнопений живописала пред твоим мысленным взором страдания Христовы: биения, ударения по ланитам, оплевания, терновый венец, распятие на Кресте и проч., что совершено было Христом для умерщвления страстей твоих, – ныне ли, когда ты поешь: «Вчера спогребохся Тебе, Христе (т. е. умер для страстей), совостаю днесь», настало время оживлять страсти и опять умирать духом, разве что ты вспоминал страсти Христовы с равнодушною холодностью сердца или, если немного и трогаясь, то тотчас же снова забывая? Ведь если бы с искреннею любовью к Божественному Страдальцу, как бы «спогребаясь Христу», внимал ты евангельским повествованиям, чтениям и песнопениям церковным в дни Страстной седмицы, воспринимая в себя чрез то богатые сокровища нетленной духовной жизни Христовой, тогда дух твой не мог бы и удержать в себе порывов духовного восторга в день воскресения, подобно тому как гроб Христов не мог удержать в себе Источника жизни. Не хочешь ли уже ты запечатать своего сердца для этих порывов, как евреи запечатали гроб, думая сокрыть в нем Жизнь всех? Вместо того, чтобы ожить духом в сей день, когда Жизнь воссияла из самого гроба, не хочешь ли ты сделать и сердце свое гробом, исполненным тления плотских страстей, умерщвляющих жизнь духа?

Итак, братие, послушаем трогательного зова воскресшего Христа, который Он обращает к нам чрез слово пророка, слышанное нами вчера: «Потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего» (Соф. 3, 8), – если немощи плоти слишком подавляют порывы высокой духовной радости и препятствуют с усердием любви славословить воскресшего Христа, то хотя потерпим Его в день воскресения, и если не можем все дни, то хотя до того времени, доколе продолжает славословить Его святая Церковь! Потщимся сколь можно долее быть с Ним, «удерживать Его», как удерживали Эммаусские путники, которых сердце горело от сладостной беседы с явившимся им на пути Господом (Лк. 24, 29-32); отринем хотя на время те земные утехи, особенно грубые, плотские, которые изгоняют из сердца сладостное чувство любви ко Христу и желание непрестанно быть с Ним! Аминь.

Епископ Григорий (Лебедев) (1878-1937)

Епископ Григорий (Александр Алексеевич Лебедев) родился в Коломне Московской губернии в семье священника. Детские годы Александра прошли в Коломенском Успенском Брусенском женском монастыре.

Начальное образование Александр получил в Коломенском Духовной училище, где обнаружились его блестящие способности. После окончания училища юноша поступил в местную Духовную Семинарию, выделяясь и здесь своей серьезностью и способностями. Ректор семинарии назначил его уставщиком и канонистом до самого конца обучения. Здесь в семинарии он сблизился с группой студентов, склоняемых к глубокому освоению религиозно-философских проблем.

В 1898 году Александр Алексеевич поступил в Казанскую Духовную академию. По окончании академии по первому разряду был назначен Священным Синодом на место преподавателя в Симбирскую Духовную семинарию.

Серьезными и увлеченными уроками молодой педагог быстро привлек внимание учащихся к гомилетике. Он неустанно руководил кружками, где студенты учились составлять планы и конспекты проповедей на самые разнообразные темы. Он учил будущих проповедников произносить проповеди – импровизации. Призывал их к вдохновенному пастырскому служению во имя спасения человеческих душ. Наряду с чтением святых отцов Александр Алексеевич советовал читать также русскую классическую литературу, считая это необходимым для церковного проповедника.

Проработав в Симбирске четыре года, Александр Алексеевич переезжает в Москву, где снова отдается педагогической работе в Кадетском корпусе 3-й гимназии.

В 1921 году он принимает монашество в Зосимовской пустыни Владимирской губернии с именем Григорий. В обители инок Григорий был посвящен в иеродиакона, иеромонаха, а позднее получил сан архимандрита.

В 1923 году архимандрит Григорий рукоположен Святейшим Патриархом Тихоном в епископы на викарную Шлиссельбургскую кафедру и одновременно назначен наместником в Александро-Невскую Лавру.

Его служение началось в нелегкое для Церкви время. Церковный корабль потрясали многие раскольнические организации, в первую очередь – обновленчество. Требовалось сохранить чистоту Православия и пламенным пастырским горением явить всем животворящую силу Духа Святого.

Проникновенные, благоговейные службы и блестящий дар проповедника снискали ему огромную популярность и глубокую любовь петроградской паствы. В личном общении Владыка был удивительно мягок и снисходителен к людям.

В трудный для Церкви период, когда окончательно назрел конфликт между митрополитом Сергием и митрополитом Иосифом Владыка Григорий ушел на покой. Он не принял политики митрополита Сергия, но и не присоединился к Иосифу. За пять лет своего служения на кафедре епископ Григорий трижды подвергался арестам по ложным наветам.

Уехав из Ленинграда в 1928 году, Владыка поселился сперва в родной Коломне, а затем в Кашине, где жил до своего ареста летом 1937 года, после чего его след теряется в лабиринте ГУЛАГа. Позднее стало известно, что Владыка 17 сентября был расстрелян.

После мученической кончины епископа Григория (Лебедева) осталось множество его проповедей. Все его проповеди верующими переписывались и передавались друг другу для чтения. Свои проповеди Владыка Григорий строил, основываясь на Священном Писании. Каждая его проповедь отличается необычайной живостью, простотой и жизненностью так, что читается на одном дыхании. Для раскрытия в проповеди той или иной евангельской темы Владыка приводил живые, очень яркие примеры.

Богословские сочинения и проповеди свидетельствуют о епископе Григории, как о замечательном проповеднике – гомилете. Его проповеди до сих пор сохраняют свою апологетическую ценность и убедительную силу.

Слово на день свв. апостолов Петра и Павла

Братия, сегодня я обращаюсь к вам с прощальным словом и скажу вам словами апостола Павла: "Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим. 10,1). И мое желание, и моя молитва о вас к Богу, чтобы все было во спасение ваших душ.

Много мыслей появляется у меня, но сейчас моя мысль остановилась на том празднике, на тех лицах, которые мы прославляем, на вере святых апостолов Петра и Павла. Желание моего сердца, чтобы у вас не было иных мыслей и чувствований кроме мысли о подражании этим апостолам, сторожам вашего храма и града.

Спасение человека состоит из двух слагаемых: Бога и человека. Как человек не может спастись без помощи Божией, так и Бог не может спасти человека без него самого. Едва нарушается одно из этих-слагаемых, нарушается правильность спасения человека. Посмотрим, в чем у вас нарушено это единство слагаемых и в чем это выражается.

Во-первых, Бог стоит у вас на заднем плане. Правда, у вас вера еще не пропала, вы не забыли Бога, ходите в церковь, но чисто по трафарету – нет у вас ощущения живого Бога. Бог не ушел еще из жизни, но Он стоит позади. Пока у человека все благополучно, пока его не "стукнет" то ли потеря близких, то ли материальные лишения, он не обратится к Богу с мольбой о помощи. Утрачено чувство близости Бога, Его постоянного присутствия, Его попечения о вас – всего того, что было у простого мирянина в былое время. Тогда, что бы он ни делал, что бы ни начинал, он всегда призывал Бога.

В чем же проявляется потеря ощущения живого Бога?

В том, что вы стыдитесь креститься, стыдитесь иметь большие иконы в домах, а заменяете их маленькими, чуть заметными.

Сняли кресты с шеи. Посмотрите, многие ли носят кресты открыто?

Это еще ничего. Все это восполняется угрызениями совести, молитвой, воздыханиями. Но будет еще хуже… Не подумайте, что я хочу вас обличать. Нет, примите это как отеческое назидание, как мой последний завет вам. Я начал с похвалы вашей у вас веры и пусть она в моих воспоминаниях останется такой, какой я увидел ее впервые.

Братия, когда я был в первый раз здесь, четыре года тому назад, то я видел у вас огромный подъем веры, который ясно ощутил. Теперь я чувствую, что вера ваша охладела, ослабла. У одних появилось какое-то охлаждение, бесчувствие, равнодушие, а у других хотя и есть подъем, но он носит какой-то болезненный характер. Отчего это?

Вы, конечно, помните рассказ о гадаринском бесноватом, которого исцелил Господь, и бесы из коего, по Божиему повелению, вошли в стадо свиней, которые ринулись в море и утонули. Об этом услышали жители той страны, и они после этого все, конечно, пошли к Иисусу Христу.

Что сделали бы вы, если бы среди вас появился хотя бы ангел с неба или пророк, творящий чудеса? Как бы вы его встретили? Вы, наверное, припали бы к его ногам с просьбой исцелить вас. А как встретили Господа гадаринцы, пришедшие к Нему? Они сказали: "Уйди от нас". И ваши души, утеряв живое ощущение Бога, приходят в такое состояние, что говорят Богу: "Уйди от нас", и даже всякое напоминание о Нем возбуждает злобу. Мы не раз слышали фразы: "Загаси лампадку" или "Что ты вяжешься с попами?" Эти фразы – показатель того, как этим людям одно упоминание о Боге стало ненавистно.

Подумаем, однако, о том последнем времени, когда все мы предстанем на суд, когда затворятся двери, и на наш зов, что мы тоже призывали имя Господне, последует ответ: "Не вем вас", а это значит, что призывающий имя Божие по трафарету, по привычке, утерявший живое ощущение Бога, не войдет в Царствие Божие.

Будем же молить святого апостола Петра, чтобы он отворил нам врата Царствия Божия, а апостол Павел вознес бы нас с собою до третьего неба. Аминь.

.3 Российские проповедники военного и после военного времени (40-80-е годы)

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961)

Будущий архиерей Русской Православной Церкви, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий родился на Украине в городе Керчи.

В 1898 году юноша поступил в Киевский медицинский университет имени святого князя Владимира. После успешного окончания университета Валентин Феликсович был направлен в Читу, работать в госпитале. Здесь происходит его женитьба на Анне Васильевне Ланской.

С 1905 по 1917 год Валентин Феликсович работает земским врачом в больницах Симбирской, Курской, Саратовской и Владимирской губерний. Занимается практической хирургией.

Смерть жены в 1917 году вызвала переоценку многих привычных вещей и понятий у Войно-Ясенецкого. Валентин Феликсович стал регулярно посещать богослужения, был активным мирианином.

В 1921 году Валентин Феликсович принимает сан диакона, а затем священника. Ему было поручено быть проповедником в Кафедральном соборе города Ташкента. Отец Валентин оставался главным хирургом Ташкентской городской больницы, служил по воскресеньям в соборе, а после вечерни вел долгие беседы на богословские темы.

Владыка Лука за свою жизнь пережил многие аресты, несколько ссылок, пыток и лишения, но, не смотря на все это, он продолжал помогать людям.

В годы Великой Отечественной войны епископ Лука был назначен главным консультантом всех госпиталей Красноярского края и главным хирургом Эвакогоспиталя.

Последнее место служения святителя Луки – Крымская епархия. В конце жизни он ослеп, но не оставлял своей паствы. Представился ко Господу верный Его служитель 11 июня 1961 года, в день всех святых, в земле Российской просиявших.

В 1995 году архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых.

После смерти архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) осталось множество его бесед и проповедей. Тематика проповедей очень широка – от евангельских тем до патриотических. Однако подавляющее большинство проповедей Владыка строил, основываясь на Священном Писании. Отрывки Священного текста проходят сквозь все его творчество.

Владыка глубоко размышлял над словами Священного Писания. Он умел выделить самое важное, причем не просто тематически, но именно существеннейшее в данный момент, а также по отношению к тем людям, которые приходили в храм. Он доводил живые евангельские истины до паствы, подтверждая их апостольским словом, примерами житий святых и наставлениями из ветхозаветных библейских книг.

Язык проповедей Владыки достаточно прост и понятен для слушателей. Главная тема всех проповедей – это любовь Божия к роду человеческому. Проповеди архиепископа Луки – это не только церковное искусство гомилета, но и сама жизнь, многосложность которой они отражают.

О рассеянности во время молитвы (в сокращении)

Много раз прежде и доныне вопрошали и вопрошают меня, как научиться молиться, как избавиться от рассеянности во время молитвы. Говорят, что при молитве всё отвлекает и рассеивает ум, даже луч света, упавший на икону; отвлекает от молитвы и пышность архиерейского богослужения. Говорят: « Не можем сосредоточиться, не можем молиться, как следует». И просят научить их.

Просто ли это? О нет, это совсем, совсем не просто. Ибо чему просят научить? Самому великому, самому большому, самому трудному из всех дел человеческих. Ибо, что такое молитва, настоящая молитва? Это прямое общение духа человеческого с Богом.

Ну вот, если так поймете молитву, дам вам основной и важнейший ответ на вопрос, как избавиться от рассеянности. Я скажу вам, что если молитва есть общение с Богом, то надо быть достойными этого общения, надо быть способными к нему. А разве человек, всегда находящийся в суете мирской, редко-редко вспоминающий о Боге, человек, погрязший в страстях, похотях и грехах, – разве может такой человек легко и просто вступить в общение с Богом?

Общение с Богом требует весьма великого подвига, требует, чтобы все помыслы ваши, все мысли и стремления ваши были сосредоточены на высшем, на святом, были обращены к Богу. Только те научаются молитве, глубокой, искренней молитве, кто постоянно свои мысли, свои стремления направляет к Богу, кто старается всеми силами отделаться от суеты мирской, от забот повседневных; тот, кто много времени уделяет чтению Священного Писания, чтению творений святых Отцов, кто часто и усердно молится, а главное, кто усердно исполняет заповеди Христовы, – ибо только тот, кто творит заповеди Его, становится близок Христу, такого Господь называет другом Своим. Это и есть главный ответ: надо стремиться к святости, надо стремиться обращать все мысли наши, насколько это в силах наших, обращать дух наш к Богу.

Глубокие философы, глубокие ученые, мысли которых всегда сосредоточены на важнейших вопросах бытия, на трудных научных вопросах, всегда сосредоточены. Их мысли прикованы к этим вопросам, и они не рассеиваются, их мысли не блуждают везде и повсюду – мысли их удерживаются на том важном, чему они посвящают жизнь свою. Они всегда сосредоточены, и им надо нам подражать: как они сосредотачивают всю мысль свою, все стремления свои на весьма высоких вопросах философии и науки, так и мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства…

А люди, совсем не этим путем идущие, в постоянной суете мирской живущие, жалуются: «Как ни стараюсь, не выходит молитва, как ни стараюсь, а постоянно рассеиваюсь». Мысленно приходят к заключению, что ничего не выходит, значит, не стоит и стараться, значит, такова натура моя, что не могу быть свободным от рассеянности, от блуждания помыслов.

Многие ссылаются на несовершенство нашей природы. Это всё равно, как если бы человек, не умеющий плавать, бросился в воду и, не сумев удержаться на воде, сказал бы себе: «Мое тело тяжелее воды, не могу держаться. Что делать, такова природа моего тела, что плавать мне невозможно, поэтому нечего мне и стараться». Разве это не нелепо? Разве нет множества людей, умеющих отлично плавать и держаться на воде? Дело в том, что не хотят учиться плавать. Нечего поэтому обвинять природу, когда рассеиваются на молитве. Не природа виновата, а нежелание сосредоточить дух на молитве…

Видите: рассеянность в молитве есть результат того, что сердце не возносится всегда, от утра до вечера, к Богу, что люди не положили целью жизни своей восхождение к Богу и не замечают того, что не восходят к Богу, а нисходят всё ниже и ниже.

Вот отсюда и нет молитвы.

Есть великая молитва, которая считается важнейшей и основной молитвой для монахов, которую творят они с поклонами земными или с поясными: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва имеет огромную силу, и кто привыкает к ней, кто постоянно ее повторяет, неизменно получает благодать от Бога и научается молиться. Но когда я советую начать с этой молитвы, люди пробуют, а потом скоро бросают и говорят: «Мы механически твердим молитву, а пользы от нее никакой не видим». Хотят сразу, хотят быстро получить пользу, не понимают, что получить великую способность молиться можно только долгим духовным и физическим трудом, а сразу это никому не дается.

Мешает вам только постоянное блуждание мыслей, ведь вы находитесь в постоянной суете мирской, редко и мало сосредотачиваете дух ваш на самом важном, самом великом и самом святом. Вот и поймите, как трудно научиться молиться; поймите, что молитвы, свободной от рассеяния, свободной от блуждания помыслов, достигают только святые. Проникнитесь же смиренным сознанием того, что молитва ваша слаба потому, что далеки вы от святости…

Искренно, как малые дети, молитесь, как умеете. Христос слышит молитву вашу, ибо как она ни слаба, она возносится высоко-высоко к Богу, и все молитвы Господь принимает. Не унывайте, не складывайте рук своих, не ждите, чтобы молитва быстро и легко освободилась от всякого рассеяния.

Как редки ныне люди, умеющие слушать

Обращаюсь к вам словами святого апостола Иакова: Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев (Иак.1:19).

Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить.

Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова.

Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести. Трудно найти таких, которые заботятся о том, чтобы сказанное ими было исполнено сдержанности, скромности, смирения и полезно для слушающих. Для того, чтобы быть такими, надо стяжать ум Христов, надо быть глубоко сосредоточенными на важнейшем, на святом. А у огромного большинства из нас этого качества совсем нет,- язык неудержим, люди не хотят и не умеют молчать. Особенно среди женщин много таких, которые с утра до ночи болтают, не сознавая, что этим утомляют слушающих, мешают им.

Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9).

Псалмопевец Давид сокрушается: Смятеся от ярости око мое (Пс.6:8),- от ярости, раздражения я потерял способность различать добро от зла, ибо гнев закрывает глаза на все, что свято, и чисто, и истинно.

Премудрый Соломон еще наставлял: гнев губит и разумных (Притч. 15:1), то есть тех, которые, стяжав разум, еще не научились владеть своими страстями, сдерживать себя, когда сердце готово вспыхнуть от гнева. И далее: кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15:1). Вспыльчивый в момент может сделать глупость (Притч. 14:17). Действительно, как много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений.

Еще в Ветхом Завете сказано, что человек в ярости неблагообразен (см. Сир. 13:31). Все видели людей, объятых яростью,- какой отвратительный и отталкивающий у них вид: глаза налиты кровью, сверкают гневом, язык изрыгает проклятия, движения резки, грубы, они, кажется, готовы растерзать своего врага.

Следите за собой; когда найдет на вас гнев, вспомните, какой ужасный и неблагообразный вид у гневающихся. Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев. Поставьте себе целью победить свою плоть, а дух освободить от власти плоти. Да поможет вам Бог в этом великом и святом деле. Аминь.

Митрополит Николай (Ярушевич) (1892-1960)

Высокопреосвященнейший митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (в миру Борис Дорофеевич Ярушевич) родился в губернском городе Ковно в белорусской семье потомственного священника.

Семья Ярушевичей была одной из самых образованных и уважаемых в городе.

В 1908 году семейство Ярушевичей переехало жить в Санкт-Петербург. Здесь юный Борис Ярушевич закончил гимназию с золотой медалью и поступил на физико-математический факультет Петербургского университета. На следующий год за время летних каникул Борис Дорофеевич прошел весь курс Духовной семинарии и поступил в Петербургскую Духовную академию.

Окончив академию в 1914 году, он получил степень кандидата богословия. В тот же год Ректор академии епископ Анастасий в академическом храме постриг 22-летнего Бориса Ярушевича в монашество с именем Николай. На второй день в храме Иоанновского женского монастыря на Карповке инок Николай был рукоположен в сан иеродиакона, а на следующий день был хиротонисан в иеромонаха.

В начале первой мировой войны иеромонаха направили в санитарный поезд в качестве духовника проповедника, а затем перевели в действующую армию для исполнения пастырских обязанностей в лейб-гвардии Финляндском полку.

В связи с тяжелым заболеванием иеромонаха отзывают с фронта. Он возвращается к научно-педагогической работе в академии.

В 1915 году отца Николая назначили преподавателем литургии, гомилетики, церковной археологии, практического руководства для пастырей, немецкого языка в Петербургской Духовной семинарии.

Накануне революции иеромонаха Николая назначили священником церкви в честь Николая Чудотворца при Николаевской детской больнице. А через два года его поставили настоятелем Петропавловского собора.

В 1919 году отца Николая назначили наместником Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры с возведением в сан архимандрита. По применению петроградских организаций архимандрит Николай выступает с лекциями и докладами и приобретает славу просвещенного и вдохновленного оратора.

Под руководством молодого наместника Александро-Невская Лавра стала центром церковно-просветительской работы: издавались «Листки», проводились внебогослужебные беседы. По воскресеньям сотни людей собирались на религиозно-философские, богословские и церковно-общественные чтения. Сам отец Николай читал на Богословско-пастырских курсах лекции по Литургике, Гомилетике, Церковному проповедничеству.

На праздник Благовещения Пресвятой Богородицы состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Петергофского.

В годы гонений на Церковь Владыка служил в Никольском соборе иерейским чином. В 1939 году Владыка Николай был назначен архиепископом Волынским и Луцким, Патриаршим Экзархом. А через два года митрополит Сергий возвел архиепископа Николая в сан митрополита.

Активное участие принимал митрополит Николай в подготовке Собора епископов Русской Православной Церкви в сентябре 1943 года, где был избран Патриархом митрополит Сергий (Страгородский).

С сентября 1943 года начал издаваться «Журнал Московской Патриархии». Митрополит Николай был сначала членом редколлегии, а затем и председателем Издательского отдела.

После войны Владыка Николай был назначен председателем Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата.

Бурная деятельность Владыки настораживала Советское Правительство. Вскоре митрополита Николая по повелению властей отстранили от управления Церковью.

В последующие годы жизни Владыка тяжело болел. Скончался он 14 декабря 1960 года.

После жизни митрополита Николая (Ярушевича) осталось несколько томов его проповедей и поучений. Особую ценность для пастырей представляет его публикация под названием «О проповеднической импровизации к вопросу о живом слове и нормативных методах проповедничества».

Владыка считал, что проповедь является одной из главных частей богослужения. Поэтому все службы, которые совершал митрополит Николай, обязательно сопровождались его проповедями. Живое слово Владыки захватывало всех и покоряло своей убедительностью и силой проникновения в тайники человеческой души.

Владыка Николай обладал и замечательными ораторскими данными: прекрасной дикцией и красивым тембром голоса. Где бы слушатель ни стоял, даже в самом удаленном уголке огромного храма, везде был слышен необыкновенный, в душу проникающий голос Владыки, и слушать его было величайшим духовным наслаждением.

Проповеди митрополита Николая большие по содержанию, но в тоже время очень просты и искренни, отличаются умилительностью и трогательностью. Владыка произносил слова и речи не только в храме, но и на международных конференциях, ассамблеях, встречах. Проповеди митрополита публиковались в «Журнале Московской Патриархии».

Владыка Николай беседовал со своими слушателями как отец, горячолюбимый своих детей, как добрый пастырь, которому дорого спасение пасомых.

За свою проповедническую деятельность митрополит Николай (Ярушевич) был прозван «Новый Златоуст».

Скорби и радости (в сокращении)

Если бы спросить у вас, мои дорогие, много ли у человека на земном его пути скорбей,- конечно, каждый из нас сможет ответить на этот вопрос: многое множество, скорбей и внешних и внутренних.

Это бесчисленные болезни, посещающие нас; опасности от огня, от злых людей; всякого рода обиды, потеря близких людей; скорби и страдания, порождаемые нашими страстями зависти, гордости, ревности, самолюбия. И не исчислить всех видов скорбей, какие неизбежны для каждого из нас в земной нашей жизни.

А много ли, дорогие, радостей в земной жизни человека? И на этот вопрос, конечно, каждый из вас ответит: многое множество.

Сама жизнь земная – разве это не источник радости для каждого из нас? Жизни радуется уже младенец, еще не имеющий сознания: радуется ей, когда, лежа в своей колыбели, улыбается, смотря на подходящих к нему, и барахтается ручонками и ножонками. Рад жизни и глубокий старец, много десятилетий проживший на земле, которому все еще хочется жить. Разве это не радость – сознавать себя живым, чувствовать в своей груди биение живого сердца, вдыхать воздух, глядеть светлыми глазами на прекрасный мир Божий?

Иметь любящих и любимых детей, любящих и любимых родителей – разве это не радость жизни? А радость наслаждаться красотой природы, произведениями искусства, музыки, поэзии? А разве не радость отдыхать после честно исполненного труда? А самый труд – честный, совершенный во благо семьи, во благо людей – разве это не источник радости? И если скорбей многое множество у человека на пути к вечной жизни, то и радостей столько же.

А чего больше – скорбей или радостей? Мы не будем, дорогие мои, исчислять, чего больше в жизни человека: у одного больше скорбей, у другого больше радостей. Мы скажем о другом. Мы напомним о том, что у верующего человека всегда радостей неисчислимо больше, чем скорбей.

Ведь сама вера наша, какой мы с вами веруем в Господа Бога и Спасителя нашего, это неисчерпаемая сокровищница радости. Вера – это крылья нашей души. На этих крыльях мы высоко поднимаемся над землей, проникая своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый…

Вера – светоч, ведущий нас по земному пути. Нет такого уголка в мыслях и в сердце человека, какого не осветила бы вера наша своим вечным Божественным светом; нет ни одного запроса нашего ума, ни одного желания нашего сердца, какие бы не удовлетворила, не насытила наша святая вера.

Вера – это сила. Да, это сила. Перед ней не могут устоять никакие страдания человеческие на земле…

А какая радость, дорогие мои, сознавать, что мы пребываем в непрерывном общении с Небесной Церковью, со всем сонмом святых Божиих угодников, святых ангелов Божиих!

Мы им молимся и знаем, что нашу молитву они услышат и на нашу молитву всегда готовы ответить благословением своим и благословением Господа Иисуса Христа, Который дает им власть и силу преподавать нам Его милости, по нашим молитвам к святым. Какое утешение для верующего сердца знать, что мы не порываем взаимных связей любви со всеми усопшими отцами, братьями, сестрами; знать мне, тебе, потерявшим уже своих родителей, что живы мой отец и моя мать, живы мои усопшие братья и сестры, живы ваши усопшие дети, ибо Бог наш, в Которого мы веруем, «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32), как говорит слово Божие. И при этом знать, что через молитву об умерших, через подаяние милостыни в память усопшего, мы состоим в постоянном общении с ними, ибо они слышат наши молитвы и Господь благословляет их по нашим молитвам; знать о том, что и они знают о нас, ощущать это на молитве,- это радость для нас, теряющих в своей земной жизни отцов, матерей, братьев и детей.

А сколько, дорогие мои, отрады в покаянии: быть уверенным в том, что Господь тебя простил, простил все твои прегрешения, в которых ты со слезами покаялся перед Ним!

Все вы помните о Закхее, о котором повествует святой евангелист. Когда этот грешник Закхей почувствовал сердцем, что Господь готов простить ему его долголетние согрешения, он от радости воскликнул: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8).

Вот радость покаяния! Разве каждый из нас, кающихся перед Господом в своих грехах, не переживал всякий раз, когда приносил такое покаяние, радость прощения, радость о том, что грехи мои, и самые тяжкие, какие оплаканы моими слезами и омыты благодатью покаяния, не воспомянутся и на Страшном Суде Божием и навсегда вычеркнутся незримой рукой Всемогущего Господа из книги моей жизни?! Когда Ангел Хранитель мой на Страшном Суде будет как бы перелистывать нерукописную книгу моей жизни, этих грехов уже не будет на ее страницах.

А какое ни с чем не сравнимое счастье – после слезного покаяния достойно приступить к Святой Чаше, принять в себя драгоценнейшего Гостя в Святых и Животворящих Тайнах Тела и Крови Господних! Соединиться со своим Господом через Святые и Божественные Тайны – это вершина доступного человеку на земле блаженства…

У верующего человека, как и у всякого человека, много скорбей, но неизмеримо больше у него радостей, чем скорбей, потому что и самые скорби свои, и болезни, и страдания верующий человек ирепобеждает, угашает их боль своей верой и своею радостью о Господе, о Духе Святом и о нашей Преблагословенной Небесной Матери.

И потому, дорогие мои, берегите в себе этот священный огонь веры, этот источник неисчислимых радостей, какие дарует Господь верующему сердцу на земном пути человека…

Надо, дорогие мои, счастье веры, которое мы носим в себе, со всеми радостями беречь больше, чем мы бережем любое земное сокровище! Сегодня и вчера вечером, совершая Богослужение в честь Божией Матери, в день праздника Тихвинской Ее чудотворной иконы, словами молитв песнопений мы молили Божию Матерь, чтобы Ее молитвами и под Ее Покровом эти радости нашей веры в каждом из нас соделались началом тех вечных радостей какие ожидают верное чадо Христово в жизни бущего века.

Проходя с верой в сердце весь свой земной путь, с нею предстаньте пред Лице Божие, когда Господь повелит Ангелу смерти пресечь нашу земную жизнь!

Вечными радостями да встретит нас Хозяин Неба и Земли в жизни будущего века!

Протоиерей Александр Ветелев (1892-1976)

Александр Андреевич Ветелев родился в селе Черное Нижегородской губернии в многодетной семье сельского диакона.

В 1907 году он закончил Нижегородское Духовное училище и в 1913 году поступил в Казанскую Духовную академию на словесно-философское отделение.

После окончания академии со степенью Кандидата богословия в 1917 году Александр Ветелев пошел служить на флот матросом.

После службы в армии он женился, поступил учиться в Высший социальный юридический институт. Затем работал в системе народного образования. Преподавательская деятельность сформировала его как отличного педагога.

В годы гонений на Церковь семья Ветелевых претерпела большие скорби и лишения. В 1937 году был расстрелян за веру отец Александра Ветелева диакон Андрей.

После окончания Великой Отечественной войны Александр Ветелев преподает в Московском богословском институте.

В 1946 году в праздник Торжества Православия он был рукоположен Патриархом в сан иерея.

Отец Александр служил в нескольких храмах Москвы и преподавал в академии гомилетику, патрологию, пастырское богословие, литургику.

За учебное пособие «Гомилетика. Курс академических лекций по теории и практике церковно-практического проповедничества» в 1948 году получил степень магистра богословия. Со временем отец Александр Ветелев стал известен в Москве, как пастырь проповедник, которого ценили, уважали и любили многие известные иерархи. Но для простого народа он оставался таким же простым, доступным, человечным, как и прежде.

В последние годы жизни протоиерей Александр очень тяжело болел. Скончался он 17 июня 1976 года.

Отца Александра Ветелева называли величайшим проповедником ХХ века.

Особую ценность для приходских священников представляет собой пятитомный труд по Гомилетике протоиерея Александра Ветелева.

Том 1 в двух частях: Божественная Литургия. Опыт изъяснения применительно к требованиям пастырской душепопечительности.

Том 2: Сборник недельных (воскресных) поучений.

Том 3: Сборник великопостных и пасхальных поучений.

Том 4: Сборник праздничных поучений.

Том 5: Статьи: 1). О пастырской душепопечительности.

2). Богословское содержание иконы Троица Андрея Рублева.

). Гефсимания.

). Христос и грешница.

Отец Александр нес свое пастырское служение в такое тяжелое время, когда трудно было приобрести Евангелие и духовную литературу, поэтому проповедь священника была очень важна.

Свои проповеди отец Александр произносил на приходе и в академическом храме для богомольцев и студентов с искренним стремлением пробудить в них желание духовного подвига и жажду служения Христу Спасителю, Отечеству и Святой Православной Церкви.

Протоиерей Александр, научая людей той или иной добродетели, умело подкреплял свои проповеди цитатами из Священного Писания и изречениями Святых Отцов.

Проповеди произнесенные им предназначены для простых людей. Он простым языком в проповедях объяснял основные догматы Церкви.

Статьи и проповеди отца Александра Ветелева публиковались в «Журнале Московской Патриархии» и «Голосе Православия», в сборнике «Богословские труды».

Семь слов со Креста(в сокращении)

Каждый раз, братия и сестры, когда мы, как сегодня, слушаем чтения из Евангелия о страданиях Иисуса Христа, сердца наши переполняются горячей любовью к Спасителю нашему за то, что Он, спасая нас, принял грехи наши на Себя и понес за них наказание – Голгофские мучения и крестную смерть.

Обычно мы, люди, боимся страданий. Болезни, жизненные невзгоды нас пугают. Мы чувствуем себя несчастными даже при одной мысли о них. Но если бы мы свои страдания и скорби рассматривали в свете страданий Христа, то они не казались бы нам такими тяжкими и ужасными.

Все наши страдания имеют своей основной причиной наши грехи… Что же такое грех? Грех – это непослушание воле Божьей, а нарушение заповедей, норм или законов жизни есть беззаконие (1 Ин. 3, 4)…

До появления Спасителя на земле люди задыхались под тяжестью своих беззаконий. За все свои грехи они должны были отвечать сами. Сознание пустоты жизни и виновности за нарушение ее норм постоянно угнетало их, и тяжело было человеку жить на земле, и немало людей, особенно в Риме, кончали жизнь самоубийством. И вот тогда Бог послал на землю Единородного Сына Своего, чтобы спасти людей от греха и смерти. И Он пострадал за людей на Голгофском кресте, завершив наше спасение.

Братия и сестры! Сейчас мы проводим пассию, т. е. церковную службу, посвященную Голгофским страданиям Спасителя. Остановим свое благочестивое внимание на семи словах (изречениях), произнесенных Им с Голгофского креста, и вникнем в их спасительное содержание.

Испытывая страшные физические страдания, окруженный врагами, которые смеялись над Ним, Христос, обращаясь к Отцу Своему Небесному, воскликнул: «Боже мой, Боже мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). Это было Его первое слово, выражающее страдания физической природы Его и преданность Отцу Небесному, волю Которого Он выполнял в страшных мучениях.

Вторым словом была молитва Его за своих мучителей; «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). О, если бы эти несчастные знали, Кого и за что они распинают, то не подняли бы своих рук на Спасителя, А что же Он? А Он проявил к ним высший закон – закон безграничной, божественной любви, Им же Самим установленный (Мф. 5, 44). Он молился о них.

Третье слово было обращено к разбойнику, покаявшемуся перед смертью: «Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствие Твое!» – сказал разбойник. И Христос ответил: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 41).

Никого Спаситель не забыл на кресте, ни от кого не отвратился. Он молился и за Своих мучителей, так как пришел на землю спасти всех грешников, всех кающихся и ищущих спасения. Он первым вводит в рай покаявшегося разбойника.

Четвертое слово Спасителя было обращено к Матери Своей и ученику Своему: «Жено! Се, сын Твой», «Се, Матерь твоя», – сказал Он им (Ин. 19, 26-27).

При кресте совершилось великое, необычайное: вместе с учеником Своим Христос и нас всех усыновил Царице Небесной. Отныне Она наша Мать, наша ходатаица и заступница. И тут опять не забыл нас Спаситель.

Пятым было слово «жажду» (Ин. 19, 28). Мучения подходят к концу, томит жажда, и воин подносит Господу губку, смоченную уксусом и желчью. Какая бесчеловечная жестокость! Но и этот грех был бы прощен Спасителем, если бы воин, подобно разбойнику, раскаялся и попросил прощения.

Шестым словом было обращение к Отцу Небесному. Человеческие силы оставляют Христа, приближается конец, и Сын покорно отдает Себя в руки Отца: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46). У Сына нет никакого упрека Отцу за страдания, наоборот – полное послушание Ему. Вся жизнь Сына была послушанием воле Отца и закончилась всецело послушанием.

Седьмое слово – «совершилось» (Ин. 19, 30). Что совершилось? Подвиг искупительный закончен, и наше спасение совершилось. С этого момента мы искуплены, мы – дети Отца Небесного.

Так Христос искупил наши грехи Своей бесценной Кровью, Своей безграничной Любовью. Пророк Исайя – ветхозаветный евангелист, как его называют, – в своих пророческих прозрениях говорил, что на землю явится Спаситель, Который возьмет на Себя грехи наши, Его ранами мы исцелимся. И вот это совершилось.

Братия и сестры! Христос принес нам спасение, и надо помнить, что нет грехов, которые не простил бы и не прощает Он нам, кроме греха против Духа Святого, т. е. Его отрицания. Христос всегда близок к нам и ждет только нашего обращения к Нему, чтобы излить на нас Свое милосердие.

И еще надо помнить, что нет скорбей у человека не по силам его и что все наши страдания – это попущение Божие. Бог через наши скорби призывает нас к Себе. Если заболел кто – это сигнал, это голос Божий. Это значит, что Господь призывает очиститься, покаяться, устремиться к Нему. И в несчастиях, и в болезнях нельзя роптать: ведь по грехам нашим мы достойны и не таких страданий. На наши скорби мы должны смотреть как на наши кресты. И каждый призывается спасаться своим крестом. Крест и есть та наша норма, которой мы призваны спасаться, особенно в Великом посту. «Возьми крест свой, – сказал Христос, – и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).

Мы можем нести свой крест, лишь укрепляясь Крестом Господним. В нем – наша сила и наше спасение. Помолимся: «Кресту Твоему поклоняемся Владыка, и святое воскресение Твое славим!». Аминь.

Поучение о. Александра Ветелева о празднословии (в сокращении)

Дух празднословия не даждъ ми (Из молитвы св. Ефрема Сирина)

Человек, благочестивые слушатели, наделен от Бога высоким даром слова! Этот дар получен им для прославления и благодарения Бога за Его любовь к роду человеческому. Он дарован Ему и для общения с себе подобными во славу Божью и спасение души.

Наш Спаситель, будучи Словом (Ин. 1, 1), был, однако, краток в Своих речениях. Он явно не одобрял многословия, считал его признаком язычников {Мф. 6, 7). Молитву Господню он изложил в немногих, самых существенных и необходимых словах (Мф. 6, 9-13).

Свою первую проповедь Он выразил всего в пяти словах (Мф. 4, 17), заповеди блаженства – эту лествицу спасения, восхождения от земли на небо – всего в девяти кратких стихах (Мф. 5, 3-11). С голгофского креста, где завершилось наше спасение, Им было произнесено всего семь слов (кратких речений).

Он считал достаточным для людей, утвержденных в Боге, пользование только двумя, и при том кратчайшими словами: «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 37). Он строго запретил пользоваться словами осуждения, клятвы, обмана, лукавства, словами праздными (Мф. 7, 1; 5, 34; 12, 36). Мф. 8, 16 и др.).

Из учеников Христа наибольшее внимание языку уделил апостол Иаков. Он исходил из того положения, что «все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2) и поэтому греховно пользуемся языком, превращая его в прикрасу неправды. Им люди и благословляют, и проклинают (9, 10). Язык – источник зла, если не обуздать его (5, 8; 1, 26). Отсюда, по апостолу, необходимо воздержание в языке.

Вслед за апостолами и подвижники благочестия зовут нас к воздержанию в языке и даже к постоянному безмолвию.

К строгому и разборчивому пользованию языком зовет нас и народная мудрость. «Слово – серебро, молчание – золото», – гласит пословица.

Отчего, братия и сестры, происходит невоздержанность, суетливость в языке, излишняя говорливость, празднословие? Много причин этого недуга, но главная из них – праздность наша. Праздному, неделовому человеку естественно и говорить праздные, неделовые, ненужные, неполезные, лишние слова. Зачем, казалось бы, говорить их? А между тем никаким другим грехом так не заражено большинство людей, как именно грехом празднословия, излишества в речах. Ведь сколько вреда и бед приносят пустые слова! Ибо всякое слово, сказанное человеком, не уносится ветром, не пропадает даром, не остается бесследным. Обидчивого оно обижает, падкого на соблазн – соблазняет, гордого – гневит или кичит, любопытного и болтливого – толкает на сплетни и пересуды.

Как сорняки засоряют почву и мешают произрастанию добрых и полезных злаков, так и праздные слова засоряют человеческую душу, мешают произрастанию в ней добрых помыслов, полезных и нужных слов и дел…

Поэтому, братия и сестры, лучше слушать других, чем говорить самому. Слушая же других, следи не столько за содержанием слов собеседника, сколько за его намерением и тем духом, который руководит им. Если дух гордый, то, слушая, молись; если дух скорбный, то готовься ободрить и утешить; если дух лукавый, то чувствуй духовную опасность, крепись и молись, чтобы Господь умудрил ответить.

Давно признано, что самый опасный враг для нас – наш язык. Поэтому будем больше беседовать не с людьми, а с Богом, слушая Его в словах Священного Писания, в словах наших молитв, церковных песнопений, в укорах и увещаниях нашей совести…

Устыдимся же, братия и сестры, распущенности, лукавства, грубости, резкости, заносчивости своего языка и внемлем голосу Спасителя и апостолов, и святых подвижников, и Матери-Церкви, зовущих нас к воздержанию во всем, а наипаче – в языке.

Не будем забывать, что если Господь нас зовет, то Он нам и поможет. Поэтому и будем молить Его о помощи в борьбе с недугом празднословия: «Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждъ ми». Аминь.

Архимандрит Борис (Холчев) (1895 – 1971)

Знаменитый проповедник, богослов, психолог отец Борис Холчев родился в благочестивой семье в городе Орле.

В 1905 году Борис поступил в 1-ю Орловскую гимназию. После окончания гимназии поступил в Московский университет на философское отделение историко-философского факультета. В университете Борис Холчев занимался научной работой.

Революция застала Холчева на третьем курсе. Пережитые трудности подорвали его здоровье. У него появился туберкулез и обострился ревматизм.

В 1920 году Борис Холчев окончил университет. В том же году он был приглашен ректором Орловского государственного университета, на должность научного сотрудника кафедры психологии.

Одновременно с преподавательской деятельностью Борис Холчев активно участвовал в церковной жизни. Он был секретарем церковного совета Воскресенского храма. В начале 1922 года его арестовали во время изъятия церковных ценностей. Почти три месяца он провел в орловской тюрьме, за отсутствием обвинений был отпущен.

Вскоре Б.В. Холчев переезжает в Москву. С марта 1922 года он был утвержден научным сотрудником нового научно-исследовательского института психологии при Московском университете.

В 1927 году в Великий четверг Борис Холчев был посвящен в сан диакона в Церкви святителя Николая близ Москвы.

Через два месяца диакон Борис Холчев был рукоположен в сан иерея.

В 1931 году отец Борис был арестован и приговорен к пяти годам лагерей. После возвращения из ссылки он вернулся в родной город Орел, а затем переехал в Рыбинск. В Рыбинске отец Борис прожил почти десять лет.

В 1948 году отец Борис Холчев был назначен священником храма преподобного Сергия в городе Фергане. Почти сразу он стал благочинным Ферганского округа, а спустя два года – настоятелем. В Фергане отец Борис служил до 1953 года. За усердное проповедание Слава Божия он был награжден скуфьей, набедренником, камилавкой и золотым крестом.

В 1953 году отец Борис был возведен в протоиерея и назначен в Ташкент священником Кафедрального собора.

В 1955 году, под праздник преподобного Сергия Радонежского было совершено пострижение протоиерея Бориса в монахи епископом Ермогеном Ташкентским.

В ноябре того же года иеромонах Борис был возведен в сан архимандрита.

Почти до самой кончины отец Борис нес свое пастырское служение, ежедневно совершая богослужение и произнося за ними поучения. В последние годы жизни у отца Бориса участились боли в сердце, опухли ноги, наступила почти полная слепота. Скончался архимандрит Борис 11 ноября 1971 года.

После смерти отца Бориса остался ряд его проповедей и поучений. Тематика его проповедей различна. В его собрании встречаются проповеди, как на евангельские темы, в которых объясняется смысл и значение того или иного библейского повествования, так и катехизические проповеди.

Проповеди архимандрита Бориса отмечаются краткостью, простотой и задушевностью. Проповедуя, отец Борис умел излагать сложные богословские истины очень просто и ясно, прекрасная дикция, размеренная речь способствовали усвоению скзанного.

С особой внимательностью и заботой архимандрит Борис подходил к делу оглашения крещаемых и их приемников.

В храмах, в которых служил архимандрит собиралось всегда очень много людей, его проповеди приходили послушать даже узбеки – мусульмане, называвшие отца Бориса «большой русский мулла».

Своими поучениями отец Борис многих пробудил от греховного сна.

Слово в неделю Святых Отец

Сегодня на литургии, братие, читалось несколько необычное Евангелие – родословная Иисуса Христа, где доказывается, что Господь является потомком Авраама. В этом для нас кроется величайшее назидание. Христос родился в человеческой плоти, во всем подобной той, которую имеем мы, кроме греха. Воплотившись, Он получил возможность называть нас своими братьями, Он стал нам родным и близким. Это родство наше со Христом подобно прививке деревьев устанавливает контакт между человеческими душами и Христом, который дает нам возможность изменяться и преображаться.

Без Христа человеческие взаимоотношения характеризуются насилием, борьбой за существование, а со Христом – свободой и жертвенностью, то есть законом любви. Наше родство со Христом, если мы хотим быть членами христианской семьи, накладывает на нас своего рода обязательства: жить мы должны по закону любви и чистоты, пребывая в общении с Христом в молитве… Аминь.

Слово в прощеное воскресенье

Мы стоим, братие, уже при дверях Великого поста и сегодня Церковь дает человеку свое последнее напутствие – она указывает на цель поста и на средство, при помощи которого можно достигнуть цели. Это последнее напутствие мы слышали в словах Евангелия, которое читалось сегодня за литургией: "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный" (Мф. 6, 14).

Живя на земле, мы все связаны друг с другом различными взаимоотношениями, и все мы бесконечно должны помогать друг другу. Часто мы сталкиваемся с людьми, которые льстят нам, а за лестью скрывается предательство. Другие грубят нам, обманывают, посмеиваются; но дело в том, что и мы отвечаем или делаем то же.

Если человека обидели, то он может, если воспылает гневом, желать уничтожить обидчика, или же, зная законы духовного роста, исполниться чувством сожаления к обидчику и желанием помочь ему выбраться из состояния нравственного падения.

Тот, кто оскорбляет другого, болен или злобой, или самомнением, или гневом, или завистью – то есть тем, что приводит к озверению, что удаляет от пути духовного роста. Христианин-подвижник всегда выбирает вторую возможность – он не гневается на обидчика, а делает все возможное, чтобы помочь ему освободиться от зла.

Деятельное христианское отношение совсем не мягкотелое непротивление злу, не растерянное бездействие, а твердая помощь другому человеку на пути его духовного роста.

Кто же устоит и кто может помочь другому на христианском пути? Конечно тот, кто будет милостив, то есть простит другому все его долги. Вот почему последнее воскресенье перед постом называется прощеным воскресеньем. Цель поста не только увидеть свои поступки такими, какие они есть действительно в реальности, но и освободиться от влечения ко греху. Как бороться с этим влечением мы говорили в прошлых беседах, а теперь скажем; "Будьте милостивы!" И тогда этот пост пройдет для вас не безрезультатно.

2.4 Проповедники современного времени

Протоиерей Всеволод Шпиллер (1902-1984)

Отец Всеволод Шпиллер замечательный проповедник и пастырь, известный богослов родился в Киеве в дворянской семье.

В 1912 году Всеволод пошел учиться в Киевский Владимирский кадетский корпус. После революции 1917 года Кадетский корпус был эвакуирован. Всеволод Дмитриевич оказался в рядах Белой армии Деникина. Участвовал в боях, несколько раз был ранен, а затем был эвакуирован из Крыма в Галлиполийский лагерь в близи Константинополя.

В 1922 году Всеволод Дмитриевич попал в Болгарию. Здесь он работал вместе с русскими рабочими в одной английской компании, которая занималась извлечением затонувших судов.

В 1927 году он поступил на Богословский факультет Софийского университета. Здесь состоялось знакомство Всеволода с русским епископом Серафимом (Соболевым). По благословению Владыки после окончания университета он женился.

В сан диакона, а затем священника Всеволод Дмитриевич был рукоположен в 1934 году и направлен в качестве клирика Болгарской Православной Церкви в Пловдивскую епархию, в Успенский храм города Пазарджика. Здесь происходит его становление как совершителя Божественной Литургии, пастыря, духовника и богослова. Помимо служения отец Всеволод занимался преподавательской деятельностью в гимназии и сельскохозяйственном институте.

Вскоре отец Всеволод входит в состав комиссии по разработке законодательства о положении Церкви в новом Болгарском государстве, а в 1945 году переведен в Софийский кафедральный собор и удостоен высшего сана – священноиконома Болгарской Церкви.

В 1950 году отец Всеволод вместе с семьей вернулся из эмиграции в Москву и был принят в клир Русской Православной Церкви.

Сначала отец Всеволод назначен инспектором Московской Духовной семинарии и академии, потом переведен настоятелем в Николо-Кузнецкий храм, в этой должности он оставался в течение тридцати лет до самой своей кончины.

Живя в Советском Союзе, отец Всеволод работал в Отделе внешних церковных отношений, участвовал в различных экуменических встречах, съездах, конференциях.

Скончался протоиерей Всеволод Шпиллер 8 января 1984 года.

Главным для отца Всеволода всегда было пастырство. Он обладал редким, удивительным даром служения, имел прекрасный голос и музыкальный слух. Пламенная молитва, умение предстоять Христу и в то же время чувствовать и являть красоту православной службы были присущи отцу Всеволоду в высочайшей степени.

Отец Всеволод был одним из самых известных проповедников Русской Православной Церкви того времени. Он проповедовал за каждой Литургией, которую служил, обычно на евангельские темы, на темы праздников, о покаянии, о жизни с Богом, о духовной жизни вообще. Существует цикл его проповедей о Евхаристии. В составе его проповеднических трудов особое место занимают проповеди – лекции на великопостных пассиях. Эти апологетические лекции отец Всеволод готовил и читал из года в год, и они привлекали огромное количество людей, как духовных, так и околоцерковных. Однако главными темами, которые проходили красной нитью через все проповеди отца Всеволода, были вера, евангельская любовь к Богу и ближнему, радость о Господе. В своих проповедях, пастырских беседах он удивительно глубоко объяснял смысл евангельских сюжетов, праздников, отдельных мест из богослужебных текстов.

Отец Всеволод до самой своей смерти не оставлял проповедническое дело. Даже когда он служил свою последнюю Литургию, будучи тяжело болен, он сказал свою последнюю проповедь, которая была радостна и проста.

Ниже приведена беседа, прочитанная отцом Всеволодом во время пассии.

Беседа третья (в большом сокращении)

«Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают». (Лк.23,34).

Вы прослушали сейчас еще одно евангельское повествование о ‘ страданиях и крестной смерти Спасителя. Услышали еще раз о надругательствах над Ним мучителей Его и как даже один из двух распятых с Ним разбойников насмехался над Ним, зная, что «Он ничего худого не сделал» (Лк. 23, 41). Иисус Христос просит Отца Небесного и их простить, не знают бо, что творят… Откуда же в них вся эта злость… Откуда же это зло, порабощающее людей и обесчеловечивающее их…

В падении человека заболевает он и с ним вся природа, вслед за ним отступающая от нормы своего развития… И без предположения о поврежденности самого естества человека невозможно даже подойти ни к одной из бесчисленных загадок о человеке…Сказание о падении человека, о грехопадении первого человека и о рае, в котором он пребывал, то есть о состояниях по ту сторону добра и зла, где не было еще различения их и оценок, сказание об этом принадлежит христианству. Библейский рассказ о райском состоянии и об утрате его в «падении» человека, покалечившем его естество и злополучно отразившемся также на всей природе и судьбах мира, при всей его на первый взгляд примитивности, имеет скрытый, глубоко эзотерический характер. Так как в нем даны лишь символы событий духовного мира. Чтобы рассказ был бы понят, необходимо их углубленное истолкование. В самом деле: что такое таинственный единственно запрещенный человеку плод от древа познания добра и зла? Почему он оказался запретным? Что значит, когда человек потянулся к нему и от него вкусил, тогда пал? Какое он познал зло, в чем это зло состояло, таким образом вошедшее в человека и через человека в мир, в момент изменившей и первозданного человека, и первозданный мир метафизической космической катастрофы? Наконец, что же побудило человека, предупрежденного, что ожидает его с вкушением этого плода, отвергнуть его райскую гармонию и целостность его существования и возжелать страдания и трагедии мировой жизни?

Запрет был предупреждением человеку, что плоды познания добра и зла горьки и смертельны. Это так. Но он был также и испытанием любви – в свободном, в любви послушания человека Богу. Запрет был испытанием этой свободной верности свободной любви… Мы это знаем и потому можем понять и то, что случилось с Первым человеком, когда он вдруг потянулся к запретному плоду. В это мгновение погасла в нем любовь к любимому Богу. В нем вспыхнул огонь уже другой любви – к самому себе… Любовь к Любимому обратилась на себя, превратилась в себялюбие. И первое различение, с которого начинается на различениях построенное познание вещей, познание уж по сию сторону добра и зла, было ничем иным, как различением любви к Любимому – к Божественному Ты – и к самому себе.

Так возник эгоизм. Так, по библейскому рассказу, произошла порча человека, его естества, его природы при возобладавшей в нем себялюбивой стихии. С этого катастрофического мгновения начинается история человечества, история мира и зла, в котором мир лежит…

Так Библия учит подходить к вопросу о критерии добра и зла, к вопросу о возникновении различений и оценки и об источнике зла: себялюбии, эгоизме, эгоцентризме, калечащем человеческую природу, самое естество человека и всю человеческую жизнь. Получше всмотритесь в безбрежное море и океан людских слез и горя. Вы увидите, как они, как все терзающее человечество зло тесно связаны прежде всего с человеческим эгоизмом во всех его видах. Эгоизм путает и затемняет все нравственные перспективы. Он смешивает понятия о добре и зле и стирает их грани. Он затемняет в нас нравственное сознание, отчего и происходит столько безысходного человеческого горя вокруг нас.

Зло, однако, не исчерпывается одним нравственным злом. Последствия повреждения естества человека в так называемом грехопадении идут гораздо дальше нравственной порчи… «…где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17). А его-то и не было! Св. Ириней Лионский (III в.) говорил, что общение с Богом есть жизнь, потому, что « Бог есть источник жизни. Отделение же от Бога есть смерть». Поэтому и апостол Павел некогда писал римлянам, что «… одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5,12).

В разобщении с Богом человеческое естество не только расшатывается нравственно. Оно и физически разлаживается, принимая в себя смерть…

Если же в нем весь мир соприкасается с Богом, то и отчуждение его от Бога влечет за собой отчуждение от Него всего мира. Смертность человека получает поэтому космическое значение – она расшатывает весь космический строй и лад… В свое время Л. Толстой говорил: "Ваша вера учит, то все грехи за меня сделал Адам, и я почему-то должен за него расплачиваться, но зато все добродетели за меня исполнил Христос, и мне остается только расписываться в той и другой получке ". Такое непонимание настоящего смысла первородного греха и его последствий, глубоко повредивших человеческое естество и в нем всю природу, происходило прежде, происходит и теперь из-за очень смутных представлений о том, что же такое, в сущности, наше естество?

Как же однако Церковь понимает естество человека? Что такое то естество, которым обладал Первый Адам – и которое принял на Себя Сын Божий, Мессия, Иисус Христос? Как следует христианину понимать естество человека, грехом Адама испорченное, Иисусом Христом от последствий этой порчи спасенное…

Оно вовсе не есть некое отвлеченное понятие… Оно – живая, действительная, целостная духовная сущность. И все люди связаны друг с другом сущностным единством одного и того же живого целостного духовного человеческого естества…

В одном из писем св. Григория Нисский, в Иване, в Петре, в Павле различайте три лица, а не трех человек-человек в них один. Человечество существует в бесчисленном множестве лиц или ипостасей, оно многоипостасно; но естество их – одно. Здесь уместно заметить, что имя Адам, по-еврейски Адам – Кадмон, по древнейшим комментариям значит: всеединое человечество.

Человечество не есть огромное множество отдельных индивидуумов, Мы все связаны друг с другом, с теми, кто жил до нас, кто живет с нами, кто придет после нас, одной и той же единой духовной целостной сущностью человеческого естества. Это оно в лице первозданного человека, или всечеловека Адама, получило сообразность Богу. В лице того же первозданного человека духовное естество всеединого человечества оказалось поврежденным, сообразность Богу в нем оказалась искажена. Никогда свою сообразность Богу оно не утратило, образ Божий в нем неуничтожим, но он был в естестве нашем искажен, испорчен, затемнен, подавлен первым грехом, той метафизической катастрофой, которую мы называем грехопадением Адама.

Теперь, братья и сестры, перед нами, кажется, уже открыта дверь к посильному разумению спасительной силы Боговоплощения и вольно принятых на Себя Богочеловеком Иисусом Христом страданий, смерти на Кресте и затем воскресения. «То спасается, что соединяется с Богом», – говорил некогда (в IV в.) св. Григорий Назианзин, Богослов. Иисус Христос, воплотившийся Бог-Слово, Сын Божий, истинный Бог и истинный человек, соединяет в Своем Лице божеское и человеческое естество. Он как бы рассекает это естество, т. е. живую духовную целостную сущность всего человечества, и вступает внутрь ее. Он воспринимает в этом естестве таким образом всю человечность, становясь новым Адамом, Всечеловеком. Поэтому все соделываемое Им в Его человеческой жизни имеет всечеловеческое значение. Все, что делалось Им, простирается на весь человеческий род и на все времена. Это было возможно, конечно, только Богочеловеку, а не простому человеку. Что могли знать об этом распявшие Иисуса Христа или хулившие Его? Что об этом знают миллионы и миллионы людей Настолько ослепило их и ослепляет и теперь естественное зло, выросшее из порчи человеческого естества…

Братья и сестры, перед Крестом Господним, благоговейно размышляя о содеянном для нас Господом Иисусом Христом, какая радость знать, что естеству человека милостью Божьей сообщена спасающая нас от всякого зла Божественная сила и что каждый из нас может иметь ее и в себе! Именно все с этим связываются лучшие христианские упования, бесконечно возвышающиеся над всяческим человеческим оптимизмом и пессимизмом. Аминь.

Митрополит Иоанн (Снычев) (1927-1995)

Родился митрополит Иоанн (Иван Матвеевич Снычев) в селе Ново-Маячка Каховского района Херсонской области в семье крестьянина. Родители его не отличались особой религиозностью и детей в вере и благочестии не воспитывали.

К вере Иоанн Снычев пришел самостоятельно в 16-летнем возрасте.

В помощь Ивану Господь послал благочестивую подвижницу Февронию, которая стала его духовной матерью и священника отца Леонида, который занимался воцерковлением юноши.

В конце декабря 1944 года Иван был призван в ряды Красной Армии, но через несколько месяцев, по болезни, его освободили от несения воинской повинности, и он стал пономарем храма святых, апостолов Петра и Павла в городе Бузулуке Оренбургской области. На молодого пономаря обратил внимание епископ Мануил (Лемешевский), искавший себе келейника, и взял его к себе. Так в августе 1945 года началась духовная жизнь Ивана под руководством опытного архиерея.

Келейник нес послушание в покоях Владыки и в храме – в качестве иподиакона. Для подготовки к проповеднической деятельности епископ почти ежедневно поручал ему после Литургии пересказывать в храме народу жития Святых.

В 1946 году послушник Иван после пострига в рясофор в именем Иоанна был рукоположен своим старцем, архиереем во диакона, а через два года – в иерея.

Убедившись в способностях иеромонаха Иоанна, святитель возлагал на него весьма ответственные поручения.

Совместная жизнь священника Иоанна со святителем-старцем продолжалась недолго. В 1948 году после ареста архиепископа Мануила отец Иоанн поступил в Саратовскую Духовную семинарию.

В 1951 году он стал студентом Ленинградской Духовной академии, закончив ее через четыре года со степенью кандидата богословия. Подающего надежды богослова даже оставили профессорским стипендиатом на кафедре Сектооведения. Вскоре иеромонах Иоанн был назначен преподавателем Минской Духовной семинарии и пострижен в мантию. Отец Иоанн преподавал гомилетику и практическое руководство для пастырей, одновременно заведуя семинарской библиотекой.

С сентября 1957 года он помогает архиепископу Мануилу в написании трудов: «Каталога русских православных архиереев периода с 1893 по 1956 годы», «Топография архиерейских кафедр и викариатств» и составлении «Фотоальбома православных архиереев от начала крещения Руси до 1958 года».

Два года спустя отец Иоанн был назначен помощником инспектора и преподавателем Саратовской Духовной семинарии.

В апреле 1961 года иеромонах Иоанн возведен в сан игумена, а к Пасхе 1964 года – в сан архимандрита. В 1965 году состоялась его хиротония во епископа Сызранского. В этом же году после защиты диссертации он был удостоен ученой степени магистра богословия, а за чтение в 1988 году в Ленинградской Духовной академии курса лекций по новейшей церковной истории получил звание доктора церковной истории.

С августа 1990 года Высокопреосвященнейший Иоанн в сане митрополита возглавил Санкт-Петербургскую епархию. Вскоре началась и его активная религиозно-общественная, публицистическая деятельность, сделавшая имя петербургского архиерея широко известной как в России, так и за рубежом.

Причины нынешней русской смуты, трагедия великой некогда Державы, духовное одичание народа – таковы лишь некоторые темы многочисленных выступлений Владыки Иоанна на страницах российской печати.

Очень быстро он стал признанным духовным лидером православно-патриотических, национальных сил России.

Много пришлось потрудиться Владыке по восстановлению и ремонту возвращенных епархии храмов.

Скончался митрополит Иоанн (Снычев) 2 ноября 1995 года.

Владыка Иоанн является одним из выдающихся проповедников и религиозных мыслителей нашего времени. Его проповеди, слова и поучения свидетельствуют о новом взлете церковной проповеди.

Проповеди Владыка Иоанн произносил постоянно: за литургиями, в двунадесятые праздники, в дни великих святых, за акафистами, совершаемыми в течение года.

Владыка, раскрывая в проповеди значение евангельского события или примера из жизни подвижников благочестия, стремился приблизить слушателей к пониманию внутренней сущности события, в свете Евангелия и апостольских посланий давал оценку тем или иным действиям человека, и делал нравоучительные выводы из всего сказанного.

Проповеди митрополита Иоанна затрагивают разные стороны духовно нравственной жизни человека. В них звучит призыв к молитве, к милосердию, к любви между собою, к правильному пониманию и оценке жизненных событий как радостных, так и печальных.

Основная тема большинства проповедей – человеческий грех и его сущность. Владыка произносил свои проповеди, с одной стороны, как власть имеющий и вместе с тем как любящий отец.

Благодаря проповедническим трудам митрополит Иоанн Снычев стал духовным отцом и руководителем русского народа.

Почему не за всех болящих нужно молиться (в сокращении)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Часто, возлюбленные братья и сестры, перед нами встает такой вопрос: почему не за всех болящих можно приносить молитвы об их исцелении? И на этот вопрос мы находим ответ в жизни подвижников благочестия, которые правильно разумевали события не только всего мира, но и, в частности, явления нашей обычной домашней жизни. Правильно понимали, почему или от какой причины происходит та или иная болезнь в естестве человеческом. И в зависимости от того, какова была причина той или иной болезни, они либо умоляли Бога об исцелении, либо предоставляли всецело только божественному промышлению о человеке.

Однажды к великому Парфению пришли родители, у которых был больной сын. Естественно, родители с любовью относились к своему болящему сыну и желали, чтобы он получил исцеление. С этой целью они и пришли к преп. Парфению. Подвижник благочестия, всегда встречавший с любовию приходивших к нему с разными скорбями людей, на этот раз не оказал никакого внимания родителям. И те недоумевали: почему же сей великий старец не обращает никакого внимания на их просьбу, а как бы равнодушно – относится к их горю. Умоляли они его, просили, говорили: «Помолись о нашем болящем сыне». – «Нет,- ответил святитель Пар-фений, – не могу я молиться о нем, потому что он был близок к отцеубийству». И в недоумение пришли родители, и стали проверять поступки своего сына, и даже подумали, не замышлял ли их сын действительно на убийство их обоих, И тогда ответил им святитель Парфений, что сын ваш очень много обижал вас, делая то или иное преслушание. И вы, не вытерпев такого его поношения, молили Бога о наказании ему. И это наказание, или вернее молитва, которую вы возносили Богу, получила осуществление на сыне. И поскольку он является оскорбителем родительского достоинства, то вот Господь и наказал его тяжкою болезнью. Эта болезнь и является правдивым возмездием сыну. Поняли тогда родители свою ошибку, поняли и причину болезни сына, и, хотя сын и оскорблял их сильно, однако родительское сердце проявило любвеобилие ко своему нерадивому, жестоковыйному чадушке. Они припали к ногам святителя Парфения и просили его, чтобы он склонился на милость и помолился о их сыне, потому что они прощают своему сыну от всего сердца. Святитель Парфений после усердных прошений со стороны родителей помолился Богу и исцелил от злой болезни их сына.

Возлюбленные братья и сестры, прислушайтесь вы все к ответу сего славного подвижника благочестия святителя Парфения. Вы слышите, как он сказал, что нельзя молиться за сына, потому что он оскорблял зело родителей, и родительский гнев, проявленный в молитве, излился на телесный организм сына. И поэтому сын нес как бы заслуженное наказание. Вот почему нельзя было молиться об исцелении телесного организма впавшего в болезнь нечестивого сына.

Посмотрим мы на самих себя. Не бывает ли таких явлений в нашей жизни? Вот, к примеру, неожиданно заболевает тот или иной сын, или дочь, или же кто-то из наших ближних. Мы спешим к священникам или же к благочестивым людям и просим их молитвенного ходатайства за болящих. И вдруг получаем отказ. Почему? Ответ на это, возлюбленные братья и сестры, поищем в ответе святителя Парфения. Рассмотрим, что и какие были причины болезни того или иного сына, или дочери. Если действительно сыновья или дочери проявляли по отношению к своим родителям не только непослушание, но и злой душевредный умысел, оскорбляли их всячески, тогда по молитвам родителей Господь связывает их узами болезни для их исцеления душевного. Эта болезнь бывает по воле Божьей как наказание. Я знаю, что современный наш подвижник благочестия протоиерей Иоанн Кронштадтский тоже не за всех молился, хотя он и был весьма любвеобилен к немощам и страданиям человеческого горя. Очень был сострадателен и, однако, не за всех он молился. Он прозревал именно причину болезни. И если видел, что болезнь произошла вследствие грехопадения, тогда он молился не об исцелении телесного организма, а об исцелении души человеческой.

Вот и нам с вами, возлюбленные братья и сестры, необходимо разумевать причину болезни, и когда кого-либо из вас постигнет телесная болезнь за тот или иной грех, то мы будем молиться не о том, чтобы Господь исцелил от телесных немощей, а чтобы исцелил прежде всего от греха. А когда от греха очистится человек, тогда и сама болезнь телесная упразднится…

Итак, укрепим себя в православной вере и в истинной христианской жизни, чтобы нам с вами неослабно шествовать спасительным путем и достигать вечного спасения во Христе Иисусе Господе нашем, Которому со Отцем и Святым Духом подобает честь и слава во веки веков. Аминь.

Проповедь в День Святого Духа (в сокращении)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святая Церковь о Духе Святом утверждает такую истину «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается» Эта истина свидетельствует о том, что третья Ипостась Святой Троицы, Дух Снятый, является созидательной и просвещающей силой. Эта сила проявилась еще тогда, когда началось творение всего видимого и невидимого, мира ангельского и мира вещественной и нравственного. Созидательная сила особенно видна в том, что Духом Святым воссоздан человек после своего грехопадения. Человечество, как мы уже с вами знаем, до пришествия Христова; пришло в состояние полного нравственного упадка и представляло собою как бы разложившийся труп, требовавший своего обновления. Своими усилиями само человечество не могло освободить себя от греховной скверны, переродить, пересоздать себя. Для этого потребовалась особая сила, особое действие Божественное, и оно (это действие) пришло вследствие крестных страданий Христа Спасителя. После славной победы жизни над смертью в день Пятидесятницы нисшел Дух Святый на мертвый организм церковный. Нисшел для того, чтобы обновить человеческое естество, создать Церковь Христову, вдохнуть в нее живительные истоки, чтобы можно было воссоздать человечество и приготовить его для будущей жизни во Христе Иисусе Господе нашем.

Итак, Церковь Христова получила внутрь своего организма живительную силу Духа Святаго. Человечество, таким образом, возымело способность вследствие жизненной силы Церкви Христовой обновляться, оживотворяться, жить духовно. Такова созидательная сила Духа Святаго. И эта Божественная сила, или третья Ипостась Святой Троицы, пробуждает человека к покаянию, приводит его к полному сознанию своего недостоинства, своей погибели. Дух Святый просвещает человеческий ум и сердце и раскрывает пред его внутренним взором опасность, у которой стоит человек. Он как бы ставит человека у пропасти с тем, чтобы тот сам увидел свою погибель, и, устрашившись этой погибели, убежал бы от опасности, и обратился бы на спасительный путь…

Я вам приведу весьма замечательный пример из жизни недалекого прошлого, который покажет, как Господь просвещает и призывает к покаянию даже таких лиц, которые в начале своей жизни показали свое не только упорство, но и неверие в бытие Божие.

Событие, о котором я вам возвещу, происходило в 40-х годах нашего столетия. Человек, о котором буду повествовать, известен мне лично, потому что он жил недалеко от того города, в котором я жил в детстве. Человек занимал весьма солидный пост в миру – он был судьей. Имя ему Петр, по прозвищу или фамилии, боюсь сказать, Дуликов. Жил он в селе Спасском, недалеко от города Сорочинска. Этот человек в свое время допустил ожесточение против Христовой Церкви и дошел до такого состояния, что стал кощунствовать над Божьими истинами и над святыней. Однажды он зашел в храм Божий, взял Евангелие с престола и бросил его на землю. Братья его говорили ему и предупреждали: «Петр, для чего ты так кощунствуешь над святыней? Ведь наступит время, когда ты образумишься и познаешь свое пакостное действие». А тот говорил им: «Нет, я никогда не буду верующим, никогда. Да порази меня, небо, чтобы я был верующим». А братья ему говорили: «Нет, дорогой наш брат Петр, все равно наступит время, когда ты образумишься». И действительно, пришло время, когда действие благодати Божьей коснулось этого человека, коснулось его сердечных тайн и пробудило к вере. Он заболел весьма тяжкою болезнью, так что изнывал он, бедный, очень сильно. Я несколько раз был свидетелем этих страданий, которые он переносил, надо сказать, мужественно. Он почти весь высох, остались одни кости да кожа, весь он стал очень тоненький и сухонький. И тогда он обратился к некоей инокине по имени Феврония (сейчас она уже усопшая), жившей в том же самом селе, и сказал ей: «Мать Феврония, раскаиваюсь я в своих злодеяниях, раскаиваюсь в том, что я делал в своей жизни и против Бога, и против святыни Его. Но мне хочется очистить свою душу слезами покаяния. Призови мне священника, и я исповедуюсь и прииму Святые Христовы Тайны». А в это время в Сорочинске находился священник протоиерей (тогда еще иерей) Леонид Смирнов. Этот священник и отправился выполнить просьбу болящего человека, который покаялся всем сердцем, познав истину Божию. Ему (болящему) было открыто в сонном видении то, что происходило внутри его. Однажды он увидел двух людей, почтенных старцев, облаченных в мантии, которые подошли к нему и осколками от горшков начали очищать его огрубевшее от гноя тело. И когда он очнулся от видения ночного, то призвал инокиню Февронию и спросил ее, что бы это означало. Та, как благоразумная раба, поведала ему, что это означает то, что Господь очищает его душу от всякой греховной скверны. И действительно, он очистился от греха, потому что принес искреннее покаяние, принял Св. Христовы Тайны и через несколько дней после этого почил о Господе…

Итак, возлюбленные братья и сестры, Христос всех призывает на спасительный путь, призывает всех без исключения, и женщин и мужчин, юношей и дев, старых и молодых. Всех Господь зовет к спасению. И благоразумны те рабы, которые откликнутся на этот зов и откроют свое сердце к принятию благодати Святого Духа. И тогда очистятся их сердца действием Божественным от всякой скверны греховной и соделаются храмами Духа Святого, и соделаются наследниками будущей жизни, где радостным гласом будут прославлять великое имя Святой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Протоиерей Димитрий Дудко (1922-2004)

Отец Димитрий Дудко родился в деревне Зарбуда Брянской области в семье крестьянина.

Когда Димитрию было 15 лет, его отца посадили в тюрьму за то, что он отказался вступить в колхоз.

В 1943 году Димитрия Дудко призвали в ряды Красной Армии и сразу же отправили на фронт. Через год его тяжело ранили и комиссовали из армии.

В 1945 году Димитрий поступает в Московскую Духовную Семинарию, по окончании которой его переводят в Московскую Духовную академию. Но на втором курсе академии его арестовали и приговорили к десяти годам лагерей по ст. 58-10 УК РСФСР за антисоветскую пропаганду и агитацию. Лишь через восемь с половиной лет, в 1956 году, его освободили из заключения и с большим трудом восстановили слушателем Академии, которую он закончил в 1960 году. После окончания его рукополагают в диаконы, а затем в священники и назначают служить в Московский храм Петра и Павла.

В 1963 году храм, в котором служил отец Димитрий, взорвали по повелению властей, а его перевели в храм Святителя Николая, что на Преображенском кладбище.

В 1973 году отцу Димитрию вообще запретили служить «за нарушения церковной дисциплины», так как он перешагнул рамки дозволенного – начал проводить беседы с народом. Но спустя четыре месяца запрещение было снято, и он был направлен священником в Орехово-Зуевский район Московской области в храм Великомученика Никиты, а затем переведен в храм Смоленско-Гребневской Иконы Божией Матери в село Гребнево Московской области.

В январе 1980 года отца Димитрия снова арестовали и после пяти месячного заключения он вышел на свободу и был определен служить в село Виноградово Московской области. Четыре года спустя отец Димитрий был отправлен еще дальше от Москвы в сельский приход села Черкизова.

Скончался протоиерей Димитрий Дудко в июне 2004 года.

Жизнь и деятельность отца Димитрия очень многогранна. Он был и замечательным священником, и духовником очень большого числа духовных чад, и выдающимся проповедником, и организатором постоянных христианских чтений и собеседований, обществ трезвости.

Отец Димитрий был не только ярким проповедником, но и писателем. До нас дошли сборники его стихов, поэм, рассказов и проповедей таких как: «О нашем уповании», «Верю, Господи», «Во время и не во время», «Враг внутри», «Литургия на русской земле», «Проповедь через позор» и другие.

Протоиерей Димитрий в своем пастырском служении уделял особое внимание составлению и произнесению проповедей. Его проповеди вызывали большой интерес не только у верующих и тянущихся к вере, но и среди молодежи и интеллигенции. О самых сложных вещах и богословских вопросах отец Димитрий говорил просто и понятно, живым, образным языком. Его проповеди звучали не как скучное назидание или навязчивое поучение, а как размышления опытного старца о самом сокровенном, самом интимном и дорогом. Он рассказывал о своем личном опыте борьбы с соблазнами и грехом.

Свои проповеди отец Димитрий записывал в тетрадь, с которой он выходил на амвон благовествовать. «Слушатели мне говорили, что никогда не создавалось впечатление, что я читаю, некоторые поднимались на носки, чтобы убедиться, и все-таки делали замечание: а лучше бы без тетради», – пишет о себе отец Димитрий.

Отец Димитрий первый из священников в Советское время, который начал практиковать новую форму бесед. Беседы с паствой способствовали установлению живого контакта. В своих беседах батюшка затрагивал самые наболевшие проблемы.

За свою проповедническую деятельность протоиерей Димитрий Дудко в Советское время претерпел много бед и лишений, но не оставил паству без духовного окормления.

Слово к атеистам

Атеисты, к вам сегодня мое слово: неужели вы не понимаете, что питаетесь отбросами ?

Посмотрите, из чего состоит атеистическая литература? – это не последнее слово науки, а подтасовка фактов, извращение мыслей, развращение человека.

Взгляните на русские просторы. Где когда-то стояли прекрасные храмы, сегодня развалины. Неужели эти священные руины вам ничего не говорят ?

Памятники прошлого разрушены. Что созидали наши предки, все разрушили безбожные руки.

Загляните в свои семьи. Семья развалилась, дети наши не знают честности матери и мужества отца.

Воспитание в школе запущено. Учителя бесполезно бьются и не поймут, отчего такое массовое разложение с детских лет ?

Когда-то чудный колокольный звон оглашал наши улицы, услаждал наш слух, а теперь пьяная брань только слышится.

Неужели вы перестали самостоятельно видеть и думать?

Загляните в свое сердце – там тоска о чем-то неведомом, и это неведомое – БОГ.

Оттого вы мятетесь, оттого не находите себе покоя, что не знаете Бога.

Я видел ваши тоскующие глаза, когда вы приходили ко мне на беседы.

Бог стучится в ваше сердце – откройте Ему.

Атеизмом жить нельзя.

Не только жизнь человеческая замирает, жизнь природы удушается. Катастрофа грядет, это предчувствует каждый.

Но как встретить катастрофу без Бога?

С Богом катастрофа может оказаться избавлением от бессмыслицы жизни.

Неужели вы никогда не задумывались, что если человек рождается на такую бессмысленную жизнь, то вообще жизнь не имеет никакого смысла?

Не пытайтесь отделываться общими словами и говорить, что вы видите смысл жизни в другом.

В чем же? Неужели смысл жизни в смерти ? – а ведь все земное кончается смертью ? !

Вечность ожидает нас всех; как вы ее себе представите?

Мне очень жалко вас.

Не морщитесь. Жалость теперь извратили, жалость оскорбляет гордых людей… Я не с оскорблением иду к вам, я вам протягиваю братскую руку.

Здравствуйте. Пойдемте в дом Божий. Падем там перед престолом Всевышнего и воскликнем:

"Боже, милостив буди нам грешным", – потом посмотрите, как растопятся ваши сердца, какое неведомое чувство наполнит их, как Бог незаметно придет к вам и сотворит с вами вечерю.

"Вечери Твоея тайныя причастника мя приими", – воскликнете вы. Я знаю, что вы исстрадались, не стесняйтесь сознаться в этом.

Наша тяжелая жизнь, полная всяких неожиданностей и превратностей, легла на вас своей тяжелой печатью.

Утешение вы найдете только на вечери Христовой.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006)

Родился Иван Михайлович Крестьянкин в городе Орле. С детства мальчик прислуживал в храме и был в послушниках у известного своей строгостью архиепископа Серафима (Остроумова), который и направил Ивана на монашеский путь.

После окончания средней школы Иван Михайлович переехал в Москву и работал бухгалтером.

В 1945 году митрополит Николай (Ярушевич) рукоположил его во диаконы. А вскоре диакон Иоанн был рукоположен Патриархом Алексием I во священники и направлен служить в храм Рождества Христова в Измайлово.

Экзамены за курс семинарии отец Иоанн сдал экстерном и в 1950 году, заочно учась в Московской Духовной академии, написал кандидатскую работу. Но закончить академию ему не удалось. В ночь с 29 на 30 апреля 1950 года отец Иоанн был арестован и осужден по статье 58-10 (антисоветская пропаганда и агитация), получив семь лет исполнительно-трудовых лагерей.

В 1955 году был досрочно освобожден и направлен служить в Псковскую епархию, потом переведен в Рязанскую епархию.

В 1966 году Глинским старцем схиархимандритом Серафимом (Романовым) батюшка был пострижен в монашество с именем Иоанн. Иеромонах Иоанн вступил в братию Псково-Печерского монастыря, а в 1970 году был возведен в сан игумена. Через три года он был удостоен сана архимандрита.

Отец Иоанн никогда никому не отказывал в Советах: ни братии, ни паломникам, ни многочисленным знакомым и вовсе безвестным людям, посылающим старцу свои письма. Со всеми батюшка был ласков, радовался и печалился радостями и печалями ближних и дальних.

Всю свою жизнь архимандрит Иоанн (Крестьянкин) ревностно служил Богу и людям, молитвенно предстоя перед престолом Господа.

Скончался архимандрит Иоанн в 2006 году.

Отец Иоанн (Крестьянкин) явился одним из ярких проповедников 2-й половины ХХ – начала ХХI веков. Как истинный пастырь добрый, он все силы своей души и всю любовь своего сердца целиком отдавал святому делу душепопечения. Батюшка своим служением явил истинного проповедника Церкви Христовой.

Свой пастырский опыт отец Иоанн вложил в свои мудрые книги: «Размышления о бессмертной душе», «Опыт построения проповеди», «Проповеди архимандрита Иоанна», «Настольная книга для монашествующих и мирян» и другие.

Проповеди архимандрита Иоанна изложены доступным языком, проиллюстрированы наглядными жизненными примерами, что делает их понятными и близкими для людей. В них отражена любовь пастыря к своей пастве, каждое его слово наполнено отеческой любовью. Батюшка всю свою жизнь наставлял мирян, помогал приходским священникам, духовно окормлял и поддерживал братию Псково-Печерской обители.

В проповедях и словах архимандрита Иоанна (Крестьянкина) чувствуется духовная мудрость и разносторонняя образованность.

Поучение о. Иоанна (Крестьянкина) в Неделю Торжества Православия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие мои, други наши, чада Божий, дети Святой Православной Церкви!

Сегодня особый день,- день Торжества Православия, день торжества Святой Православной, Соборной и Апостольской Церкви, Церкви торжествующей – Небесной и Церкви воинствующей – земной.

И это есть день радости о воплощении Сына Божия, о полноте Божества на земле в Нем и о полноте Божества и в теле Его – в Церкви Христовой.

А тело Его – это все те, кто идет подвигом жизни в вере и истине, в лоне Церкви, это все, начиная со святых апостолов: сами апостолы и учители Церкви, ее патриархи, святители, святые отцы и народ Божий – миряне, держащиеся истины веры, ею жившие, ею живущие и теперь. Это все мы, собравшиеся после первой недели постных подвигов в церкви и облеченные ныне в белую одежду оправдания, вкусив Божественной жизни, соединясь с Господом в Таинстве Святого Причащения.

Мы с вами слышали сегодня в евангельском чтении высокую оценку и похвалу от испытующего сердца Господа будущему апостолу Церкви Нафанаилу:

«Вот подлинно израильтянин, в котором нет льсти». И это похвала христианину, это похвала той Церкви, о которой Господь изрек: «Вот Церковь, в которой нет лукавства, нет суетных измышлений человеческих, которая вся есть истина во всем ее учении, Таинствах, богослужении, управлении, во всем ее устройстве».

Именно эта Церковь, по слову апостола,- «столп и утверждение истины», есть славная Церковь, не имеющая скверны или порока.

Какими кровавыми подвигами, какой борьбой с врагами истины, какими и сколькими смертями ревнителей чистоты, святости веры и Церкви приобретено, сохранено и передано нам Православие!

Сегодня мы видим земную Церковь удрученной, отягченной многообразными бедами и скорбями (а это почти постоянное состояние Церкви Православной от дней ее основания), и кажется нам: есть ли о чем радоваться? Но знайте, дорогие мои, Торжество Православия в Церкви будет праздноваться всегда, ибо это торжество не о видимой славе Православия, но о том единственном, что дает миру жизнь и чего не могут отнять теперь уже никакие внешние беды и никакие враги,- это Торжество Божественной любви к миру и вечная жизнь мира в этой любви, этой любовью.

А для нас, для каждого из нас, остается только частный вопрос – будем ли мы с вами участниками этой Божественной любви?

Сохраним ли себя и сохраним ли для своего потомства то, что дал нам Сам Христос и что передали в чистоте Его верные последователи в Церкви?

Так будем же помнить, дорогие наши, чтобы нам с вами быть истинно православными христианами, надо иметь живое и постоянное общение с Православной Церковью в ее молитвах, учении, Таинствах, надо знать свою веру, изучать ее, проникаться и жить ее духом, руководствоваться ее правилами, заповедями и уставами. А главное – необходимо постоянно восстанавливать в себе глубоким покаянием образ истинно православного христианина по примеру святых Божиих людей, живших во все времена.

Первое Торжество Православия было установлено, когда Церковь в борьбе с иконоборчеством отстояла свое право и долг поклоняться иконам Христа, Матери Божией и святых, и тем самым отстояла она и истину боговоплощения. А теперь Церковь продолжает праздновать и будет праздновать до конца дней мира явление в нем образов Живого Бога. Ибо и теперь Бог открывает Себя в людях, стяжавших и являющих в себе это бесценное сокровище, эту единственную жемчужину, которой не стоит весь мир,- богоподобие человека в святости жизни.

Так помолимся сейчас, дорогие мои, тем, кто святостию своей освящал и освящает и нам путь к истине.

Помолимся и о тех, кто трудами своими и болезнями сохраняет в наши дни верность истине Божией.

Попросим Господа, чтобы и нам быть не чуждыми этой верности и этих трудов. Аминь.

Рассмотрев некоторых проповедников нашего времени нельзя не упомянуть о таких ярких церковных деятелях, как протоиерей Дмитрий Смирнов, митрополит Владимир (Сабодан), архимандрит Кирилл (Павлов), протоиерей Александр Шаргунов, дьякон Андрей Кураев, протоиерей Артемий Владимиров, архимандрит Рафаил (Карелин), священник Олег Стеняев, протоиерей Владислав Свешников и другие. Эти проповедники несут Слово Божие людям, обличают пороки современного общества, защищают чистоту, православия, стоят на страже нравственности. Изучение их проповедей очень важно для нас, так как в них отражена современная жизнь с ее проблемами и недостатками.

церковный проповедь православный епископ

Глава 3 Обзор гомилетических трудов XIX-XX столетий

.1 Гомилетические труды протоиерея Григория Дьяченко

Протоиерей Григорий Дьяченко был одним из самых плодовитых духовных писателей своего времени. Выпускник Московской Духовной академии, в 1885 году защитивший кандидатскую диссертацию на тему «О приготовлении рода христианского к принятию христианства», всю жизнь был приходским священником. За свою недолгую жизнь он прожил всего 53 года, отец Григорий издал очень много книг духовно-нравственного содержания. Составленные им книги для чтения «Луч» и «Доброе слово» были широко распространены в народных школах. Много отец Григорий занимался вопросами апологетики христианства. Но большая часть его творений была посвящена вопросам церковного проповедничества, многие из них не переиздавались в новейшее время. Гомилетическое наследие протоиерея Григория Дьяченко представлено следующими книгами: 1) Слова, поучения, беседы и речи пастыря церкви на разные случаи. 2) Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года. 3) Практическая симфония для проповедников слова Божия. 4) Проповедническая энциклопедия. Спутник пастыря-проповедника. 5) Друг церковного импровизатора. Практическое пособие для проповедников слова Божия.

В распоряжении автора из обширного гомилетического наследия протоиерея Григория были только «Практическая симфония для проповедников Слова Божия» и «Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года». Другие книги, по всей видимости, в наше время не переиздавались.

«Практическая симфония» была издана впервые в 1901 году, автор в предисловии говорит о насущной необходимости такой книги, как облегчающей пастырю подготовку к проповеди. «Практическая Симфония…» отца Григория представляет собой собственно библейскую симфонию, изложенную в тематическом алфавитном порядке и два отдела приложения к ней. «Каждое понятие, – отмечает отец Григорий, – заключает в себе, по-возможности, все ветхо- и ново-заветное учение о той или иной догматической, нравоучительной или церковно-практической истине, при чем мы не ограничиваемся голым указанием цитат или приведением начальных слов текстов, но приводим преимущественно по русской Синодальной Библии самые тексты». Такое построение симфонии облегчает труд пастыря по составлению проповеди и позволяет любую проповедь сделать библейской, ведь, как считает автор «Практической Симфонии…», «отсутствие библейского обоснования ничем не может быть вознаграждено для проповеди, которая – повторим опять – получает свою силу только от Слова Божия, а не от человеческой мудрости и красноречия». Первый отдел приложения к «Практической Симфонии…» содержит, также в алфавитном порядке тем «ряд по возможности кратких духовно-назидательных рассказов». Цель которых оживить проповедническую речь, придать ей действенность, занимательность и общедоступность. Проповедь, сдобренная такими повествованиями дольше остается в памяти слушающего, оказывает сильное влияние на нравственность. Второй отдел приложения состоит из «нескольких сотен (800), подобранных под 157 понятий (тем, прим. автора), так называемых сравнений и подобий, назначение которых – путем сопоставления отвлеченных истин догматического или этического характера с сходными предметами или явлениями из внешнего, доступного нашим чувствам мира, сделать эти истины наглядными и удобоприемлемыми даже для малоподготовленных слушателей». В первом издании «Практической Симфонии…», переизданном в 1992 году Троице-Сергиевой Лаврой репринтно, сама симфония занимает 246 страниц, первый отдел приложения – 170, второй – 80 страниц.

«Практическая Симфония…» протоиерея Григория Дьяченко является настоящей настольной книгой пастыря проповедника, незаменимым помощником в деле церковного учительства.

Другим доступным в наше время гомилетическим трудом отца Григория является «Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года», трижды переиздававшийся еще при жизни автора. Это сочинение представляет собой самый полный свод кратких проповедей, собранных в соответствии с церковным Месяцесловом. Эта книга, можно с большой степенью вероятности сказать была трудом всей жизни отца Григория, как он сам отмечает в Предисловии ко второму изданию: «Предлагаемая книга составлялась постепенно в продолжении многих лет». Труд этот призван быть помощником всякому пастырю-проповеднику в произнесении поучений. Автор отмечает несколько назначений своего сочинения: «во-первых, труд служит готовым и самым полным сборником поучений, удобных для произнесения с церковной кафедры в том виде, как они напечатаны, на каждый день года, во-вторых – пособием для живой церковной проповеди…, в-третьих, пособием для составления слов, поучений, бесед, речей и т.п. видов церковной проповеди, в-четвертых – пособием для ведения внебогослужебных собеседований с народом, в-пятых книгой для назидательного чтения». В предисловии, которое само по себе может служить руководством по Гомилетике, автор подробно изъясняет своевременность и необходимость появления своей книги. Сам труд отца Григория состоит из двух объемистых томов, первый из которых содержит поучения на дни праздников Господских, Богородичных и святых с января по июнь с приложением, в котором содержаться поучения на подвижные праздники. Во втором томе представлены поучения на праздники с июля по декабрь с прибавлением предметного алфавитного указателя догматических, нравственных и церковно-исторических понятий, объясненных в этой книге.

3.2 «Энциклопедия проповеди» протоиерея Иоанна Толмачева

Протоиерей Иоанн Толмачев (+ 25 мая 1897 года) занимал весьма высокий в дореволюционной России пост придворного сакеллария* и члена духовно-учебного комитета. Его объемный четырехтомный труд, изданный в наши дни как «Энциклопедия проповеди» первоначально назывался «Православное собеседовательное богословие или практическая гомилетика, содержащая в себе толкование с планами и образцами слов, поучений и бесед на евангельские и апостольские чтения всего годичного церковного круга и на всевозможные случаи пастырской деятельности». Первое издание этой практической гомилетики было осуществлено в период с 1868 по 1877 годы и представляло собой четырехтомный сборник. Книга оказалось своевременной и очень востребованной русским духовенством, как замечали современники: «это сочинение составляет, безусловно, необходимую книгу для всякого пастыря, который по долгу служения и совести не хочет оставаться немым прим возрастающей жажде к духовному назиданию в его пастве». Подобные книги время от времени появлялись в России после издания этой книги, но они все далеко уступали его труду «являясь простым подражанием сочинению прот. И.В. Толмачева, далеко уступают своему первообразу во многих существенных отношениях и особенно в том, что, упускают из вида главную цель подобного рода изданий, стараются дать читателю-пастырю возможно больше готового механического материала для церковной проповеди, делая, таким образом, излишней для него всякую самодеятельность». Гомилетический материал в сочинении отца Иоанна подается таким образом, что побуждает обращающегося к этому труду к самостоятельной мысленной деятельности при составлении проповеди. Сочинение вскоре стало библиографической редкостью. Так, что когда духовный журнал «Странник» приступил к изданию книг «Общедоступной Богословской Библиотеки» отредактированное сочинение протоиерея Иоанна Толмачева было издано первым.

Труд протоиерея Иоанна представляет собой четырехтомник, тома разделены в соответствии со священными временами уставного богослужения. Как отмечает сам отец Иоанн: «Прямым и верным указателем того, что в какое время должно предлагать в храме для назидания верующих, служить Церковный Устав. Весь годовой круг в церковном отношении разделяется на две части: на недели вне Триоди или, так называемые, недели по Пятидесятнице, и недели Триоди. Каждая из этих частей в свою очередь подразделяется на два отдела или последования: первое: первое последование составляют те недели по Пятидесятнице (I – XVII), в которые читается Евангелие от Матфея; второе – недели по Пятидесятнице (XVIII – XXXII) в которые прелагаются чтения из Евангелия от Луки. Недели Триоди также разделяются на два последования: на недели Триоди Великопостной, начиная от недели Мытаря и Фарисея до недели Ваий, и на недели Триоди Цветной, начиная от Пасхи до Пятидесятницы». Поэтому четыре тома труда отца Иоанна носят следующие названия: 1) «Недели Триоди Великопостной», 2) «Недели по Пятидесятнице I – XVII», 3) «Недели Триоди Цветной», 4) «Недели по Пятидесятнице XVII – XXXII». Кроме того, сообразно с уставным периодом церковного года вводятся практические указания о проповедничестве в особо торжественные дни: Господские, Богородичные, и праздники великим святым.

Гомилетический материал в сочинении протоиерея Иоанна излагается следующим, как он сам отмечает «экзегетико-гомилетическим» образом. Сначала излагается чтение дневного Евангелия или Апостола, за тем указывается главная мысль отрывка и уже их этой главной идеи выводятся «частные и частнейшие истины, о которых проповедник может беседовать на основании дневного зачала». Главная идея отрывка представляет собой исторический, филологический и нравственный смысл текста. В конце каждого раздела приводятся образцы проповедей в указанную неделю (т.е. воскресный день). Сложные для толкования места Писания объясняются в подстрочнике.

Для примера можно привести содержание раздела «Неделя мытаря и фарисея». После Евангельского текста приводится общее толкование зачала, затем даются определенные темы развития проповеди в эту неделю, с приложение гомилетического материала. Темы эти таковы: «Гордость уничтожает всякое добро», «Почему молитва Фарисея была отвергнута, а молитва мытаря услышана Богом?», «Фарисейская праведность», «Взаимное сравнение гордости и смирения» и другие. После полной проработки Евангельского зачала автор, также тщательно рассматривает чтение дневного Апостола и приводит возможные темы для проповедей. Отец Иоанн рассматривает практически все возможные темы проповеди на основании рядовых чтений Евангелия и Апостола.

Труд протоиерея Иоанна Толмачева, имеет непреходящее значение, это действительно полная энциклопедия проповеди, и в наше секуляризованное время он может оказать неоценимую помощь для пастыря-проповедника, особенно молодого и неопытного.

3.3 Руководство по гомилетике архиепископа Аверкия (Таушева)

Архиепископ Аверкий, видный деятель русского зарубежья, много лет преподавал различные богословские предметы в Джорданвильской Свято-Троицкой Духовной Семинарии. Одним из предметов владыки Аверкия была гомилетика. Как он сам признается: «Предлагаемое нами «Руководство по Гомилетике» представляет собой конспективно изложенный курс лекций, читанных нами в 1941 году в Белграде на открытых тогда Пастырско-Миссионерских курсах, а затем, в 1951 – 1959 годах в Свято-Троицком монастыре близ селения Джорданвилль в штате Нью-Йорк, США». Руководство архиепископа Аверкия не является самостоятельным трудом, как и все его учебники, чего он и не скрывает: «В основу «Руководства» положен прекрасный труд выдающегося профессора Киевской Духовной Академии и глубоко верующего православного христианина Василия Федоровича Певницкого под заглавием: «Церковное красноречие и его основные законы». Кроме того, при составлении своего «Руководства», владыка Аверкий привлекает некоторые другие пособия, такие как: «Сборник проповеднических образцов» Платона Дударева и «Историю русской словесности» проф. В.В. Сиповского.

Само «Руководство» архиепископа Аверкие является обычным семинарским курсом гомилетики, преподаваемом по традиции русских духовных школ в каждой семинарии. Курс этот делится на две части: 1) Теория гомилетики, 2) История проповедничества.

В первой части автор раскрывает теоретические основы гомилетики. Первая глава раскрывает сущность и значение предмета, описывает основные труды русских богословов по гомилетике, говорит о необходимости проповедничества, о том, что проповедь должна быть живым словом пастыря. После чего объясняет что такое проповедь, ее сходства и отличия со светской ораторской речью, говорит о проповеди как одной из главных черт исполнения пастырского служения. Вторая глава описывает разные виды проповедей: омилия или изъяснительная беседа, слово, катехизическое поучение, проповедь на современные темы (публицистическая). В третьей главе говорится о характере проповедей, всем видам проповедей характерен Церковно-библейский дух. И четвертая глава первой части посвящена вопросу приготовления проповедей, здесь автор очень интересно говорит о том, что даже выдающиеся пастыри и учители Вселенской и Русской Церкви тщательно готовились к произнесению проповедей. В этой главе автор критикует подход к проповеди проф. Тареева и протоиерея Григория Дьяченко, выступавших за импровизационный характер проповеди.

Вторая часть труда архиепископа Аверкия представляет собой краткий очерк христианского проповедничества, начиная от Господа Иисуса Христа и Апостолов и оканчивая митрополитом Анастасием (Грибановским), первоиерархом Русской Православной Церкви за рубежом.

Описываемый труд архиепископа Аверкия является в наше время хорошим, просто и ясно написанным кратким учебником по гомилетике, соответствующим учебной программе российских Духовных Семинарий. По традиции темы первой части сочинения владыки Аверкия преподаются на третьем курсе, а второй части на четвертом.

3.4 Теория церковной проповеди епископа Феодосия

Книга епископа Феодосия представляет собой глубокий и всесторонний научный труд по гомилетике, написана в классическом жанре вузовского учебника. Автор пользуется всей выходившей до него гомилетической литературой. Материал этот владыка Феодосий тщательно изучает и систематизирует. Во введении, например, он рассматривает разные теории церковной проповеди, существовавшие в дореволюционной России, в каждой из этих теорий епископ находит рациональное зерно и из разумного соединения их строит свои выводы. Особую ценность книге придает тот факт, что она является первой полной учебной книгой, по гомилетике появившейся в России за последние 50 лет. Автор разделил свое сочинение на две части: 1) Введение в науку, 2) Теория церковной проповеди.

В первой части своего труда епископ Феодосий говорит о значении проповеди в жизни Церкви, приводя много численные примеры из Слова Божия. Затем дает понятие термина гомилетика, причем слагает его из двух слов одного греческого omilew, а другого латинского ethica. «Гомилией, – говорит еп. Феодосий, – называется первая, самая древняя форма церковной проповеди /Деян. 20, 9, 11/…второе слово «этика» – указывает на то, что в содержание данной науки должно входить учение об условиях нравственной силы пастырской проповеди». Дав определение науки автор раскрывает библейские основы теории Церковной проповеди и приступает к описанию истории гомилетики. История этой науки складывается в данном пособии из исторического обзора учения святых отцов и учителей Церкви о проповеди, истории гомилетики на Западе, на Востоке и в России. Говоря об истории гомилетики в России епископ Феодосий кратко рассматривает и оценивает все гомилетические сочинения, появившееся до нашего времени.

Вторая, основная часть содержит собственно теорию церковной проповеди. Эта основная часть труда епископа Феодосия разделяется на четыре части.

Первый раздел второй части посвящен учению о проповедниках слова Божия. Здесь говорится о том: кто должен проповедовать, как должно готовиться к проповеднической деятельности. Четвертая глава этого раздела рассматривает действенность пастырской проповеди, действенность проповеди, по мнению епископа Феодосия напрямую зависит от благочестия проповедника. «Назидать и возрождать к новой жизни по евангелию может только тот, кто сам возрожден для жизни во Христе, чья душа просвещена истиной Христовой. В этом залог действенности пастырской проповеди, ее влияния на паству».

Второй раздел основной части посвящен учению о церковной проповеди непосредственно. Здесь рассматриваются: сущность, цель и задачи церковной проповеди; главный предмет и содержание; характер проповеди, а также ложные направления в проповеди.

Третий раздел основной части содержит методология проповеди. Здесь говорится о различных формах проповеди: беседа, поучение, слово, речь; рассматривается вопрос приготовления проповеди. Очень интересна четвертая глава этого раздела, чисто практическая, в ней автор говорит о произнесении проповеди: технике речи и поведении проповедника на амвоне.

Последний, четвертый раздел труда епископа Феодосия предлагает частную методологию пастырской проповеди. Здесь представлены виды проповеди по содержанию: экзегетическая, катехизическая, догматическая, нравоучительная и апологетическая.

Рассмотрев учебное пособие епископа Феодосия, можно отметить его богатое содержание и строго научное изложение материала, в традиции лучших учебников для высших учебных заведений. В методологическом и научном отношении сочинение владыки Феодосия превосходит все существующие на данный момент пособия по гомилетике.

Заключение

В представленной работе мы познакомились с яркими проповедниками XIX – XX веков и их гомилетическими трудами. Проанализировав проповеди, речи, слова и поучения разных лет, мы увидели, как проповедники заботились о душепопечении своих пасомых. Порой даже, жертвуя своей свободой и жизнью они не оставляли своего дела.

Проблемы и трудности, с которыми сталкивались проповедники данного периода остаются актуальными и в наши дни. Поэтому знакомство с проповедями прошлых лет сегодня поможет молодым пастырям избежать многих ошибок.

В данной работе подробно освещены жизнь и труды проповедников XX века, о которых в Советское время было мало что известно. Автор намеренно не рассматривал очень известных проповедников, таких как: святитель Феофан Затворник, святитель Патриарх Тихон (Беллавин), священномученик Владимир (Богоявленский), Патриарх Алексий (Симанский), Патриарх Пимен (Извеков), наследие и жизнь которых достаточно хорошо изучены.

Автором данной работы сознательно опущены биографии и гомилетические труды русских церковных деятелей за рубежом, таких как: митрополит Антонии (Храповицкий), протопресвитер Георгий Шавельский, митрополит Вениамин (Федченков), протопресвитер Александр Шмеман, митрополит Антоний (Блум), епископ Илларион (Алфеев) и многие другие. Этих церковных деятелей лучше выделить в другую категорию и рассматривать отдельно от русских проповедников.

В дипломной работе автор рассмотрел лишь небольшую часть проповедников XX столетия, поэтому данный труд в будущем может быть расширен и дополнен.

Автор надеется, что данная работа поможет лучше ориентироваться в гомилетическом наследии XIX – XX веков.

Библиографический список используемой литературы

1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издание Московской Патриархии,1992. – 1372с.

2.Аверкий (Таушев), архиепископ. Руководство по Гомилетике. – М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 2001. – 143с.

.Амфитеатров В., протоиерей. Проповеди. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт,1995. – 319с.

.Артемов В.В. , Лубченко Ю.Н.История отечества: С древнейших времен до настоящих дней. – М.: «Академия»,2005. – 357с.

.Борис (Холчев), архимандрит. О победе над грехом и смертью. Кн.1: Беседы, слова, поучения. – Калуга, 1996. – 190с.

.Ветелев Александр, протоиерей. Путь к побуждению: Сборник великопостных и пасхальных поучений и бесед. – М.: «Русский Хронограф 1991». – 2002. – 351с.

.Воробьев Владимир, протоиерей. К 100-летию со дня рождения протоиерея Всеволода Шпиллера // Журнал Московской Патриархии. – 2002. – № 7. – С.64 – 72.

.Восторгов Иоанн, протоиерей. Полное собрание сочинений: В 5 т.- Репр. изд. 1914г. – СПб.: Изд-во «Царское дело»,1995. – Т.2. – 533с.

.Григорий (Лебедев), епископ. Проповеди. «Благовестие святого евангелиста Марка» (Духовные размышления). Письма к духовным чадам. М.: Изд-во «Отчий дом». 1996. – 432с.

.Дудко Димитрий, священник. Христос в нашей жизни: Воскресные проповеди. – М.: Издательство журнала «Храм». 1992. – 296с.

.Дудко Дмитрий, протоиерей. В тернии и при дороге: Сборник проповедей за 25 лет служения. – М.,1993. – 256с.

.Дьяченко Г., протоиерей. Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года: В 2 т. – М., 1995. -Т. 1. – 517с., Т. 2. – 688с.

.Дьяченко Г., протоиерей. Практическая Симфония для проповедников Слова Божия. – Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. – 498с.

.Иоанн (Снычев), митрополит. Проповеди 1962-1984 годы: Сборник поучений о человеческом грехе и его трудности. – М., СПб. – 245с.

.Каноны или книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец.-2-ое изд. – Канада: Издание Братства преп. Иова Почаевского в Монреале, 1974. – 367с.

.Коняев Н.М. Облеченный в оружие света. – М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Ковчег», 2002. – 368с.

.Корчик Андрей. Жизнь и проповедническое наследие святителя Луки (Войно-Янесецкого) / Дипломная работа.- Тобольск,2005. – 69с.

.Кронид (Любимов), преподобномученик. Беседы, проповеди, рассказы. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. – 557с.

.Макарий (Невский), митрополит. Избранные слова, речи, беседы, поучения (1884-1913). – М.: Изд-во «Отчий дом», 1996. – 191с.

.Митрофанов Георгий, протоиерей. История Русской Православной Церкви 1900 -1927.-СПб.: «Сатись»,2002. – 442с.

.О. Всеволод Шпиллер: Страницы жизни в сохранившихся письмах /Сост. и коммент. И.В. Шпиллера. – М.: «Реглант», 2004. – 590с.

.Пастырь добрый: Венок на могилу митрополита Иоанна / Автор – сост. К.Душенов. – Спб. изд-во «Царское дело», 1996. – 187с.

.Поповский М.А. Жизнь и житие святителя Луки Войно-Ясенецкого архиепископа и хирурга. – Спб.: Статисъ; Держава, 2004. – 527с.

.Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке.- М.: Республика.,1995. – 511с.

.Смолич И.К. История Русской Церкви 1700-1917.В 2 ч.- М.: Издательство Спасо-Преображенского монастыря,1997. – Ч.1. – 798с.

.Тихон (Секретарев), архимандрит. К 60-летию служения в священном сане архиандрита Иоанна (Крестьянкина)/ // Журнал Московской Патриархии. – 2005. – № 10. – С.76-79

.Толмачев И., протоиерей. Энциклопедия проповеди. Практическая гомилетика: В 4 т. – СПб.: Диоптра,2000. – Т.1. – 448с., Т.2. – 597с., Т.3. – 424с., Т.4. – 535с.

.Фаддей (Успенский), священномученик. Творения. Кн. 1. Проповеди. – Тверь: Из-во «Булат», 2002. – 479с.

.Феодосий Полоцкий и Глубокский, еп. Гомилетика. Теория церковной проповеди. – Сергиев Посад: Московская Духовная Академия, 1999. – 324с.

.Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. – М.: Научное издательство «Большая Российская Энциклопедия»,1995. – Т.3. Т-Я. – 783с.

.Цыпин Владислав, протоиерей. История русской Православной Церкви: Синодальный период новейшей истории. – М.: «Духовное просвещение». – 839с.

.Чернова Т.М. Свидетель верный: О жизни и подвиге протоиерея Иоанна Восторгова // Воскресная школа. – 2005. – август. (№ 31-32). – С. 3.

.Чернова Т.М. Свидетель версий: О жизни и подвиге протоиерея Иоанна Восторгова // Воскресная школа. – 2005. – сентябрь. (№ 33-34). – С. 2.