Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 62,72 Кб

Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Содержание

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

. Митрополия – Патриархат в Австро-Венгрии

. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

. Черногорская митрополия

. Церковная письменность и виднейшие сербские церковные писатели прошлого

. Сербская Православная Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткая характеристика их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками

. Современное положение Сербской Православной Церкви

. Сношения Сербской и Русской Православных Церквей

. Участие в экуменическом и миротворческом движениях

Заключение

Список использованной литературы

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами.

Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а "в Далмацию, – как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, – послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области". В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай – Дравой и Савой – и дальше вниз по течению Дуная.

В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Аюбляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее – Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах.

В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610-641 гг.), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав-рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826-869 гг.) и Мефодий (ок. 820-885 гг.) начали свою проповедь на народном – славянском – языке.

Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях. Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа "наши сведения, – пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, – не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014 г.), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками… епископ перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского…

После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным… В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника". В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил "Никейского" – Константинопольского – Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). "Никейский" Патриарх Мануил I (1215-1222 гг.) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219-1233, 1236 гг.) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной.

Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного. На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви. Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви.

Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм-скую). Ранее – в византийский период – известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну). В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников – подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке.

В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: "Сам (святитель Савва) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни – да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии". Устроя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На первом из них он выступил с речью, которая, в сущности, представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.

Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа. Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно-народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: "Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу". Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.

После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон – славную колыбель иноческих обителей.

В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234-1243 гг.) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины. С тех пор и поныне православные сербы дважды в год – 14 января и 6 мая (по старому стилю) – торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви. 14 января считается днем сербского просвещения. Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338-1354 гг.). Патриаршая резиденция помещалась в Печи ("Печская Патриархия"). Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля).

Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: "Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви… Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству… Повелеваем да будет "Маран ата и фри фри" со всем его народом сербский земли". Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял "под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила".

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. "В сербских областях, находящихся под властью падишаха, – писал в 70-е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837-1883 гг.) в своих заметках о западных славянах, – народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое-какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа". В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557-1571, 1574 гг.). Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский "Родослов" содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения "Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия", опубликованным в "Православном обозрении" в 1868 году. Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях.

В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском православном происхождении. Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II – завоеватель Византии установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет. Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие "Православие" слилось воедино с понятием "народность"; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный – значит серб, и серб – значит православный. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода – свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592-1614 гг.). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии. В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674-1690, 1706 гг.) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, "во-первых, со стороны греческих национально-политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной эллинизации славян Балканского полуострова, во-вторых, со стороны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов".

Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765-1766 гг.), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки. Лишенные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митрополиту Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе. Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. "Неуважение к славянским книгам, – говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, – дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана болгарином… или сербом, следовательно, – так умозаключали сторонники эллинизма, – ничего не стоит". Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году – также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. "В полунезависимой Сербии, – свидетельствовал В.В. Макушев, – народное просвещение сделало в последнее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние". Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: "Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения". Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось.

Прежде всего, внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая "Богословия", для подготовки образованного духовенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в "Богословии" (сначала два года, потом три, четыре) входили следующие предметы: толкование Священного Писания, библейская и общая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древнеславянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое хозяйство. Для получения высшего богословского образования окончившие "Богословию" направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви. Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. "Недаром, прибыв в Россию в 1846 году, – пишет о Митрополите Михаиле профессор И.Н. Корсунский, – он задался мыслью, во что бы то ни стало осуществить свое заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу".

Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании – их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 году было издано "Устроение духовных властей княжества Сербского", согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По "Устроению" административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов – представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ. В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, главным образом, указывали требования, какие необходимо было соблюдать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислять их нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли. В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частности, говорилось: "Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа… Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались… и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна.

Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоединенными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и признает за представника своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем "Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского".

Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает "всяко епископство православное", а тамошние епископы поминают его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви".

Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви.

Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон "О властях", по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять-таки правительством другой закон, согласно которому избрание Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архимандриты, все протопресвитеры, ректор "Богословия" – и светские: Председатель Совета Министров, министр церковных дел, председатель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными.

Право созывать Избирательный Собор вручалось министру церковных дел.

2. Митрополия – Патриархат в Австро-Венгрии

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Так, в 1690 году император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину: как только Австрии удастся освободить ее от турок. Ровно через пять лет (1695 г.) его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская – основана раньше, – Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).

В 1710 году Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской – Карловацкой – Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После венгерского (мадьярского) восстания (1848 г.) против Австрии "карловцы" – сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 года созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848-1861 гг.). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. Что касается венгерской части империи, то там продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.

Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. Замечательнейшие из них:

Крдшедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов. Он был основан еще в середине XV столетия. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей столицы – г. Печ. Здесь были погребены Сербские Святители Арсений III (1706 г.) и Арсений IV (l748 г.).

Раваница – воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, павшим в 1389 году на Косовом поле в сражении с турками. В Раванице царь Лазарь и был похоронен.

Гергетег. Основание этому монастырю было положено в XV веке. На грани прошлого и текущего столетия настоятелем этого монастыря был архимандрит Иларион Руварац (1905 г.), известный в науке своими учеными трудами по истории Сербской Церкви и сербского народа.

В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 году Митрополитом Стефаном с задачей обучения и воспитания достойных кандидатов священства.

В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. К сожалению, сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков. "На школьных свидетельствах, – сообщает профессор Г.А. Воскресенский, ведший с 1893 по 1909 год на страницах "Богословского Вестника" хронику церковной жизни православных славян на Балканском полуострове и в Австро-Венгрии, – пишут: ученик "греческо-несоединенной" веры (вместо: православной)… Ставят всевозможные препятствия при открытии сербских православных школ или сербские вероисповедные школы обращают в коммунальные, отнимая силой у церковных общин их достояние – землю и постройки… В Пакрацкой епархии, – продолжает Г.А. Воскресенский, – в одной народной школе местный попечитель не позволяет детям-сербам читать перед началом учения молитву Господню на церковно-славянском языке, а требует, чтобы вместо молитвы Господней читалась иная, составленная католиком". Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам.

Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Митрополиты-Патриархи избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 году оно объявило, что отныне "никакой Синод Иллирийского клира" не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Правительство усвоило себе также право высшего суда по апелляциям. Без его согласия невозможно было напечатать любой закон или резолюцию, касающиеся православных христиан. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления.

Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором, от воли которого зависело и открытие конгресса, и закрытие, и продление его работы.

Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов, назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч.

Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель – Патриарх – с согласия императора.

3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками. Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро-Венгрии.

Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808-1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская кафедра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III "Румынская Православная Церковь", Далматская епархия была соединена с Буковинской.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с нач. XII в. до турецкого порабощения).

В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государственной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропагандой. Но захват их католиками-хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян – папы объявили Боснию и Герцеговину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века – времени святителя Саввы – не имели собственных епископов. Священников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская. В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики-патарены, представлявшие собой ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое – фанариотское. После русско-турецкой войны 1877-1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. С этого времени "летопись народно-церковной жизни в Боснии и Герцеговине… почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и той же политики австрийского правительства: притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и расширением или пропагандой Церкви Католической". Православные сербы подвергались всевозможной религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны, в результате которой была перекроена политическая карта мира. Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта "Восточно-православная священническая семинария", вскоре реорганизованная в "Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины" с задачей подготовки будущих пастырей Церкви. Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловница во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.

Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско-Истрийская и Боко-Которская) соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими. В 1880 году Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией "конкордат", которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. "Епископы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, – говорилось в конкордате, – утверждаются и сохраняют свое положение… В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величество имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру… Если будет доказано, что кто-либо из трех упомянутых митрополитов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение". Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения. Вся история православного населения в Австро-Венгрии есть история борьбы с пропагандой католицизма. Поборники Православия подвергались репрессиям со стороны правительства. "Опыт показывает, – свидетельствовал в начале XX столетия профессор Г.А. Воскресенский, – что повсюду… славянское православное население… весьма часто подвергается насилиям в делах веры и Церкви… Австрийское правительство старается всеми мерами и всеми возможными способами подавить национальный дух славянских племен, ему подвластных, причем даже выдумывает различные якобы "русофильские и москалефильские тенденции", которые опять-таки дают ему новый предлог угнетать славян". Не без оснований говорили в эти годы проживавшие в Австро-Венгрии сербы: "Турецкое иго убивало тело, а австрийцы убивают душу".

4. Черногорская митрополия

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории (части прежнего сербского государства – Диоклеи, или Зеты).

Стесненное со всех сторон в 1483 году турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы, (отсюда название Черногория) и там образовало братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный И. Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущем столица страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев и в 1516 году ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической: Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране – без их ведома не решали ни одного важного государственного дела. Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII – XIX веков Даниил, Петр I и Петр II. Митрополит Даниил (1697-1735 гг.) оставил о себе память в народе как самоотверженный защитник свободы своей страны. В 1712 году во главе небольшого отряда (около 12000 человек) Даниил разбил турецкую армию.

В сражении он потерял всего 318 человек, а врагов было уничтожено до 20000. "Сколько вообще известно изо всех войн новейшего времени, – читаем в "Истории Христианской Церкви" издания А. П. Лопухина, – только в черногорских войнах постоянно встречается такая несоразмерная пропорция убитых турок в сравнении с нападающими героями". Святитель Петр I (1781-1830 гг.) известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории. До этого времени страна управлялась устными распоряжениями, основывавшимися на предании.

В Судебнике были заключены постановления, направленные против измены отечеству, против преступлений уголовного характера (убийств, междоусобий, краж и пр.), а также постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. В частности, об измене отечеству говорилось, что любой изменник Церковью предается проклятию, а гражданским судом приговаривается к смертной казни с истреблением его дома и даже поколения – как враг всего народа. Священникам и народным старейшинам Судебником вменялось в обязанность учить народ страху Божьему, жизни со всеми в мире и любви, уклонению от зла и даже мысли о зле.

Под руководством святителя Петра черногорцы одержали славные победы над турками в 1796 году под Мартиничами и у селения Крусе. Несмотря на значительно превосходящие силы противника, потери черногорцев были невелики: в первом сражении 23 убитых и около 30 раненых, у турок – одних только бегов и аг было убито более 60, простых же солдат много; во втором сражении 130 убитых и около 240 раненых, у турок погиб предводитель войска – албанский визирь Махмуд-паша, рядовых же солдат погибло до 3500 человек. Российский Император Павел I наградил Святителя орденом святого Александра Невского, который был доставлен в Черногорию со следующим именным рескриптом: "Преосвященный Митрополит! Ведая усердие Ваше к империи Всероссийской, по единоверию от праотцев Ваших наследованное и ни в каком случае не колеблемое, восхотели Мы явить Вам знак особливого Нашего к Вам благоволения, вследствие чего жалуем Вас кавалером ордена Нашего святого великого князя Александра Невского, богоугодными делами и храброй защитой отечества прославленного предка Нашего. Препровождаемые при сем знаки сего ордена повелеваем Вам возложить на себя и носить по установлению. Пребываем к Вам и ко всему народу Вашему навсегда неизменно благосклонный".

В 1805 году черногорцы (12000 человек) в союзе с русской эскадрой (2500 человек) под предводительством святителя Петра обратили в бегство французские войска, посягавшие на славянские территории (французы потеряли убитыми до 250 человек, черногорцы только 13). Трогательны и поучительны сами обстоятельства кончины святителя Петра, ярко рисующие его светлый образ. В день кончины утром он продиктовал своему секретарю для черногорского народа завещание, которое было вечером прочитано перед народом в присутствии самого Святителя. Завещание заканчивалось следующими грозными, но и знаменательными словами: "Да будет проклят тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому, кто бы из вас, черногорцев и бердян, пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог, чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра ни в этой жизни, ни в будущей".

После прочтения завещания Святитель, собрав последние силы, обратился к народу с глубоко назидательным прощальным словом. "Не могу больше скрывать от вас, – говорил он, – приближения последнего часа моей жизни: я оставляю этот свет. Завещаю вам взаимную любовь, дорогие витязи и славные герои. Приветствуйте от меня всех братьев черногорцев и скажите им, что хотя их государь и переселился в вечность, но своему народу он оставляет последнее теплое пожелание, чтобы его свободные братья черногорцы в мире и братской любви защищали Богом дарованную им свободу и не забыли, что они свободные герои. В этой многострадальной и бедной, но свободной земле я пережил и беспомощное детство, и седую старость. С Богом оставайтесь, мои свободные горы, и да не увянет ваша слава, пока будет стоять мир! Благодать Божия да будет посреди вас и всего рода сербского!". Ослабевшего владыку отвели в его спальню, где он прилег на кровать и мирно почил, словно уснул крепким сном после трудового дня. Черногорская Церковь причислила Святителя лику святых. Еще в конце XIX столетия черногорцы рассказывали о святителе Петре I: "Пятьдесят лет он правил нами; бился за нас в бою, вел переговоры и ходил перед нами в чистоте и простоте душевной каждый Божий день. Он дал нам хорошие законы и положил конец беспорядочному состоянию страны. Он расширил пределы наши и оттеснил от них врага. Даже на смертном одре он держал речь к старшинам нашим, и эта речь и после смерти его держит нас в мире между собой. Пока был он жив, мы клялись его именем". Владыка Петр II (1830-1851 гг.), получивший епископскую хиротонию в 1833 году в Петербурге, продолжал дело своего предшественника по утверждению порядка в стране, в частности он принимал меры к упразднению укоренившегося страшного обычая кровной мести. При нем 800 черногорцев во главе со священником Радовити (пал в бою) разбили турецкий отряд из нескольких тысяч человек. А в 1835 году 10 черногорцев завладели старинной крепостью Жабляк и удерживали ее в течение трех дней против 3000 турок. Они сдали крепость лишь по приказу Митрополита, желавшего избежать войны с Турцией. Помимо ратных дел Владыка занимался и поэзией. "Владыка – герой, правитель и поэт", – так прозвали его черногорцы. Это был последний Митрополит, совмещавший в одном лице духовную и светскую власть. В Югославии (СРЮ) до сих пор весьма почитают владыку Петра II. В 1974 году в его честь на вершине горы Ловчев был открыт мраморный мавзолей, строившийся много лет. В мавзолее установлен саркофаг с останками Митрополита. Данный памятник выполнен по проекту известного югославского скульптора Ивана Мештровича. К памятнику ведут 500 каменных ступеней и 132-метровый тоннель, пробитый в граните горы. В преемники митрополиту Петру II был избран его племянник Даниил. Не желая принимать монашество, он смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, и в 1851 году был провозглашен наследственным князем Черногории. До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость. Даже во второй половине прошлого века (1857 г.), когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил (1851-1860 гг.) уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции. Мало того, слабовооруженные черногорцы в 1858 году истребили в Грабове турецкую артиллерию, оживив таким образом старые предания своей военной славы.

История Черногории есть история мужественной примерной борьбы за святую веру, за независимость своего народа. Согласно Наблюдениям русского ученого П.А. Ровинскогр, жившего в Черногории с небольшими перерывами с 1879 по 1907 год, "каждый месяц черногорцы имели 6-7 сражений с турками, 2/5 ее населения погибало на поле боя, 1/5 – от ран и только 2/5 жителей умирало естественной смертью". Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Хорошее объяснение этому дали черногорцы в своем ответе Святейшему Синоду Русской Православной Церкви, обвинявшему святителя Петра I в недостаточном внимании к делам церковным. "Русский Святейший Синод, – писали черногорцы, – не зная наших обстоятельств, думает, что Владыка наш живет… как русские архиереи… не занимаясь ничем больше, как только церковными делами. У нас дело обстоит совсем иначе: наш епископ в кровавом поту должен пешком восходить на самые крутые горы, как только явится потребность, а это продолжается без перерыва, – умирить или научить народ, так что для отправления церковных обязанностей у него остаются только часы, свободные от правительственных забот. И эти часы очень редки". Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее, черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Так, известно, что святитель Петр I собирал вокруг себя молодых людей и лично утверждал их в главных началах православной веры, учил их читать по Часослову, Псалтири, Евангелию и другим церковным и священным книгам. Митрополит Иларион открыл было даже Богословию для кандидатов священства, которая, к сожалению, вскоре была закрыта во время войны с турками в 1876-1878 гг. Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в Митрополию. До 1845 года кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в монастыре во имя святого Михаила (на западе приморской части области), а в указанном году резиденция Митрополитов была перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.

С упразднением в 1766 году Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо, как самостоятельно существовало и Черногорское государство. Во время управления Черногорской Церковью Митрополитом святым Петром I Святейший Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной. В 1904 году впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены "Устав Святейшего Синода" и "Устав православных консисторий". В состав Синода, по Уставу, вошли, кроме Митрополита и Захолмско-Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г.), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь.

5. Церковная письменность и виднейшие сербские церковные писатели прошлого

Сведения о письменности Сербской Церкви с древнейших пор и до XIX столетия весьма скудны, поэтому не представляется возможным проследить ход ее исторического движения и развития.

Древнейшая сербская церковная письменность имеет, главным образом, житийный характер. Так, первый сербский Архиепископ святой Савва написал Житие своего отца Стефана Немани. То же сделал и брат святителя Саввы – первый сербский король Стефан Первовенчанный. Ученик святителя Саввы и его спутник в паломнических путешествиях к святыням Палестины, хилендарский иеромонах Дометиан, также составил Житие Стефана Немани. Кроме того, он написал и житие своего учителя – святителя Саввы. Архиепископ Сербский святой Даниил II (XIV в.) изложил жития королей и сербских Архиепископов. Этот труд вошел в составленный впоследствии сербский "Цароставник", или "Родослов", напоминающий собой русскую Степенную книгу. Из числа сербских писателей XIV столетия следует упомянуть и Афонского иеромонаха Исайю, который в 1371 году перевел на сербский язык творения, известные под именем святого Дионисия Ареопагита, с толкованиями на них святого Максима Исповедника.

6. Сербская Православная Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткая характеристика их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками

После Первой мировой войны, когда произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории, 1 декабря 1918 года в Белграде было провозглашено "Королевство сербов, хорватов, словенцев". В мае 1919 года в Белграде встретились епископы и провозгласили объединение различных сербских епархий в единую Сербскую Православную Церковь. 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялся архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви патриаршество. В тот же день – день памяти святого короля Милутина Патриархом был избран Белградский митрополит Димитрий. Патриарх Димитрий (1920-1930 гг.) родился в 1846 году в г. Пожаревац в благочестивой христианской семье ремесленника. Начальное образование получил в родном городе. В 1868 году успешно окончил Белградскую Духовную Семинарию и вскоре принял сан священника (1870 г.).

Овдовев, молодой пресвитер в 1873 году поступил на филологическое отделение высшей школы в Белграде, после окончания которого некоторое время работал преподавателем Белградской Духовной Семинарии. В 1882 году был избран епископом на Нишскую кафедру, затем переведен на Шабацкую кафедру. После кончины Митрополита Иннокентия Димитрий стал Митрополитом Сербии. На этом посту оставался вплоть до избрания его Патриархом. Как современники, так и последующие церковные писатели отзываются о святителе Димитрии как исключительно добром архипастыре, всецело преданном делу Церкви и своему народу. Несмотря на занимаемый высокий пост в Церкви, Патриарх Димитрий всегда оставался скромным и всем доступным. Естественно, что избрание его на Патриарший престол было встречено всеобщей радостью, а вскоре после его интронизации стали говорить и писать: "Такой нам и нужен Патриарх". Вслед за восстановлением патриаршества в жизни сербского народа произошло другое знаменательное событие: в июне 1921 года в новом королевстве была принята конституция, которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства. Государство обещало им оказывать одинаковую материальную помощь. Преемниками Патриарха Димитрия были: Варнава (1930-1937 гг.), успешно боровшийся против конкордата, который правительство хотело заключить с Римской Церковью; Гавриил (1937-1950 гг.), испивший с величайшим мужеством и достоинством горькую чашу страданий во время Второй мировой войны; Викентий (1950-1958 гг.), ожививший взаимоотношения Сербской Церкви с Поместными Церквами-Сестрами; Герман (1958-1990 гг.), укреплявший братские связи с Русской Православной Церковью; Святейший Павел, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловский и Патриарх Сербский (интронизация 2 декабря 1990 г.). Патриарх Герман в июне 1989 года пострадал (перелом бедра) при возвращении с торжеств, посвященных памяти Косовских событий: 600-летие Косовской битвы (1389) и 300-летие великого перехода сербов (около 500 тысяч) в Австро-Венгрию.

В связи с болезнью Патриарха 1 декабря 1990 года был избран, а 2 декабря интронизован преемник Павел. Святейший Патриарх Павел (Стойчевич) родился 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы (Славония). Окончил гимназию в Тузле, Духовную Семинарию в Сараеве, Богословский факультет в Белграде. Преподавал Закон Божий. В 1948 г. принял монашество и нес послушание преподавателя Духовной Семинарии в Призрене, а затем в сане архимандрита изучал Священное Писание Нового Завета и литургику на Богословском факультете в Афинах. В 1957 году возведен во епископа Рашско-Призненского, откуда и был призван к патриаршеству (жребий вынут архимандритом Антонием). "Духовность, молитвенность, смирение и любовь – это смысл церковного служения", – сказал Святейший Патриарх Павел в день своей интронизации. В 1988 году Богословский факультет в Белграде присвоил ему степень доктора богословия "гонорис кауза". В годы войны против гитлеровских захватчиков Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа, мужественно поддерживая его в доблестной борьбе с фашизмом; вместе с ним она понесла великие потери.

Тогдашний Патриарх Гавриил без колебаний встал на стороне освободительного движения. Это принесло Святителю долгий период заключения и пыток, а многим священникам ужасную мученическую смерть. Никогда за всю свою историю Сербская Церковь не имела более тяжелых дней, чем эти. С первых дней оккупации Югославии многие селения были сожжены, и кровь достойных граждан и их священников лилась потоком. В некоторых местах Церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцами был расстрелян входивший в юрисдикцию Сербской Церкви Чешско-Моравский епископ Горазд. Были казнены митрополит Добробосанский Петр, епископ Банялукский Платон, епископ Горно-Карловацкий Савва и сотни священников Сербской Православной Церкви. В те трудные дни Церковь много страдала, но она пережила их, чтобы приветствовать освобождение. Немало страданий православному населению принесли в те годы и ранее действия католиков.

Согласно заявлению профессора Богословского факультета С. Гошевича на IV Всеправославном Совещании, отношения между римо-католиками и православными были кровавыми. "Особенно напряженными были они в областях со смешанным населением, как, например, в Далмации. Перед последней войной наш лучший Патриарх, Варнава, умер при загадочных обстоятельствах. Все данные свидетельствуют о том, что его отравили католики. Во время последней войны католики-хорваты убили 1 миллион 700 тысяч православных сербов, 300 церквей было разрушено. Конечно, играла немалую роль и национальная сторона, но преобладал религиозный фактор. Производилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католиков". В последнее время в Хорватии снова обострились взаимоотношения православных и католиков. В связи с этим в сентябре 1990 года в Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, на котором были изложены факты ущемления прав православных в этой республике и были предложены пути к пониманию: "жить в мире и согласии". Составленное на заседании "Сообщение для общественности" в том же месяце было рассмотрено Священным Синодом Сербской Православной Церкви. Старейший член Священного Синода митрополит Загребско – Люблянский Иоанн обратился от имени Патриарха и Синода к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой ознакомить с данным "Сообщением" Русскую Православную Церковь и общественность. Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили и жизнь Сербской Православной Церкви, "Сегодня, – читаем в призыве Всемирного Совета Церквей, – хорватские "преемники европейской культуры" посягают на жизнь и уничтожают православные традиции и культуру в восточной Герцеговине, потому что, по их мнению, это культура "азиатская", "турецкая", "коммунистическая" и "византийская", но никак не европейская". Продолжающиеся кровопролития, вандализм в Сербской Крайне понудили Святейшего Патриарха Сербского Павла обратиться с телеграфным сообщением к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II. В ответной телеграмме (от 2 февраля 1993 г.) Его Святейшества говорилось: "Русская Православная Церковь выступает за немедленное прекращение бесчеловечного конфликта и сострадает жертвам братоубийственной войны. В настоящее время тяжких испытаний для Вашей Церкви и Вашего мученического народа мы, Ваши единоверные братья и сестры, обращаемся к международному и европейскому сообществу с призывом приложить все возможные усилия, дабы мир и спокойствие воцарились на Вашей многострадальной земле". Незамедлительно – 5 февраля 1993 г. – Святейший Патриарх Алексий II встретился в Кремле с Президентом Российской Федерации Б.Н. Ельциным и сообщил ему об обеспокоенности продолжающимся братоубийством на территории бывшей Югославии, нашедшей свое отражение в обмене телеграммами между двумя Предстоятелями. Кроме того, в тот же день Святейший Патриарх Алексий II вновь направил телеграмму Сербскому Патриарху Павлу, в которой сообщил о имевшей место встрече с Президентом России и о том, что им выражена озабоченность в посланиях к генеральным секретарям Всемирного Совета Церквей и Конференции Европейских Церквей с призывом "без промедления предпринять шаги" к уврачеванию трагического конфликта. Святейший Патриарх Алексий II выразил Сербскому Патриарху "самое искреннее сострадание" и заверил, "что и в дальнейшем будут предприниматься все возможные шаги, чтобы помочь прекращению братоубийственного конфликта".

7. Современное положение Сербской Православной Церкви

Для того чтобы правильно понять происходящие на территории бывшей Югославии в течение последних 10 лет события и должным образом оценить реакцию на них Сербской Православной Церкви, следует уяснить своеобразие национально-религиозных отношений в бывшей СФРЮ.

Во-первых, необходимо иметь в виду, что "наций в современном смысле слова в Югославии никогда не существовало; "национальность" была основана исключительно на религии, сливаясь с нею, – отмечает газета "Русская мысль". – Слово "хорват" за последние полвека заменило слово "католик" (по этой причине, например, даже словенцы Боснии считаются хорватами); слово "серб" заменило слово "православный" (Церковь называется Сербская Церковь); была создана мусульманская "национальность", чтобы избежать создания национальности "босняк", потому что тогда босняки потребовали бы себе в Боснии верховенства над сербами и хорватами, которые там тоже живут. Таким образом, подчеркивая значение вероисповедания, утверждали несуществование наций".

Во-вторых, при анализе югославских событий необходимо иметь в виду ту жгучую боль, которую испытывают православные сербы при воспоминании о страшных гонениях на них в XX веке именно по религиозному признаку. В 1-ю мировую войну "было зверски замучено 350 тыс. сербов, 250 тыс. – депортировано, 240 тыс. – насильственно обращено в католическую веру, – пишет редактор французского православного журнала "Le Messager Orthodoxe" Н. Струве. – … Во 2-ю мировую войну хорваты совершили невиданный до того времени геноцид над сербским народом на его территории. Если мы забудем об этом, – а мне думается, ни один уважающий себя историк не может отрицать этого, – то нам будет очень трудно понять то, что происходит в настоящее время в бывшей Югославии". В приведенных словах указана причина крайне болезненной реакции сербов на всякую попытку решения государственно – территориальных вопросов с помощью силового давления, а тем более вооруженным путем.

Конец 80-х годов ознаменовался пробуждением церковной жизни в Сербской Православной Церкви. Свидетельством высокого авторитета Церкви среди сербского народа и ее влияния на жизнь сербов стали торжества, посвященные 600-летию битвы при Косово. (Напомним, что 28 июня 1389 г. в косовской битве сербская армия потерпела поражение от оттоманских захватчиков; это печальное событие определило ход сербской истории в течение следующих нескольких веков).

Торжества открылись в воскресенье 25 июня 1989 г. первой праздничной литургией, совершенной в новом, еще не достроенном соборе св. Саввы в Белграде. В религиозной церемонии, возглавляемой митр. Загребским Иоанном и происходившей при мощах св. короля Лазаря, была почтена память св. Лазаря и св. Саввы. 28 июня, в годовщину битвы при Косово (с 1961 г. этот день является днем памяти всех сербских мучеников за веру), предстоятель СПЦ святейший патр. Герман вместе с сослужившими ему югославскими и зарубежными архиереями совершил литургию в монастыре Грацаница. Важно отметить, что на этой литургии совместно молились 100 тыс. верующих! Кульминационным событием явилось массовое шествие верующих из Сербии и со всего мира, состоявшееся в полдень того же дня от монастыря Грацаница к военному лагерю в Косово. После панихиды по погибшим воинам митр. Боснийский Владислав сказал, что "память о короле-мученике и поражении в битве при Косово живет в сердцах сербов как символ сопротивления" и протеста против безнравственных захватнических войн. Всего в торжествах участвовало около 2-х миллионов человек.

Тема 600-летия битвы Косово прозвучала в ходе ежегодного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося 14-29 июня 1989 г. в Белграде под председательством патр. Германа. В итоговом заявлении епископы подчеркнули, что "СПЦ никогда не прекращала быть защитницей единства своего народа и его нравственного спасения". Из деяний Собора необходимо отметить создание специальной комиссии под председательством митр. Загребского Иоанна, в которую должны были войти представители каждой епархии и все епископы отколовшейся в 60-е годы церкви сербской диаспоры в Сев. Америке и Австралии. Задачу Комиссии составило нахождение путей к преодолению раскола. Собор призвал и Православную Церковь Македонии (отделившуюся от СПЦ в 1967 г. путем провозглашения автокефалии в одностороннем порядке) вернуться к каноническому единству с Сербской Церковью, что возможно только в рамках автономии Македонской Церкви в составе СПЦ. Собор выразил беспокойство по поводу попыток юридического давления на сербов в Хорватии. По ходатайству сербского населения, проживающего в районе Косово, вновь учреждена кафедра в г. Пече, епископу которой (с титулом Скутарский) вменена обязанность окормлять сербские общины в Албании, которые на протяжении многих десятилетий лишены элементарных прав.

Важным событием, имевшим положительное значение для оздоровления церковной жизни, стало избрание нового патриарха.

Внеочередной Архиерейский Собор СПЦ 1 декабря 1990 г избрал новым патриархом Сербским епископа Расского и Призренского Павла. Он стал преемником 92-летнего патр. Германа, который в июле 1989 г был госпитализирован и надолго прикован к постели из-за болезни; назначенная епископатом медицинская комиссия признала ход его болезни необратимым.

Патриарх Герман в течение 32-х лет руководил СПЦ. Его лояльное отношение к коммунистическим властям вызвало, с одной стороны, протест внутрицерковной оппозиции, упрекавшей его в недостаточно твердом отстаивании интересов Церкви, с другой – привело к отделению от СПЦ в 1963 г сербских общин в США, Канаде и Австралии (которые были недовольны патр. Германом за компромисс с Тито и за "слишком пассивную позицию СПЦ к коммунистическому режиму"). К заслугам патр. Германа относится налаживание церковной жизни в ряде епархий, развитие школьного обучения и церковной прессы, расширение экуменических контактов. Патриарх Герман скончался 27 августа 1991 г и погребен в белградской церкви св. Марка.

На внеочередном Архиерейском Соборе СПЦ 1 декабря 1990 г. избрание нового патриарха впервые за всю историю СПЦ проходило в два этапа: вначале Собор избрал трех кандидатов: епископа Сумадийского Савву, епископа Зисского Стефана и епископа Призренского Павла, записки с именами которых были положены в чашу. После общей молитвы монахом была вынута из чаши записка с именем епископа Павла – такой выбор показал волю Божью.

Святейший патриарх Сербский Павел (в миру Гойко Стойчевич) родился 11 сентября 1914 г. в деревне Кунчанцы Славонской области. В родной деревне окончил начальную школу, потом – гимназию в г. Тузле, в 1936 г. – Сараевскую духовную семинарию, затем с отличием – Белградскую духовную академию. В 1948 г. принял постриг в Благовещенском монастыре. В 1954 г. рукоположен в иеромонаха. 2,5 года проучился в Греции в аспирантуре при Богословском факультете Афинского университета. В 1957 г. избран епископом Расским и Призренским (хиротония 22 сентября 1957 г.). Этой епархией еп. Павел управлял 33 года вплоть до избрания патриархом. В его епархию входил регион Косово, где сербский народ испытывал притеснения. За годы долгого служения патр. Павел приобрел репутацию молитвенника, глубоко духовного пастыря, защитника несчастных и угнетенных. В церковных кругах он пользуется авторитетом и как специалист в области канонического права.

Интронизация патр. Павла состоялась 2 декабря 1990 г. в кафедральном соборе г. Белграда в сослужении всех сербских епископов и в присутствии огромного числа верующих. В своем слове патриарх выразил основные принципы будущей деятельности: "У нас нет никакой особой программы, наша программа – евангелие Христово".

Избрание нового патриарха благотворно сказалось на искоренении раскола сербских приходов в США, Канаде и Австралии. Первый шаг к воссоединению был сделан в апреле 1991 г., когда в Белград прибыл глава Сербской свободной Церкви митр. Новограчаницкий Ириней вместе с делегацией. Рабочие заседания проходили 23 и 24 апреля, а 25-го опубликовано итоговое коммюнике, в котором призвано "преодолеть разделения". Митр-ит Ириней передал патр-ху Павлу 10 тыс. долларов на строительство собора св. Саввы. А 15 февраля 1992 г. Сербская Церковь примирилась с православными общинами в Сев. Америке и Австралии и в знак этого события была совершена совместная торжественная литургия.

Рассмотрение политических событий, происшедших на территории бывшей СФРЮ, выходит за рамки этой работы. Напомню лишь, что в 1991-92 гг. произошло отделение от СФРЮ Хорватии (столица – г. Загреб), Боснии и Герцеговины (столица – г. Сараево) и Македонии (столица – г. Скопье). Сербия и Черногория образовали Союзную Республику Югославию (СРЮ, столица – г. Белград). Возникшая после разделения национально-религиозная проблема заключается в том, что в Хорватии стремятся доминировать по религиозному признаку католики, а в Боснии и Герцеговине – мусульманско-католический альянс.

Поскольку политические события напрямую связаны с религиозным вопросом, СПЦ не могла остаться в стороне от политической жизни. Но как будет видно ниже, при этом СПЦ заняла независимую и уравновешенную позицию, отстаивая интересы не отдельных партий, а всего сербского народа.

Первоначально СПЦ требовала от Югославского правительства предоставления общих религиозных свобод. Так, 6 и 7 октября 1989 г. в Белграде представители всех религиозных конфессий (православные, католики, мусульмане, иудеи) "приняли петицию, требующую уважения к правам человека и установления подлинной религиозной свободы". А в начале 1990 г. СПЦ обратилась к югославскому парламенту с предложением изменить 174-ю статью Конституции 1974 г., согласно которой Церкви запрещено вмешиваться в дела государства, тогда как государству, наоборот, позволено вмешиваться в дела Церкви.

В марте 1990 г. 268 представителей СПЦ во главе с митр. Загребским Иоанном высказали свой протест против строительства электростанции возле г. Печа, т.к. это привело бы к затоплению древнего монастыря Студеница. А чуть позже в этом же году митр. Даниил и еп. Никанор выступили против строительства плотины возле монастыря Мреча.

К 1990 г. относится резкий взлет напряженности в национально-религиозных отношениях. Так, Архиерейский Собор СПЦ, состоявшийся с 14 по 24 мая 1990 г. в монастыре г. Печа (провинция Косово) под председательством митр. Загребского Иоанна, с одной стороны, приветствовал "демократию и первые шаги свободы", но с другой – подчеркнул "озабоченность дискриминацией на территории Хорватии, жертвами которой являются православные сербы". А 11 октября 1990 г. еп. Далматский Николай, еп. Зворникский и Тузлский Василий и еп. Баня-Лукский Ефрем вместе с членами собора православных священников, монахов и верующих Боснии и Герцеговины, собравшимися в г. Тузле, заявили в итоговой декларации, что "жестокий опыт геноцида, которому подверглись Церковь и народ Сербии при фашистском режиме усташей во время последней мировой войны, не позволяет хранить молчание в связи с ухудшением положения сербов в Боснии и Герцеговине".

октября 1991 г. было опубликовано обращение патр-ха Павла к лорду Каррингтону, президенту Мирной конференции в Гааге. "Второй раз в этом веке сербский народ стоит лицом к геноциду и изгнан с территорий, на которых он жил в течение веков. Впервые "независимое государство Хорватия" было создано во время войны нацистами и итальянскими фашистами. Тогда погибло около 700 тыс. сербов. Нынешнее правительство Хорватии публично признает своим предшественником фашистское государство. Поэтому сейчас время понять, что жертвы геноцида,- и бывшие, и, может быть, будущие – не могут жить вместе",- говорится в обращении.

Событиям в бывшей СФРЮ был посвящен Архиерейский Собор СПЦ, проходивший 14-27 мая 1992 г. А с 8 по 10 декабря 1992 г. состоялся внеочередной Архиерейский Собор, на котором 27 архиереев, изучив современное положение сербского народа и Сербской Церкви, опубликовали документ "О ложных обвинениях против сербского народа, подозреваемого в репрессиях в Боснии и Герцеговине".

В официальном коммюнике Собора иерархи отрицают как ложные сообщения о захвате и насилии над 30 тыс. женщин в концентрационных лагерях Боснии и Герцеговины, что якобы имело место со стороны сербов. "Епископы считают, что речь идет о компании дезинформации, поднятой официальной пропагандой одной из воюющих сторон, … чтобы представить сербский народ отвратительным в глазах международного общественного мнения и оправдать свои собственные милитаристские цели". Архиерейский Собор потребовал также от властей Хорватии разрешения сербским епископам и священникам вернуться в свои епархии и приходы для несения пастырского служения. Было выдвинуто требование снять эмбарго против Сербии, которое отражается в первую очередь на пострадавших от военных действий: беженцах и обездоленных.

Начиная с 1992 г. СПЦ выступает в открытой оппозиции к правительству Сербии, возглавляемому С. Милошевичем. По окончании Архиерейского Собора 14-27 мая епископы опубликовали меморандум в 15 пунктах, в котором критиковали правительство С. Милошевича и подчеркивали, что "сербский народ является жертвой коммунистической тирании". 2 июня 1992 г. (в день Пятидесятницы) Церковью было организовано шествие за мир по улицам Белграда, которое перед зданием парламента неожиданно возглавил патриарх Павел. "Все время конфликта в бывшей Югославии СПЦ критиковала С. Милошевича, считая его ответственным за развязывание конфликта,- отмечает ежемесячник "Service Orthodoxe de presse".- "Ни Великой, ни малой Сербии, если это должно осуществиться путем преступления", – заявил в 1993 г. патр. Павел. В 1993 г. патр. Павел призывал не голосовать за Социалистическую партию Милошевича".сербский православный церковь патриарх

В этих действиях предстоятеля и священноначалия СПЦ хорошо заметно желание показать, что СПЦ осуждает всякую попытку оправдать террор и насилие возвышенными и красивыми словами о защите религиозных и национальных интересов сербов. СПЦ понимает, что национально-религиозный вопрос стоит крайне остро, но он не может быть решен силовыми методами. Критика Сербской Церковью югославского правительства С. Милошевича призвана подчеркнуть, что политические партии не вправе предлагать решение национального (а, значит, и религиозного) вопроса без согласования с СПЦ.

Подобные же мотивы лежат в основе противостояния С. Милошевичу в 1993-98 годах, о чем будет сказано ниже.

В декабре 1992 г. патр. Павел посетил Косово для оказания моральной поддержки еп. Расскому и Призренскому Артемию, подвергшемуся нападкам со стороны политических организаций после обличения им С. Милошевича в том, что тот принес в Косово "полицию и полицейские дубинки". (Так, сербская организация "Бозур" потребовала смещения еп-па Артемия). Патриарх поддержал своим авторитетом духовенство и монашествующих Расско-Призренской епархии, вставших на защиту епископа. Другой целью визита патриарха было участие в закладке храма Христа Спасителя в Приштине.

Церковная жизнь 1993 года была омрачена расколом в Черногорской Церкви. Еще в 1991 году, 12 июля, в день памяти св. апостолов Петра и Павла, сторонники автокефалии Черногорской Церкви попытались захватить монастырь св. апостола Петра в г. Цетинье (Черногория), угрожали митр. Черногорскому Амфилохию, причем во время происшедших беспорядков пострадали люди. Визит в Цетинье в августе 1993 г. Вселенского патриарха Варфоломея не снял напряженности. Поэтому с 31 октября по 3 ноября в Острожском монастыре в Цетинье проходил внеочередной Архиерейский Собор Сербской Церкви, обсуждавший вопросы раскола в Македонии и церковную ситуацию в Черногории. 31 октября (в день открытия Собора) в том же г. Цетинье группа сторонников "Автономной Церкви Черногории" избрала себе "предстоятеля" – некоего о. Антония Абрамовича, бывшего православного клирика в Канаде, запрещенного в священнослужении Американской Автокефальной Православной Церковью. Архиерейский Собор СПЦ изверг его из сана и отлучил от Церкви до раскаяния, о чем был проинформирован предстоятель ААПЦ митр. Вашингтонский Феодосий.

Архиерейский Собор 1994 г., проходивший с 22 мая по 2 июня, затронул вопрос македонского раскола: он направил послание "македонским епископам" с требованием в течение 3-х месяцев вернуться в лоно Матери-Церкви. Среди других деяний Собора необходимо отметить канонизацию св. Феодора Варшавского и награждение высшей наградой СПЦ (орденом св. Саввы I-ой степени) "великого русского писателя и пророка нашей эпохи А. И. Солженицына за его братскую любовь и сострадание к нашему народу".

Положение СПЦ на территории бывшей Югославии и раскол Македонской Церкви обсуждал Архиерейский Собор, состоявшийся 23 мая – 4 июня 1997 г. в Белграде. На Соборе были также созданы Комиссия по вопросу о дальнейшем членстве Сербской Церкви во Всемирном Совете Церквей и Комиссия по вопросам духовного образования, которая занялась подготовкой материалов по реформе духовных школ для внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося в ноябре 1997 г.

В 1997-98 гг. усилилось открытое противостояние СПЦ режиму С. Милошевича. Внеочередной Архиерейский Собор, прошедший 2-3 января 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла, "безоговорочно осудил" режим президента Сербии С. Милошевича по причине "фальсификации народного голосования и подавления религиозных и политических свобод". В коммюнике Собора отмечается, что "режим довел нацию и государство до состояния банкротства, а народ – до нищеты, он поссорил сербов со всем миром". Собор обвинил С. Милошевича в желании "разделить" сербский народ и "спровоцировать кровавую баню … с единственной целью остаться у власти". Архиерейский Собор обвинил власти СФРЮ в "предательстве" по отношению к сербам Боснии и Герцеговины и Хорватии, осудил "запрещение катихизиса в школах, отказ в восстановлении и разрушение церковного имущества, его продажу – чего не делали даже оккупанты".

А спустя всего две недели, 20 января, патр. Павел лично благословил студентов, блокировавших в течение 20 часов улицы в центре города против полиции. 27 января, в праздничный день памяти св. Саввы, Сербкой Церковью было организовано шествие по улицам Белграда за свободу и национальное единство. Собравшее 100 тыс. человек, шествие прошло 3 км по центру Белграда к огромному, строящемуся с 1980 г. собору св. Саввы. Процессию возглавил патр. Павел вместе с многочисленным духовенством; верующие шли с иконами, свечами и деревянными крестами. "После шумных волнений манифестаций предыдущих дней процессия представляла впечатляющий контраст своей тишиной, прерываемой только церковными песнопениями", – говорится в сообщении об этом событии.

В открытом письме албанским студентам Косово от 3 января 1998 г. патр. Павел выступил против жестокости полицейских репрессий, осуществленных по отношению к демонстрациям албанских студентов, но при этом он подчеркнул, что студенты должны отказаться от идеи создания независимого от Сербии государства.

Усилия Сербской Православной Церкви по урегулированию кризиса в бывшей СФРЮ не ограничиваются только деятельностью внутри страны. На международном уровне СПЦ занимает активную позицию с целью донести православное видение югославской проблемы и достичь конкретных результатов в рамках межрелигиозных и политических контактов.

В международной деятельности Сербской Церкви можно выделить три направления, следуя взгляду самих сербов, который выражен в статье проф. д-ра М. Евтича, опубликованной в официальном органе СПЦ "Гласник":

.Сотрудничество с православными сестринскими Церквами;

.Контакты с неправославными конфессиями и религиозными организациями;

.Действия на международной политической арене.

Как отмечает проф. М. Евтич, "наибольшую поддержку своих верующих и всего сербского народа СПЦ получила от греческих церковных иерархов Греции, Кипра, Турции и других регионов, в которых имеются греческие церкви". Так, например, в 1992 г. в Фанаре (резиденции Вселенского патриарха в Стамбуле) на встрече представителей всех поместных Церквей под председательством Вселенского патриарха СПЦ изложила видение проблемы в Югославии. Представители Православных Церквей, осудив раскол Македонской Церкви, оказали серьезную поддержку СПЦ. Из Греции и Кипра постоянно идет гуманитарная помощь, а Греция поддерживает Сербию и в международных выступлениях. Архиерейский Собор 1994 г., подчеркнув, что "наибольшее братолюбие и крупнейшую бескорыстную помощь оказал своим братьям греческий народ", присудил Греческой Православной Церкви и греческому народу высшую награду СПЦ – орден св. Саввы I-ой степени.

Болгарская Православная Церковь (БПЦ) также поддержала Сербскую Церковь, "а, тем самым, и сербский народ", "в отличие от руководства болгарского государства, в числе первых признавшего независимость бывшей Боснии и Герцеговины и остальных отделившихся от СФРЮ республик". Болгарская Церковь отказалась поддержать идею присоединения к ней Македонской Церкви. "Мы признаем самостоятельность Македонской Церкви только после того, как это сделает ее Церковь-Мать – Сербская Православная Церковь", – заявил официальный представитель БПЦ, что вызвало большое огорчение в политических кругах Македонии.

Румынская Православная Церковь устами своего известного богослова о. Ионы Бриа подчеркнула, что у сербского патриарха Павла "глубоко христианский, а не партизанский подход к проблеме" кризиса в бывшей СФРЮ.

В 1993 г. организация по оказанию гуманитарной помощи при постоянной Конференции православных канонических епископов в Америке "Международная христианская православная помощь" приняла решение оказать гуманитарную помощь оказавшимся на территории Сербии беженцам.

Большая поддержка Сербской Церкви была оказана со стороны Русской Православной Церкви. В мае 1993 г. святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Св. Синод сделали Заявление относительно положения на территории бывшей Югославии, в котором высказали сопереживание тяжелым страданиям сербского народа и других народов бывшей Югославии. А в феврале 1994 г. патр. Алексий выступил против намеченных авиацией НАТО (по согласованию с ООН) бомбардировок сербских позиций под Сараево.

Важное значение имел официальный визит патриарха Алексия II в Сербию в мае 1994 г. и ответный визит в Россию патриарха Павла в октябре того же года. Эти визиты предстоятелей двух Поместных Церквей не только стали символом единства веры и единения усилий в решения югославской проблемы, но и послужили к укреплению авторитета Сербской Церкви как в сербском обществе, так и в глазах международной общественности.

Святейший патриарх Алексий II во время визита в Югославию с 14 по 19 мая 1994 г. посетил вначале Белград, где у него состоялись встречи со святейшим патриархом Сербским Павлом, президентом СРЮ З. Лиличем и президентом Сербии С. Милошевичем. Затем он побывал в городах Сремски Карловцы и Нови Сад, 17 мая встретился (вместе с патр. Павлом) на сараевском аэродроме с загребским кардиналом Франьо Кухаричем (во время встречи была подписана совместная Декларация о мире). После этого патриархи встретились в г. Пале с президентом Республики Сербской Р. Караджичем. Святейший патр. Алексий II вместе с патриархом Павлом посетили также столицу Черногории г. Подгорицу, Цетинский монастырь, встретились с президентом Черногории М. Булатовичем. Затем патриархи посетили г. Требинье в Герцеговине, а 19 мая побывали в Косово, в Грачаницком монастыре, где их встретили многокилометровые вереницы богомольцев всех сословий и возрастов, тянувшиеся вдоль дороги в монастырь.

Святейший патриарх Павел посетил с ответным визитом Россию с 6 по 13 октября 1994 г. Он провел переговоры со святейшим патриархом Алексием II, посетил Свято-Троицкую Сергиеву лавру и Московскую Духовную Академию, встретился с вице-премьером Российской Федерации О. Сысковцом, председателем Государственной Думы И. Рыбкиным и мэром г. Москвы Ю. Лужковым. Во время переговоров с патриархом Алексием II были осуждены действия македонских и украинских раскольников – "автокефалистов", а также деятельность различных сект. Была отмечена необходимость мирного урегулирования конфликта в бывшей Югославии.

Контакты Сербской Церкви с неправославными религиозными организациями можно разделить на четыре группы:

.межрелигиозные и межконфессиональные контакты общего характера;

.контакты с католической Церковью;

.контакты с протестантскими деноминациями и объединениями;

.контакты с нехристианскими – прежде всего мусульманскими – организациями.

Из межконфессиональной деятельности СПЦ необходимо отметить послание главам Православных автокефальных Церквей, папе Иоанну Павлу II, кардиналу Загребскому Ф. Кухаричу, руководителям ВСЦ и КЕЦ, направленное патриархом Павлом в 1991 году с целью проинформировать их, что "в Хорватии многие сербские священники ранены и СПЦ оплакивает смерть многих своих верующих в Хорватии". Патриарх Павел обратился с призывом к "христианскому решению кризиса".

А 15 декабря 1991 г. и 8 ноября 1992 г. по просьбе СПЦ в Европе прошли экуменические молитвы о мире в бывшей Югославии. В самой Сербии, в г. Пече, с 8 по 10 декабря 1993 г. прошло заседание круглого стола по проблемам мира и справедливости, в котором участвовали представители различных религиозных общин бывшей СФРЮ.

Начало активным контактам с католической Церковью было положено 7 мая 1991 г. в г. Сремски Карловцы на встрече делегации СПЦ, возглавляемой патриархом Павлом, с делегацией Католической Церкви Хорватии во главе с Загребским архиепископом кардиналом Ф. Кухаричем, президентом Епископской конференции Югославии. Это была первая встреча такого уровня за 23 года. В итоговой декларации стороны заявили, что настоящий конфликт не имеет конфессиональных корней и призвали верующих подавить "националистические чувства". Стороны "не могут и не хотят дать конкретное решение происходящему в стране кризису", – говорится в декларации, выход – в "политической воле наших народов и их руководителей". Впрочем, несмотря на это заявление, уже осенью митр. Загребский Иоанн обвинил Католическую Церковь Хорватии в действиях против Православия и провел параллель с эпохой усташей, когда из 557 православных священников 217 были убиты, а 334 – депортированы.

В начале 1994 г. внеочередной Архиерейский Собор СПЦ обсуждал возможность встречи патриарха с папой Иоанном Павлом II. Епископы Боснии и Герцеговины критиковали папу за открытые высказывания в пользу военного вмешательства против сербов в Боснии, епископы Хорватии – за то, что папа первый признал это государство. В итоге архиереи не изъявили желания видеть папу в Белграде.

Попытки продолжить контакт с католиками наблюдаются в Сараево. 7 января 1997 г. на рождественской литургии в одной из древнейших православных церквей города – церкви св. Архангелов – присутствовал католический архиепископ Сараево кардинал Винко Пулич. Визит в православную общину стал ответом на посещение сербским митрополитом Восточной Боснии Николаем (который живет в изгнании в г. Пале) праздника католического Рождества 25 декабря 1996 г. А в марте 1997 года сербская православная община г. Сараево изъявила готовность принять папу во время его визита в Сараево 13 апреля.

Что касается диалога с мусульманами, то в начале 1994 г. патр. Павел посетил резиденцию мусульманского муфтия в Белграде Хандия Юсуфспахика, причем оба лидера высказались за прекращение военных действий в Боснии и Герцеговине. Однако во время визита в Сербию святейшего патриарха Алексия II глава мусульманского религиозного объединения Боснии и Герцеговины реис-улл-улехма Мустафа Церич не проявил готовности встретится с патриархом Московским и всея Руси, "обвинив Русскую Православную Церковь в том, что она не подняла голос против якобы совершенных вооруженными силами Сербской Республики злодеяний" над мирным мусульманским населением.

Таким образом, как отмечает проф. М. Евтич, "взаимопонимания с католиками и мусульманами (которые отстаивают интересы своих единоверцев в Хорватии и Боснии и Герцеговине соответственно) достигнуто не было. Определенный прогресс необходимо признать в контактах с протестантами, но все же сербская проблема не была ими верно понята и представлена".

Из контактов с протестантскими организациями наиболее плодотворными были контакты со Всемирным Советом Церквей (ВСЦ) и Конференцией Европейских Церквей (КЕЦ). Интересно, что после того, как ВСЦ и КЕЦ в начале 1993 г. поставили вопрос о насилии над 30 тысячами женщин в Боснии со стороны сербов (это сообщение оказалось ложным) и о якобы безмолвном попущении этому со стороны СПЦ, с 11 по 16 февраля 1993 г. объединенная делегация ВСЦ и КЕЦ побывала в Белграде, где встретилась с патр. Павлом и другими деятелями Сербской Церкви. По итогам визита делегации Элизабет Солтер из отдела по правам человека было сделано важное заявление: "Мы установили, что патр. Павел призывает к прекращению вражды, и наладил сотрудничество с представителями других конфессий, существующими на территории бывшей Югославии, но его драгоценные усилия освещаются в международных средствах массовой информации недостаточно и неправильно". Этот вывод был авторитетно подтвержден 45-м заседанием Центрального Комитета ВСЦ, состоявшимся 20-28 января 1994 г. в Йоханнесбурге (ЮАР). По инициативе Русской Православной Церкви ВСЦ направил "Послание к Церквам в странах бывшей Югославии", в котором отметил "односторонность и необъективность сообщений об этом конфликте", поскольку "насилие и жестокость совершается каждой из воюющих сторон". ВСЦ критически высказался по поводу санкций ООН против Сербии и Черногории, так как эти меры не могут остановить поставки оружия, а приводят к нехватке продовольствия и медикаментов у мирного населения. В конце 1993 г. КЕЦ организовала в Пече встречу представителей религиозных объединений бывшей СФРЮ, а 18-22 февраля 1996 г. в Белграде прошел экуменический диалог по примирению, созванный КЕЦ и Богословским факультетом СПЦ.

Необходимо отметить создание в Хорватии 14 февраля 1997 г. Экуменического комитета – для обеспечения благоприятных условий диалога и действий в духе примирения. В комитет вошли представители православной, католической, лютеранской, баптистской, пятидесятнической и реформатской Церквей. Среди первых задач комитета – образование общей делегации на 2-ое европейское экуменическое заседание в Граце (Австрия) в июне 1997 г.

Третье направление деятельности Сербской Православной Церкви на международном уровне – контакты с различными общественными и политическими деятелями и обращения в адрес международных политических организаций.

В августе 1991 г. патр. Павел посетил США, где встретился с президентом Джорджем Бушем, а в ноябре 1993 г., во время официального визита в Австрию, сербский патриарх посетил местную сербскую общину (ее численность около 150 тыс. человек), встретился с католическими епископами и был принят президентом Австрии Томасом Клестилем.

В июле 1992 г. епископ Загумльский и Герцеговинский Афанасий (иерарх СПЦ) трижды обращался с посланием к генеральному секретарю ООН Б. Бутросу-Гали чтобы описать критическую ситуацию, в которой оказались сербские народности Боснии и Герцеговины после вступления туда Хорватской армии. Хорваты разрушили кафедральный собор и архиерейскую резиденцию в Мостаре, женский монастырь в Дузи, 20 храмов и монастырей на востоке Боснии и Герцеговины. "Нам остается искать убежища в горах, как во время нацистской оккупации", – заключил еп. Афанасий.

В конце января 1996 г. патр. Павел обратился с открытым письмом к президенту США Биллу Клинтону, в котором указал на "новую несправедливость", ударившую по сербам Герцеговины: дейтонские соглашения не только лишили их территорий, на которых они жили с VII века, но и приводят к фактическому изгнанию с территорий, формально сохраненных за ними по этим соглашениям. Патриарх выступил с протестом против передачи католикам древнейшего монастыря Завала и земель Попова поля (по дейтонским соглашениям монастырь должен быть возвращен Сербской Церкви).

Ущерб, нанесенный Сербской Православной Церкви в результате вооруженных столкновений сербов с хорватами и мусульманами, является огромным по своим масштабам и будущим последствиям. Погибло и изгнано десятки епископов, сотни священников, десятки тысяч верующих. Даже количество разрушенных храмов трудно определить. Один сербский источник сообщает, что к концу 1993 г. уже было разрушено полностью 154 и частично 175 храмов, монастырей, часовен, делая при этом оговорку, что это число "является неполным". Другие источники указывают на повреждение или разрушение (на середину 1992 г.) 348 церквей только в Хорватии и на разрушение 144 и повреждение 147 храмов в Боснии (на середину 1993 г.). Помимо этого уничтожены драгоценные богослужебные предметы, собрания икон XV-XIX вв. Таким образом можно заключить, что потери Сербской Церкви от вооруженного конфликта являются во многом невосполнимыми.

В 1997 г. остро встал вопрос о членстве Сербской Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей. Еще в ноябре 1994 г. епископ Расский и Призренский Артемий подал Архиерейскому Собору доклад с указанием причин, по которым СПЦ должна выйти из ВСЦ. Собор назначил особую комиссию, которая, впрочем, за 2 года не пришла ни к какому определенному выводу. Тогда 280 клириков и монашествующих Сербской Церкви подали Архиерейскому Собору, состоявшемуся с 25 мая по 4 июня 1997 г. требование о выходе из состава ВСЦ, назвав при этом экуменизм "всеересью". Назначенная Собором Комиссия в составе нескольких епископов под председательством митр. Черногорского Амфилохия обсудила упомянутое требование и, изучив взаимоотношения СПЦ и ВСЦ, пришла к выводу о желательности выхода Сербской Церкви из ВСЦ. Однако требования немедленного выхода не последовало; наоборот, изложенная ниже рекомендация комиссии свидетельствует о мудром и взвешенном подходе к решению проблемы членства в ВСЦ; выводы комиссии говорят о глубоком понимании канонического права и тонком чутье православной жизни. Действительно, немедленный выход из ВСЦ поставит под вопрос правомерность евхаристического общения Сербской Церкви с теми Поместными православными Церквами, которые остаются в составе Всемирного Совета. Если эти Церкви "еретичны" – с ними надо прекратить евхаристическое общение; если же оно сохраняется – "тень" падает на СПЦ даже в случае выхода из ВСЦ. Поэтому комиссия рекомендовала: "Так как … решение (о выходе( затрагивает не только внутреннюю жизнь … СПЦ, но и все остальные православные Церкви во всем мире, комиссия считает, что эта проблема не может быть разрешена на местном уровне". Комиссия предложила известить Вселенского патриарха, глав других Поместных Церквей и созвать всеправославную комиссию для обсуждения вопроса пребывания Православных Церквей в ВСЦ. "Только после такого совещания наша Церковь должна будет сделать окончательное решение по этому вопросу".

Заканчивая обзор современной истории Сербской Православной Церкви традиционным вопросом о ее будущем, взглянем на ее отношение к молодежи, рассмотрим систему богословского образования и коснемся проекта реформы духовных школ.

Архиерейский Собор 1994 года "отметил важный факт возвращения молодых людей к вере, к Церкви. Молодежь в стремлении к вере зачастую опережает представителей старшего поколения". Собор одобрил деятельность православного молодежного движения "Св. Савва", которое существует в Сербии, "считая важной задачей Церкви дальнейшее развитие этой деятельности".

Однако будущее Церкви напрямую связано не только с миссионерской деятельностью среди молодежи, но и с заботой о воспитании образованных, проникнутым православным духом пастырей. Эту задачу решает система богословского образования.

"Образованный в 1921 году, Богословский факультет (БФ) в Белграде является единственным высшим богословским учебным заведением СПЦ, – сообщает православный ежемесячник "Service Orthodoxe de presse". – Отделенный от университета во времена установления режима Тито и несмотря на тяжелое положение в связи с давлением гражданских властей, факультет в последние десятилетия пережил ощутимый взлет, особенно в области патрологии". В 1995 г. благодаря денежным пожертвованиям верующих было завешено строительство нового здания БФ в Белграде, длившееся 10 лет (с 1985 г.). 15 ноября того же года в новое здание переехали студенты.

В рамках БФ постоянно действует двухгодичная школа – Богословский институт.

На постдипломном образовании числилось 8 человек, диплом высшего образования в 1995 г. получили 23 студента. В Богословском институте при БФ обучалось 148 слушателей на 1-ом курсе и 92 – на 2-ом. В 1995 г. в институте было дипломировано 8 человек.

Диплом БФ в 1996 г. получили 34 студента. В Богословском институте в 1996-97 уч. г. обучалось 115 человек на 1-ом курсе и 74 – на 2-ом. В 1996 г. дипломировано 14 человек

На Богословском факультете действует шахматный клуб "Богослов", который в 1996 г. стал победителем среди 30-ти клубов 2-ой лиги и вышел в 1-ю белградскую лигу, что является серьезным достижением.

Вопросы богословского образования и религиозного обучения были главной темой внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, прошедшего 3-5 ноября 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла. Собор одобрил реформу системы богословского образования. Пятилетние семинарии, основная задача которых – воспитание будущих священников, имевшие статус среднего учебного заведения, преобразуются со следующего (1998-99 гг.) учебного года в высшие учебные заведения с 6-ю годами обучения. Специальной комиссии поручена разработка программ по катехизису для начальных и средних школ Сербии (сейчас катехизис преподается во всех балканских государствах, кроме Сербии).

8. Сношения Сербской и Русской Православных Церквей

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви. Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви. В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора.

Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин… По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, "попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей". Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель – русский государь. Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV "солнцем христианским", сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, "чтобы его богомолья была другая во святой Горе" после первой Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено – сербский монастырь получил щедрые дары. В том же году прибыл в "великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и светому Макарию, митрополиту Московскому", митрополит Рашский Селивестр "и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь". Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. "Должно признать, – утверждает В.М. Истрин, – что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время – в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и сербские".

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен. В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость. Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. "Русские нам не враги, – говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их… Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы… Без русских – пропасть и всем другим славянам!". О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В. Макушев (XIX в.) свидетельствует так: "При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ – главная четырехклассная в Цетине (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России". Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение "Богословие", были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников "Богословия" в Духовные Академии Русской Православной Церкви. В 1920-1925 гг. русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснинской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась возродительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии. В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826-1898 гг.), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатеринославской губерний. 6 января 1924 года в "Красной ниве" был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором "Известий" Ю.М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии. В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом "обновленцы", Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия. Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским).

В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя. Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый "карловацкий вопрос". Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев-эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда "карловчане") составила церковный Собор, который учредил "Архиерейский Синод" во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким) самовольно принявшим титул "Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского". Отныне "карловчане" стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Мукачевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад. В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма – подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви. На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил. В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии. В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира. На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман. В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном. Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества. На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом. В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. "При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, – сообщает ЖМП, – имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества". В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (окт. 1975 г.) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы. В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам. Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей-Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. – все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменическом и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями.

С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию – Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним.

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле. Как и в Социалистической Федеративной Республике Югославии, в новых государствах Союзной Республики Югославии (Сербия, Черногория и др.) – Святосаввская Сербская Православная Церковь успешно выполняет свою апостольскую миссию.

Заключение

Обобщая рассмотренный в работе материал, можно сказать, что независимая и активная позиция Сербской Православной Церкви в политической жизни, стойкое и мужественное отношение к государственной власти, широкая международная деятельность, включающая контакты с Православными Церквами, другими конфессиями и религиозными организациями, взвешенное и благоразумное отношение к экуменическому движению и ВСЦ, забота о подрастающем поколении и намеченная реформа в сфере богословского образования убедительно свидетельствуют как о полноте церковной жизни в Сербской Церкви, так и об огромном духовном потенциале, который, несомненно, будет реализован несмотря ни на какие возможные внешние общественно-политические и государственные потрясения на территории бывшей Югославии.

Список использованной литературы

1.Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. // ЖМП. 1970. №1.

.Попович Г. История Черногории. Белград, 1896.

.Попов Нил. Нынешнее состояние Православной Церкви в Сербии. М., 1874.

.Палъмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. Речь на годичном акте СПб. духовной академии. 1891 г.

.Будилович А.С, проф. Очерки из Сербской истории // "Славянский сборник". 1877. Т.П.

.Гаврилович Андра. История Сербской Православной Церкви. Белград, 1930.

.Православная Сербская Церковъ // "Хр. Чт.". 1995. Ч. 2.

.Скурат К.Е., доц. Сербская Православная Церковь (справка) // ЖМП, 1969. №9.