Реферат: Буддизм и буддийский тип культуры

Буддизм – религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзян – одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма – индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного. Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и кончая политическими и экономическими теориями. Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность.
В зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни. Изучение буддизма является важным звеном в понимании социально-политических, этических и культурных систем восточных обществ, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины. И сейчас в ряде районов, где буддизм имеет влияние, его приверженцы нередко уважают традиции и авторитет монахов, а также деревенских старейшин больше, чем законы и институты центрального правительства. В этом кроется его огромная потенциальная сила.

1 Буддизм как мировая религия

Когда Будда 2500 лет назад проявил просветление и этим показал, что, возможно, освободиться от неведения, он дал своим последователям в руки ключ к высшему и надёжному счастью. Это счастье содержит в себе освобождение от всех страданий обусловленного существования, совершенное знание природы всех явлений, а также неограниченную возможность помогать другим на пути к освобождению и просветлению. Будда три раза поворачивал Колесо Дхармы, что означает, что он дал три больших цикла учений, которые соответствовали различным способностям учеников и показывали им путь к счастью. С тех пор в распоряжении его последователей есть методы, позволяющие достигать такого же состояния совершенного просветления как Будда.
На протяжении жизни, в различных жизненных ситуациях через слова, символы или просто своим собственным примером, Будда давал своим ученикам руководство по следующим шагам на пути к освобождению и просветлению. Так как его учениками были люди различных способностей и менталитета, от совсем простых до королей, от новичков до архатов и высоких Бодхисаттв, а также практикующие, уже находящиеся на высоких ступенях, возник непрерывный путь, который однозначно приводил к цели использующего методы. Всего говорят о 84000 различных учений, которые действуют как противоядия против соответствующего числа всевозможных завес и помех. Учение Будды можно сравнить с гигантской аптекой, где есть лекарства против каждой болезни.
Со времён Будды у его последователей есть те части всей полноты учений, которые соответствуют их возможностям, что, позволяет совершать дальнейшие шаги в развитии. Поэтому на протяжении 2500-летней истории Буддизма возникли различные традиции. Эти традиции распространились из Индии по всем азиатским странам и культурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийских традиций есть по всему миру.
Общее количество буддистов по большинству сведений равняется где-то 400 миллионам. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами.
Это количество постоянно растёт. Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму. Но, несмотря на то, что поток информации через средства массовой информации чрезвычайно увеличился, весьма затруднительно получить представление обо всём Буддизме, который за более чем 2500 лет существования развил крайнюю многогранность. Наиболее простая модель получения представления обо всех традициях – ориентироваться на три поворота Колеса Дхармы. Так можно узнать, как стало возможно, что из нескольких практических советов, которые Будда дал своим прямым ученикам, появилась мировая религия Буддизм.
Содержание трёх поворотов Колеса Дхармы следующее: в первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого. Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине – Праджняпарамите. И в третьем повороте Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления.

2 Возникновение, причины, основоположники Основы вероучения

а) ИСТОРИЯ БУДДИЗМА

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Он быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э – начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна – в северных странах, получив название северного буддизма.
Распространение буддизма за пределами Индии столкнуло его с местными религиями ряда новых стран и народов, далекими от абстрактно-схоластического мудрствования. Буддизм должен был приспосабливаться к их бытовым и религиозно-идеологическим традициям и соответственно претерпевать серьезные изменения.
В IV в. буддизм проникает в Корею, в VI в.- в Японию, в VII в.- в Тибет, с XIII по XVI в.- в Монголию, в XVII- XVIII вв.- в Бурятию и Туву.
В странах Индокитайского полуострова во II в.н.э (Лаосе, Камбодже, Мьянме, Вьетнаме, Таиланде) и далее – в островной части Юго-Восточной Азии – буддизм стал завоевывать позиции, начиная со II в., и к VIII-IX вв. уже очень преуспел в этом. В конце XIX – начале XX в. он проникает в Европу и Америку.

Б) ВОЗНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА

Возникновение буддизма напрямую связано с жизнью Сиддхартхи Гаутамы Будды. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.
В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но, как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, парийский канон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.
Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

В) Основоположники ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА

Основатель буддизма – реальная историческая личность. Во всяком случае, так считает большинство ученых, занимающихся историей этой религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников. И эти тексты, и основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и художественные произведения, говоря об основателе буддизма, называют его разными именами: Сиддхартха, Гаутама, Шакьямуни, Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др. Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в его реальной, мирской жизни, либо в последующей – религиозно-мифологической, которая пришла на смену первой. Означают эти имена следующее: Сиддхартха – личное имя, Гаутама – имя рода, Шакьямуни – "мудрец из племени шаков (или шакья)", Будда – "просветленный", Татхагата – "так приходящий и так уходящий", Джина – "победитель", Бхагаван – "торжествующий". Самое распространенное из них имя – эпитет Будда, от которого пошло название всей религии.
В настоящее время известны пять биографий Будды: "Махавасту", написанная во II в. н. э.; "Лалитавистара", появившаяся во II-III вв. н. э.; "Буддхачарита", изложенная одним из буддийских философов, поэтом Ашвагхошей (I-II вв. н. э.); "Ниданакатха" (примерно I в. н. э.); "Абхинишкраманасутра", вышедшая из-под пера буддийского схоласта Дхармагупты. Основные разногласия возникают при определении времени жизни Гаутамы: эта датировка колеблется от IX до III в. до н. э. Согласно официальному буддийскому летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н. э., но большинство исследователей считают датой его рождения 564 г., а смерти – 483 г. до н. э., иногда округляя их до 560 и 480.
Во всех этих биографиях реальная и мифологическая жизнь Будды тесно переплетены друг с другом. Реальная относительно простая. Сиддхартха – наследный принц, сын царя Шуддходаны, правителя народа шаков, жившего в середине I тыс. до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии. Богатый и знатный царский род сделал все, чтобы юный принц жил в роскоши, не ведая забот. Любимая жена и маленький сын довершали общую картину безоблачного счастья. Но жизнь полна превратностей. Так случилось, что царевич узнал о существовании на земле болезней, старости, смерти, причиняющих людям страдание, делающих их несчастными, и покинул дом, отправившись на поиски пути избавления человечества от страданий.
Непростыми были эти поиски, но в конечном итоге они увенчались успехом. В местности Гая на него снизошло "просветление" отныне навсегда и для всех он стал Будда, т. е. "просветленный", а также учитель, указавший человечеству путь к спасению, к избавлению от страданий. Вскоре Будда начал проповедь своего учения, у него появились последователи, которые образовали первую монашескую общину (сангха). Заповеди, которые должен был соблюдать каждый монах, и правила, по которым жила вся община, были также провозглашены Буддой. 40 лет бродил он вместе со своими учениками по многолюдным поселениям и глухим уголкам Индии, проповедуя свое учение.
В возрасте 80 лет Будда умер, как утверждает традиция, в местечке Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых были посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и воздвигли каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Культ ступ в разных архитектурных вариантах и поныне распространен во всех странах буддийского мира. Кроме того, как гласит легенда, один из учеников Будды сумел выхватить из огня погребального костра один из его зубов. Со временем зуб также стал объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили в целях безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен специальный храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества. Описания этих праздников встречаются в литературе, начиная с V в. нашей эры. Можно сказать, что по сути своей они мало изменились за прошедшие с тех пор 15 столетий. На сегодняшний день это главная реликвия буддизма.
Таковы немногочисленные факты, имеющие отношение к реальной биографии Будды. Но для каждого буддиста и для всей религии в целом гораздо более важной является мифологическая биография ее основателя. Здесь мы вступаем в область легенд, преданий, сказок, притч, ранних и развитых религиозных представлений, которые можно в совокупности обозначить словом мифология. С точки зрения мифологии биография Будды в упрощенном варианте выглядит следующим образом.
В течение многих кальп (1 кальпа – период времени, равный 24 000 "божественных" лет или 8 640 000 000 лет человеческих) Будда перерождался на земле в виде разных живых существ – 83 раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению. Так и произошло.
Будда сам выбрал, где и от кого ему родиться: Северная Индия, племя шакья, от царя Шуддходаны и царицы Майя. Царице приснился вещий сон, будто белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к первому пути, но не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот 4 встречи, выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со старостью, болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира сансары, т.е. мира, в котором живет человек. Встреча с монахом подсказывает ему путь, каким он должен пойти. Однако открытие истины пришло после долгих поисков. Сиддхартха пробует стать аскетом, но потом отвергает этот путь. Он садится под дерево и погружается в состояние созерцания, решив не вставать с места, пока не постигнет истину, и, несмотря на искушения демона Мары, на 49-й день достигает просветления. Он становится Буддой сам, открывает "путь будды" для других, создает монашескую общину, проповедует свое учение и в возрасте 80 лет погружается в нирвану.

2 Основы вероучения а) ОСНОВЫ БУДДИЗМА

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание – состояние бытия проявленного, освобождение – непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма – как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение желаний, точнее – угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.
В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия – положительный эквивалент угашения желаний – есть освобождение, или нирвана.

Б) ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ БУДДИЗМА

Буддизм – это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек – существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.
Первая истина – "существует страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь – страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соприкосновение с неприятным – страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей.
Вторая истина – "имеются причины страдания". Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений.
Третья истина – "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана – конечная цель существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы – только плод воображения, то единственая реальность – это пустота, и нет никакой разницы между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а все остальное – лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации – размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности человека.
Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на "путь Будды".
Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами – отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название – "срединный".
Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни – это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

В) ФИЛОСОФИЯ БУДДИЗМА

Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее существуют и принципиальные различия.
Наиболее важные положения философии буддизма о человеке и мире можно сформулировать в виде четырех теорий: а) теории зависимого происхождения, б) теории кармы, в) теории изменяемости и г) теории несуществования души.

а) Теория зависимого происхождения (обусловленного существования) вещей
Существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует стихийно, без помощи сознательного руководителя.
Согласно этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина – возникает и следствие». Существование всего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название теории зависимого происхождения (на санскрите она называется prati-tyasamutrada, а на языке пали – paticcasamut-pada). Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений: с одной стороны, этернализма, то есть учения о том, что существует некая вечная реальность, не зависящая ни от каких условий и, с другой стороны, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность ликвидации всего существующего.
Таким образом, Будда придерживается промежуточной теории, согласно которой все воспринимаемое существует в зависимости от чего-то еще, которое, в свою очередь, не может погибнуть бесследно, безрезультатно.

б) Теория кармы
Вера в учение о карме является только одним из аспектов теории зависимого происхождения вещей. Это учение, как и теория кармы, рассматривает данное бытие индивида как следствие его прошлого, а его будущее явится следствием его нынешнего существования. Под законом кармы Будда понимает особое проявление более общего закона причинности.

в) Учение о всеобщем изменении и непостоянстве
Из доктрины зависимости происхождения всего сущего вытекает также теория преходящей природы вещей. Все вещи, неустанно учил Будда, подвержены изменению и разложению. Так как все сущее порождается определенными условиями, оно ликвидируется с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец.
О том, что все живое и мир вещей преходящи, говорили многие поэты и философы. Будда же логически обобщил эти взгляды в доктрине непостоянства. Его последователи развили ее дальше – в теорию моментальности, согласно которой все существующее не только обусловлено и поэтому непостоянно, но к тому же вещи неодинаковы даже в течение короткого периода времени, существуют как таковые в продолжение только одного неделимого момента времени. Также ни одна вещь не остается неизменной в течение любых двух моментов, так как она не может дать одинакового результата за два разных момента своего существования. Следовательно, все длится только одно мгновение, момент.

г) Теория несуществования души
Закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо – одушевленное или неодушевленное – не исключаются из сферы его действия. Большинство людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атма), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.
В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой души. Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех ее перерождениях или даже просто в различных стадиях развития – детстве, юности и старости? Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его жизнь. Жизнь – это непрерывный ряд состояний, каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии ее развития. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело. Таким образом, концепция души заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывает, что те, кто страдает иллюзией о своем я, не знают своей собственной природы; однако они решительно протестуют против утверждения, что любят душу; они хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения. Будда остроумно сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъема во дворец, которого человек никогда не видел.
Человек – это только условное название совокупности различных целостей: целого материального тела (кая), нематериального ума (манас или читта) и бесформенного сознания (виджняна), подобно тому как колесница – совокупность колес, осей, оглоблей и т. д. Существование человека зависит от этой совокупности, и когда она распадается, человек перестает существовать. Душа, или Я, означает не что иное, как эту совокупность.
С психологической точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться как совокупность пяти видов изменяющихся элементов: 1) форма, состоящая из различных факторов, которые мы воспринимаем в этом теле, имеющем форму, 2) чувства удовольствия, страдания и безразличия, 3) восприятие, включая понимание и наименование, 4) предрасположение или стремление, порождаемый впечатлениями прошлого опыта, и 5) сознание самого себя.
В истории человеческой мысли снова и снова повторяется одно и то же явление: каждая обоснованная попытка избежать философских построений приводит мыслителя к новой филососфской системе. Несмотря на отвращение к теоретизированию, Будда никогда не предпринимал какого-либо действия без предварительного критического рассмотрения и не рекомендовал делать этого своим последователям. Он был весьма разумным человеком. Будда стремился проникнуть в самую суть человеческого существования и пытался всесторонне обосновать справедливость этических принципов, которым он следовал и которым учил. Неудивительно поэтому, что, сам того не думая, он заложил основы философской системы.

Г) ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ БУДДИЗМА

В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как нирвана, дхарма, карма, в основном унаследованные буддистами от предшественников.
Термин "дхарма" имеет следующие значения:

1) качество, атрибут;
2) субстанциальный носитель, трансцендентальный субстрат единичного элемента сознательной жизни;
3) элемент сознательной жизни;
4) нирвана, объект учения Будды;
5) абсолютное, истинно-реальное;
6) учение, религия Будды;
7) вещь, предмет, объект, явление.

Можно бесконечно долго исследовать различные оттенки значения понятия "дхарма", важен только тот аспект этого учения, который связан непосредственно с системой буддизма как вероисповедованием. А именно то, что дхармы, охваченные безначальным волнением индивидуального сознания, безостановочно проявляются в виде живых существ, мечущихся в круговороте бытия, в болоте рождения и смерти, существ, подверженных бесчисленным трансформациям, бесконечному повторению жизни со всеми ее страданиями.
Следующим важным базовым понятием буддизма является "карма".
В переводе с санскрита "карма" обозначает действие, деяние, дело, поступок, жребий. Это также одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перерождении и перевоплощении (сансара).
В широком смысле карма – это сумма совершенных в первой жизни поступков, последствия которых определяют вид нового рождения каждого живого существа, т.е. облик и судьбу дальнейшего существования. В узком смысле карма – это влияние совершенных действий на содержание настоящего и последующего существования. Во всех случаях карма понимается как незримая сила, ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм остается скрытым. Понятие "карма" восходит отчасти и к весьма архаическим представлениям о посмертной судьбе человека: пути богов или предков, обусловленном поведением их при первой жизни и соответственно определяющем возвращение или невозвращение к новому земному существованию в том или ином облике. В ранних Упанишадах (санск. сокровенное знание) – заключительной части Вед, утверждается, что человек становится добрым от доброго деяния, дурным от дурного. Люди сами портят свою жизнь эгоистическими помыслами и делами. Карма иногда сближается с понятием судьбы, рока, она отчасти напоминает понятие удела, доли: человек страдает и живет в таких-то условиях, потому что такова его карма. Говорят также, что условия жизни человека являются результатом его кармы, т.е. общего итога действий, совершенных им в предыдущей жизни. При этом имеется в виду, что каждый поступок несет определенную этическую нагрузку, положительную или отрицательную, в зависимости от которой человек будет вознагражден или наказан либо уже в этой жизни, либо в будущей. Карма, следовательно, является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих же поступков. С другой стороны, он в состоянии сознательно создать лучшие условия для своего будущего. В этом смысле карма зависит от свободной творческой силы человека. Карма предполагает определенную конфигурацию или определенное расположение уже упоминавшихся дхарм (психофизических элементов жизни), что, в свою очередь, определяет, в каком виде "живое существо" будет представлено в будущей жизни.
В переводе с санскрита "сансара" обозначает прохождение через что-либо, смену различных состояний, круговорот, перерождение, беспрерывное перевоплощение. Как и многие другие понятия буддизма, восходит к добрахманистсковедическим представлениям и анимистическим верованиям. Концепция сансары заключает в себе идею не только родственности всего живого и переходности, но неуничтожимое его форм. Смерть в контексте данной концепции является лишь началом последующей жизни. Перевоплощение происходит по закону кармы. "Нирвана" в переводе с санскрита означает "угасание". В буддийской религиозно-мифологической системе это одно из центральных понятий, и обозначает умиротворенное состояние сознания, противоположное сансаре, когда прекращаются перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой.
В состоянии нирваны происходит угасание дхарм,которые теперь уже не способны создавать новые комбинации перерождения; происходит остановка "колеса" сансары. По теории буддизма, онирване нельзя сказать ничегоопределенного, кроме того, что это состояние свободы духа, покоя, блаженства.
Нирвана изображается как противоположное всему, что может быть в изменчивой жизни, и потому как нечто непостижимое разумом и невыразимое. Нирвана в философско-религиозной системе буддизма означает, прежде всего, этический идеал, который предстает как психологическое состояние законченности внутреннего бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной отрешенности от него. Это состояние негативно можно изобразить как отсутствие желаний, а позитивно как некое, не поддающееся расчленению, слияние интеллекта,чувств, воли. Последнее предстает с рациональной стороны как истинное понимание, с нравственно-эмоциональной как нравственное совершенство, с волевой как абсолютная несвязанность, и в целом может быть охарактеризовано как внутренняя гармония, согласованность всех наличных способностей, необязательно выражающихся во внешней деятельности Будды.

Д) УЧЕНИЕ БУДДИЗМА

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”. Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.
Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – “колесо жизни”. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы – физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана) – зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть. Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.
“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?” Так сказано в “Дхаммападе”.
Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме – нирваной. Нирвана – это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.

3 Особенности буддийского типа культуры а) ЭТИКА БУДДИЗМА В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учения же Будды являются психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией наших действий. Для тех, кто действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), достижение счастья будет чем-то очевидным, вот только их собственные проблемы никогда не исчезнут. Но те, кто действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведение), будут избегать страданий.
Благородный Восьмеричный Путь включает в себя этические нормы, а именно: Правильная Речь, Правильные Действия и Правильные Средства к существованию. Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила):
Я буду воздерживаться от убийства и насилия… от взятия того, что не дано… от чувственного или сексуального проступка… от неправдивой речи… от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ.
Из вышесказанного становится ясно, что в Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и опьянения ума.
Правильные Средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии нам следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.
Последователи могут в свободные дни, или один-два раза в месяц, следовать восьми правилам. Таким образом, они учатся контролировать свой ум на благо себя и других. Вот эти восемь правил: я буду воздерживаться от убийства… от взятия того, что не дано… от сексуальных контактов в любой форме… от неправдивой речи… от опьяняющих веществ… от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня… от украшения тела и развлечений… от использования кроватей и кресел, способствующих лени. (Буддийские монахи и монахини принимают решение следовать 227 основным обетам, включая эти восемь, и множеству второстепенных обетов). Подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья в этом и последующих существованиях, так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам.
Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности. Поэтому, такие идеи как "заповеди предписанные Богом" неизвестны в Буддизме. Мы сами ответственны за свои действия и их результаты. Каждый может сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает их соблюдать.
Некорректно судить о том, насколько кто-либо является буддистом, следуя в той или иной мере обетам. Нет смысла создавать подобные социальные или духовные различия. Напротив, это приведёт к разногласиям между людьми и принесёт лишь зло.
Нравственность (шила) сама по себе не является целью, она – средство достижения духовного развития мудрости, в целях 1) обучения управлению противостоящих сил, 2) развития благоприятных качеств, и 3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания. Б) СИМВОЛЫ БУДДИЗМА Символика обычно воздействует на двух разных уровнях. Первый из них – это обычный мирской уровень, который обусловлен историей, общественными отношениями, средствами производства и связанными с этим процессами. Другой же работает совершенно иначе. Он основан не на отражениях, появляющихся на поверхности зеркала, но его образует само зеркало, непосредственное переживание ума и его природы.
Одним из символов буддизма является цветок лотос. Лотос – по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду – и только тогда полностью развивается в сияющий великолепием, совершенный во всех отношениях цветок. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, в котором всё начинается. "Рождённый в лотосе" – значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, но чистый благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он – середина явлений, настоящая энергия, его принцип – принимать все, что появляется, использовать это и трансформировать.
Будды в основном стоят или сидят (иногда под влиянием индуизма или бона они стоят, опустившись на одно колено) – часто на разных животных, чтобы подчеркнуть какие-либо исключительные качества. Палден Лхамо, Сиятельная Богиня, едет верхом на муле по океану крови. Она отсекает эго и препятствия, которые оно создаёт, её нельзя удержать, она упряма, как мул. Она сидит боком в седле, на человеческой коже, у неё две или четыре руки (четыре, если она проявляется как партнёрша Махакалы). Грозный аспект Гуру Ринпоче и 2-го Кармапы, Дордже Дролло, стоит на тигре. Этот защитник чёрно-красный, его лицо повернуто в сторону. В руках он держит дордже, вокруг него тоже сыплются дордже, давя духовную гордость. У него есть также пурба, с помощью которой он покоряет врагов и негативности. Белая защитница Апши быстро скачет на белом коне. Будда мудрости Манджушри сидит на льве. Будды также сидят на разных странных животных – змеях, драконах – или предметах. Но обязательно соблюдается общий принцип – внизу находится цветок лотоса, на нем лежит диск солнца, луны или оба вместе. Даже Палден Лхамо, скачущая через море крови, находится внутри огромного лотоса. Все культуры говорят о разного рода излучениях, аурах, ореолах и спасительных энергиях. В христианстве было опасно признаться в том, что ты обладаешь необычайными силами. На следующий день по приговору инквизиции тебя могли сжечь на костре, обвинить в сговоре с дьяволом, и т.п. В среде буддистов можно открыто сказать: мой ум достиг определённой степени ясности, он переживает не только материальные вещи, но и поля энергий.
Будды обычно изображаются с одним силовым полем вокруг тела и другим – вокруг головы (если у них несколько голов, то силовое поле все равно одно). Это хорошо видно на примере Будды Медицины. У него, как и у других мирных форм, одно силовое поле излучается из сердца, а другое – из головы. Цвет излучаемого света зависит от будда-семейства, к которому принадлежит данная эманация. У грозных форм силовые поля больше похожи на пламя, рвущееся во всех направлениях. В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие вещи, как дордже и колокольчик. Для тибетцев – и Лам, и обычных буддистов – они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы – следовательно, это мирянин или йогин. Дордже в верхней части колокольчика символизирует ум Будды, а сам колокол внизу – его речь. Говорится, что речь Будды имеет шестьдесят совершенных качеств. Например, если Будду слушают шестьдесят человек, говорящих на разных языках, – они все его понимают. Будда использует также все тональности речи, которые могут вдохновить слушателей и способствовать их развитию.
Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя – из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии золота мало. Значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно прикрепляется жестко, чтобы не было случайных звуков. Опытные практикующие предпочитают более свободное крепление – тогда звук чище. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.
Дордже – король камней, самое острое лезвие, способное отсечь все, символ пути. Алмаз всегда остается сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума – состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя утратить. Ничто не может разрушить или изменить его, оно – вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже.
Центральная ось дордже символизирует первоначальное сознание – то, которое не осознаёт само себя, как ум во сне. Это сознание содержит в себе все качества, но только начинает их развивать. Это имеет место с безначальных времён, так как нет никакого начала. Ум подобен пространству, он никогда не был рождён, создан или сложен из частей. Всегда и везде ум развивает свои качества, ищет свой смысл. Восемь лепестков лотоса символизируют именно этот поиск и зарождающееся сочувствие бодхисаттвы. Затем, после прохождения разных уровней бодхисаттв в мужских и женских формах, ум реализует мудрость. Ось дордже представляет главную мудрость, а четыре луча – остальные мудрости. Так с уровня первоначального сознания благодаря устремлённости к чистоте мы приходим к состоянию бодхисаттвы, проявляются пять мудростей Будды, затем – сила и активность. Точки, в которых это всё соединяется, – это вершины дордже. Дордже связано также с мандалой. Мандала контролирует внешний и внутренний мир.
С востоком связаны: синий цвет, стихия воды, гнев как мешающая эмоция и мудрость подобная зеркалу, показывающая вещи такими, как они есть, – как результат трансформации гнева. Цвет юга – жёлтый, стихия – земля, мешающее чувство – гордость, а плод её трансформации – мудрость равностности. Эта просветлённая мудрость показывает, например, что всё обусловлено, но на абсолютном уровне истинная природа явлений – это пространство, а потому одно явление не может быть лучше или хуже другого, они просто по-разному проявляются.
Запад – это красный цвет и стихия огня. Мешающее чувство, как нетрудно угадать, здесь – желание, а в результате его трансформации появляется различающая мудрость. Она позволяет отличать вещи друг от друга и одновременно видеть их как части одного целого. С севером связан зелёный цвет, его стихией является ветер, движущийся воздух. Мешающим чувством здесь является ревность, которая трансформируется в умение использовать опыт, находить связь между явлениями. Так появляется способность к историческому мышлению и работе с примерами. Наконец, центр мандалы – это неведение, трансформирующееся во всепроникающую мудрость, стихия пространства и белый цвет.
Все эти энергии тесно связаны с дордже, содержатся в нём. Эта символика может служить вам для медитации. Держа дордже вертикально, согласно его значению, вы можете представить себе восемь бодхисаттв и пять Будд в мужских формах на его вершине, а также восемь бодхисаттв и пять Будд в женских формах в нижней части. Если вы сядете, внимательно на всё это посмотрите и вспомните, какой смысл имеет дордже, – вы увидите карту всего буддизма. Все состояния развития, начиная с первоначального ума, первой попытки осознавания своего существования и заканчивая высшими уровнями силы, – все это в нём содержится. В центре дордже иногда представлен лотос или знак инь-ян как символ двойственности. Бывает также символ с тремя полями (двойственность и сознание) или колесо жизни.
Что касается колеса жизни, то в его центре часто изображаются трое животных, кусающие друг друга за хвост. Это змея, символизирующая агрессию непросветлённого ума; петух, символизирующий привязанность, желание и алчность, и свинья, представляющая неведение. Эти мешающие чувства не позволяют уму узнать собственную истинную природу, из-за чего и появляется всё колесо рождений. Затем изображены существа, которые поднимаются вверх, если совершают хорошие действия, и падают вниз, если говорят или делают что-то вредное. Колесо жизни состоит из шести разных миров, в которых живет шесть классов существ. Там есть боги, слушающие прекрасную музыку, и Будда, если приходит в этот мир, обычно держит музыкальный инструмент – это вдохновляет богов. Есть шесть божественных сфер, в них исполняются все желания. Чего бы ни хотелось – всё тут же появляется, и сразу хочется ещё больше, и так далее. В следующих семнадцати божественных сферах переживаются формы, прекрасные с эстетической точки зрения, а в последних четырех сферах – бесформенная, абстрактная красота. В) КУЛЬТУРА БУДДИЗМА

Времена расцвета буддийской религии тесно связаны с появлением литературы и письменности. Еще в глубокой древности (III-IV вв. до н.э) знаменитым Панини была создана грамматика санскритского языка. Разработанные правила языка, словарный фонд, нормы правописания впоследствии помогали налаживанию общения и взаимопонимания самых различных народностей и племен. Именно в этот период на санскрите записаны знаменитые поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", а также трактаты по различным отраслям знаний. Многовековой народной мудростью проникнуты сборники сказок, мифов, басен. Были разработаны основные правила стихосложения. Особое внимание уделяется образному слову, его эмоциональной убедительности и выразительности. Для буддийского миропонимания характерно тяготение к притчам, метафоре и сравнению. Весьма примечательна, неповторима религиозно-философская литература буддизма. Более всего она связана с описанием жизненного пути Будды, с его проповедями и поучениями.
В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать наскальных надписей Ашоки, который является самым первым известным науке документом, упоминающим о Будде и его учении – дхарме, написанный в III в. до н.э. Известная сейчас литература буддизма складывалась в течение многих веков не только в Индии, но и в тех странах, куда он проникал, она весьма обширна.
Считается, что священные буддийские книги были написаны монахами хинаяны (тхеравады) на четвертом соборе в Шри-Ланке в I веке до н.э. В них использовался древний разговорный индийский язык пали, на котором говорил Будда. Священные книги были записаны на пальмовых листьях и стали известны как Закон Пали или Типитака. "Типитака" означает "три корзины", что соответствует разделению священных книг на три раздела: Виная-питака (дисциплинарные правила для монахов), Сутта-питака (изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды) и Абхидхамма-питака (систематизированное изложение Сутты-питаки, философские тексты).
Искусство буддизма во многом отличается от искусства христианских народов. Идеи буддизма о призрачности жизни и всего земного, о бесконечных перерождениях и другие воплотились в буддийской мифологии, народных притчах и сказаниях, в философских трактатах, в музыке, в пластических искусствах и культовой архитектуре.
Суть буддийского учения отразилась, например, в скульптурных изображениях Будды, которые изменялись в зависимости от типа национальной культуры, эпохи, вкуса общества. Лицо Великого Учителя – существа, достигшего наивысшего предела духовного развития, – излучает благочестие и спокойствие, умиротворенность; руки его подняты для благословения и поучения. Буддийским искусством была разработана сложная символика положения рук и пальцев, в соответствии с которой каждый жест имел определенной значение. Система условных жестов и поз существовала и в ритуальных храмовых танцах, что давало возможность верующим понимать богослужение-пантомиму, буквально "прочитывая" ее, как читают обычную книгу.
В буддизме со временем весьма возросла роль обрядов и церемоний. Для укрепления союза государственной власти и Церкви в Древней Индии тратились огромные финансовые и материальные средства, создавались могущественные монашеские общины, строились многочисленные пещерные храмы, другие культовые сооружения. Все это способствовало становлению оригинальной архитектуры и изобразительного искусства.
Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии – знаменитый "сад камней").

Праздники тхеравады
По традиции сложилось так, что на характер праздников тхеравады сильное влияние оказали законы буддийского монашества. Монашеский календарь отмечен двумя важными событиями: речь идет о днях упосатты, которые бывают каждую неделю, и о ежегодном. Посвященные миряне могут так же, как и монахи, соблюдать дни упосатты.
Первоначально в дни упосатты, которые приходились на дни полнолуния, новолуния и четвертей, монахи встречались для того, чтобы заново подтвердить свой монашеский устав, а также исповедаться друг перед другом в своих грехах. Впоследствии эти особые для буддистов дни стали соблюдаться и мирянами. Дни упосатты, случающиеся раз в неделю, выполняют ту же функцию, что и Шаббат в иудейской практике. Следует также отметить одну особенность: поскольку день полнолуния является наиболее благоприятным днем (на него приходятся такие важные события, как день рождения Будды, день просветления и день его смерти), то дни полнолуния считаются намного более важными, чем остальные, а дни новолуния, соответственно, считаются более важными, чем четверть. Обряд, совершаемый в день полнолуния, помогает буддистам поддерживать тесную связь с природными ритмами, и тут нет ничего случайного, потому что сансара связывает человеческую судьбу с круговоротом в мире природы. Луна с ее циклами служит символическим напоминанием как о сансарическом "колесе" человеческой жизни, так и о донесенной до людей Буддой дхарме, или истине, которая тоже является вечной. Таким образом, полная луна обладает магическим свойством, указывая человеку на необходимость усердия и суля надежду на освобождение.
В соответствии с традицией в дни упосатты принято посещать монастыри или храмы, слушать учение, которое читается монахом, петь тексты, принимать участие в медитации и вновь торжественно заявлять о своей готовности выполнять наставления. Для благочестивых мирян появляется возможность продвинуться на пути истины, демонстрируя свою щедрость, а именно: принося деньги в дар монастырю и поклоняясь Будде. Другая широко распространенная практика – это брать на себя обязательство выполнить в день упосатты восемь наставлений, что больше, чем обычные пять, а кроме того, в этот день человек, как правило, обязуется следовать наставлениям более прилежно. Например, люди берут на себя обязательства не есть мяса или рыбы, воздерживаться от сексуальной жизни, не принимать пищу после полудня, отказаться от украшений и развлечений. Короче говоря, люди прибегают к практике ограничений, временно обращаясь к образу жизни монахов. Буддийские праздники в меньшей степени предназначены для веселья и в значительно большей степени являются поводом вспомнить о своем долге и подтвердить свои намерения.

"Последователи Будды" отмечают четыре главных праздника в году:
Бойшакхи Пурнима или полнолуние месяца Бойшакх – священный день для буддистов, так как в этот день свершилось 3 важных события в жизни Будды (его рождение, его просветление и его паринирвана).
Ашари Пурнима или полнолуние месяца Ашар – начало буддистского поста, который продолжается 3 месяца.
Ашвини Пурнима – третий большой праздник полнолуние месяца Ашвин. Во время этого праздника буддистским монахам принято дарить желтые одежды. Этот праздник отмечают в разные дни в каждом храме.
Чайтра Санкранти – четвертый праздник, последний день бенгальского года. Во время всех этих торжеств и дней полнолуния буддисты ходят в храмы, предлагают Будде цветы, зажигают свечи перед изображениями Будды и слушают религиозные проповеди.

Г) ПАМЯТНИКИ БУДДИЗМА

Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Распространение буддизма вызвало строительство многочисленных культовых памятников. Так же при Ашоке было воздвигнуто около 80 тыс. ступ – мемориальное сооружение, хранящее останки Будды. Слово ступа в переводе с санскрита означает вершина, верхушка. Так в древней Индии назывались могильные курганы.
Первоначально ступа представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы. Ступа символизирует собой вселенскую гору Сумеру. Архитектура ступы может меняться от страны к стране, но всегда остаются пять составляющих ее частей: основание, лестница (ступени), купол (полушарие) шпиль и навершие. В буддизме этим частям ступы ставятся в соответствие различные значения. Например, соответствие с пятью первоэлементами: основание соотносится с элементом Земли; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с элементом Ветра (Воздуха); навершие – с Пространством. Или другое соотношение: основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – состояние Будды.
Таким образом, ступа также является символом Просветлённого Ума Будды. В буддийских текстах упоминается, что после кремации тела Будды останки его были поделены на восемь частей, каждая из которых была помещена в специальную ступу. Эти реликвии стали объектом поклонения буддистов. Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство формы. Из Индии ступы, несколько видоизмененные, проникли и в другие страны. Одной из древнейших считается ступа в Санчи (Центральная Индия, 250 г. до н.э.). Она представляет собой круглое сооружение, имеющее снаружи форму полусферы, которая увенчана стержнем с дисками – "зонтами", символизирующими ступени познания на пути к нирване. Ворота – два каменных столба, соединенные перекладинами, которые украшены рельефами, изображающими сюжеты из "Махабхараты" и из жизни Будды. На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским символам. Третья – встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания. Внутри ступы находится камера для хранения урны с пеплом и других священных реликвий.
Большое распространение в Индии получили стамбхи – буддийские и индуистские памятные колонны, завершающиеся фигурой животного. В долине Ганга возле Бенареса находился Парк Газелей. По преданию, именно здесь Будда произнес свою первую проповедь, в память, о которой в III в. до н.э. и был, воздвигнут столб с "Львиной капителью". Сегодня от стамбхи осталась только капитель из отполированного до блеска песчаника, представляющая собой опрокинутый лотос – символ чистоты побуждений – с четырьмя полуфигурами львов. Абака (плита на капители) украшена рельефными фигурами слона, льва, лошади и быка, символизирующих четыре стороны света. Между фигурами животных изображено "Колесо Закона", символизирующее учение Будды. Когда в 1947 г. Индия обрела государственную независимость, "Львиная капитель" стала государственным гербом, а "Колесо Закона" (названное теперь "Колесом Прогресса") помещено на национальном флаге.
Другой вид культовых памятников буддизма чайтья-скальные храмы (символ отшельнической жизни Будды). Согласно преданию, Будда, призвавший своих учеников удалиться от суетного мира, читал свои проповеди в тишине – под деревом или на краю пустыни. Его ученики стали основывать монастыри в горных местностях, вырубая для этого в скалах пещеры, некоторые из которых превращались в храмы ("чайтья") или монашеские кельи ("вихара"), именно в них развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв – вечно юных существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению. Пещерное зодчество Индии (с III в. до н.э. по X в. н.э.) – величайшее явление мирового искусства и архитектуры, в котором одновременно синтезировались архитектура, скульптура, декоративно-прикладное искусство и стенопись. Сегодня в Индии существует около 1 200 таких пещерных сооружений.
Наиболее хорошо сохранился комплекс в Аджанте, в который входят 29 пещер, высеченных над отвесным берегом реки Вагхора. Фасады пещерных храмов украшают статуи Будды и его учеников, высеченные из единого массива скалы. Замечательны и росписи пещер, воспроизводящие эпизоды жизнеописания Будды и прежних воплощений Великого Учителя. Часто они трактуются как сцены придворной жизни: принцы в роскошных комнатах обнимают жен, принимают гостей, выезжают на охоту или войну. Здесь можно увидеть изображения улиц древних городов, людей, стоящих у балконов, домашней утвари, повозок. Среди аджантских росписей особенно выделяется изображение "Бодхисаттвы с лотосом".

Список литературы

1. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. – М., 1994.

2. Воскобойников В.Н. История мировой и отечественной культуры : Учебное пособие. – М., 1995.

3. Гуревич П.С. Культурология. – М., 1996.

4. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. – М., 1990.

5. История мировой культуры / Научная разработка и сост.Ф.С. Капицы; Под ред. Л.В. Кашинской, В.В. Славкина. – М., 1996.

6. Корнев В.П. Буддизм – религия Востока. – М., 1990.

7. Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели. – СПб., 1996.

8. Рерих Н.К. Мир через культуру. – М., 1991.

9. Розанов В.В. Религия и культура. – М., 2001.

10. Росс Ф., Хиллс Т. Великие религии человечества. – М., 1999.

11Эррикер К. Буддизм. – М., 1999.

12Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии: Учебное пособие для студентов. – М., 1985.

Задание №2

КУЛЬТУРНАЯ АССИМИЛЯЦИЯ — процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте. Этот процесс может происходить спонтанно, и в данном случае Ассимиляция может рассматриваться как один из типов процесса аккулыпурации и как рез-т этого процесса. Вместе с тем часто термин “Ассимиляция” используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей национальной группы в отношении этнической меньшинств, направленную на искусств, подавление их традиц. культуры и создание таких социальных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных паттернов данной группы.

Понятие Ассимиляция стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в американской социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина Ассимиляция дано Р. Парком и Э. Берджесом: “Ассимиляция есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе которого индивиды или группы приобретают историческую память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения Ассимиляция привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: американское общество рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где различные культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетическое целое.

Во вт. пол. 20 в. проводились многочисленнные исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дёр Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теоритическое осмысление этого феномена. Ван дёр Занден различал одностороннюю Ассимиляцию, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при котором элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы Ассимиляции в американском обществе, пришел к выводу, что Ассимиляция резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту точку зрения разделяют большинство ученых. Случаи полной Ассимиляции встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиционной культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнической группы, причем нередко довольно значит, оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса Ассимиляции: замену старых культурных паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т.д.

Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец. механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р. Ли и др.).

В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “Ассиммиляция” в связи с его полит,ическими коннотациями. Кроме того, доминирует понимание Ассимиляции как сложного и многогранного процесса, различные аспекты которого (расовые, этнические, политические., демографические., психологические и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.

ТРАДИЦИИ — социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследия (материальные и духовные ценности); процессы социокультурного наследования; способы этого наследования. В качестве Традиции выступают определенные культурные образцы, институты, нормы, ценности, идеи, обычаи, обряды, стили и т.д.Традиции присутствуют во всех социальных и культурных системах и в изв. мере являются необходимым условием их существования. Особенно широка их сфера в архаичном и докапиталистическом обществах. Традиции присущи самым разным областям культуры, хотя их удельный вес и значение в каждой из этих областей различны; наиболее важное место они занимают в религии.

Многообразие существующих в мире культур в значит. мере обусловлено многообразием соответствующих культурных традиций. Благодаря современным средствам коммуникации значительно расширяются возможности заимствования и взаимообмена в сфере культурного наследия различных обществ. Заимствуемые элементы культурного наследия, выступающие первоначально как инновации для заимствующей культуры, впоследствии нередко традиционализируются в ней, становясь органичной частью собственного культурного традиционного комплекса.

Традиции образуют “коллективную память” обществ и социальных групп; обеспечивая их самотождественность и преемственность в их развитии. Социальная и групповая дифференциация оказывает существ, влияние на интерпретацию и использование общенационального культурного наследия. Кроме того, отдельные группы, классы, слои обладают своими собственными Традициями. В дифференцированных обществах существует также множество разнообразных временных ориентации, устремлений на ту или иную историческую эпоху, рассматриваемую в качестве “подлинно” традиционной и образцовой. Отсюда множественность и противоречивость традиционных культурных форм и их интерпретаций.

Каждое поколение, получая в свое распоряжение опр. совокупность традиционных образцов, не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде; оно всегда осуществляет их собств. интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое.

Общества и социальные группы, принимая одни элементы социокультурного наследия, в то же время отвергают другие, поэтому Традиции. могут быть как позитивными (что и как традиционно принимается), так и негативными (что и как традиционно отвергается).

Традиции как один из основополагающих аспектов нормального социокультурного развития необходимо отличать от традиционализма, составляющего идеологию и утопию некоторых государств и социальных движений.

Литература.: Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколении. М., 1976; Традиция в истории культуры. М., 1978; Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // СЭ, 1981, № 2; Плахов В.Д. Традиции и об-во. М., 1982; Стиль и традиция в развитии культуры. Л., 1989; Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М., 1990; Шацкий Е. Утопия и традиция. М., 1990; Человек и культурно-истор. традиция. Тверь, 1991; Каиров В.М. Традиции и истор. процесс. М., 1994; На грани тысячелетий: Судьба традиций в искусстве XX в. М., 1994; Eisenstadt S.N. Tradition, Change, and Modernity. N.Y. etc., 1973.

Задание №3

КЛАССИЦИЗМ (от лат. classicus – образцовый), художественный стиль и эстетическое направление в европейской. литературе и искусстве 17 – нач. 19 вв., одной из важных черт к-рых являлось обращение к образам и формам античной литературы и искусства как идеальному эстетическому эталону.

КЛАССИЦИЗМ – (< нем. Klassivsmus < лат. classicus — первоклассный, образцовый) — направление в искусстве XVII— нач. XIX вв., для которого характерны рационализм, нормативность творчества, тяготение к завершенным гармоническим формам, к монументальности, ясности и благородной простоте стиля, уравновешенности композиции. В то же время ему свойственны элементы схематизации и формализации, отвлеченная идеализация. Его образы не могут быть эстетически многоцветными; им не свойственны интеллектуальная и эмоциональная объемность, пластичность, многогранность. Произведения не вбирают в себя всего лексического богатства речи, традиции, культуры. Художественная концепция мира в Классицизме. была рационалистична и внеисторична: проблемы времени решались на материале античном рим. или настолько абстрактном, что ни место, ни эпоха не имели существенного значения. Однако можно говорить и о том, что данное направление дидактично, назидательно, ибо выражает гражданский пафос, государственность концепции, веру в силу разума, четкость и ясность моральных и эстетических оценок. Принципы Классицизма утверждаются во всех видах искусства.

КЛАССИЦИЗМ – (от лат. classicus – образцовый) – стиль и направление в литературе и искусстве 17 – нач. 19 вв., обратившиеся к античному наследию как к норме и идеальному образцу. Классицизм сложился в 17 в. во Франции. В 18 в. классицизм был связан с Просвещением; основываясь на идеях философского рационализма, на представлениях о разумной закономерности мира, о прекрасной облагороженной природе, стремился к выражению большого общественного содержания, возвышенных героических и нравственных идеалов, к строгой организованности логичных, ясных и гармоничных образов. Соответственно возвышенным этическим идеям, воспитательной программе искусства эстетика классицизм а устанавливала иерархию жанров – "высоких" (трагедия, эпопея, ода, история, мифология, религиозная картина и т. д.) и "низких" (комедия, сатира, басня, жанровая картина и т. д.). В литературе (трагедии П. Корнеля, Ж. Расина, Вольтера, комедии Мольера, поэма "Поэтическое искусство" и сатиры Н. Буало, басни Ж. Лафонтена, проза Ф. Ларошфуко, Ж. Лабрюйера во Франции, творчество веймарского периода И. В. Гете и Ф. Шиллера в Германии, оды М. В. Ломоносова и Г. Р. Державина, трагедии А. П. Сумарокова и Я. Б. Княжнина в России) ведущую роль играют значительные этические коллизии, нормативные типизированные образы. Для театрального искусства (Мондори, Дюпарк, М. Шанмеле, А. Л. Лекен, Ф. Ж. Тальма, Рашель во Франции, Ф. К. Нейбер в Германии, Ф. Г. Волков, И. А. Дмитревский в России) характерны торжественный, статичный строй спектаклей, размеренное чтение стихов. В музыкальном театре утвердились героика, нормативность и приподнятость стиля, логичная ясность драматургии, доминирование речитатива (оперы Ж. Б. Люлли во Франции) или вокальная виртуозность в ариях (итальянская опера-сериа), благородная простота и возвышенность (реформаторские оперы К. В. Глюка в Австрии). Архитектуре классицизм а (Ж. Ардуэн-Мансар, Ж. А. Габриель, К. Н. Леду во Франции, К. Рен в Англии, В. И. Баженов, М. Ф. Казаков, А. Н. Воронихин,А. Д. Захаров, К. И. Росси в России) присущи четкость и геометризм форм, логичность планировки, сочетание гладкой стены с ордером и сдержанным декором. Изобразительное искусство (живописцы Н. Пуссен, К. Лоррен, Ж. Л. Давид, Ж. О. Д. Энгр, скульпторы Ж. Б. Пигаль, Э. М. Фальконе во Франции, скульпторы Г. Шадов в Германии, Б. Торвальдсен в Дании, А. Канова вИталии, живописцы А. П. Лосенко, Г. И. Угрюмов, скульпторы М. И. Козловский, И. П. Мартос в России) отличается логичным развертыванием сюжета, ясностью, уравновешенностью композиции.

Социалистический реализм — направление в советском искусстве, представляющее собой в формулировке 1930-х гг. «правдивое и исторически конкретное изображение действительности в сочетании с задачей идейной переделки трудящихся в духе социализма» или в формулировке Андрея Синявского из его статьи «Что такое социалистический реализм»: «полуклассическое полувскусство, не слишком социалистического совсем не реализма».

В статье реализмданного словаря мы показали, что это понятие есть contradictio in adjecto (противоречие в терминах). Трагедия (или комедия) С. р. состояла в том, что он существовал в эпоху расцвета неомифологического сознания, модернизма и авангардного искусства, что не могло не отразиться на его собственной поэтике.

Так, например, в романе М. Горького «Мать» представлен довольно подробно христианский миф о Спасителе (Павел Власов), жертвующем собой во имя всего человечества, и его матери (то есть Богородице) — это ключевой для русского сознания и адаптированный им христианский миф. Сказанное не противоречит тому, что это произведение в эстетическом смысле представляет собой нечто весьма среднее. Важно, что, объявив войну религии, большевики тем самым объявили новую, или хорошо забытую старую, религию первых христиан. Об этом убедительно писал один из величайших историков человечества сэр Арнольд Джозеф Тойнби. Развитой церкви большевики противопоставили примитивную, но сплоченную христианскую общину первых веков нашей эры с ее культом бедности, обобществления имущества и агрессивности к идеологическим язычникам. Так же как первые христиане, «молодая советская республика» была в «кольце врагов», только в первом случае это была разваливающаяся Римская империя, а во втором — развитое капиталистическое общество. В первом случае победило христианство, во втором случае — капитализм.

Другое произведение Социалистического реализма. — роман А. С. Серафимовича «Железный поток», рассказывающий о том, как красный командир Кожух выводит Таманскую дивизию из окружения, — подсвечено ветхозаветной мифологией, историей выхода (исхода) иудеев из Египта и обретения земли обетованной. Кожух выступает в роли Моисея, на что есть прямые указания в тексте.

С годами Социалистического еализма вырабатывает собственную идеологию-мифологию. Эта мифология уже не романтического, а, скорее, классицистического плана. Как известно, основной конфликт в идеологии классицизма — это конфликт между долгом и чувством, где долг побеждает. В таких произведениях С. р. , как «Цемент» Ф. Гладкова, «Как закалялась сталь» Н. Островского, «Повесть о настоящем человеке» Б. Полевого, это видно как нельзя лучше. Герой подобного произведения отказывается от любви во имя революции. Но Социалистический еализм. идет дальше классицизма. Его герой, поощряемый властью, вообще теряет человеческую плоть, превращаясь в робота. Нечто подобное происходит уже с Павлом Корчагиным. Завершает эту мифологему Алексей Мересьев, «настоящий человек», заменивший «маленького человека», «лишнего человека» и «нового человека» русской литературы ХIХ в. Настоящий человек — это технологический мутант. Ему отрезали ноги, и он продолжает оставаться летчиком, более того, сливается с машиной — этот эпизод весьма подробно расписан в романе Б. Полевого (ср. также тело). Тело социалистического героя заменяется железом, он выковывается из стали — «железный дровосек» развитого социализма.

Во многом эту неповторимую поэтику русского Социалистическогореализма. «открыли» поэты и художники русского концептуализма 1960 — 1980-х гг. (см.).

Литература:

1 Культурология в терминах,0 понятиях, именах/Сост Б И Кононенко: Знание 1999-405 с

2 Современный энциклопедический словарь

Задание №4

РАЦИОНАЛИЗМ – (фр. rationalisme, англ. rationalism, от лат. rationalis – разумный)- рассудочное (и рассудительное, разумно обоснованное) отношение к обстановке, к жизни в целом, полезное качество для властителей и вообще должностных лиц.Рационализм – Рассудочное, без эмоций отношение к жизни (Толковый словарь русского языка)

РАЦИОНАЛИЗМ (RATIONALISM) – Учение, уходящее корнями в философию XVII и XVIII вв. Согласно этому учению, единственным основанием познания реальности является разум, поэтому философы-рационалисты отвергали Божественное откровение в качестве источника истинного знания. Они в частности утверждали, что только дедуктивное или индуктивное умозаключение может обеспечить получение точной и надежной информации о мире. В социологии XIX в. рационализм был связан с позитивизмом, однако, он зачастую предполагал наличие неявного оценочного суждения на основании представлений о превосходстве западной цивилизации над другими считавшимися иррациональными обществами, в том числе "примитивными". Впоследствии верность таких представлений была подвергнута сомнению эмпирическими антропологическими исследованиями, результаты которых свидетельствовали о наличии аспектов рациональности на всех уровнях развития человечества. РАЦИОНАЛИЗМ – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализм у, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17 – 18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т.е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализм у, достижимо только посредством разума – одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм – один из философских источников идеологии Просвещения.

Рационализм – признание за человеческим разумом высшего и решающего значения: 1) в практической жизни людей и народов, 2) в науке и 3) в религии. В первом отношении Р. сталкивается с житейским консерватизмом и с "историческим воззрением", во втором – с эмпиризмом, в третьем – с традиционализмом, супранатурализмом и мистикой. Во всех этих столкновениях необходимо с обеих сторон различать право от притязаний. Несомненно, что в известном смысле разуму принадлежит решающий голос относительно всякого явления и в жизни, и в науке, и в религии. Пределы верховных прав разума зависят от самой его природы, поскольку он есть сила контролирующая, а не творческая. Ни в жизни, ни в науке, ни в религии разум не рождает и не перерождает из самого себя никакого действительного содержания, а только обусловливает формально своими логическими требованиями самосознание и самооценку данной действительности, а чрез это делает ее способной к переходу в новые, лучшие образы бытия. Когда против Р. утверждается, что жизнь получает свои высшие начала не из разума, а из истории, то следует решить, приписывается ли здесь истории определенный смысл, или нет; если приписывается, то этот действительный смысл в своем развитии составляет столько же рациональное, сколько и историческое основание человеческой жизни; если же никакого определенного смысла за ходом истории не предполагается, то нет мерила для различения между случайными и необходимыми историческими явлениями, и против Р. выставляется только слепой произвол. Верховные права разума в области науки оспариваются во имя опыта; но и тут есть недоразумение. Мы все познаем из опыта, но самый опыт обусловлен природой разумного мышления, так как если бы мы не мыслили по принципу тожества, противоречия, достаточного основания, то эмпирические данные не могли бы сохраняться и слагаться в определенное умственное целое. Принципиальное противоречие между Р. и традиционализмом возникает тогда, когда с одной стороны известные предания заранее признаются неприкосновенными для всякой разумной критики, а с другой стороны всякое предание заранее отвергается как неразумное. Не будучи источником какого-нибудь предания, разум является необходимым условием для оценки достоинства и значения всяких преданий. Если в каком-нибудь обществе стала раскрыта множественность противоречащих преданий, подлежащих сравнению друг с другом, то выбор между ними необходимо требует рассуждения, зависящего от разумных условий достоверности. Таким образом безусловное противоположение между Рационализмом и традиционализмом не может быть последовательно удержано. Столкновение Рационализма с супранатурализмом происходить от недоразумений в понятии чуда. Р., как безусловный принцип, доходит до крайнего утверждения и самоопровержения в панлогизме Гегеля, по которому разумное отчетливое мышление, включающее в себя и рассудок, как главный служебный момент, признается не только формальным условием всякого человеческого познания (это значение принадлежит ему в действительности), а настоящей причиной самого бытия; всецелой и себе довлеющей. Возведенный в это абсолютное значение, человеческий разум не обнаружил, однако, положительной творческой силы, и философский Рационализм, после двусмысленного сближения с материализмом, не поддерживает более своих абсолютных притязаний в области знания и бытия. В специальном смысле Рационализм обозначает направление в протестантском германском богословии, возникшее сначала (в XVIII в.) под влиянием английского деизма, а потом развившееся преимущественно на почве критического изучения Свящ. Писания. Вл. С

РАЦИОНАЛИЗМ – (от лат. rationalis — разумный, ratio — разум) — точка зрения рассудка, соответственно — разума; совокупность философских направлений, делающих центральным пунктом анализа разум, мышление, рассудок — с субъективной стороны, а разумность, логический порядок вещей — с объективной. После наметок объективистского рационализм а в Древнем мире в 17 и 18 вв. подвергается систематизации субъективистский рационализм , собственно рационализм . Это делают Декарт, Спиноза, Лейбниц и Вольф; против них выступали эмпиристы Локк, Юм, Кондильяк. Кант устраняет противоположность эмпиризма и рационализм а в высшем синтезе своего критицизма; Фихте, Шеллинг, Гегель частично возвращаются к объективистскому рационализм у, скорее даже панлогизму. Целиком рационалистичными являются исторический материализм, позитивизм, прагматизм и те направления современной философии, которые зависят от философии рационализм а и находятся под его влиянием: марксизм, неовитализм, логицизм, неореализм. Рационализм — метод мышления эпохи Просвещения, разделяющий оптимизм этого мышления, ибо он верит в неограниченную силу человеческого познания, которое в той или иной степени духовно властвует над всем существующим. Для, рационализм а есть только еще не разрешенные, но не принципиально неразрешимые проблемы. В эпоху рационализм а возникло новое понятие науки, которое отождествлялось с математикой и естественными науками вообще. «Научным» с этого времени называют то, что может быть представлено, изображено с помощью математического и естественнонаучного языка. Позднее возникает понятие «науки, свободной от ценностей», означающее, что наука заботится не о том, ценны ли с этической точки зрения и приобрели ли достоинство ценности предметы, а также результаты ее исследований, заключают ли они в себе святое или несвятое. Рационализм предоставляет разуму право на неограниченное господство; против разума нельзя уже апеллировать ни к какой высшей инстанции. Для метафизики в системе рационализм а нет места. Поэтому в эпоху господства разума история философии фиксирует упадок метафизики. Противники рационализм а — романтизм, иррационализм (Шопенгауэр, Кьёркегор, Мэн де Биран, Ницше) и философия жизни (Бергсон, Дильтей), но часто они сами невольно попадают в плен к рационализм у. Под религиозным рационализм ом понимают апогей теологии Просвещения 18 в., в которой традиционное учение об откровении полностью интерпретируется с позиций истин разума.

Рационализм (лат. разумный).

1. Учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть, почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто бы не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле Р. противоположен эмпиризму, р. возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17 в.- Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность Р. – в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного знания, р. абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность Рационализма была преодолена марксизмом, рассматривающим познание в единстве о практикой (Познание, Теория и практика), рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии Рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, напр., волю к разуму (Спиноза); в эгике – рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике – рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях р. означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле Рационализм противостоит иррационализму.

2. В богословии Рационализм – направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и о доводами разума.

Литература:

1 Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. – 445 с. (.Философский словарь) .(Большой энциклопедический словарь) .(Современный энциклопедический словарь)

Задание№5

Конфуцианство

Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек из соседней провинции. Этот молодой человек , который провел большую часть своей жизни в учении, явился, чтобы задать несколько вопросов. Как и Лао-Цзы, он был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в то, что в старые добрые времена "Золотого Века" жизнь людей была лучше, да и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций. Он пришел к этим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как он собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней. Чтобы по-настоящему понять философию Конфуция, мы по-прежнему обращаемся к его комментариям по поводу этой классики. Аналекты – рассказы о Конфуции, а также и его рассуждения о жизненных ситуациях – это повествование о том, что нужно делать, чтобы достичь блага.

И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, и поэтому следует уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого. В этом прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом. Он пришел к заключению, что человек может учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире, это следовать путем природы и гармонии.

Как и для Лао-Цзы, гармония в то время была идеалом и для Конфуция. Так в чем же разница между этими двумя людьми? Прежде всего, это были две очень разные личности. Во всех проблемах, с которыми они сталкивались, несходство их точек зрения определяло различие решений, которые они предлагали. В то время, как Лао-Цзы склонялся к тому, чтобы быть "индивидуалистом", Конфуций полагал, что главная ответственность человека – – это ответственность перед обществом. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главной обязанностью человека было познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций полагал, что человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Безусловно, корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи. Для его практического ума это означало только то, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение таким правилам, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщить и передать потомкам сведения о старых традициях и нормах поведения в китайском обществе. Он не писал ничего нового, так как верил древним и любил их.

Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом появляются все хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, и правила вырабатываются, чтобы разрешать эти проблемы. Там, где живет вместе множество людей, существует больше проблем, чем там, где людей мало. Органы управления огромного города гораздо более сложные, чем органы управления крошечной деревушки. Население Китая уже сейчас велико. И в основном благодаря Конфуцию, в стране сохранилось множество правил. Все эти правила являются попытками сделать жизнь более благополучной. Они не должны навязываться, как правила дорожного движения. Они более похожи на правила хорошего тона.

Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам. Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал "совершенного человека", "царственного человека". Конфуций назвал его "царственным" из-за своей веры в то, что правители были учителями. Однако каждый в любое время мог жить как совершенный человек.

Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Когда Конфуций говорил о себе, что только после семидесяти он смог следовать велениям своего сердца, не переступая границ правильного, он чересчур скромничал. Тем не менее истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.

Истинное отношение Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.

Истинное поведение Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков. Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. "Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний".

Истинное знание Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек – это человек знающий. Он должен быть образован,’для того чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианство было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику. Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по-прежнему относится с уважением к классике.

Когда Конфуций подчеркивал важность образования, он не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали – морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.

Истинное состояние духа Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал – это улучшает человеческие отношения.

Истинное постоянство Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии – это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он – часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

Конфуцианцы часто говорили об "истинной гуманности". Человек может прийти к ней, потому что, как считали конфуцианцы, она присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других. Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Как мы видели, сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым. "Семена" доброты в его душе сделают возможными эти качества. Человек становится способным на такое количество хороших дел, что китайцы даже не пытаются перечислить их одно за другим. Их "Золотое правило" выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для других. "Не делай другому того, чего не хочешь себе".

В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века. Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил "Пять Постоянных Добродетелей" к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век. Если счастью и гармонии суждено быть, то десять человек, вовлеченных в эти связи, должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу, если они:

• муж и жена
• отец и сын
• старший брат и младший брат
• начальник и подчиненный
• друг и друг

Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Кто-то может возразить, что все это не может быть абсолютным. Что же делать людям одиноким? Но конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей "любви" ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека – это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков – это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.

Естественно, отношения в семье быстро изменились одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим была так долго неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние в Китае.

Конфуций поощрял культ или почитание предков потому, что полагал, что это помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары к мемориальной доске в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви. Это вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности даже после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже если никогда не верили, что их души там присутствуют. Конфуцианцы считали это оправданным потому, что это помогало формировать хорошие привычки уважения к другим. В то же время это способствовало укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих учителей. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточно для того, чтобы его учение было использовано правителями. Напротив, он долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, которые были уверены в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев. Китайская классика, на которую он потратил столько времени, была принята за основу при сдаче государственными служащими экзаменов для занятия ими правительственных постов. Это ознаменовало время, когда весь строй жизни китайцев стал основываться на конфуцианстве.

В течение более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре. Официально этому был положен конец вскоре после начала нашего столетия, однако, люди меняются не так быстро, как .формы правления. Не все люди сразу забыли старые традиции. Идеалы Конфуция так никогда и не достигли полного воплощения, несмотря на то, что они помогли сформировать китайскую цивилизацию. Иногда правители и политики старались казаться более искренними последователями его учения о нравственности, чем это было на самом деле, надеясь, что эти внешние проявления верности Конфуцию помогли бы им завоевать расположение людей, когда они посмертно осыпают его титулами и почестями или делают это по отношению к его потомкам.

Конфуций был для Китая – и в меньшей степени для Японии – великим учителем. Его почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.

Литература:

Попов П. С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 1904.

Попов П. С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910.

Радуль-Затуловский Я. Б. Конфуцианство и его распространение в Японии. М.; Л., 1947.

Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени. М., 1961.

Го Можо. Философы древнего Китая. М., 1961.

Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.

Древнекитайская философия. Т. 1-2. М., 1972-1973.

Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. М., 1982.

Кобзев А. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.

История китайской философии. М., 1989.

Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

Рубин В. А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.

Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994.

Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998

.Задание №6

Литература

*http://dao.crosna.net/osnovi_bitiya/OSN_RELIGII/hristianstvo/pravos/pravos_pg.htm

• История Христианской Церкви (Смирнов, 1903 г.) (ДД-68р) ZIP 0.3 mb
• Истоки разницы между Западной и Русской Церквами. Русское Православие(ДД-13.7)
• Религии в начале XXI века (ДД-13.8) РА А
• Азбука веры http://azbyka.ru/
• Православные миссионерские листки. Еп.Александр (Милеант, +2005 г.) РПЦЗ http://www.fatheralexander.org/
• Еп.Александр (Милеант, +2005 г.) РПЦЗ. Автор листков (ДД-72)
• Свято-Троицкая Православная школа http://www.holytrinitymission.org/index.php
• Сравнительное богословие. (Васечко) http://www.holytrinitymission.org/books/russian/sravnitelnoe_bogoslovie_vasechko.htm
• Православие и протестантизм: в чем разница? Юрий Максимов http://www