Рэлігійны вопыт і навуковае веданне: гістарычны кантэкст і актуальныя праблемы ўзаемадзеяння

Подробнее о Культорологии: Скачать дипломную работу

Вид работы: Дипломная (ВКР)
Предмет: Культурология
Язык: Белоруский, Формат файла: MS Word 50,08 Кб

Рэлігійны вопыт і навуковае веданне: гістарычны кантэкст і актуальныя праблемы ўзаемадзеяння

дыпломная праца

Рэлігійны вопыт і навуковае веданне: гістарычны кантэкст і актуальныя праблемы ўзаемадзеяння

ЗМЕСТ

Увядзенне

1.Рэлігія і навука як формы духоўна-творчага асваення чалавекам свету: параўнальны кантэкст

2.Гістарычны вопыт і цывілізацыйныя асаблівасці ўзаемаадносін паміж навукай і рэлігіяй (царквой): ад старажытных часоў да сучаснасці

.Рэлігія і навука ў святле сучасных духоўна-цывілізацыйных працэсаў: тэндэнцыі, супярэчнасці, перспектывы

Высновы

Спіс літаратуры

Увядзенне

рэлігія навука духовны цывілізацыйны

Ад самага пачатку цывілізацыі чалавецтва спрабуе асэнсаваць свет, сваё месца ў ім, зразумець сутнасць усіх рэчаў і з’яў. Назапашванне практычных і светапоглядных ведаў на світанку гісторыі адбывалася ў рамках міфалагічнага, a затым – рэлігійнага светаразумення. З часам паступова развіваецца філасофскае светапогляд, генетычна звязаны з рэлігійным і адначасова дэтэрмінавана фарміраваннем канкрэтна-навуковых ведаў аб рэальнасці.

Сёння нават не ўзброеным вокам можна ўбачыць імклівае развіццё і распаўсюджванне розных рэлігійных вучэнняў (напрыклад, у адным толькі хрысціянстве налічваецца больш за 2 тысячы розных цэркваў, груповак і сект), асабліва востра адчуваецца зацікаўленасць у рэлігійна-культурных дасягненнях Усходу. Разам працягу двух апошніх стагоддзяў навука рухаецца наперад не маленькімі крокамі, а ўжо вялікімі "скокамі". Поспехі натуральных навук і дасягненні тэхнікі, якія абапіраюцца на іх, відавочныя і ўзрушаючыя. Дзякуючы навукова-тэхнічным прагрэсе зблізіліся краіны і кантыненты, фарміруецца цэласны сусветнай гандлёва-гаспадарчае прастору, расце разуменне таго, што ўсе народы жывуць у адной "дома" пад назвай – планета Зямля. Але адначасова развіццё навукі і тэхнікі дало ў рукі чалавецтву такія магутныя сілы, неразумнае выкарыстанне якіх можа прывесці да знішчэння жыцця на Зямлі ў выніку тэрмаядзернага канфлікту або экалагічнага крызісу. На розных рэгіянальных кангрэсах, сімпозіумах і іншых сустрэчах ставіцца і абмяркоўваецца пытанне аб тым, чаму разьвіцьцё прыродазнаўчых навук і тэхнікі можа прыводзіць да наступстваў, неспрыяльных для чалавека. Прадстаўнікі рэлігійных арганізацый, адказваючы на гэтае пытанне, бачаць галоўную прычыну ў светапоглядных арыентацыях навукі і навукоўцаў, у аддзяленні навукі ад рэлігійнага светапогляду і, такім чынам, лічаць, што кардынальнае рашэнне гэтых праблем можа быць дасягнута менавіта тады, калі навука "стане арганічнай часткай рэлігійнага светапогляду, як гэта было ў ранейшыя часы ".

З іншага боку, сёння навука ў сваёй казне гэтак багаты запас ведаў аб свеце, прыродзе і чалавеку, часам ствараецца ўражанне, быццам навука здольная растлумачыць усё, а рэлігія застаецца на тым жа ўзроўні наіўных уяўленняў. Але для людзей вернікаў іх рэлігія з’яўляецца ўвасабленнем чагосьці звышнатуральнага, здзейсненага, вечнага, непарушнага. Зыходзячы з гэтага, захоўваецца актуальнасць пытанне аб суадносінах веры і веды. Сёння першае, што прыходзіць на розум пры згадванні тэрміна «вера» – гэта рэлігія. Але, калі ўлічваць шырокае разуменне гэтага паняцця, то вера азначае глыбокае, шчырае перакананне ў правасці нейкага становішча або канцэпцыі. Вера закранае розум і эмоцыі, яна захоплівае ўсю душу і прадугледжвае не толькі інтэлектуальную перакананасць, але і псіхалагічную схільнасць.

Існуе меркаванне, што вера, перш за рэлігійная, не мае нічога агульнага з веданнем, паколькі вера і веды да ўзаемна гетэрагенных бакоў рэчаіснасці. Зрэшты, відавочна, што яны істотна пераплецены, нярэдка ўзаемна падтрымліваюць адзін аднаго, і аднясенне іх да несупаставімыя сфер рэчаіснасці можа быць толькі часовым і умоўным. Акрамя таго, на працягу ўсёй гісторыі культуры чалавецтва як навука, так і рэлігія гулялі вызначальную ролю ў духоўным жыцці, і іх узаемадзеянне прадугледжвала як элементы супрацьстаяння, так і цеснае супрацоўніцтва.

Сёння як ніколі актуальны пытанне адносінаў паміж рэлігіяй і навукай ў сістэме свецкага адукацыі. Скажам, у эпоху сярэднявечча цэнтральным пазнавальна-сэнсавым пастулатам было паняцце Бога, з якім супастаўляліся ўсе культурныя каштоўнасці, і адпаведна сістэма адукацыі фігуравала ў арбіце гэтага пастулату. А ўжо ў эпоху Адраджэння намячаецца працэс секулярызацыі грамадства, пачынае імкліва эвалюцыянаваць, і ўжо ў эпоху Новага часу ўяўленні аб дамінаванні розуму, кампенсуе "непаўнавартаснасць веры", атрымлівае распаўсюджванне сярод філосафаў-натуралістаў. У кантэксце такой устаноўкі інтэрпрэтаваліся ўзаемаадносіны рэлігіі і навукі і на тэрыторыі нашай дзяржавы: абавязковым прадметам у адукацыі савецкага перыяду быў т. н. "Навуковы атэізм", які прапагандаваў гіпертрафаванае крытычнае стаўленне да рэлігіі і яе прыхільнікаў, выклікаў антырэлігійнай ваяўнічасці падобнае. Сёння, у так званым постсавецкай грамадстве складваецца іншая сітуацыя – рэлігія, як светапоглядны феномен становіцца аб’ектам мэтанакіраванага вывучэння. Але ў рамках такой практыкі не заўсёды робіцца адрозненне паміж рэлігійнай і рэлігіязнаўчай адукацыі. Усё гэта абумоўлівае актуальнасць разгляду пытання суадносін навуковага веды і рэлігійнага вопыту як істотных формаў духоўна-практычнага асваення чалавекам свету. Далучыцца да асэнсавання гэтай праблемы заклікана, у прыватнасці, і гэтая выведка.

Аб’ектам даследавання з’яўляецца сацыякультурны кантэкст ўзаемадзеяння пазнавальна кагнітыўных і смисложиттева-сотериологических формаў духоўнага вопыту чалавецтва.

Прадметам даследавання з’яўляюцца гістарычныя і актуальныя вымярэння суадносін навуковага веды і рэлігійнага светапогляду.

У навуковай літаратуры гэтае пытанне разглядаецца досыць шырока. Звязана гэта з тым, што тэма дае шырокае кола інтарэсаў для даследавання. Важна таксама адзначыць, што гэта пытанне пачалі разглядаць яшчэ ў старажытнасці. Асаблівую ўвагу гэтаму пытанню надаецца, пачынаючы са Сярэдніх стагоддзяў, і працягвае расці аж да сёння. Тут варта ўспомніць такіх філосафаў, як Аўгустын Аўрэлій [1], Анзэльм Кентэрберыйскі [2], Тэртуліян [28], Тамаш Аквінскі [29], Ф. Бэкан [33], І. Кант [15], Гегель [9], і інш .. Пачынаючы з 19 стагоддзя, пытанне аб суадносінах навукі і рэлігіі набывае больш шырокіх формаў. Так, напрыклад, французскі вучоны, філосаф і тэолаг Тэяр дэ Шардэн [23] усебакова разглядае гэтае пытанне, асноўная ўвага засяроджваючы на праблеме эвалюцыі. Тут маецца на ўвазе эвалюцыя сусвету, чалавека і свядомасці. З сучасных дзеячаў навукі варта згадаць такіх навукоўцаў як Уладзіміраў С.В. [8], Кузняцоў І.В. [19], Скібіцкі М.М. [26,27], Тажуризина З.А. [25], Закович М. [14], і іншыя. Акрамя таго, дадзенае пытанне асвятляецца не толькі ў філасофскіх працах, але і ў працах дзеячаў іншых абласцей навукі: фізікі, біёлагі і г.д..

Мэта працы: канцэптуальна вызначыць заканамернасці і формы ўзаемадзеяння рэлігіі і навукі, вызначыць гістарычныя і актуальныя асаблівасці такога ўзаемадзеяння, яго ўплыў на духоўна-сацыяльнае развіццё чалавецтва і яго цывілізацыйныя перспектывы. Гэтай мэтай вызначаюцца асноўныя задачы працы: 1) у параўнальным ракурсе разгледзець спецыфіку і агульныя характарыстыкі рэлігіі і навукі як формаў духоўна-творчага асваення чалавекам свету, 2) выявіць логіку гістарычнага ўзаемадзеяння паміж навукай і рэлігіяй, вылучыць цывілізацыйныя асаблівасці іх суадносіны ў соцыуме і культуры; 3) вызначыць асноўныя тэндэнцыі, супярэчнасці і перспектывы супрацоўніцтва навукі і рэлігіі ў рэчышчы найноўшых духоўна цывілізацыйных працэсаў. Гэтым вызначаецца структура працы.

Метадалагічны інструментар працы складаюць общефилософские і спецыфічна рэлігіязнаўчай метады, у прыватнасці, прынцыпы сістэмнасці, гістарызму, параўнальнага тыпалагізацыі падобнае. Аўтар кіруецца ўстаноўкамі даследчай незаангажаванасці, аб’ектыўнасці, талерантнасці.

1. Рэлігія і навука як формы духоўна-творчага засваення чалавекам свету: параўнальны кантэкст

Сёння, нават не ўзброеным вокам можна ўбачыць імклівае развіццё і распаўсюджванне розных рэлігійных вучэнняў (напрыклад, у адным толькі хрысціянстве налічваецца больш за 2 тысячы розных груповак, сект і цэркваў), асабліва востра адчуваецца зацікаўленасць у рэлігійна-культурных дасягненнях усходу. Разам з тым, два апошнія стагоддзі навука рухаецца ў перад ня маленькімі крокамі, а ўжо вялікімі скачкамі. Ствараецца ўражанне, што навука здольная растлумачыць усё, а рэлігія застаецца на тым жа месцы наіўных уяўленняў. Але для людзей вернікаў іх рэлігія з’яўляецца ўвасабленнем чагосьці звышнатуральнага. Менавіта таму актуальным пытаннем сёння з’яўляецца праблема суадносін навуковага веды і рэлігійнага вопыту. Асабліва цікавым пытаннем з’яўляецца прыналежнасць вядучых вучоных у той ці іншай рэлігіі.[18 с. 241].

Так могуць навука і рэлігія суіснаваць побач і ісці шляхам ўзаемадзеяння? Для таго каб адказаць на дадзенае пытанне неабходна разгледзець іх у агульных рысах, што дасць магчымасць скласці агульную карціну ўзаемадзеяння.

Рэлігійнае светапогляд – Агульная паняцце для значнай колькасці розных сістэм светаразумення і мироотношения, гістарычна існавалі ў рамках шматлікіх рэлігій. З узнікненнем рэлігійнага светапогляду супадае і з’яўленне асаблівай групы людзей, якія выступалі ў ролі сістэматызацыя, захавальнікаў рэлігійных ідэй і традыцый. Рэлігійнае светапогляд дэманструе надзвычай эфектыўнае ўзаемадзеянне дзвюх светапоглядных узроўняў – штодзённага і тэарэтычнага. Умовай трываласці, хуткаму распаўсюджванню і "папулярнасці" таго ці іншага светапогляду з’яўляецца тое, наколькі ён ўкаранілася на ўзроўні штодзённага свядомасці, наколькі ён адпавядае ладу жыцця людзей, іх культуры, узроўню ведаў, патрэбам. Рэлігійнае рашэнне светапоглядных праблем, дзякуючы сваёй вобразна-нагляднай форме, даступны для засваення на штодзённым узроўні свядомасці.

Галоўным спосабам засваення рэлігійнага светапогляду выступае вера, якая пераходзіць нам ад мінулых пакаленняў ва ўсім гістарычна – культурным кантэксце і абапіраецца на асабісты вопыт чалавека. Практыка ж культавых дзеянняў аперуе механізмамі фарміравання і ўзмацнення гэтай веры адносна асаблівасцяў штодзённага свядомасці. На ўзроўні тэарэтычнага веды, тэалогіі адбываецца працэс сістэматызацыі і абнаўлення светапогляду ў адпаведнасці са зменамі, Які адбываюцца як у самой жыцці, так і ў галіне веды і развіцця культуры ў цэлым.

У кантэксце розных рэлігійна-светапоглядных ідэй існуе шэраг агульных фундаментальных ідэй: тварэння свету Богам (крэацыянізму), предопредилення Богам падзей, якія адбываюцца ў свеце (провиденциализм), душы як асаблівай сутнасці чалавека, сувязі чалавека з Богам, уваскрэсеньне і пасмяротнага існавання.

Філасофскае светапогляд (У тым ліку і навуковы), у адрозненне ад міфалагічнага і рэлігійнага, развіваецца на ўзроўні тэарэтычнага свядомасці. Як і рэлігійны, філасофскі светапогляд выступае ў шматлікіх разнавіднасцях. Ён звязаны з натуральнымі і грамадскімі навукамі. Навукова – філасофскае светапогляд ўяўляе сабой тэарэтычны ўзровень свядомасці, і акрамя ўсяго ў сваім спецыфічна – паняційным выразе не можа быць проста так перанесенае на звычайны ўзровень.

Спецыфіка рэлігійнай антрапалогіі і праблема антрапагенезу.

Спецыфіка рэлігійнай антрапалогіі складаецца перш за ўсё ў тым, што сутнасць, існаванне, прырода, месца чалавека ў свеце маюцца на ўвазе перш за ўсё зыходзячы з прызнання вышэйшай сакральнага першоначала (духаў, багоў, бажаствоў або адзінага асабістага Бога) і яго асаблівых адносін з чалавекам. У юдаізме, хрысціянстве і ісламе Бог надзяляецца здольнасцю тварыць з "нічога" і адным высілкам думкі. Гэтак жа і ў шэрагу ўсходніх рэлігій існуюць паданні аб ўсемагутным спараджэнні ўсемагутным первоначалом (Брахман, дао, Алі-Буда і да т.п.) свету і чалавека. Прадстаўляючы багоў сабе падобных, чалавек прызнае сябе іх тварэннем.

Згодна з Бібліі, чалавек – вянок тварэння, вобраз і падабенства Божае (Быццё 1:26-27., 1 Кар. 11:7) пастаўлены над жывёламі і раслінамі, ён павінен клапаціцца пра іх, апрацоўваць зямлю і несці адказнасць за жыццё на ёй (Быц. 1:28; 2:15; Пс. 8:7-9). Ўзорным для хрысціянскай антрапалогіі стала вызначэнне Васіля Кесарыйскага (330 – 379): «Чалавек ёсць разумнае тварэнне Бога, створанае па вобразу ягонаму Творцы», «стварэнне, якая атрымала загад стаць богам". Менавіта ў такой форме ўсведамлялі свабода чалавека, яго здольнасць да самавызначэння, да вышэйшых духоўных каштоўнасцей, яго сумленне і адказнасць. Падобныя ўяўленні характэрныя і іншых рэлігій. Так напрыклад у Каране чалавек мысліцца як "намеснік" Бога на зямлі. (2:8), адораны вышэйшымі ведамі (2:29-32). У будызме чалавек займае асаблівае месца ў іерархіі ўсіх істот, таму што толькі чалавек здольны разарваць кайданы сансары і дасягнуць нірваны, стаць Будай. У такой сакралізаваліся форме рэлігійныя вучэнні пра чалавека апісваюць становішча індывіда ў грамадстве, яго магчымасці, меру сацыяльнай свабоды, станаўленне асобы. У будыйскай, хрысціянскай, мусульманскай антрапалогія ўтрымліваюцца вучэнне аб адзінстве ўсяго чалавечага роду.

Згубленая сакральная адзінства становіцца ідэалам чалавечага ўдасканалення, разумеецца як прызначэнне. Выратаванне, прымірэнне з Бажаством становяцца сэнсам чалавечага існавання. У якасці поўнага ўвасаблення гэтага ідэалу ў будызме існуюць Буды і бодхисаттвы, у хрысціянстве – Богачалавека Ісус Хрыстос, які ёсць "вобраз Бога нябачнага" (Кол. 1:15) і з’яўляецца дасканалым чалавекам, другім Адамам, з-за якога ўсе людзі ўступаюць у адносіны богосыновства і становяцца "супольнікамі Божае Прыроды" (2 Пёт. 1:4).

Іншая сітуацыя склалася ў навуковых колах. Пасля таго, як працы анатамаў і заолагаў даказалі падабенства арганізма чалавека з арганізмам малпы, К. Ліней (1707 -1778) уключыў яго ў атрад прыматаў, вылучаны ў класе млекакормячых. У 1871 г. з’явілася кніга Ч. Дарвіна (1809-l882) «Паходжанне чалавека і палавы падбор", у якой да праблемы антрапагенезу прымяняецца эвалюцыйная тэорыя.[24 з. 16 – 19] Яшчэ ў XIX ст. тэолагі паступова сталі пераходзіць ад адмаўлення гэтай тэорыі з пазіцыі біблейскага фундаменталізму да пераасэнсавання. Многія багасловы прынялі эвалюцыйную тэорыю і паспрабавалі інтэрпрэтаваць яго ў духу деизма і пантэізму. Большасць тэолагаў падтрымліваюць канцэпцыю мадэрнізаванага крэацыянізму, згодна з якой Бог у самой прыродзе і праз яе пасрэдніцтва працэс развіцця ад ніжэйшага да вышэйшага, ад найпростых жывых істот да чалавека. Тым не менш усё адзначаюць асаблівую божай дзеянні. Энцыкліка таты Пія XII (1876-1958) "Humani generis" (1950) патрабуе верыць у тое, што душа чалавека ствараецца Богам. У гэтым дакуменце адмаўляецца полигенизм – канцэпцыя паходжання чалавека ў розных месцах як не ўзгоднена з Бібліяй і царкоўным вучэннем аб першародным граху. Тэолагі – прыхільнікі «навуковага крэацыянізму» – сцвярджаюць, што эвалюцыйным гіпотэзам не хапае фактычных падставаў. На іх думку, сучасныя палеанталагічныя дадзеныя не могуць пацвердзіць паходжанне чалавека ад дагістарычных вышэйшых малпаў.

Да ліку найважнейшых функцый навукі ставіцца прадбачання. У свой час па гэтым пытанні бліскуча выказаўся В. Освальд: «… праніклівае разуменне навукі: навука – гэта мастацтва прадбачання. Уся яе каштоўнасць у тым, у якой ступені і з якой верагоднасцю яна можа прадбачыць будучыя падзеі. Мёртва ўсякае веданне, нічога не гаворыць пра будучыню, і такому ведаў павінна быць адмоўлена ў ганаровым званні – навука ".

На прадбачанні фактычна грунтуецца ўся практыка чалавека. Уключаючыся ў любы від дзейнасці, чалавек загадзя мяркуе (прадугледжвае) атрымаць пэўныя вынікі. Дзейнасць чалавека ў сваёй аснове арганізавана і мэтанакіравана, і ў такой арганізацыі сваіх дзеянняў чалавек абапіраецца на веды. Менавіта веды дазваляюць яму пашырыць арэал свайго існавання, без чаго не можа працягвацца яго жыццё. Веды дазваляюць прадбачыць ход падзей, паколькі яны нязменна ўключаюцца ў структуру саміх метадаў дзеянні. Метады характарызуюць любы від дзейнасці чалавека, і ў іх аснове ляжыць выпрацоўка адмысловых гармат, сродкаў дзейнасці. Як выраба гармат дзейнасці, так і іх "прымянення" заснаваныя на ведах, і дае магчымасць паспяхова прадбачыць вынікі гэтай дзейнасці.[31 с.305]

Гаворачы аб прадбачанні, неабходна таксама мець на ўвазе яго адносны характар. Будучыня адкрыта, яно заўсёды ў чымсьці непрадказальна. Як кажуць дарога ў будучыню выбрукаваная выпадковасцямі, і яго аналіз патрабуе бесперапынных намаганняў, пастаяннага авалодання новымі праявамі выпадку. Маецца веданне складае аснову прадбачання, а практыка вядзе да бесперапыннага ўдакладненні, пашырэнню гэтых ведаў. Асваенне новай практыкі ўключае ў сябе і лінію пераемнасці, і ўлік навізны. Мастацтва прадбачання і абапіраецца на гэтыя кампаненты ў дзейнасці чалавека.

Рэлігія і навука ў натуральна-навуковых ведах

Поспехі натуральных навук і дасягненні тэхнікі, якія абапіраюцца на іх, відавочныя і ўзрушаючыя. Дзякуючы навукова-тэхнічным прагрэсе зблізіліся краіны і кантыненты, складваецца цэласны сусветнай гандлёва-гаспадарчае прастору, расце разуменне таго, што ўсе народы жывуць у адзіным "дома" пад назвай Зямля. Адначасовае развіццё навукі і тэхнікі дало ў рукі чалавецтву такія магутныя сілы, неразумнае выкарыстанне якіх можа прывесці да знішчэння жыцця на Зямлі ў выніку тэрмаядзернага канфлікту або экалагічнага крызісу. На розных рэгіянальных кангрэсах, сімпозіумах і іншых сустрэчах ставіцца і абмяркоўваецца пытанне аб тым, чаму разьвіцьцё прыродазнаўчых навук і тэхнікі можа прыводзіць да наступстваў, неспрыяльных для чалавека. Прадстаўнікі рэлігійных арганізацый, адказваючы на гэтае пытанне, бачаць галоўную прычыну ў светапоглядных арыентацыях навукі і навукоўцаў, у аддзяленні навукі ад рэлігійнага светапогляду і, такім чынам, лічаць, што кардынальнае рашэнне гэтых праблем можа быць дасягнута тады, калі навука стане арганічнай часткай рэлігійнага светапогляду, як гэта было ў ранейшыя часы. [8 с.58]

Развіццё натуральна-навуковых ведаў у рамках рэлігіі на світанку чалавецтва.

Назапашванне практычных ведаў аб навакольным свеце на світанку гісторыі адбывалася ў рамках міфалагічнага, a затым і пануючага рэлігійнага светаразумення.

Эмпірычнаму знойдзеныя найбольш эфектыўныя прыёмы палявання, апрацоўкі зямлі і стварэння прылад замацоўваліся аўтарытэтам рэлігіі як дадзеныя з вышэйшага святла ўстаноўкі. Вылучэнне ўмеранай працы першапачаткова ажыццяўлялася ў сістэме рэлігіі і яе інстытуты – храмы, манастыры – станавіліся таксама месцам назапашвання і захоўвання ведаў, іх фіксацыі ў пісьмовых крыніцах. Гісторыя культуры сведчыць, што старажытныя цывілізацыі Егіпта, Месапатаміі, Індыі, Кітая вырабілі вялікая колькасць матэматычных, астранамічных, медыцынскіх і іншых ведаў, якія былі ўключаны ў розныя віды рэлігійнага светапогляду. Як сведчаць гісторыкі, менавіта на жрацы Старажытнага Егіпта ляжала абавязак апавяшчаць аб разлівы Ніла. Медыцынскія рэцэпты, якія захоўваюцца ў кнігах, напісаных у тыбецкіх кляштарах, чакаюць сваёй ўсебаковай навуковай экспертызы.

Тэарэтычная свядомасць як апераванне паняццямі, ідэямі (а гэта неабходная ўмова ўзнікнення навукі) таксама першапачаткова фармавалася ў рамках рэлігійнага светапогляду. Першай галіной навукі як тэарэтычнага веды гісторыкі лічаць матэматыку і яе фарміраванне звязваюць з пифагорейской школай. У пифагореизме паняцце ліку набывае асаблівы метафізічны статус, і пранікненне ў прыроду ліку магло мысліцца як адмысловы шлях спасціжэння сутнасці свету. Колькасць ператваралася ў ідэальны аб’ект, што апынулася перадумовай фарміравання матэматыкі як навукі. Каб стаць аб’ектам тэарэтычнага свядомасці, колькасць першапачаткова павінна было сакрализуватися, ператварыцца ў аб’ект шанавання. У Сярэднія стагоддзі ў рамках схаластыкі развіваліся лагічныя веды. Не толькі матэматыка, логіка, але і астраномія, медыцына і інш. як асаблівыя галіны духоўнага вытворчасці ўзнікалі і функцыянавалі ў сістэмах рэлігійнага светапогляду. Навука, якая фармавалася ў той час, ствараючы паняційныя сістэмы, утворыць і свой тэарэтычны свет, які адрозніваецца ад таго, які з’яўляецца перад штодзённым свядомасцю. Адначасова яна вырабляе і набор такіх асаблівых патрабаванняў, якія закліканы аддзяліць яе ад іншых формаў духоўнай дзейнасці.

Веды і вера.

Вера – (лац. Veritas – ісціна, verus – праўдзівы)

Øдухоўная здольнасць чалавечай душы непасрэдна ведаць патаемныя пласты быцця, містычна знаходзіцца ў ачагу пазнавальнага прадмета і інтуітыўна спасцігаць сутнасці.

Øздольнасць чалавека прызнаваць адэкватнасць сваіх пачуццёвых вобразаў ўспрыманым рэчаў і з’яў.

Øацэнкі выказванняў і іншых формаў апасродкаванага веды як сапраўдных без дастатковых лагічных і фактычных абгрунтаванняў.

Прывядзем больш простае вызначэнне:

Вера – глыбокае, шчырае перакананне ў справядлівасці нейкага становішча або канцэпцыі.

Сёння першае, што прыходзіць на розум пры згадванні тэрміна «вера» – гэта рэлігія.

Рэлігія – (лац. Religio – аднаўленне або выкарыстанне лігі, сувязі) імкненне чалавека і грамадства ў непасрэднай сувязі з абсалютам (Богам, багамі, безумоўным цэнтрам усяго існага, субстанцыяй, галоўнай святыняй).[13 з. 20]

Мы будзем разглядаць суадносіны веры і веды ў кантэксце гэтых двух далёкіх і ў той жа час вельмі блізкіх паняццяў.

Рэлігія – складанае ідэалагічнае з’ява. Яе стаўленне да ведаў і да навукі неадназначна: ад поўнага прызнання і атаясненне яе з рэлігіяй – да поўнага супрацьпастаўлення і ўзаемнай адмаўлення. Аднак пры любым дачыненні да навукі і веды рэлігія спрабуе надаць свайму вучэнню выключную і першачарговае пазіцыю, і ўжо па гэтай пазіцыі ўсе гэтыя веды ацэньваюцца як другарадныя, неістотныя, а часам і наогул не патрэбныя. [3 з. 118]

Існуе меркаванне, што вера, перш за рэлігійная вера не мае нічога агульнага з веданнем, паколькі вера і веды ставяцца да дапаўняюць адзін аднаго, але супастаўных бакоў рэчаіснасці.

Суадносіны веды і веры шмат у чым незразумела. Відавочна толькі, што яны істотна пераплецены, нярэдка ўзаемна падтрымліваюць адзін аднаго і падзел іх і аднясення да розных, несупаставіма адзін з адным бакоў рэчаіснасці можа быць толькі часовым і умоўным.

Калі разважаць чыста фармальна, то навука і рэлігія, будучы формамі грамадскай свядомасці, ставяць аб’ектам свайго разгляду ідэі аб прыродзе, грамадстве, чалавеку і ўжо толькі па гэтай прычыне непрымальны той факт, што іх падзяляюць «кітайскай» сцяной. Але гэта, аднак, не самы важкі аргумент. Больш важна, што на працягу ўсёй гісторыі культуры чалавецтва навука і рэлігія гулялі вызначальную ролю ў духоўным жыцці, тым, ведучы непрымірымую барацьбу паміж сабой, а часам нават супрацоўнічаючы.[30 з. 8 – 15]

Перш за ўсё, варта ўвесці адрозненне паміж двума тыпамі веры: рэлігійнай і звычайнай, заснаванай на агульным практычным вопыце людзей.

Спынімся на суадносінах рэлігійнай веры і веды. У рамках рэлігійнай філасофіі гэтае пытанне атрымаў асаблівую актуальнасць. Рэлігійная філасофія, уласна, і паўстала ў сувязі з неабходнасцю ўдакладнення і разуменне дагматаў веры. На першы погляд здаецца парадаксальным сама неабходнасць асаблівага намаганні розуму па асваенню так званых ісцін веры, таму што «верыць» – у рэлігійным сэнсе гэтага слова – значыць прымаць гэтыя ісціны ўсёй душой, сэрцам, несумненна, якога б там ні было скепсісу. Іншымі словамі, там, дзе ёсць вера, не патрэбныя доказы, а там, дзе патрабуюць такіх доказаў, з’яўляецца сумнеў – ужо няма веры. Не выпадкова ў Бібліі сустракаюцца выказванні аб тым, што веды не павялічвае веру, што празмернае імкненне да ведаў звязана з ерассю і скепсісам.

Тым самым, праблема ўзаемаадносін веды і веры мае даўнюю гісторыю. Яна актыўна абмяркоўвалася ў сярэднявечнай схаластычнай філасофіі. Так, ужо Тэртуліян адкрыта выступаў супраць розуму, абвяшчаў парадаксальны тэзіс: «Веру, бо абсурдна".[22 с.61]

Аўгустын сцвярджаў, што задача багаслоўя – спазнаць у святле розуму тое, што ўжо прынята верай. Анзэльм Кентэрберыйскі замяніў выслоўе пастаўленае Тэртуліанам сваёй кампраміснай формулай: «Веру і разумею». Тамаш Аквінскі казаў пра гармоніі паміж верай і веданнем пры прыярытэце веры.

Фрэнсіс Бэкан, высунуўшы лозунг «Веды – сіла», паказваў, што ісціну трэба шукаць у дадзеных вопыту і назіранняў, а не ў поцемках схаластыкі і ў цытатах з святых кніг. Ужо ў пачатку XX ст. каталіцкая царква вылучала палажэнне аб тым, што вера не павінна быць сляпым рухам душы і што не можа быць ніякай сапраўднай адрозненні веры і веды, розуму, таму што ўсе веды адбыліся ад Бога. Напрыклад, папа Пій XII неаднаразова выступаў з заявамі аб тым, што «царква – адзін навукі", адзначаючы, аднак, што царквы даводзіцца ўмешвацца ў навуку, каб перасцерагчы яе ад памылак супраць веры.

Праблема суадносін веры і веды, тэалогіі і навукі займае важнае месца ў адным з уплывовых напрамкаў сучаснай філасофіі – неатамізм, прадстаўнікі якога імкнуліся ў адзіным сінтэзе аб’яднаць веру і розум. Асноўная задача філасофіі ўгледжваецца ў рацыянальным раскрыцці і апраўданні ісцін тэалогіі. Пры гэтым яна павінна арыентавацца на ўласныя крытэры рацыянальнасці і накіроўвацца ў канчатковым выніку "святлом веры".[27 с.25]

Французскі вучоны, філосаф і тэолаг Тэяр дэ Шардэн спрабаваў стварыць «навуковую фенаменалогіі», што сінтэзавалі б дадзеныя навукі і рэлігійнага вопыту для раскрыцця зместу эвалюцыі Сусвету, призведшого да з’яўлення чалавека. Гэты працэс падпарадкаваны, з яго пункту гледжання, свайму рэгулятару і сваёй канчатковай мэты – «кропцы Амега», увасабленнем якой з’яўляецца Хрыстос. Ідэю яднання навукі і містыкі ён лічыў панацэяй ад усіх бед сучаснага чалавецтва. Найважнейшая ўмова рэалізацыі гэтай ідэі – тэхнічны прагрэс і развіццё эканомікі. Але вырашальную ролю, на думку Тэяра, павінен згуляць духоўны фактар - ясная і свядомая вера ў найвышэйшую каштоўнасць эвалюцыі.[20 с.61]

Арыгінальныя ідэі аб суадносінах веды (праўды) і веры выказваў Б. Расэл. Ён разумеў веру як сукупнасць звязаных паміж сабой станаў арганізма, якія поўнасцю або часткова маюць дачыненне да чаму-то вонкавым. Сярод розных відаў веры брытанскі філосаф вылучаў ўспамін, чаканне, веру нерефлекторну і тую, якая ўзнікае з свядомага высновы і інш. Ісціна ж ёсць ўласцівасць веры і як вытворнае – уласцівасць прапаноў, якія выказваюць веру. Усякая вера, на думку Расэла, «мае выяўленчую прыроду», злучаную з пачуццём адабрэння або незадаволенасці. У выпадку ўхвалы яна «сапраўдная», калі ёсць факт, які мае з малюнкам, у якое вераць, такое ж падабенства, якое мае прататып з чынам. У выпадку неўхвалення яна «сапраўдная», калі такога факту няма. Вера, не з’яўляецца сапраўднай, называецца ілжывай.

Нараджэнне Сусвету

Рэлігійная і навуковая карціны свету таксама адрозніваюцца. У рэлігіі, роўна як і ў навуцы, існуюць розныя тэорыі і тлумачэння ўзнікнення свету. У рэлігійных колах такая вялікая колькасць меркаванняў тлумачыцца існаваннем вялікай колькасці рэлігій, канфесій і напрамкаў. Але ўсё ж існуюць агульныя рысы, характэрныя для ўсіх рэлігій, якія характарызуюць рэлігійную карціну свету.

Перш за ўсё, агульнай рысай з’яўляецца сцвярджэнне аб стварэнні свету Богам "з нічога". Ва ўсіх рэлігіях прысутнічае факт стварэння. І хоць кожная рэлігія па сваім трактуе гэта з’ява, усё ж стварэнне свету з’яўляецца вядучай ідэяй кожнай рэлігіі. Прычым тварэння не абмяжоўваецца стварэннем свету, сюды ўваходзіць стварэнне ўсяго існага на зямлі (чалавека, жывёл, раслін і г.д.). Гэта лагічна выцякае з таго, што Бог з’яўляецца творцам. Але стваральнік – значыць не толькі аднаразовае стварэнне чагосьці, а пастаяннае стварэнне, абнаўленне створанага. Так Бог, стварыўшы свет, чалавека, пастаянна творыць (але ўжо праз самога чалавека). Некаторыя рэлігійныя людзі кажуць, што прагрэс ёсць ні што іншае, як акт дзейнасці Бога.

Па-другое, агульным для ўсіх рэлігій з’яўляецца вера ў ідэальны свет (пантэон багоў, анёлы, дэманы і г.д.). Стаўленне да гэтага свеце ў кожнай рэлігіі з’яўляецца неадназначным, але глыбокая пашана і абажанне ідэальнага свету з’яўляецца абавязковым фактычна ў кожнай рэлігіі.

Менавіта тут лагічна было б перайсці да абмеркавання уласна карцін свету, параўнанне рэлігійнай карціны свету з навуковай. Так склалася гістарычна, што на тэрыторыі нашай дзяржавы традыцыйнай рэлігіяй з’яўляецца хрысціянства, акрамя таго, хрысціянства вызнаюць большасць развітых (у навуковым сэнсе) краін свету. Таму на мой погляд важна разгледзець менавіта хрысціянскую карціну свету і параўнаць яе з карцінай свету навуковай.

У рамках першых двух напрамкаў у трактоўцы біблейскай карціны ўзнікнення свету, прадстаўнікі якіх у той ці іншай ступені лічаць яе такі, што адлюстроўвае рэальнасць, даюцца самыя тлумачэнне "дзён" тварэння.

Літаральнае дні тварэння.
Літаральнае дні рэ-тварэння.
"Дні", якія разглядаюцца як геалагічныя эпохі.
Перарывістыя дні тварэння, гэта значыць біблейская 24-гадзінная суткі – дні, калі Бог пачынаў новыя фазы сваёй творчай дзейнасці, падзеленыя працяглымі перыядамі рэалізацыі таго, што было пачата ў гэтыя дні
Біблейскія "дні" – дні не тварэння, а боскага адкрыцьця. Яны пазначаюць час, калі бог адкрываў Майсею тое, што ён зрабіў.

Разгледзім падрабязней некаторыя з гэтых канцэпцый. Багасловы і даследчыкі Бібліі звяртаюць увагу на тое, што нават сама біблія абумоўлівае дапушчальнасць разнастайных трактовак паняцця "дзень" і дае магчымасць значна пашырыць «ўзроставыя» рамкі нашага свету.

Як адзначае, напрыклад, А. Хайярд, у Бібліі габрэйскія слова «ИОМ» выкарыстоўваецца, па меншай меры, у трох значэннях:

"Назваў Бог сьвятло днём, а цемру ноччу"

"І быў вечар і была раніца: дзень адзін" (Быц. 1:4,5)

"У дзень, калі Гасподзь Бог стварыў зямлю і неба" (Быт.2: 4)

Відавочна, лічыць А. Хайярд, працягласць гэтых дзён істотна розная:

:00

гадзіны

цэлы перыяд тварэння

У той жа час шэраг багасловаў і сёння робяць актыўныя спробы даказаць справядлівасць сцвярджэнняў аб літаральна "дні" тварэння на аснове сканструяваных імі своеасаблівых навукова-тэалагічных канцэпцый.
Так, А. Кастанс настойвае на існаванні канечнага паміж старым светам і светам сучасным. Тварэнне старога свету запатрабавала працяглай творчай дзейнасці Бога. Аднак, калі свет быў ужо створаны і нават пайшоў перыяд холоднокровных рэптылій, адбылася грандыёзная катастрофа, цалкам разбурыла той свет.
Сучасны ж свет – гэта вынік рэ-тварэння, якое вялося Богам ўжо ў паскораным тэмпе, таму што было кароткім выкладам таго, што ён ужо зрабіў раней. Свет ствараўся такім, якім мы яго назіраем сёння і аб якім мы маем звесткі з геалагічных, палеанталагічных і іншых крыніц – у гарах ўжо былі выкапні, глеба была багатая гнілых расліны, падрыхтаваны для урадлівасці і ўжо меў у сабе збожжа, жывёлы ствараліся ў іх сучасным выглядзе без Прадцечы.
Гэты працэс рэ-тварэння заняў ў Бога, на думку А. Кастанса, усяго 6 літаральны дзён. Пры гэтым ён звяртае ўвагу на тое, што Бог мог аднавіць мір і імгненна, але ён захацеў паказаць чалавеку этапы сваёй дзейнасці па падрыхтоўцы Зямлі для яго з’яўлення, каб такім чынам ўзбагаціць яго веданнем і вопытам.
Гэтая тэорыя А. Кастанса, вядома, у вышэйшай ступені арыгінальная, але яна знаходзіцца ў поўным супярэчнасці з навуковымі дадзенымі пра гісторыю Зямлі і жыцця на ёй – няма ніякіх сведчанняў параўнальна нядаўняй глабальнай катастрофы, на якую ён абапіраецца ў сваіх развагах.
Акрамя таго, па сведчанні А. Хайярда, і тэалагічных гэтая канцэпцыя вельмі сумніўная, таму што яна абсалютна не падмацоўваецца Пісаннем. Дарэчы, тое ж самае, на яго думку, можна сказаць і пра чацвёрты і пяты варыянты інтэрпрэтацый «дзён» тварэння – у Бібліі няма ніякай інфармацыі, што пацвярджае справядлівасць гэтых трактовак.[19 з.42]
Іван Франка ў сваёй кнізе "Стварэнне свету", прыводзіць палажэнні, зыходзячы з якіх, як ён лічыць, можна ўбачыць, што дні тварэння павінны вызначаць больш доўгі прамежак часу, чым наша эпоха:
тады яшчэ не было сонца (яно створана толькі на чацвёрты "дзень"), і таму нельга казаць ні пра дзень, ні пра ноч;
становішча, што Бог адпачываў на сёмы "дзень", можна прымаць толькі, калі мы мяркуем, што на восьмы "дзень" ён працягнуў сваю працу;
наяўнасць выкапняў, якія сведчаць пра існаванне жывёльнага і расліннага жыцця мільёны гадоў таму.[32 с. 58 – 59]

Акрамя таго, спасылаючыся на дадзеныя сучаснай астраноміі, і, у прыватнасці, на тое, што многія зоркі выдаленыя ад нас на мільёны светлавых гадоў, і святло ад іх, мы бачым, пачатак сваё "падарожжа" мільёны гадоў таму. Таму варта пагадзіцца, што "зорнае неба, сапраўды, павінна быць вельмі старым".

Цяпер варта разгледзець навуковую карціну свету. У сучаснай навуцы існуе мноства разнастайных тэорый паходжання сусвету, але найбольш папулярнай з’яўляецца тэорыя сусветнага выбуху.

Прыкладна 15 млрд. гадоў аддзяляе нашу эпоху ад пачатку працэсу пашырэння Сусвету, калі ўвесь назіраны намі Сусвет быў сціснуты ў "кропку", у мільярды разоў менш булавочную галоўкі. Калі верыць матэматычным разлікаў, то ў пачатку пашырэння радыус Сусвету і зусім роўны нулю, а яго шчыльнасць была роўная бясконцасці. Гэты зыходны стан завецца сінгулярнасці – кропкавы аб’ём з бясконцай шчыльнасцю. Вядомыя законы фізікі ў сінгулярнасці не працуюць. Больш за тое, няма ўпэўненасці, што навука калі-небудзь спазнае і растлумачыць такія стану. Таму калі сінгулярнасць і з’яўляецца пачатковым найпростым станам нашай Сусвету, якая пашыраецца, то навука не мае аб ім інфармацыю.

У стане сінгулярнасці крывізна прасторы і часу становіцца бясконцай, самі гэтыя паняцці губляюць сэнс. Ідзе не проста замыканне прасторава-часавага кантынууму, як гэта зыходзіць з агульнай тэорыі адноснасці, а яго поўнае разбурэнне. Праўда, паняцці і высновы агульнай тэорыі адноснасці дастасавальныя толькі да пэўных межаў – маштабу парадку 10-33 гл Далей ідзе вобласць, у якой дзейнічаюць зусім іншыя законы. Але калі лічыць, што пачатковая стадыя пашырэння Сусвету з’яўляецца вобласцю, у якой пануюць квантавыя працэсы, то яны павінны падпарадкоўвацца прынцыпе нявызначанасці Гейзенберга, згодна з якім рэчыва немагчыма сцягнуць ў адну кропку. Тады атрымліваецца, што ніякай сінгулярнасці ў мінулым не было і рэчыва ў пачатковым стане мела пэўную шчыльнасць і памеры. па некаторых падліках, калі ўсё рэчыва назіранай Сусвету ацэньваецца прыкладна ў 1061 г, сціснуць да шчыльнасці 1094 г/см3, яно заняло б аб’ём каля 10-33 см3, што прыкладна ў 1000 разоў больш аб’ёму ядра атама ўрану. Яго можна было б разгледзець і ў электронны мікраскоп. [19 с. 75]

Прычыны ўзнікнення такога пачатковага стану (або сінгулярнасці – гэтую гіпотэзу і сёння падтрымліваюць шматлікія навукоўцы), а таксама характар знаходжання матэрыі ў гэтым стане лічацца няяснымі і якія выходзяць за рамкі кампетэнцыі любой сучаснай фізічнай тэорыі. Невядома таксама, што было да моманту выбуху. Доўгі час нічога нельга было сказаць і пра прычыны Вялікага выбуху, і аб пераходзе да пашырэння Сусвету, але сёння з’явіліся некаторыя гіпотэзы, якія спрабуюць растлумачыць гэтыя працэсы.

Такім чынам, відавочна, што зыходны стан перад «пачаткам» не з’яўляецца "кропкай" у матэматычным сэнсе, яно валодае ўласцівасцямі, якія выходзяць за рамкі навуковых уяўленняў сённяшняга дня. Не выклікае сумневу, што зыходны стан было няўстойлівым, і спарадзіў выбух – скачкападобны пераход да пашырэння Сусвету. Гэта, мабыць, быў самы стан з усіх, якія рэалізаваліся пазней аж да нашых дзён. У ім было парушана ўсё, што нам звыкла: формы матэрыі, законы, кіраўнікі іх паводзінамі, прасторава-часавы кантынуум. Такі стан можна назваць хаосам, з якога ў далейшым развіцці сістэмы крок за крокам фармаваўся парадак.

Хаос апынуўся няўстойлівым, гэта паслужыла зыходным штуршком для далейшага развіцця Сусвету.

Яшчэ Дэмакрыт сцвярджаў, што свет складаецца з атамаў і пустэчы – абсалютна аднастайнага прасторы, падзяляе атамы і цела, у якія яны злучаюцца. Сучасная навука на новым узроўні інтэрпрэтуе атомизм, і ўносіць цалкам іншы сэнс у паняцце асяроддзя, падзяляльнай часціцы. Гэтая серада зусім не з’яўляецца абсалютнай пустэчай, яно цалкам матэрыяльна і мае даволі своеасаблівыя ўласцівасці, пакуль яшчэ мала вывучанымі. Па традыцыі, гэта сераду, неаддзельная ад рэчывы, працягвае называцца пустэчай, вакуумам.

Вакуум – гэта прастора, у якім адсутнічаюць рэальныя часціцы і выконваецца ўмова мінімуму шчыльнасці энергіі ў дадзеным аб’ёме. Здавалася б, калі няма рэальных часціц, то прастору пустое, у ім не можа ўтрымлівацца энергія, нават мінімальная. Але па апошніх дадзеных, «пусты» вакуум аказваецца запоўненым віртуальнымі часціцамі. Ён не безжыццёвы і безаблічны, а поўны энергіі. А тое, што мы называем часціцамі, – усяго толькі рэдкія абурэння, падобныя «пузырькам» на паверхні цэлага мора актыўнасці.

Сучасныя тэорыі мяркуюць, што энергія вакууму выяўляецца зусім не адназначна. Вакуум можа быць узбуджаным і знаходзіцца ў адным з многіх станаў з рознай энергіяй, падобна таму, як атам можа ўзбуджацца, пераходзячы на ўзроўні з больш высокай энергіяй, прычым адрозненне паміж самой нізкай і самай энергіямі неверагодна вялікае. [19 с. 82]

Відавочна, вакуум гуляе ролю базавай формы матэрыі. На самай ранняй фазе эвалюцыі Сусвету менавіта яму адводзіцца вядучая роля. Экстрэмальныя ўмовы «пачатку», калі нават прастору-час было дэфармаваны, мяркуюць, што і вакуум знаходзіўся ў адмысловым стане, якое называюць «ілжывым» вакуумам. Яно характарызуецца энергіяй лімітава высокай шчыльнасці, які адпавядае лімітава высокая шчыльнасць рэчыва. У гэтым стане рэчыва, у ёй могуць узнікаць моцныя напругі, адмоўнае ціск, што раўнасільна гравітацыйным адштурхвання такой велічыні, што і пацягнула імклівае пашырэнне Сусвету – Вялікі выбух. Гэта і было первотолчка, «пачаткам». З пачаткам імклівага пашырэння Сусвету ўзнікае час і прастору. Па розных ацэнках перыяд «раздзімання» займае няўяўна малы прамежак часу – да 10-33 сек.

Вядома, варта пагадзіцца з тым, што навука больш аб’ектыўная, чым рэлігія што факты, якімі аперуе рэлігія, істотна адрозніваюцца ад навуковых і магчымасць іх эксперыментальнай праверкі значна больш абмежавана. Каб тэалогія была жыццёвай, здольнай да развіцця і ўдасканаленні, да фарміравання адэкватнага светапогляду, трэба прызнаць неабходнасць яе пастаяннага кантакту з навукай.

2. Гістарычны вопыт і цывілізацыйныя асаблівасці ўзаемаадносін паміж навукай і рэлігіяй (царквой): ад старажытных часоў да сучаснасці

Адной з істотных характарыстык светапогляднага веды наогул (рэлігійнага, філасофскага і да т.п.) з’яўляецца яго прынцыпова гістарычны характар. Веданне як такое неабавязкова павінен быць светапоглядных. Светапоглядных мы можам лічыць тое веданне, галоўная ўвага якога накіравана на стаўленне "Чалавек – Мір", а не проста на дадзенасць чалавека ці свету самі па сабе. Менавіта для такога віду веды гісторыя набывае сутнаснага значэння, становіцца адным з галоўных "вымярэнняў" гэтага веды.

Пастаянна арыентаваная у будучыню чалавек адначасова глыбока ўкаранёна ў мінулым, заўсёды нясе яго вопыт, памяць з сабой. І галоўнае заключаецца ў тым, што будучыня (жаданне, мэты, планы і інш.) І мінулае, не існуючы наглядна, сапраўды складаюць неад’емную частку чалавечай асобы. Зразумела, што чалавек, грамадства ў цэлым жывуць адначасова ва ўсіх трох часавых вымярэннях – будучаму (памяццю), сучаснасці і будучыні, аб’ядноўваючы іх у сабе ў непарыўную часовую каштоўнасць – гісторыю. Зыходзячы з такога разумення варта адзначыць, што менавіта ў гістарычным кантэксце мы можам зразумець такія светапогляднага з’явы – як навука і рэлігія.[5. с. 18]

У паўночнай Афрыцы, у басейне Ніла, у трэцім тысячагоддзі да н. н.э. паўстала адно з першых класавых таварыстваў – старажытнаегіпецкая рабаўладальніцкае дзяржава, пануючай ідэалогіяй якой была рэлігія. Антычныя аўтары лічылі жыхароў даліны Ніла найблагочистивимы на зямлі. Доўгі час лічылася, што ў егіпцян не было скептычнага стаўлення да сваёй рэлігіі. Аднак навукоўцамі было даказана, што Старажытным Егіпце з’яўляліся творы, у якіх ставіліся пад сумнеў традыцыйныя вераванні.

З самага пачатку рэлігія ў Егіпце не размяжоўваць з навукай. Жрацы аднаасобна валодалі ведамі аб навакольным свеце. Так, напрыклад існавала вялікая колькасць матэматычных (напрыклад, у матэматычных папірусу прыводзяцца вырашэння такіх складаных задач, як вылічэнне аб’ёму піраміды, вызначэння плошчы паверхні паўшар’я), астранамічных, медыцынскіх і іншых ведаў, якія былі ўключаны ў розныя віды рэлігійнага светапогляду. Як сведчаць гісторыкі, менавіта на жрацы Старажытнага Егіпта ляжала абавязак апавяшчаць аб разлівы Ніла.[11. с.73]

Аднак не ўсе старажытнае егіпецкіх веды мелі рэлігійную абалонку. Так, напрыклад разам з малдаўскімі рэцэптамі, загаворамі, існавалі і рацыянальныя метады лячэння. З дзесяці вядомых асноўных медыцынскіх папірусаў больш магічных загавораў ў Лонданскім папірусе № 10059, у якім з 61 рэцэпту 36 магічных. У іншых папірусу рацыянальных прыёмаў лячэння больш.

У Старажытным Егіпце ў міфалагічнай форме таксама пастаўлена пытанне аб глыбокі фундамент ўсяго існага. У Егіпце стварэння свету адбываецца само сабой, а не з прычыны волі стваральніка. У чале 17 "Кнігі мёртвых" гаворыцца: «вялікі Бог, які сам прыйшоў у быццё? Ён вада, Ён Нун, Бацька Багоў".

У Старажытным Егіпце таксама адбываецца адасабленне права і маралі ад рэлігійных табу. Нягледзячы на тое, што егіпецкае мастацтва было непарыўна звязана з храмамі і жрацамі, у ім ўзнікаюць творы, свабодныя ад рэлігійнага ўплыву. Даследуючы нарысы і тэксты на сценах магільняў, навукоўцы кажуць пра тое, што разам з рэлігійнымі абрадамі падчас рэлігійных святаў, існавалі і свецкія тэатральныя прадстаўлення. Што тычыцца літаратуры, то існуе вялікая колькасць рэлігійных твораў, і не меншая колькасць твораў розных свецкіх аўтараў – дыдактычныя зборнікі, казкі, аповесці, любоўная лірыка.

Навукоўцы не выключаюць, што демифологизация паўстала сярод жрацоў. М.А. Коростовцев пісаў: "… сярод егіпецкіх жрацоў без сумневу былі вельмі таленавітыя і разумныя. З часам яны не маглі на разумець, што паміж назапашаным эмпірычнаму вопытам і чыста рэлігійным светапоглядам ўзнікаюць супярэчнасці …". Акрамя таго скептыцызм у дачыненні да традыцыйных вераванняў мог паўстаць і ў сувязі з паборамі жрацоў. Як бы там ні было, але час, калі навуковае веданне было прэрагатывай рэлігіі, быў сапраўды часам росквіту навуковых ведаў старажытных егіпцян. [25. з.42]

Цяпер звернемся да іншай цывілізацыйнай эпохі і культуры. Узнікненне першых дзяржаў, якія аб’ядналі розныя плямёны з іх традыцыямі, узнікненне новых кастаў, паслабленне родаплемянных адносін – усё гэта паўплывала на фарміраванне невядомага дагэтуль самаадчуванне чалавека як індывідуальнасці. Узнікненне першых зародкаў навукі ў старажытнай Індыі можна аднесці да сярэдзіны 1 тысячагоддзя да н.

Адметная асаблівасць індыйскай культуры, якая захавалася да гэтага часу – каставая арганізацыя грамадства. Галоўнымі кастамі былі:

1.Кшатрыяў – каста ваеннай арыстакратыі;

2.Брахманы – каста жрацоў;

.Вайшьи – каста свабодных супольнікаў;

.Шудры – ніжэйшая каста, якая падпарадкоўвалася іншым кастаў, яны не мелі права на ўласнасць і г.д..

Сацыяльнае падзел на касты абумаўляўся рэлігійным вучэннем. Брахманы, як жрацы, значны ўплыў на грамадства і былі носьбітамі адукаванасці і спецыяльных ведаў.

Найстаражытнымі помнікамі індыйскай літаратуры з’яўляюцца 4 зборніка рэлігійных гімнаў – Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа). Яны ўтрымоўваюць найстаражытныя рэлігійна светапоглядныя вучэнні аб свеце, чалавека і багоў.

Калі ў сілу змяненняў і сацыяльнай жыцця (ўзнікненне розных рэлігійных плыняў і да т.п.) у чалавека з’яўляецца магчымасць выбіраць паміж строга рэгламентаваным рытуалам і самастойным духоўным пошукам адбываецца свайго роду пераацэнка каштоўнасцяў. Выцясняючы "племянной маралі", на першы план усё больш вылучаюцца нормы і ўстаноўкі індывідуальнай маралі. Разам з прафесійнымі жрацамі з’яўляецца група духоўных настаўнікаў, якая не была спадчыннікаў кай, а набіралася з розных слаёў грамадства. Яны былі вядомыя як шраманы-аскеты-праведнікі. У процівагу традыцыйным рэлігійным вучэннем, яны не прызнавалі варновый, узроставых палавой і іншых абмежаванняў. Шрамана мог стаць любы – ад кіраўніка, слузе, які бег ад жорсткасці гаспадара. [25 с.58]

Для шраманського светапогляду характэрны антиспекулятивные характар, г.зн. недавер да ведаў, што пабудавана на высновах, імкненне да пачуццёвай нагляднасці і дасведчаным перажывання ісціны. Таксама характэрна адмаўленне сацыяльнага прылады, асвечанага ведами. Аднак у цэлым рэлігійная індыйская культура да глыбіні працятая рэлігійнымі матывамі, якія абумоўліваюць ўсё жыццё індусаў.

Адносна светапогляднай спецыфікі Старажытнага Кітая, то перш за ўсё важна адзначыць, што аснову рэлігіі эпохі раннекласового чжоуского грамадства была вера ў Неба – вярхоўнае бажаство, амаль антрапаморфныя, і Волю Неба – усеабдымную свядомае сілу. Прычым воля неба мыслілася як маральна-этычнае пачатак. Толькі воля Неба магла быць крыніцай улады адзінага зямнога кіраўніка – Сына Неба. Акрамя таго ўсё жыццё кітайцаў было рэгламентавана і падпарадкоўвалася рытуалу, які быў дадзены "ад Неба". Рэлігійнае вучэнне пра Сына Неба як ўладара сусвету, гуляла значную ролю ў гісторыі і духоўнай культуры Кітая з найстаражытных часоў і аж да 20 стагоддзя.

Адстойванне рэлігійных пазіцый з аднаго боку, і барацьба з імі з другога, сталі падмуркам для развіцця натурфіласофіі, і зародкаў навук у галіне астраноміі, матэматыкі, медыцыны. Ужо ў эпоху Інь продкі старажытных кітайцаў ўжо мелі сістэму падліку да 30 тысяч. З-за таго, што кітайцы былі землеробницьким народам, здаўна вяліся назірання за рухам зорак. Вяліся запісы астранамічных назіранняў (напрыклад з 613 года да н.э. у з’яўленні каметы Галлея). Таксама астраномы ўмелі вылічаць час зацьменняў. Дасягнула поспехаў і механіка, што было выклікана патрэбамі ірыгацыі і фортифицированный справы, пра што сведчыць такое збудаванне 3 стагоддзі да н.э., як Вялікая кітайская сцяна. Устаноўленая старажытнакітайскіх астраномамі перыядычнасць руху зорак адыграла важную ролю і ў станаўленні ідэй аб аб’ектыўнай заканамернасці ў свеце рэчаў – катэгорыі "Дао". [25 с.84]

У 221 годзе да н.э. ўзнікае 1. кітайская імпэрыя Цынь. Яна існавала толькі паўтара дзясятка гадоў, але паспела закласці сацыяльна палітычную аснову наступнай імперый, якая была створана на яе руінах – Хань (канец 3 стагоддзі да н.э.). У ханскі перыяд паспяхова развіваліся розныя галіне дакладных навук – астраномія, матэматыка, медыцына, фізіка, механіка, акустыка і г.д.. Менавіта ханскія астраномы ўпершыню выявілі існаванне плямаў на сонцы.

Менавіта ў гэты перыяд зарадзіліся ж навукі як філалогія, паэтыка, былі складзеныя 1. Слоўнікі, ствараюцца буйныя мастацкія творы. Варта адзначыць таксама, што ў старажытным Кітаі рэлігія не заўсёды рэгламентавана дзеянні навукі, і яны былі асобнымі, хоць і дапаўняльнымі адзін аднаго прадуктамі дзейнасці чалавечага свядомасці.

У адрозненне ад усходняй традыцыі, грэцкая думка імкнецца менавіта да рэчавы-прадметнай бытийности свету, разглядаючы апошні з пункту гледжання яго руху ад першапачатковай нерасчлененности ("смешанности") – хаосу – да стану выразнай раздробненасці яго элементаў (рэчаў прадметаў, з’яў), гарманічна упарадкаваных у універсальным светаладзе – Космасе. [5 с.23] Менавіта такое бачанне і складае ментальнае падстава грэцкай міфалагізацыі. Адразу варта адзначыць, навука тады яшчэ не была аддзеленая ад філасофіі. Наадварот, яна прымае вобраз філасофіі. Калі казаць пра філасофію як такой, то вылучыць можна такі аспект: Філасофія – гэта разумовы пошук, насычаны просьбай мудрасці. Рэлігія ж дэкларуецца як мудрасць. Філасофія, такім чынам, ажыццяўляючы свой пошук, непазбежна сутыкаецца з рэлігіяй, і імкнецца знайсці адказ, ці сапраўды тое, што абвяшчаецца прадстаўнікамі рэлігіі як мудрасць, з’яўляецца ёю? Адказаў на гэтае пытанне можа быць шмат, але нязменным застаецца тое, што незалежна ад стаўлення філасофіі да рэлігіі яна ў сілу сваёй прыроды, у сілу свайго законнага цікавасці не можа не рабіць рэлігію прадметам пільнай разгляду. [7 с.27]

Ужо ў 07/06 стагоддзях да н.э. з’яўляюцца першыя філасофскія творы, якія былі закліканы адказаць на пытанне, як паўстаў навакольны свет і ў чым сутнасць з’яў, якія адбываюцца ў ім. Аўтараў гэтых трактатаў прынята называць філосафамі, але іх філасофія мала чым была падобная на філасофію ў сённяшнім разуменні гэтага слова. Агульнай рысай для першых філосафаў была спроба навуковага асэнсавання свету ва ўсёй сукупнасці яго з’яў. Філасофія іх было умоспоглядацькою спекулятыўнай, і ў нязначнай ступені абапіралася на даследчыя дадзеныя. [6 с.121]

Прадстаўнікі адной з першых у старажытным Эладзе філасофскіх школ – Милетской, якая ўзнікла ў канцы 7 стагоддзя да н.э. на заходнім узбярэжжы Малой Азіі, Фалес, Анаксимандр і Анаксимен прадстаўлялі первовещества быцця ў канкрэтна-рэчыўнай форме: вада Фалес, паветра Анаксимена, «апейрон» у Анаксимандра. Іншы філосаф – Геракліт, працягвае гэтую традыцыю, і выводзіць свет з агню. Свет не створаны нікім з багоў, а быў, ёсць і будзе вечна жывым агнём. [25 с.107]

Наступным крокам у станаўленні антычнай філасофіі (пасля іянійскім філасофіі – філасофіі милетской школы і яе паслядоўнікаў) была італьянская філасофія, да якой належалі Пифагорейский саюз, школа еллеатив і Эмпедокл. Заснавальнікам пифагорейский саюз быў Піфагор (каля 584-500 pp. Да н.э.). Піфагор бачыў вышэйшую мудрасць ліку, і менавіта яго Піфагор ставіць у аснову бачання космасу. Менавіта дзякуючы ліку паняцце "космас" ўвасобіла ў сабе разуменне Сусвету як спарадкаванага з’явы. Піфагор стаяў на мяжы міфалогіі і магіі, а з другога – у крыніцы філасофіі і навукі. Піфагор, як ніхто іншы, адбіў складаны, супярэчлівы працэс нараджэння філасофскай думкі. [5 с.34]

Наступная філасофская школа – школа элеатов. Асноўнымі яе прадстаўнікамі былі Ксенофан, Парменід, Зянон, Меліс. Вучэнне элеатов – новы крок у станаўленні старажытнагрэцкай філасофіі, у развіцці яе катэгорый, асабліва катэгорыі "субстанцыя". У ионийцев субстанцыя яшчэ фізічнае, у піфагарэйцаў – матэматычная, у элеатов яна ўжо філасофская, таму што гэтая субстанцыя – быцьцё. Прадаўжальнік іянійскім філасофскай традыцыі Ксенофан (565-470 pp. Да н.э.) з’яўляецца прадстаўніком надмифологичного і надфизичного светапогляду. У Ксенофана фізічная і ўласна філасофская карціна свету пачынаюць разыходзіцца. Філасофія пачынае вылучацца з светапогляднай фізікі. Арыгінальна разумее Ксенофан адзінства свету. На яго думку, адзінства свету – гэта і ёсьць Бог, а Бог – гэта чысты розум. У гэтага Бога няма цялеснай сілы, таму што яго сіла ў мудрасці. Парменід (каля 540-470 pp. Да н.э.), давёўшы яго да паняцця цэласнасці быцця. У цэнтры ўвагі Парменід 2 найгалоўныя філасофскія праблемы: пытанне аб суадносінах быцця і небыцця, пытанне аб суадносінах мыслення і быцця. І абодва гэтыя пытання, лічыць Парменід, вырашаюцца розумам шляхам доказы. Тут Парменід ўпершыню ў гісторыі філасофіі выкарыстоўвае метад доказы філасофскай тэзісы, а не простага яго абвяшчэння, як гэта рабілі філосафы да яго.

Значным этапам у развіцці антычнай філасофіі было атомистическое вучэнне. Калі папярэднія філасофскія школы амаль не выходзілі за межы міфалагічных уяўленняў, то атомисты наадварот трансфармуюць міфалагічныя прадстаўлення ў наіўна-навуковую сістэму. Антычная атомистическая філасофія ўзнікае на ніве праблематыкі элеатов, але гэта самастойнае вучэнне, у цэнтры якога: 1) ўяўленне аб светабудове, 2) трактоўка чалавека і чалавечага грамадства. Распачатае атомистическую філасофію ў антычнасці Левкипп (каля 500-440 pp. Да н.э.) і Дэмакрыт (каля 460-370 pp. Да н.э.). Левкипп і Дэмакрыт, абгрунтоўваючы першоначала, лічылі, што імі з’яўляюцца – атамы (быццё) і пустэча (нябыт).

Велізарны ўплыў на антычную і сусветную філасофію аказаў Сакрат (469-399 pp. Да н.э.). Сакрат – першы афінскі (па нараджэнню) філосаф, сучаснік Дэмакрыта. Сакрат цікавы не толькі сваім вучэннем, але і ўсёй сваёй жыццём, паколькі яго жыццё стала увасабленнем яго вучэнні. У цэнтры філасофіі Сакрата – чалавек. Але яна ім разглядаецца перш за ўсё як маральнае істота. Таму філасофія Сакрата – гэта этычны антропологизм. Інтарэсам Сакрата былі чужыя як міфалогія, так і метафізіка. Філасофія Сакрата нараджалася пад двума асноўнымі дэвізамі: "Пазнай самога сябе" і "Я ведаю, што я нічога не ведаю".

Афінскі філосаф Платон (427-347 pp. Да н.э.) лічыцца вучнем Сакрата. Аналіз творчасці Платона паказвае, што яго погляды глыбока прадуманы. У цэлым яны складаюцца ў сістэму, у якую ўваходзяць: 1) вучэнне аб быцці, 2) вучэнне пра Бога, 3) вучэнне пра свет, 4) вучэнне аб паходжанні свету, 5) вучэнне пра душу, 6) вучэнне аб пазнанні, 7) вучэнне аб маральнасці і 8) вучэнні аб грамадстве. Перш за ўсё, філасофія Платона арыгінальным вучэннем аб ідэях. [5 с.37] Згодна з гэтай тэорыяй, свет пачуццёвых рэчаў не ёсць свет сапраўды існага: пачуццёвыя рэчы знаходзяцца ў бесперапынным змене, то ўзнікаюць, то гінуць. Усяму таго, што ў іх сапраўды існым, пачуццёвыя рэчы абавязаны сваім бесцялесным правобразам, якія Платон называе ідэямі. Ідэальны (духоўны) свет вечны, і ўжо з яго выходзяць усе матэрыяльныя рэчы. [21 с.321]

Вучань Платона – Арыстоцель, адзін з найвялікшых старажытнагрэцкіх філосафаў. Філасофія ў Арыстоцеля досыць выразна вылучаецца з усёй сферы веды. Ён адрознівае "першую" і "другі" філасофіі. Фізіка для Арыстоцеля ўсё яшчэ філасофія, але "аднаго". Прадметам "першай" філасофіі з’яўляецца не прырода, а тое, што існуе за ёй. "Першая філасофія, па Арыстоцелю, – навука" найбольш Божая "ў падвойным сэнсе: па-першае, валодае ёю хутчэй Бог, чым чалавек, па-другое, яе прадметам з’яўляюцца" боскія прадметы ". Таму Арыстоцель сваю філасофію называе тэалогіяй, вучэннем аб Бога. Аднак Бог – гэта толькі "адно з пачаў". Таму філасофія Арыстоцеля ўсё ж шырэй тэалогіі. Яна вывучае наогул "пачатку і прычыны ўсяго існага, паколькі яно бярэцца як існае". Філасофія Арыстоцеля – спроба разабрацца ў існым, раскрыць яго структуру , знайсці ў ім галоўнае – вызначыць яго па адносінах да неіснуючага.

Так гаворачы пра суадносінах навукі і рэлігіі ў старажытнай Грэцыі, варта прыняць да ўвагі наступнае:

1.Навука ў Эладзе не была аддзеленая ад філасофіі. Сама ж філасофія заклікана раскрыць сутнасць рэчаў і з’яў, якія адбываюцца ў свеце.

2.Міфалагічныя ўяўленні грэкаў фармуюцца пад уздзеяннем паэтычнай філасофіі "домилетськои" эпохі.

.Як міфалогія, так і філасофія адлюстроўваюць грэцкі ідэал: пастаяннае рух ад "Хаосу" да спарадкаваным Космасу.

.Грэцкая філасофія не адмаўляла міфалагічных уяўленняў, а наадварот, спрабавала з дапамогай навукі удасканаліць іх.

Філасофская думка сярэдніх стагоддзяў караніцца ў рэлігіях монатэізму (однобожжя). Гэта такія рэлігіі, як юдаізм, хрысціянства, мусульманства (іслам), і менавіта з імі звязана развіццё як еўрапейскай, так і арабскай філасофіі сярэдніх стагоддзяў. Сярэднявечнае мысленне па сваёй сутнасці теоцентрична: першаснай фундаментальнай рэальнасцю, якая аб’ядноўвае ў сабе ўсё існае, з’яўляецца ўжо не космас, а Бог. Галоўным прынцыпам разумення свету з’яўляецца яго бачанне па вобразу і падабенству духу.

На гэтай глебе фармуецца новая – сярэднявечная філасофская парадыгма, ідэйна светапоглядных зместам якой становіцца духоўна ідэальнае тлумачэнне рэальнасці.

Р. Бэкон (1214-1294 гг) быў прадвеснікам доследнай навукі Новага часу. Ён паказваў на бясплоддзе адарваны ад жыцця схаластычнай метаду, прапагандаваў значэнне вопыту і эксперыменту ў развіцці навуковых ведаў. На яго думку, філасофія павінна абапірацца на вопыт, канкрэтныя навукі, асаблівае месца сярод якіх адводзіў фізіцы і матэматыцы.

Варта адзначыць таксама, што навуковая дзейнасць у гэты час пачынае размяжоўваць з філасофіяй і рэлігіяй, нават у сістэме адукацыі ўжо размяжоўваецца натуральныя і гуманітарныя навукі. Аднак гэты падзел яшчэ не з’яўляецца канчатковым. Варта толькі ўспомніць такая з’ява ў эпосе сярэднявечча, як Інквізіцыя, якая фактычна спрабавала пакарыць навукова-натуральныя пошукі вучоных сваім інтарэсам. Так напрыклад Галілей быў асуджаны і пакараны за тое, што падвергнуў сумневу рэлігійнае светапогляд, і прапанаваў погляд, паводле якога зямля мае сферычную форму і круціцца вакол сваёй восі.

-16 стст. у гісторыі навукі прынята называць эпохай Адраджэння, Рэнесансу. Гэты тэрмін ужываецца для абазначэння перыяду адраджэння антычнай культуры пад уплывам істотных пераменаў у сацыяльна-эканамічным і духоўным жыцці Заходняй Еўропы. Адным з крыніц філасофіі Адраджэнне сталі сярэднявечныя ерасі, якія былі своеасаблівай ідэалогіяй апазіцыйных Феадалізму рухаў. Ерасі падрывалі сярэднявечную царкоўную дагматыкі, афіцыйную рэлігійную ідэалогію, расчышчалі шлях антыцаркоўных ідэям мысляроў Адраджэння. Яскравым прыкладам гэтага могуць быць погляды Я.Гуса і яго аднадумцаў.

На фармаванне філасофіі Адраджэння, несумненна, мелі істотны ўплыў таксама перадавыя тэндэнцыі ў сярэднявечнай філасофіі наогул. Маецца на ўвазе номинализм, рацыяналістычны і эмпірычныя тэндэнцыі ў тэорыі сярэднявечнай філасофіі.

Нараўне з гэтымі перадумовамі развіццю своеасаблівай філасофіі Адраджэння спрыялі таксама і вялікія адкрыцця (асабліва гелиоцентризм Каперніка) і вынаходствы, якія былі зробленыя ў той час. Патрэбнасць развіцця новых галін прамысловасці прывяло якасна новы прагрэс у прыродазнаўстве – астраноміі, механіцы, геаграфіі і іншых навуках. Развіццё вытворчасці, новыя грамадскія адносіны патрабавалі новай, ініцыятыўнага чалавека, які адчуваў бы сябе не часціцай, прадстаўніком пэўнага сацыяльнага становішча або карпарацыі, а самастойнай асобай, якая прадстаўляе саму сябе.

Фармуецца новая самасвядомасць чалавека, яго актыўная жыццёвая пазіцыя, з’яўляецца адчуванне асабістай сілы і таленту. Ідэалам чалавека эпохі Адраджэння з’яўляецца яе рознабаковая дзейнасць. Узнікае тып культурнага, гуманістычнага індывідуалізму, які арыентуецца не на практычную эканамічную дзейнасць (буржуазны індывідуалізм), а на культуру. Прыярытэтным у іерархіі духоўных каштоўнасцей становіцца не паходжанне ці багацце, а асабістыя вартасці і высакароднасць. Мэтай жыцця выступае цяпер не выратаванне душы, а творчасць, пазнанне, служэнне людзям, грамадству, а не Богу. Так, адной з характэрных рысаў эпохі Адраджэння з’яўляецца таксама яе гуманізм.

Філасофія Адраджэння пераглядае таксама сярэднявечнае стаўленне да прыроды. Яна адмаўляе тлумачэнне апошняй як пачатку несамастойнай. Але ў той жа час гэта не азначае звароту да космоцентризма антычнага мыслення, прырода трактуецца пантэістычны (грэцкае "пантэізм" азначае "всебожие"). Бог зліваецца з прыродай, накшталт раствараецца ў ёй. з прычыны чаго сама прырода абагаўляе. Гэты светапоглядны пераварот эпохі Адраджэння выявіўся таксама ў поглядах на сусвет Мікалая Каперніка (1473-1543) і Джардана Бруна (1548-1600). [10 з.53]

Геліяцэнтрычная тэорыя, створана і абгрунтавана М.Коперника, цалкам адмаўляла сярэднявечныя тэалагічныя ўяўленні аб Сусвету і месцы чалавека ў ім. Яна адчыняла прынцыпова новыя шляхі для развіцця прыродазнаўства, у прыватнасці фізікі і астраноміі. [5 с.76]

Бруна, развіваючы геліяцэнтрычная тэорыя, высунуў ідэю бясконцасці Сусвету і множнасці ў ім светаў, стаяў на пазіцыях пантэізму, "растварыўшы" Бога ва ўсёй прыродзе. Ён лічыў, што прырода і ёсць Бог у рэчах. Дж. Бруна сфармаваў асноўны прынцып прыродазнаўства, перажывала перыяд станаўлення: Сусвет адзіны, бясконцы, ён не спараджаецца і не знішчаецца, не можа змяншацца або павялічвацца. У цэлым Сусвет нерухомы, але ў яго прасторы рухаюцца толькі цела, якія з’яўляюцца складовымі часткамі Сусвету. Нягледзячы на элементы прызнання магчымасці пазнання праз веру, вызначанага скептыцызму, "дваістасці ісціны" і г.д., філосафы Адраджэння ў асноўным стаялі на пазіцыях матэрыялістычнай тэорыі пазнання. Іх пункт гледжання адносна пазнання зводзілася да наступных палажэнняў. Па-першае, магчымасць пазнання навакольнага свету такім, які ён ёсць, па-другое, дзеянне знешняга свету як крыніцы пазнання на органы пачуццяў, якія ўспрымаюць і перапрацоўчыя гэта дзеянне, па-трэцяе, адмаўленне любы нематэрыяльнай субстанцыі, якая кіруе працэсам пазнання чалавека, па-чацвёртае, прызнанне і зацвярджэнне сілы розуму і лагічнай дзейнасці, без якіх нельга дасягнуць сапраўднага веды.

Наступным крокам развіцця навуковых ведаў з’яўляецца філасофія Новага часу, гістарычнымі перадумовамі свайго фарміравання мае зацвярджэнне буржуазнага спосабу вытворчасці ў Заходняй Еўропе, навуковую рэвалюцыю XVI-XVII стст., Станаўлення эксперыментальнага прыродазнаўства. Яна сцвярджала свае засадным прынцыпы ў барацьбе з феадальнай ідэалогіі, сярэднявечнай схаластыкі, рэлігіяй і царквой, працягваючы духоўныя набыцця эпохі Адраджэння. Важнейшай асаблівасцю філасофіі Новага часу была арыентацыя на прыродазнаўства, цесная сувязь з праблемамі метадалогіі навуковага пазнання, у якім яна бачыла галоўнае сродак маральнага і сацыяльнага абнаўлення чалавецтва, зацвярджэння чалавечай годнасці, свабоды і шчасця. Галоўную сваю задачу філасофія Новага часу бачыць у распрацоўцы і абгрунтаванні метадаў навуковага пазнання, канцэнтруючы асноўную сваю праблематыку вакол метадалогіі навуковага пазнання і гнасеалогія. [5 з. 93] Ідэалам веды як эмпірызм, так і рацыяналізм лічылі матэматыку, а асноўнымі характэрнымі рысамі сапраўднага веды прызнавалі усеагульнасць, неабходнасць, сутнасць. Практычнае значэнне навукі – тое, што яна з’яўляецца прыладай прагрэсу. Аднак эксперымент прызнаецца толькі як перадумова пазнання, павінна падпарадкоўвацца рацыянальна-матэматычнаму мысленню. Следствам такога развіцця навуковых ведаў з’яўляецца тое, што яна функцыянуе ўжо асобна ад рэлігіі, хоць і запазычвае некаторыя яе элементы, як аснову метадалагічных пошукаў.

Нямецкая класічная філасофія заклала асновы, на якіх грунтуюцца амаль усе далейшыя навуковыя даследаванні. Далейшае развіццё навукі характарызуецца матэрыялістычным поглядам на свет і чалавека. Рэлігія адсоўваецца навукай на другі план. Можна нават казаць пра тое, што рэлігія як з’ява, для прыстасавання свайго вучэнні з патрабаваннямі часу пачынае ўзгадняць уласны погляд на мір з поглядам навуковым. Так напрыклад некаторыя святары прымаючы доказы вучоных па развіццю зямлі і жыцця на ёй, кажуць, што з пазіцый рэлігіі гэта магчыма, паколькі можна трактаваць дні тварэнні зямлі як эпохі.

Сапраўды, рэлігія і навука пры пэўных абставінах могуць узнікаць як фактары ўзаемнай эвалюцыі. Першыя навуковыя даследаванні былі абумоўлены імкненнем рэлігіі ўмацаваць свае пазіцыі ва ўмовах усё большай развіцця інтэлектуальных характарыстык індывіда і грамадства ў цэлым. Нават тады, калі чалавек пачынае шукаць пэўных рацыяналістычны тлумачэнняў светабудовы, рэлігія ўсё ж гуляе ролю "плацдарма", кропкі апоры, з якой пачынаюцца ўсе даследаванні. У сілу сваёй спецыфікі рэлігія заўсёды догматизуе свае ідэалагічныя дасягненні і дае ім характарыстыку "прадвечны ісцін". Аднак, калі навука выступае як альтэрнатыва рэлігіі, прыўносячы некаторыя інавацыі ў сістэму навукова-міфалагічнага веды, рэлігія пачынае пазычаць іх (але толькі пры ўмове, што гэта не прыносіць шкоды рэлігійнаму вучэнню, а наадварот спрыяе ўмацаванню яе пазіцый). Запазычаныя рэлігіяй у сваёй эпохі недасканалыя ісціны з часам арганічна ўпляталіся ў сутнасць рэлігійных уяўленняў, ідэй, канцэпцый, вераванняў. [3 с.124]

З часам рэлігія і навука настолькі размяжоўваецца, што пачынаюць лічыцца рознымі плоскасцямі светапогляднай дзейнасці чалавека. Але сёння вельмі шмат гаворыцца аб узаемадзеянні рэлігіі і навукі. Так, напрыклад, Папа Рымскі Павел 6, звяртаючыся да членаў папскай Акадэміі навук, сказаў: "У інтарэсах каталіцкай царквы, і ў пэўнай меры неабходна зрабіць больш цесна адносіны Царквы з сучасным светам навукі. Скажам нават, што імі кіруе перакананасць у тым, што наша рэлігія не толькі не аказвае ніякіх перашкод вывучэнню прыроды, але можа нават не выходзячы за межы ўласнай сферы дзейнасці дапамагаць навуковаму даследаванню, праслаўляць яго вынікі … Там дзе праводзяцца досведы, з’яўляецца адкрыццё, рост ведаў, там, з аднаго боку, развіваюцца чалавечыя магчымасці , з другога – туды пранікае справа Бога і атрымліваюць магчымасць выкарыстання рэсурсы, якія яна змяшчае … " [16 з. 29.]

У навуковых публікацыях некаторых навукоўцаў мы можам сустрэць сведчанні іх прыхільнасці рэлігіі. Аднак, калі казаць па "вернікаў" навукоўцаў, то важна заўважыць, што яны шукалі натуральнае тлумачэнне а не пацверджанне рэлігійных дагматаў. Для такіх навукоўцаў Бог разумеўся постфактум для тлумачэння навуковага адкрыцця, дасягнутага рацыянальным шляхам. [26 з. 10-13]

3. Рэлігія і навука ў святле сучасных духоўна – цывілізацыйных працэсаў: тэндэнцыі, супярэчнасці, перспектывы

Яшчэ не так даўно, у савецкім грамадстве, поўнасцю адмаўляе магчымасць пазітыўнага стаўлення да рэлігіі. За адкрытае вызнаньне любога рэлігійнага вучэння, чалавек не мог атрымаць паўнавартаснага вышэйшай адукацыі [18 с. 279], Заняць кіруючыя пасады і да т.п.. Наогул, такі чалавек цалкам абмяжоўвалася ў сваіх правах. З аднаго боку гэта было выклікана прадузятым стаўленнем да рэлігіі і невуцтвам палітычных сіл з другога.

Абавязковай прадметам у адукацыі таго часу быў навуковы атэізм, які прапагандаваў крытычнае стаўленне да рэлігіі і яе прыхільнікаў, атэістычны погляд на мір і г.д.. Любое станоўчае згадка рэлігіі ў аўдыторыі абавязкова суправаджалася яе рэзкай негатыўнай ацэнкай. [18 с.271]

Сёння, у так званым постсавецкай грамадстве складваецца іншая сітуацыя. Не толькі рэлігійныя дзеячы, але і многія свецкія аўтары адзначаюць, што толькі вера ў Бога здольная забяспечыць духоўнае адраджэнне грамадства. Рэлігія ўсё больш уваходзіць у наша жыццё. Адкрыццё любых устаноў суправаджаецца абрадам "асвячэння", Палітыкі "пазіруюць" перад відэакамерамі і фотаапаратамі ў Цэрквах (прычым адбываецца гэта, як правіла, напярэдадні перадвыбарнай кампаніі), амаль на кожным кроку можна сустрэць прапаведніка той ці іншай дэнамінацыі, на кніжных паліцах з’яўляюцца кнігі рэлігійнага зместу, якія прапаведуюць не толькі вучэнне традыцыйных рэлігій, але і акультызм і теософию. Адбываецца хуткі рост колькасці нетрадыцыйных цэркваў. Заканадаўства Украіны адзначае, што свабода сумлення з’яўляецца неад’емнай канстантай нашай жыцця ў грамадстве. Аднак, разам з тым, праваслаўныя (па календары) святы аб’яўляюцца дзяржаўнымі святамі поліканфесійнай Украіны.

Напэўна ўсе пагодзяцца, што многія памылкі ў вырашэнні рэлігійных пытанняў, дзяржава з-за недасведчанасці, і таму рэлігія, як светапоглядны феномен павінен стаць аб’ектам мэтанакіраванага вывучэння. Акрамя таго, перадача веды як універсальнага досведу жыцця – неабходная ўмова жыццяздольнасці грамадства. Менавіта таму, кіруючыя сілы заўсёды кантралявалі аб’ём і змест веды, якое людзі атрымлівалі ў навучальных установах. Так, у эпоху сярэднявечча цэнтральным пазнавальным пастулатам было паняцце Бога, з якім супастаўляліся ўсе культурныя каштоўнасці. А ўжо ў эпоху Адраджэння адзначаецца працэс секулярызацыі грамадства, пачынае эвалюцыянаваць, і ўжо ў пачатку ХХ стагоддзя ўяўленне аб дамінаванні розуму, які раскрывае "непаўнавартаснасць веры", атрымлівае распаўсюджванне сярод філосафаў-натуралістаў.[18 с. 266]

"Рэлігійная" і "рэлігіязнаўчай" адукацыю.

Рэлігійнае адукацыя – гэта навучальны працэс, арыентаваны на перадачу рэцыпіенту пэўнага аб’ёму рэлігійнай інфармацыі з мэтай павышэння ўзроўню яго рэлігійнай адукаванасці, фарміраванне навыкаў усвядомленага ўспрымання зместу пэўнага рэлігійнага веравучэння. Але рэлігійнае адукацыя не з’яўляецца пазаканфесійных. Для яе правядзення прыцягваюцца канфесійнай арыентаваныя асобы, а гэта прыводзіць да аднабакова ангажаваных ацэнак імі іншых веравучэньняў, выхаванне негатыўнага стаўлення да іх. Рэлігійнае адукацыю бывае загальнопросвитницькою і прафесійна-арыентаванай.

Загальнопросвитницький характар мае навучанне рэлігіі ў парафіяльных і нядзельных школах, на розных біблейскіх курсах і да т.п.. Прафесійна-арыентаваную рэлігійнае адукацыю, якое яшчэ можна назваць багаслоўскіх, праводзяць рознага тыпу духоўныя навучальныя ўстановы (акадэміі, універсітэты, семінарыі, каледжы і г.д.).

Аднак, улічваючы свецкасць нашай дзяржавы, вялікую канфесійную стракатасць яе рэлігійнай карты, наяўнасць значнай колькасці людзей з нерэлігійнымі светапогляднай арыентацыі, у сістэме дзяржаўнага адукацыі павінна быць арганізавана вывучэнне менавіта рэлігіязнаўчай навучальных дысцыплін. Рэлігіязнаўчай адукацыя – гэта сістэма асветніцкай працы, мэтай якой з’яўляецца ўзбраенне асобы ўсёй сумай ведаў, мае акадэмічныя рэлігіязнаўства аб прыродзе, сутнасці, функцыянальнасць, гісторыю і геаграфію рэлігіі. У адрозненне ад рэлігійнага адукацыі, рэлігіязнаўчай з’яўляецца светапоглядна-плюрально, паколькі знаёміць сваіх рэцыпіентаў з рознымі поглядамі на рэлігію, канфесійнай незаангажаваны, паколькі без якіх-небудзь сімпатый ці антыпатый раскрывае сутнасць веравучэння, асаблівасці культу, характар гісторыі таго ці іншага рэлігійнага плыні. Рэлігіязнаўчай падрыхтоўка забяспечвае прынцып свецкасці адукацыі, адпавядае цалкам становішчу прававых дакументаў аб аддзяленні школы ад Царквы, а Царквы – ад дзяржавы. Яна імкнецца зацвердзіць у навучальны працэс прынцып перакананні, творчага мыслення. Рэлігіязнаўчай адукацыя павінны забяспечыць менавіта дзяржаўныя навучальныя ўстановы. Дысцыплінарная пэўнасць рэлігіязнаўчай адукацыі павінна быць выдатнай ў сярэдняй і вышэйшай школе, у сістэме рэлігіязнаўчай спецыялізацыі. [ 14 с. 98]

Ва Украіне ў цяперашні час сістэма рэлігіязнаўчай адукацыі толькі складваецца. Яна будуецца на прынцыпах гуманізму, талерантнасці і захавання прынцыпаў свабоды сумлення. У дзяржаўных навучальных установах выкладаецца курс акадэмічнага рэлігіязнаўства. Навучальныя ўстановы, заснаваныя на прыватнай аснове, маюць права выбару вывучэння рэлігіязнаўчай курсаў. Але яны, як і дзяржаўныя, павінны забяспечваць ўзровень рэлігіязнаўчай адукацыі ў адпаведнасці з дзяржаўнымі стандартамі.

Паколькі вывучэнне рэлігіі кранае шмат далікатных праблем не толькі прававога, але і светапоглядна-выхаваўчага характару, то вакол пытанняў зместу і арганізацыі рэлігіязнаўчай адукацыі зараз ідуць гарачыя дыскусіі. Скажам, дыскутуецца пытанне пра тое, як ўзгадніць праграмныя веды, пэўныя дзяржаўным стандартам адукацыі, і ўласныя погляды на рэлігію студэнта, які належыць да таго ці іншага веравызнанні. Школьнае або вузаўскай рэлігіязнаўства не павінна выконваць функцыі ўзгаднення поглядаў на рэлігію прадстаўнікоў розных канфесій або моладзі з рэлігійнай і нерэлігійнай арыентацыі. Асноўная мэта вывучэння рэлігіязнаўства – даць моладзі поўны аб’ём навуковых, аб’ектыўна правільных ведаў аб рэлігіі, прылучаць яе да духоўных каштоўнасцей народа.

ДЭКЛАРАЦЫЯ Аб ліквідацыі ўсіх формаў нецярпімасці і дыскрымінацыі на падставе рэлігіі або перакананняў.

Артыкул 1.

. Ніхто не павінен падвяргацца прымусу, ўніжаючыя яго свабоду мець рэлігію або перакананні па свайму выбару.

Артыкул 5.

. Кожнае дзiця мае права на доступ да адукацыі ў галіне рэлігіі або перакананняў у адпаведнасці з жаданнем яго бацькоў, або, ў адпаведных выпадках, законных апекуноў і не прымушаць да навучання ў галіне рэлігіі або перакананняў насуперак жаданням яго бацькоў або законных апекуноў, пры гэтым кіруючым прынцыпам з’яўляюцца інтарэсы дзіцяці.

Такім чынам, як мы бачым, у свеце, на заканадаўчым узроўні створаны ўмовы для забеспячэння свабоды веравызнання. Але, як бы там ні было, застаецца адкрытым пытанне аб ажыццяўленні ў жыццё гэтых законаў. Як ужо было сказана вышэй, праваслаўныя святы адзначаюцца на дзяржаўным узроўні як афіцыйныя, у свецкіх навучальных установах ўводзіцца спецыяльнасць "тэалогія" і іншыя. [12. с. 104-109]

Глабальныя праблемы сучаснасці скрозь прызму навукі і рэлігіі

Узаемадзеянне грамадства і прыроды ў пачатку 21 стагоддзя усё больш становіцца праблемай, ад рашэння якой залежыць наша агульнае будучыню. Мы спазнаем навакольны свет не толькі з дапамогай рацыянальнага мыслення, але і пачуццёвага ўспрымання. Нават сама прырода распарадзілася так, што адно паўшар’е чалавечага мозгу адказвае за лагічнае мысленне, а другая – за пачуццёвае ўспрыманне. Атрымліваючы інфармацыю з розных каналаў, сфера несвядомага інтэгруе яе ў цэласную карціну, спараджаючы пры гэтым і пэўныя ацэнкі цікаўніка суб’екта.

Сёння адбываецца своеасаблівая кампутарная рэвалюцыя, звязаная з шырокім ужываннем кампутарнай тэхнікі. Дадзеная сітуацыя перабудоўвае ўсе інфармацыйныя сувязі планеты. На думку некаторых навукоўцаў, мы сёння стаім на парозе фарміравання калектыўнага або агульнапланетарнага Розуму. А гэта ўсяляе аптымізм адносна будучыні нашага біялагічнага выгляду. Станаўленне калектыўнага розуму наўрад ці абернецца зліццём грамадства і прыроды, бо гэта практычна не магчыма. Ўзнікае калектыўны інтэлект адкрывае пэўны шанец чалавецтву захаваць сябе ў біясферы, а такім чынам, і ў Сусвеце. І ўсё ж, нават пры гэтых умовах застаецца адкрытым пытанне аб узаемадзеянні чалавека з прыродай. [17. с.23-24]

Вяртаючыся да Тэяра дэ Шардэна, варта разгледзець яго канцэпцыю ўзаемадзеяння чалавека і прыроды. Чалавека ён разглядаў у яе непарыўнай узаемасувязі з прыродай. Пры гэтым унутраны свет чалавека спараджае ўласнае бачанне навакольнага прыроды. Людзі розныя, у іх розны колер скуры, яны пакланяюцца розным Багам, на розных мовах. Але гэты свет знаходзіцца ў пастаянным развіцці, ён ўскладняецца і наступіць час, калі розум чалавека вызначаць як долю чалавецтва, так і лёс прыроды. Для абазначэння феномену эвалюцыйнага шляху развіцця, гэта значыць паступовага пераходу біясферы ў сферу розуму, ён уводзіць паняцце ноосферы. Тэяр спрабаваў ўбачыць гарызонты дадзенага працэсу і прыйшоў да прадстаўленні аб існаванні сверхжизнь. Гэта стан ён лічыў поўным канчаткам эвалюцыйных працэсаў: у людзей знікнуць любыя адрозненні – расавыя, эканамічныя, рэлігійныя; Чалавецтва сальецца ў адно цэлае з прыродай і Богам.

Гэтую думку ў некалькі іншай форме за 20 гадоў да Тэяра выказаў наш суайчыннік, акад. У.І. Вярнадскага. Ён засноўвае свае даследаванні на іншым падыходзе. Аналізуючы эвалюцыю біясферы і роля жывога рэчыва ў пераўтварэнні верхняй абалонкі Зямлі, асаблівую ўвагу Вярнадскі звяртаў на ўсе нарастаючае ўмяшанне людзей у прыродныя працэсы, у тым, што чалавецтва становіцца асноўнай геологоперетворюючою сілай планеты. Зыходзячы з гэтага з’яўляецца палажэнне аб ноосферы – на пэўным этапе развіцця цывілізацыі чалавецтву прыйдзецца ўзяць на сябе адказнасць за яе далейшую эвалюцыю. Гэта неабходная ўмова выжывання чалавецтва на планеце. Калі і далей грамадскае развіццё будзе ажыццяўляцца стыхійна, то біясфера стане непрыдатнай для жыцця. Такім чынам, для забеспячэння свайго далейшага развіцця чалавецтву неабходна навучыцца ўзгадняць свае запатрабаванні з магчымасцямі біясферы. На жаль, сёння практычна немагчыма зрабіць сусветнай эвалюцыйны працэс кіраваным, аднак людзі здольныя зразумець і магчыма арганізаваць сістэму уздзеянняў на прыродныя і грамадскія працэсы з тым, каб забяспечыць жаданыя тэндэнцыі развіцця або пераадолець магчымыя крызісы.

Сёння мы можам вылучыць некалькі узаемазвязаных працэсаў, якія датычацца развіцця грамадства і прыроды.

1.Мы з’яўляемся сведкамі росту магутнасці зямной цывілізацыі і яе здольнасці актыўна ўплываць на прыродныя працэсы. Толькі за апошні 30-35 гадоў чалавецтва выкарыстоўвала столькі сыравінных і энергетычных рэсурсаў, колькі за ўсю папярэднюю гісторыю свайго існавання.

2.Рэзка паскорыліся ўсе працэсы, звязаныя з перабудовай сацыяльнай структуры грамадства, у большасці краін свету адбываецца лібералізацыі ў эканоміцы і палітыцы.

.Паскарэнне развіцця тэхнікі і тэхналогіі станоўча ўплывае на фарміраванне і развіццё рынкавай эканомікі, а апошняя патрабуе лібералізацыі, гэта значыць пашырэнне "свабоды выбару"Арганізацыйных структур, розных формаў уласнасці, вытворчых адносін і ўсяго таго, што з’яўляецца жыццёвым.

.Развітыя краіны свету паступова пераходзяць да больш высокіх тэхналогій, якія патрабуюць высокай кваліфікацыі і свядомай дысцыпліны на рабочых месцах. Грамадства павінна сёння доўга і мэтанакіравана вучыць і выхоўваць будучага аператара, які будзе стаяць за пультам вельмі складанага агрэгата. Сёння такі працоўны па ўзроўні кваліфікацыі і адукаванасці стаіць вышэй за інжынера 19-га стагоддзя. Яму трэба не толькі плаціць добрую заработную плату, але і лячыць, ствараць магчымасці яго дзецям атрымаць патрэбную ім прафесію, а таксама забяспечыць перадачу ведаў, прафесійных навыкаў, культурных каштоўнасцяў. І тыя дзяржавы, якія ў працэсе свайго развіцця змаглі дамагчыся значных поспехаў у гэтай справе, сёння выйшлі на авансцэну гісторыі.

.З наступным развіццём чалавечай цывілізацыі ўсё большую ролю будуць гуляць інтэграцыйныя працэсы ў жыцці чалавецтва. На світанку антрапагенезу гэтая інтэгратыўнасці (або кааператыўнага, аб’яднанні людзей) абмяжоўвалася родам, племем, сям’ёй. А сёння яна пачынае ахопліваць усю планету. Яе носьбітамі ў планетарным маштабе выступаюць транснацыянальныя карпарацыі, а ў межах еўрапейскага кантынента – Еўрапейскі саюз, Савет Еўропы, Еўрапейскі банк рэканструкцыі і развіцця і іншыя міжнародныя аб’яднання. [17. з.28]

Можна дапусціць, што і ва Усходняй Еўропе адбудзецца нешта падобнае, але сёння мы яшчэ далёкія ад гэтай інтэграванасці, паколькі ўсходнееўрапейскія краіны моцна падзеленыя як нацыянальнымі, так і рэлігійнымі ідэямі.

Рэлігійны погляд на праблемы сучаснасці ў чымсьці супадае з навуковым. І хоць кожная рэлігія прапануе розныя шляхі пераадолення гэтых праблем, усе яны згодныя, што сёння чалавецтва стаіць на мяжы знішчэння прыдатнай для жыцця біясферы. Як ужо было сказана вышэй, прадстаўнікі рэлігійных арганізацый бачаць галоўную праблему ў каштоўнасных арыентацыях навукоўцаў. Аднак разуменне гэтых арыентацый ў розных рэлігіях рознае.

Аналізуючы хрысціянскае веравучэнне, можна казаць аб тым, што прагрэс, як развіццё чалавечай цывілізацыі, з’яўляецца нічым іншым, як дзейнасцю Бога. Гэта палажэнне выцякае з разумення Бога як Творцы. Тварыць – значыць не толькі аднаразовы акт стварэння чагосьці, а пастаяннае стварэнне. Гэта значыць сутнасць Бога Творцы патрабуе пастаяннага стварэння. Яшчэ адно палажэнне, якое выцякае з сутнасці Бога – Ён не можа тварыць негатыўных рэчаў, якія прыносяць шкоду, таму што тады б ён не быў дасканалым Богам і Абсалютным Святлом. Сам чалавек скажае створаны Богам рэчы. Толькі чалавек, які мае недасканалую прыроду, здольная прыносіць шкоду сабе і іншым.

Згодна з гэтым, чалавек можа выкарыстоўваць прыроду, ператвараючы яе на карысць сабе. Адзіная ўмова – чалавек не павінен рабіць таго, што можа перашкодзіць ёй і іншым.

Сяму-таму іншае разуменне гэтых праблем склалася ва ўсходніх рэлігійных вучэннях, у прыватнасці будызм, індуізм, ведызму падобнае. Зыходзячы з вучэнні ўсходніх рэлігій аб перараджэнне душы, можна зразумець іх паважлівае стаўленне да прыроды. Згодна з гэтым палажэннем, душа пасля смерці істоты перараджаецца ў новым целе, прычым душа можа перарадзіцца не толькі ў чалавечым абалонцы, але і ў жывёльным, расліне і да т.п.. Згодна з перапыненне жыцця любога істоты азначае перапыненне яе реинкарнацийного шляху. Зрабіўшы такі ўчынак, чалавек адначасова прыносіць шкоду і сваёй душы, таму што ўвесь негатыўны вопыт чалавека назапашваецца ў яе лёсе (Карміл), і яна адкідваецца на найнізкую прыступку реинкарнацийного шляху. Менавіта таму ў старажытнай Індыі людзі станавіліся аскетамі не будзем і стараліся жыць так, каб не прыносіць ніякай шкоды прыродзе.

Напэўна ўсе пагодзяцца, што менавіта пры спалучэнні ўсіх пунктаў гледжання на праблематыку сучаснасці, іх так бы мовіць сінтэзаванні, стварэнні універсальнай праграмы пераадолення крызісных сітуацый у грамадстве і прыродзе, можна казаць аб сапраўды прадуктыўнае функцыянаванне грамадства.

Высновы

І рэлігійны, і навуковае светапогляд – гэта формы духоўнага самавызначэння чалавека ў свеце. Будучы генетычна цесна звязаныя, усё ж паступова адлучаючыся, яны развіваюцца самастойна, атрымліваючы ўласныя формы, метады і праблемныя круга асваення свету.

Рэлігійнае светапогляд – Агульная паняцце для значнай колькасці розных сістэм светаразумення і мироотношение, гістарычна якія існуюць у рамках шматлікіх рэлігій. Рэлігійнае светапогляд дэманструе надзвычай эфектыўнае ўзаемадзеянне дзвюх светапоглядна-псіхалагічных узроўняў – штодзённага і тэарэтычнага. Умовай трываласці, хуткаму распаўсюджванню і "папулярнасці" таго ці іншага светапогляду з’яўляецца тое, наколькі ён ўкаранілася на ўзроўні жыццёва штодзённага свядомасці, наколькі ён адпавядае ладу жыцця людзей, іх культуры, узроўню ведаў, патрэбам. Рэлігійнае асваення светапоглядных праблем, дзякуючы сваёй вобразна-нагляднай форме, даступны для засваення на штодзённым узроўні свядомасці.

Галоўным спосабам засваення рэлігійнага светапогляду выступае вера, якая пераходзіць нам ад мінулых пакаленняў ва ўсім гістарычна-культурным кантэксце і абапіраецца на асабісты вопыт чалавека. Практыка ж культавых дзеянняў аперуе механізмамі фарміравання і ўзмацнення гэтай веры адносна асаблівасцяў штодзённага свядомасці. На ўзроўні тэарэтычнага вымярэння рэлігійнага свядомасці – тэалогіі адбываецца працэс сістэматызацыі і абнаўлення светапогляду ў адпаведнасці са зменамі, Які адбываюцца як у самой жыцці, так і ў галіне веды і развіцця культуры ў цэлым.

У кантэксце розных рэлігійна-светапоглядных ідэй існуе шэраг агульных фундаментальных ідэй: тварэння свету Богам (крэацыянізму), прадвызначэнне Богам падзей, якія адбываюцца ў свеце (провиденциализм), душы як асаблівай сутнасці чалавека, сувязі чалавека з Богам, уваскрэсеньне і пасмяротнага існавання.

Навуковае светапогляд, У адрозненне ад міфалагічнага і рэлігійнага, развіваецца на ўзроўні тэарэтычнага свядомасці, і адначасова абапіраецца на канкрэтную доследна эмпірычную базу. Як і рэлігійны, навуковае светапогляд выступае ў розных варыяцыях. Ён звязаны як з натуральнымі так і з грамадскімі праявамі рэчаіснасці. Навукова – філасофскае светапогляд ўяўляе сабой тэарэтычны ўзровень свядомасці, і акрамя ўсяго ў сваім спецыфічна – паняційным выразе не можа быць проста так перанесенае на звычайны ўзровень.

Рэлігія, на думку многіх даследчыкаў, экстрэмальна супярэчыць навуцы, а выступае, як іншы (чым навуковае) бачанне свету. Навука мае справу з агульнымі заканамернасцямі, якія вывучаюцца з мэтай рэгуляцыі фізічных з’яў, рэлігія звязана з разважаннямі пра маральныя і эстэтычныя каштоўнасці, іх смисложиттево-абсалютная вымярэнне. Тое, што заўважае адзін бок, другая пакідае без увагі. Таму абедзве пункту гледжання аднолькава неабходныя для чалавецтва. Канфлікт паміж навукай і рэлігіяй ўзнікае толькі тады, калі ў апошняй падыходзяць з традыцыйнымі меркамі – як да ведама пэўнай сістэмы "ісцін" (догмаў, прароцтваў і да т.п.), якія не з’яўляюцца падданымі плыні часу і аж ніяк не могуць быць перагледжаныя. Павярхоўны погляд фіксуе навуку як сістэму ведаў, якая развіваецца, а рэлігію – як дагматычнае мысленне. Пры такой інтэрпрэтацыі канфлікт паміж імі з’яўляецца сапраўды непазбежным. Але ў тэорыі актуальную думку ангельскага філосафа, логіка, метадолага навукі А. Уайтхеда – гэта надуманы канфлікт. Тэалёгія, як і навука, пастаянна развівае сістэму ведаў, прынцыпаў, абгрунтаванняў. Яна не можа захоўвацца ў адной і той жа паняційнай форме, патрабуе пэўных дапаўненняў у адпаведнасці з духоўных дасягненняў эпохі, змены элементаў, якія страцілі свой сэнс.

Сёння робяцца спробы спалучэння рэлігіі і навукі. Прыкладам таму служаць спробы навуковага тлумачэння рэлігійных феноменаў. Але пры гэтым варта адзначыць, што ўзаемадзеянне паміж навукай і рэлігіяй можа прывесці і да негатыўных наступстваў: узвялічванне адной, і прыніжэньня іншага боку. Пры дыялогу паміж рэлігіяй і навукай трэба памятаць, што яны светапоглядных формамі, якія адрозніваюцца адзін ад аднаго ў шматлікіх аспектах, і таму супрацоўніцтва павінна быць "аб’яднаннем" а не "далучэннем" аднаго боку да іншай.

Гісторыя мае шмат розных прыкладаў ўзаемадзеяння паміж рэлігіяй і навукай. Так напрыклад у архаічныя часы навука была цалкам ўпакорана рэлігійным інтэнцыямі. Навуковае веданне было прывілеем толькі святароў. Пазней, навука пачынае ўваходзіць у паўсядзённае жыццё. Так напрыклад у старажытнай Грэцыі навука існуе ў ўлонні філасофіі, якая ўжо не з’яўляецца часткай рэлігійнага веды, хоць асновай тагачаснай філасофіі ўсё ж ёсць рэлігійна-міфалагічныя матывы. У эпоху сярэдніх стагоддзяў навука ставіцца на службу рэлігіі, для ўмацавання яе пазіцый. Рэлігія ў цяперашні час фактычна кіруе напрамкам навуковых даследаванняў, вызначаючы як іх дасягненні, так і страты. Пазней, у часы эпохі Адраджэння і Новага часу навука вызваляецца ад пратэктарата рэлігіі, і пачынае ўласнае даследаванне свету і ўсяго існага. У 20 стагоддзі адносіны паміж рэлігіяй і навукай кардынальна мяняюцца. Адкрыта прапагандуецца навуковы атэізм. Распаўсюджваецца меркаванне, што толькі навука здольная растлумачыць сутнасць усіх рэчаў. Рэлігійны вопыт крытыкуецца як недасканалы. Зрэшты, вызначаюцца і тэндэнцыі сінтэзу пазнавальна-каштоўнасных патэнцый навукі і рэлігіі.

Сёння, у стагоддзе навуковага прагрэсу рэлігія павінна стаць аб’ектам мэтанакіраванага вывучэння. Акрамя таго, перадача веды як універсальнага досведу жыцця – неабходная ўмова жыццяздольнасці грамадства. Менавіта таму, кіруючыя сілы заўсёды кантралявалі аб’ём і змест веды, якое людзі атрымлівалі ў навучальных установах. Але варта адрозніваць рэлігійную і рэлігіязнаўчай адукацыю. Рэлігійнае адукацыя – гэта навучальны працэс, арыентаваны на перадачу рэцыпіенту пэўнага аб’ёму рэлігійнай інфармацыі з мэтай павышэння ўзроўню яго рэлігійнай адукаванасці, фарміраванне навыкаў усвядомленага ўспрымання зместу пэўнага рэлігійнага веравучэння. Але рэлігійнае адукацыя не з’яўляецца пазаканфесійных. Улічваючы свецкасць нашай дзяржавы, вялікую канфесійную стракатасць яе рэлігійнай карты, наяўнасць значнай колькасці людзей з нерэлігійнымі светапогляднай арыентацыі, у сістэме дзяржаўнага адукацыі павінна быць арганізавана вывучэнне менавіта рэлігіязнаўчай навучальных дысцыплін. Рэлігіязнаўчай адукацыя – гэта сістэма асветніцкай працы, мэтай якой з’яўляецца ўзбраенне асобы ўсёй сумай ведаў, мае акадэмічныя рэлігіязнаўства аб прыродзе, сутнасці, функцыянальнасць, гісторыю і геаграфію рэлігіі. У адрозненне ад рэлігійнага адукацыі, рэлігіязнаўчай з’яўляецца светапоглядна-плюрально, паколькі знаёміць сваіх рэцыпіентаў з рознымі поглядамі на рэлігію, канфесійнай незаангажаваны, паколькі без якіх-небудзь сімпатый ці антыпатый раскрывае сутнасць веравучэння, асаблівасці культу, характар гісторыі таго ці іншага рэлігійнага плыні.

Працягваючы тэму ролі рэлігіі і навукі ў сучасным свеце, нельга не сказаць аб іх стаўленні да ключавым сацыяльным праблемам сучаснасці, а значыць і будучыні зямной цывілізацыі. Узаемадзеянне грамадства і прыроды ў пачатку XXI стагоддзя усё больш становіцца праблемай, ад рашэння якой залежыць наша агульнае будучыню. Сёння адбываецца своеасаблівая кампутарная рэвалюцыя, звязаная з шырокім ужываннем кампутарнай тэхнікі. Дадзеная сітуацыя перабудоўвае ўсе інфармацыйныя сувязі планеты. На думку некаторых навукоўцаў, мы сёння стаім на парозе фарміравання калектыўнага або агульнапланетарнага Розуму. А гэта ўсяляе аптымізм адносна будучыні нашага біялагічнага выгляду. На думку Тэяра дэ Шардэна, наш свет знаходзіцца ў пастаянным развіцці, ён ўскладняецца і наступіць час, калі розум чалавека вызначаць як долю чалавецтва, так і лёс прыроды. Для абазначэння феномену эвалюцыйнага шляху развіцця, гэта значыць паступовага пераходу біясферы ў сферу розуму, ён уводзіць паняцце ноосферы. Тэяр спрабаваў ўбачыць гарызонты дадзенага працэсу і прыйшоў да прадстаўленні аб існаванні сверхжизнь. Гэта стан ён лічыў поўным канчаткам эвалюцыйных працэсаў: у людзей знікнуць любыя адрозненні – расавыя, эканамічныя, рэлігійныя; Чалавецтва сальецца ў адно цэлае з прыродай і Богам. Іншы вучоны – Вярнадскі, раскрываючы змест паняцця ноосферы, кажа, што на пэўным этапе развіцця цывілізацыі чалавецтву прыйдзецца ўзяць на сябе адказнасць за яе далейшую эвалюцыю. Гэта неабходная ўмова выжывання чалавецтва на планеце.

Рэлігійная пазіцыя па дадзенай праблематыцы фактычна падобная на навуковую. Зыходзячы з апакаліптычных момантаў рэлігійнага вучэння, многія святары кажуць аб тым, што на пэўным этапе развіцця чалавецтва будзе спынены, адпаведна зменіцца і ўзровень чалавечага ўздзеяння на прыроду. Праблема заключаецца ў тым, што кожная рэлігія мае ўласныя мадэлі будучага зямной цывілізацыі. Так, напрыклад, па вучэньню хрысціянства і ісламу, чалавецтва будзе перанесена з матэрыяльнага свету ў свет духоўны. Усходнія жа рэлігіі вучаць, што перараджэнне цялеснай абалонкі чалавека не будзе, сам чалавек можа дасягнуць вышэйшага стану духоўнага развіцця, і тады чалавецтва будзе жыць у прыродзе, не прыносячы ёй шкоды.

Згодна з ўсім вышэйсказанага, можна зрабіць абагульняючы выснову, што навука і рэлігія павінны аб’яднаць свае намаганні дзеля выратавання будучыні ўсяго чалавецтва. І гэта павінна стаць вядучай устаноўкай свядомасці як рэлігійных прапаведнікаў, так і навукоўцаў, а таксама шырокай грамадскасці чалавек неабыякавых да лёсу чалавечай цывілізацыі і культуры

Спіс літаратуры

1.Аўгустын Аўрэлій. Споведзь. / / Http :/ / philosophy.allru.net

2.Анзэльм Кентэрберыйскі. Пра Праўдзе. / / Http :/ / philosophy.allru.net

.Атэізм і духоўная культура. Пад рэд. В.А. Зоца. – М., 1985. – 437с.

4.Біблія.

5.Бычко А.К.. Гісторыя філасофіі. – Кіеў: "Лыбидь", 2001. – 406 с.

6.Філасофскі слоўнік / пад рэд. І.Т. Фралова. – 5-е выд. – М., 1986. – 590 с.

7.Франка І.. Стварэнне свету. Чарнаўцы., 2001. – 143с.

8.Фрэнсіс Бэкан. Новы органон. / / Http :/ / philosophy.allru.net

Рэлігійны вопыт і навуковае веданне: гістарычны кантэкст і актуальныя праблемы ўзаемадзеяння

Рэлігійны вопыт і навуковае веданне: гістарычны кантэкст і актуальныя праблемы ўзаемадзеяння

Похожие записи

Сценическая постановка пьесы Оскара Уайльда ‘Саломея’

Библейское учение о рождении свыше

Конфессии на Украине