- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 88,22 Кб
Значение учения Святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия
Русская Православная Церковь
Московская Патриархия
Учреждение высшего профессионального образования
Ярославская Духовная Семинария
Кафедра богословия и церковной истории
Выпускная квалификационная дипломная работа
Значение учения Святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия
Содержание
Введение
. Жизнь и учение свт. Григория Паламы
.1 Житие свт .Григория Паламы
.2 Полемика св. Григория с Варлаамом и Акиндином
.3 Церковное значение победы свт. Григория в споре о природе Фаворского света
. Вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе Божественной благодати
.1 Учение о Божественной благодати в трудах апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова
.2 Дальнейшая разработка церковного учения о благодати в трудах свт. Григория Паламы
.3 Противоречивость учения о Божественной благодати в Католическом катехизисе, Католической энциклопедии и протестантских учениях в контексте богословия свт. Григория Паламы
. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы
.1 Современная богословская полемика вокруг богословия свт. Григория Паламы
.2 Свт. Григорий Палама как критик философии и актуальность его наследия для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии
.3 Значение учения свт. Григория Паламы для современной отечественной культурологии и искусствоведения
Заключение
Список литературы
Приложения (тексты свт. Григория)
Введение
Актуальность. Современное богословие на Востоке и Западе уже не одно столетие обращается к богословскому наследию свт. Григория Паламы. Этот непрекращающийся интерес к глубокому наследию православного святого исихаста вполне объясним с точки зрения православного богословия, но почему наследие греческого богослова тринадцатого века столь востребовано на Западе? Сам феномен современного христианского богословия, с одной стороны несущего в себе вечные евангельские смыслы, а с другой стороны реагирующего на преходящие земные потребности христианина, несет в себе ответ на этот вопрос. Трагедия раздельного на конфессии христианского мира рождает и разные типы богословия, несводимые друг к другу. Интерпретация основных христианских истин в этом мире присутствует и в единстве на основе общего Символа веры во Всемирном Совете Церквей, и разделяется в осмыслении ключевых учений о Боге и Его отношению к миру, например, в учении о благодати.
Дело в том, что католическое учение о благодати после II Ватиканского собора (1961-1965 гг.) получило весьма широкое толкование в Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям (Nostra aetate) и «Догматической Конституции о Божественном Откровении (Dei Verbum). Согласно им, в среде языческих народов действует благодать та же, что и в Церкви, «все истинное в этих народах Церковь уважает, хотя полнота спасения обретается только в Католической Церкви». Переводя католическое учение в термины православного богословия можно сказать, что в языческих народах действует не только призывающая, но освящающая благодать, с чем мы, православные, естественно, согласиться не можем.
Такое понимание благодати даже значительно шире, чем принятое католическим «ангельским доктором» св. Фомой Аквинским (1225-1274 гг.) учение о благодати как качестве, сообщающейся Богом единственно по дару святой и бескорыстной любви. Католическому богословию необходимо было найти обоснование такой смене парадигмы в учении о благодати. И они стали искать его на православном Востоке. Такой поиск и осмысление аскетического наследия Православия осуществляется католиками уже не одно столетие. Но особенный импульс такие штудии получили после энциклик Aeterni Patris – Папы Римского Льва XIII от 4 августа 1879 года и 1985 года Slavorum Apostoli («Апостолы славян») – энциклика в память о заслугах святых благовестников Кирилла и Мефодия. Одиннадцать веков спустя Понтифика Иоанна Павла II (ум. 2005 г.). В первой из них отмечается труд раннехристианских мыслителей-апологетов: Иустина Философа, Кодрата Афинского, Аристида Афинского, Иринея Лионского, во второй энциклике католики призываются изучать пример равноапостольных братьев, и указывал на непреходящий смысл их благовестия миру . Этот же призыв – изучать наследие Восточной Церкви – сохранился и в его же энциклике «Fides et Ratio» (1998). После этого католические богословы не могли не обратить пристальное внимание наследию отцов Восточной Православной Церкви и, в частности, к отцу Православия, которого Церковь именует «учителю благодати» и в тропаре, и в кондаке, ему посвященных.
С другой стороны, протестантские богословы и философы, пытаясь оживить угасающую духовную жизнь современного протестантского мира, могли бы повторить вслед за И. Кантом слова из его работы «Религия в пределах одного разума»: «Историческое христианство потерпело фиаско, которое видно хотя бы из того, что христианские церкви разделены, и продолжают дробиться, и нужно иное, нежели вероучительное основание для единства – например, «истинная философия», которой в полной мере обладал, по его убеждению, сам кёнигсбергский мыслитель. Критическая философия христианства Р. Бультмана, диалектическая христианская философия К. Ранера, экзистенциальная христианская философия С. Кьеркегора и Д. Бонхёффера, теологии культуры П. Тиллиха, «теология освобождения» и критика социальных оснований Х. Кокса и многие другие направления протестантской теологической мысли XX века демонстрируют стремление западных богословов не только к гибкости для приспособления к новым исторических условиям существования христианства, но и невольно обнаруживают тоску по некогда утраченным фундаментальным основаниям. Всемирное экуменическое движение XX века, инициированное именно протестантскими богословами как призыв к христианскому миру в поисках некогда утраченного единства заставил их самих искать то общее, что лежало в самом бытии христианской западной цивилизации. Годы участия православных Церквей во Всемирном Совете церквей не пропали для западных христианских деноминаций и конфессий даром: во многих западных протестантских богословах пробудился живой интерес к восточно-православной традиции. Усилиями ведущих теологических протестантских факультетов западных университетов – Кембриджа, Оксфорда, Фрайбурга и Кёльна и других переведены на европейские языки – преимущественно на английский, немецкий, французский ‒ десятки томов православной свято-отеческой литературы. Изданы многотомные серии восточных отцов, превзошедших по научному аппарату и объему Патрологии PG и PL аббата Ж.П. Миня. И, конечно, переведены многие труды из наследия святителя Григория Паламы. теология палама православный
Некогда потерянная ортодоксия заставила западных богословов и католического, и протестантского мира обратиться к наследию Восточно-Православной Церкви, и к одному из глубочайших учителей исихазма – свт. Григорию Паламе.
Однако и в самих православных Церквях осмысление его богословского наследия продолжается до сих пор. Еще в начале XIX века к исихазму даже в России было настороженное отношение. Во втором томе популярной «Книги священно-церковно-служителя» прот. С. Булгакова исихазм именуется даже сектой «пупоглядов», что немудрено было после духовного разорения монашеской жизни в России в XIX веке. XX век принес Русской Православной Церкви еще большие лишения, и поднимающаяся ныне из руин духовная жизнь православных россиян нуждается в твердых духовных ориентирах, к которым с полным правом мы можем отнести и святителя Григория Паламу. Причем интерес этот – не кабинетно-академический, а живой, практический, близкий, и интеллектуалам, и самым простым монахам. Философская общественность России и Запада также обращается к трудам фессалонитского богослова, и мы видим компаративные исследования, сравнивающие исихастскую мысль, паламитское учение о Фаворском свете, с апофатическим богословием иудея М. Маймонида, мистика Я. Бёме, «откровениями» М. Нострадамуса…
Таким образом, выясняется, что богословское наследие свт. Григория Паламы до сих пор вызывает непрекращающийся интерес и на Западе, и на Востоке. Одна библиография по богословской и философской рецепции его трудов может насчитать несколько томов тысячи источников. Наш скромный труд посвящен изучению значение учения святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия. При этом в большей мере мы обратимся не к антикатолической и антиварлаамовской полемике, и мы не будем рассматривать глубоко антропологию, христологию, триадологию или эклесиологию святителя. Общий интерес богословов вызывают именно учение святителя Григория о благодати. Именно к этому аспекту учения святителя Григория о Боге в настоящей выпускной квалификационной работе мы и обратимся.
Объект исследования: богословское учение свт. Григория Паламы.
Объект исследования: рецепция учения о Боге святителя Григория Паламы в современном богословии
Цель исследования: проанализировав жизнь, творения, эпистолярное и гомилитическое наследие святителя Григория Паламы в контексте его учения о Боге, изучив его полемику с Варлаамом и Акиндином о природе Божественной благодати, раскрыть значения этого учения для современного богословия.
Задачи исследования:
. Изучить жизнь и учения святителя Григория в разные периоды его жизни, преимущественно в период полемики о природе Фаворского света, когда особенно отчетливо было высказано учение свт. Григория о Боге..
. Исследовать вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе Божественной благодати в генетической преемственности по линии апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова.
. Описать современную философско-культурологическую рефлексию наследия свт. Григория Паламы
Теоретическая и методологическая основа исследования: На протяжении всего исследования мы использовали общенаучные методы ‒ анализ, синтез, дедукцию и индукцию. Диалектические категории общего, особенного и единичного, формы и содержания, качества и количества позволили нам сформулировать своеобразное учение о благодати свт. Григория Паламы, указав в нем и общецерковное содержание этого учения, раскрывающего себя в русле строгой ортодоксии, и новые элементы этого учения, составляющие форму этого учения, которая, конечно, имеет свои неповторимые особенности. При использовании общепринятых в гуманитарных исследованиях генетического, системного и сравнительно-исторического метода, мы учитывали и особую богословскую, теологическую специфику, заключающуюся, применительно к данной работе следующих принципах. В первой главе, описывая житие святителя Григория, мы обратились сравнительно-историческому методу исследования для того, чтобы отметить этапы развития учения святителя Григория о природе Божественной благодати. Этот же метод позволил нам во второй главе выявить церковное православное учение о природе Божественной благодати в генетической преемственности по линии апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова. Сравнительный метод особенно ярко выявляет своеобразие православного учения о нетварном характере Божественной благодати в сопоставлении с католической традицией, в которой благодать является сотворенной или тварной. Особенная мистическая традиция афонского исихазма также выявляется через компаративный метод в сравнении с томизмом Римско-Католической Церкви и мистицизмом М. Экхарта, Я. Бёме, М. Нострадамуса. Генетический метод позволяет нам выявить те источники, откуда свт. Григорий черпал свое учение, и как это учение прочно и неразрывно вошло в современную православную теологию. И, наконец, герменевтический и экзегетический метод нами использовался во второй главе для раскрытия содержания письменного наследия фессалонитского святителя и для того, чтобы в третьей главе при анализе современных философских, теологических, культурологических текстов показать, как наследие свт. Григория Паламы воспринимается современными исследователями.
Проработанность в научной литературе: В современной православной литературе можно насчитать несколько типов источников, касающихся наследия святителя ГРИГОРИЯ Паламы, которые можно сгруппировать по хронологическому, географическому, языковому признаку. В этой хронологии мы не будем использовать книг ранее XVIII века ‒ нас интересует современная богословская литература. Географический охват источников широк – это страны православного мира и мир православных диаспор‒ Россия и Греция, Сербия и Болгария, США, страны Западной Европы и Англии. Литература нами анализирована преимущественно на русском языке, но есть и переводная ‒ в основном, с английского, греческого, церквно-славянского языка.
Итак, обзора книг, посвященных святителю Григорию Паламе, из наследия православных русскоязычных богословов, хотя многия из них прекрасно владели многими европейскими языками.
Формальным поводом диспута между свт. Григорием Паламой и Никифором Григорой был интерес к идейным течениям в Византии, проявленный легатом Риского Папы Павлом Смирнским. Целью Никифора Григоры было добиться отмены Соборного томоса 1351 г. Исследователь говорит о существовании нескольких описаний дискуссии и о расхождениях в этих текстах. В заключение Бирюков Д.С. приводит слова П.К. Христу о диспуте: «диспут…затронул все основные вопросы исихастского богословия и ход дискуссии в целом воспроизвел развитие паламитских споров» .
Положения, выносимые на защиту:
. Жизнь и учение свт. Григория Паламы можно условно разделить на периоды раннего, среднего и зрелого творчества. Первый период жизни связан с его жизнью и обучением философии в Константинополе, его ранние школьные труды хотя и блестящие по форме, еще не раскрываю его богословия. Второй период жизни связан с принятием монашества и прохождением аскетического и молитвенного подвига на св. горе Афон. В эти годы также написано немного. Наиболее полное представление о богословской системе св. Григория являет третий, фессалонитский период его жизни. В полемике св. Григория с Варлаамом и Акиндином сформировалось и было высказано учение святого Григория о нетварной божественной энергии.
. Защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Ее ортодоксальность утверждена пятью Поместными соборами Константинопольской Церкви, получила одобрение на всем Православном Востоке и России. Учение о нетварной природе Божественной благодати всегда присутствовало в Священном Предании Православной Церкви. Непостижимость Божественной сущности рождает апофатическое богословие Православной Церкви, тогда как Божественные энергии позволяют человеку не только опытно познать Бога, но и достичь состояния обожения – отсюда рождается катафатическое богословие православия. Эти положения мы обнаруживаем в богословском наследии многих православных святых, среди которых мы особо выделили трёх величайших богословов православия – апостола и евангелиста Иоанна Боголослова, святителя Григория Богослова и прп. Симеона Нового Богослова. Однако в трудах свт. Григория Паламы мы встречаем дальнейшую разработку учения о Божественной нетварной благодати, благодаря которой очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством его преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метано́йя (греч. μετάνοια, по новогречески – «Мета́ния» – «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») состояния глубочайшего молчания (ἡ ἡσυχία (hēsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), и, через очищение от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. κάθαρσις – возвышение, очищение, оздоровление), достигать, наконец, обожения (θεοσις, феосис) – соединения с Богом посредством нетварных энергий. Католическая, протестантская мысль, уклонившаяся от Правосавия, в учении о благодати допустила многие заблуждения, пагубно отразившиеся на духовной жизни западных христиан.
. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы проявляется в современной богословской полемике вокруг богословия свт. Григория Паламы. Свт. Григорий Палама выступал как критик светской философии, однако и актуальность его наследия для именно для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии непреходяща. Вопрос о природе Божественного света в контексте учения Григория Паламы рассматривается в современной культурологии и искусствоведении при изучении русской иконографии. Иконография византийская, и вслед за ней древнерусская, не знает теней ‒ фаворский вечный божественный свет не оставляет ей места. В западной же католической иконографии изображения Божественного света вполне земное – с присутствием теней, так как по учению католиков благодать хоть и Божественная, но она сотворена Богом во времени. Связи русской культуры и византийского исихазма обнаруживаются также при изучении древнерусского церковного пения, гимнографии, агиографии, церковной архитектуры, самого строя жизни русского человека. Эти вопросы еще нуждаются в дальнейшей научной проработке.
Структура исследования: данная выпускная квалификационная работа состоит из введения, трех глав, состящих из девяти параграфов, заключения, списка литературы, и трех приложений
. Жизнь и учение свт. Григория Паламы
.1 Жизнь свт. Григория Паламы
Изучая жизнь святителя Григория Паламы (1296-1359), мы опирались на четыре печатных источника:
. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. Описывая ранний период жизни, свт. Димитрий замечает, что «Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, был родом из Константинополя и происходил от благородных и благочестивых родителей, которые старались научить его с юных лет как человеческой, так и в особенности Божественной премудрости и всякой добродетели. В ранней юности он потерял отца; мать же Григория позаботилась дать ему, равно как и всем его братьям и сестрам, разумное и доброе воспитание, в духе закона Господня и Божественного Писания. Она устроила жизнь их среди мудрых учителей, дабы сын ее научился от них премудрости; он же, отличаясь природными умственными дарованиями и прилежанием, в короткое время преуспел в изучении философских и других известных тогда наук. Но, не доверяя собственной своей памяти, он положил за правило – перед каждым уроком класть по три земных молитвенных поклона перед иконой Пресвятой Богородицы. И Пречистая споспешествовала благочестивому отроку, быстрые успехи которого обращали на себя всеобщее внимание. Сам царь принимал живое участие в святом Григории и отечески заботился о его воспитании» .
Когда же святому исполнилось 20 лет, он, возненавидев все мирское, удаляется на святую гору Афон и принимает иночество.
. Святейший патриарха Константинопольского Филофея (Коккин) (+1379), написал «Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского» , книга издана в 1995 г. в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.
. Эта же книга ‒ репринт 1889 года . В предисловии к читателю указывается, что еще при жизни святого жили те, кто впоследствии описал его праведную жизнь, опираясь на опыт личных с ним встреч, как, например, указанный выше патриарх Филофей, или преемник по фессалонитской кафедре архиепископ Николай Кавасила. В этом жизнеописании указывается, в частности, на высокое положение отца Григория Паламы при дворе императора, которое позволило Константину (так до пострига звали святого Григория), получить высочайшее образование по тому времени.
. Житие свт. Григория Паламы // Жития святых, просиявших на горе Афон. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2002. В этой книге раскрыто преимущественно служение ссятого как подвижника в сонме афонских святых.
Среди электронных православных русских ресурсов с богатыми святоотеческими библиотеками наиболее известен портал Азбука. Ру. Полнота охвата нашей темы заставила нас обратиться к этому ресурсу .
Наиболее краткое житие представлено на это же электронной странице.
Святитель Григорий Палама (1296-1359) (Дни памяти: 18(31) марта, 14(27) ноября) родился в 1296 году в Константинополе, в семье сенатора Константина при императоре Андронике II. Получил хорошее образование, живя, фактически, при дворе. Одним из учителей его был Феодор Метохит, знаменитый придворный ученый. Считается, что талант к философии Григорий Палама показал еще в юности, прочтя в 17 летнем возрасте лекцию о логике Аристотеля перед императором .
В 20-ти летнем возрасте он покинул дворец и удалился на Афон, где предался подвижнической жизни под руководством препоподобных Никодима и Никифора. В 1325 году был вынужден бежать от турецких нападений. В Фессалониках принял священнический сан и основал неподалеку от Верии (городок к западу от Фессалоник) монашескую общину, где, наряду с общими службами, практиковалась непрестанная молитва.
В 1331 году он возвращается на Афон в обитель святого Саввы. Однако его уединение было прервано знаменитыми спорами с Варлаамом Калабрийцем, Григорием Акиндином и Никифором Григорой. Полемика проходила на фоне гражданской войны между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом.
После воцарения Кантакузина Григорий Палама в скором времени избирается архиепископом Фессалоник. Хотя его архиепископство было омрачено и возмущениями сторонников Палеологов, и недолгим турецким пленом, он был очень почитаем горожанами. Известно, что по его молитвам совершались чудеса. В 1359 году (по другой датировке в 1357), он скончался в возрасте 63 лет от болезни. Его прославление было совершено в 1368 году, менее чем через десять лет после смерти, что бывает довольно редко .
Таким образом, мы можем насчитать три периода жизни святителя Григория, и соответствующие им богословские и философские интересы святого:
. Детство, отрочество, на которое приходится получение блестящего богословского и светского образования при дворе императора, именуемом Старшим. Его обучение проходило совместно с царевичем, будущим императором Андроником III Палеологом младшим.
. Монашеская жизнь на горе Афон, дважды прерываемая различными событиями.
. Пастырское и архипастырское служение. В этот период и были написаны основные богословские и полемические сочинения.
.2 Полемика св. Григория с Варлаамом и Акиндином
Описывая жизнь святого Григория, мы намеренно не остановились подробно на третьем периоде его жизни, в который им были написаны основные богословские и полемическо-богословские сочинения.
Именно изучение этого третьего периода по творения свт. Григория Паламы нам даст возможность проникнуть в суть учения святителя о Боге и указать на те элементы этого учения, вокруг которых не утихает богословская полемика до сих пор – и не только в межконфессиональной христианской полемики, но даже в православной среде. Такую попытку мы предпримем в третьей главе.
Мы уже отмечали, что св. Григорий как придворный философ имел все возможности наследовать высокое положение отца при дворе византийского императора, и ему уже подыскивали невесту, но он, все более и более возгревал в себе желание отречься от мира и последовать монашеским путем. Патриарх Филофей Константинопольский, описывая путь святого Григория на Афон, повествует,, как он будучи столь юным двадцатилетним юношей, сумел одержать победу над еретиками мессалианами или евхаитами, которые не признавали никаких молитв, кроме Господней . Так оттачивалось богословское и полемическое оружие святителя, но этому знанию еще не хватало аскетической опытности, и мы не заметим в течении девяти лет жизни св. Григория значительных богословских сочинений.
Именно в защиту афонских исихастов от нападений лжемудрствующих философов Варлаама и Акиндина он пишет святой Григорий самый известный главный свой труд – «Три триады в защиту священнобезмолствующих». Митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Святитель Григорий Палама как святогорец» в третьей главе «Святитель Григорий как выразитель исихастской традиции Святой Горы» таким образом описывает этот спор
Прибыв в Ватопедскую обитель, он поступает в послушание к старцу Никодиму, славившемуся высокой духовной жизнью . Именно жизнь на Святой горе дала святому ту духовную крепость и рассудительность, которыми так богаты его сочинения зрелого периода. Но пребывание на Афоне не было слишком продолжительным – около 9 лет, после нападения на Св. гору сарацин он вынужден удалиться в Фесалоники (Солунь) и там его поставляют священником и затем епископом города.
Именно в защиту афонских исихастов от нападений лжемудрствующих философов Варлаама и Акиндина он пишет святой Григорий самый известный главный свой труд – «Три триады в защиту священнобезмолствующих» .
Суть полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским и Григорием Акиндином заключается в следующем. Оба монаха были противниками свт. Григория по схожим внешним мотивам. Оба они достигли высокого положения при дворе Палеологов, и обоих в равной степени интересовало благоволение императора для утверждения своего при дворе. Для этого необходима была яркая богословская победа. И если Варлаам ее добивался уже будучи убежденным филокатоликом (он заканчивает свои дни епископом Римско-католической Церкви и знаменит как учитель Фр. Петрарки греческому языку), то для Акиндина была важна победа над Григорием в силу тщеславного мнения, что он, будучи низкого происхождения и образования, может противостать самому прославленному Григорию Паламе, имеющего высокое аристократическое происхождение и блестящее светское образование.
Сведение об оппонентах свт. Григоря Паламы Варлааме и Акиндине можно почерпнуть в «Православной энциклопедии».
«ВАРЛААМ КАЛАБРИЙСКИЙ. (мирское имя Бернардо Массари) (ок. 1290, Семинара, Калабрия 1348, Авиньон?), визант. писатель, философ и богослов, еп. Джераче. Воспитывался в правосл. вере, хотя и в лат. окружении, посещал лат. школу (Калабрия с VIII в. была номинально подчинена К-польскому Патриархату, но со времени завоевания Юж. Италии норманнами в XI в. там господствовали лат. обычаи). В юные годы поступил в один из мон-рей устава св. Василия (см. ст. Василиане) и принял имя Варлаам. Первоначальное образование получил, по всей вероятности, в василианском мон-ре св. Илии (Сант-Элия ин Галатро) в Калабрии. Здесь В. К. изучал греч. и лат. словесность, занимался философией Платона и Аристотеля, а также получил начальные сведения о лат. схоластике. Без сомнения, ему были известны сочинения Фомы Аквинского (не в полном объеме, но только в виде избранных цитат Fyrigos. 1980); однако предположение о его знакомстве с трудами Иоанна Дунса Скота и тогдашних номиналистов недостаточно обосновано. … Несмотря на строгое предостережение Патриарха Иоанна XIV Калеки (1334-1347), В. К. продолжил полемику со свт. Григорием Паламой в Фессалонике и начал писать сочинения против монахов-исихастов, к-рых иронично называл «пуподушниками» (ὀμφαλόψυχοι)» .
«ГРИГОРИЙ АКИНДИН. Григорий Акинди́н [греч. Γρηγόριος ὁ ᾿Ακίνδυνος] (ок. 1300, Прилап, совр. Прилеп, Македония 1348), иером., визант. писатель, философ, богослов, осужденный как еретик за противоборство учению свт. Григория Паламы. Мирское имя неизвестно; имя Григорий, как и прозвище Акиндин (букв.безопасный), он принял сам, с юности избрав монашеское служение. Место рождения Г. А. в славянизированной Македонии еще не означает, что он был болгарин, как иногда утверждали его противники. Скорее всего Г. А. род. в семье крестьян. Свт. Григорий Палама в одном из писем сообщает о его родителях, что «и имени их никто назвать не может, кроме того, что они разбойничали и грабили где-то на западных границах» (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 348). Г. А. иногда гордился своей простонародностью и указывал на то, что Моисей и Давид тоже были «из пастухов» (PG. 150. Col. 859A). В то же время в письме к киприоту Георгию Лапифу он сетует на свою «худородность», к-рая мешает ему противостоять именитым «новым богословам» (Greg. Acind. Ep. 42). Возможно, именно происхождение помогло Г. А. сблизиться с др. провинциалами Варлаамом Калабрийским, патриархом Иоанном XIV Калекой, Никифором Григорой,сделавшими карьеру по схожей схеме: начальное образование на родине, переезд в большой город, поиски учителей и покровителей…» .
Митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Святитель Григорий Палама как святогорец» в третьей главе «Святитель Григорий как выразитель исихастской традиции Святой Горы» таким образом описывает спор святителя Григория с Варлаамом: «Варлаам, например, считал, что, для того чтобы достичь совершенства, монахи должны стремиться к овладению мирской мудростью…Здесь мы бы хотели остановиться на некоторых моментах из первой триады «В защиту священнобезмолвствующих». В этой триаде рассматриваются три вопроса. Первый – об отношении между двумя видами мудрости, мирской и божественной. Второй вопрос связан с умной молитвой, т. е. с возвращением и пребыванием ума в сердце. И третий касается созерцания нетварного света.
В первой части первой триады святитель Григорий Палама опровергает мнение Варлаама о том, что человеческое знание – это дар Божий и имеет равную или даже более высокую ценность, чем мудрость апостолов и пророков. Святой Григорий показывает, что Варлаам пришел к ложным умозаключениям, поскольку опирался на человеческие знания. Варлаам, например, считал, что, для того чтобы достичь совершенства, монахи должны стремиться к овладению мирской мудростью. Не соглашаясь с этим воззрением, святитель Григорий утверждает, что цель человека заключается в уподоблении Богу. После грехопадения человек потерял свое устремление к этому уподоблению, и образ помрачился. Цель человека сейчас – очистить образ, и «плотская мудрость» здесь помочь не может. Поскольку помрачение образа происходит через грех, то это означает, что, только отвратившись от греха, стяжав внутреннюю молитву, живя по заповедям Христовым и достигнув созерцания, человек действительно реализует в себе присущий ему образ Бога (τό κατα εικόνα). Поэтому философский путь и путь христианский имеют разные основания».
В последней трети первой триады св. Григорий и выводит учение о нетварном свете, зрения которого сподобляются очищенные в аскетическом монашеском подвиги афонские исихасты, учение которых Варлаам едко высмеивал: «Этот свет не является символическим и тварным, но это сияние ипостасного Света, само Божество. Фаворский свет – это не какая-то третья скрытая природа Христа, но то же самое Божество. И в конце третьей части святитель Григорий говорит об огромном различии, которое существует между богословом и боговидцем. Богослов может говорить о Боге, даже не имея собственного опыта богообщения, боговидцем же является тот, кто сам узрел Бога. Богословие отличается от боговидения так же, как знание о какой-либо вещи отличается от обладания ею» .
Мы ничего не сказали о Никифоре Григоре , который в богословском диспуте посрамил даже Варлаама, но до конца жизни был противником Григория Паламы в силу того, что не разделял церковного учения Паламы о природе благодати. Но его богословская позиция мало что прибавит к изучению наследия св. Григория, а осуждение Никифора на Константинопольском соборе 1351 года просто отвергает его критические позиции против Паламы.
Св. Григорий мирно скончался после 4 константинопольских Соборах, утвердившем богословскую правоту святителя.
Таким образом, в последнем, третьем периоде жизни свт.Григория Паламы происходят многие события, послужившие росту святого Григория как богослова, блестящего полемиста, мужественного защитника православия даже в неблагоприятной среде, когда сам Патриарх Иоанн Калека пытался обвинить в ереси святого.
.3 Церковное значение победы свт. Григория в споре о природе Фаворского света
В предисловии к жизнеописанию св. Григория, составленного его современником сказано: «В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г. ,2-й в августе 1341 г., 3й в феврале 1347 г. ,4-й в мае и июне 1351 г.), а 5й после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5й же собор, бывший в 1368 году , шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его ,как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских» .
Суть богословской победы святого Григория заключалась в следующем. Защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Согласно ей которой очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метано́йя (греч. μετάνοια, по новогречески – «Мета́ния» – «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») состояния глубочайшего молчания (ἡ ἡσυχία (hēsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), очищения от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. κάθαρσις – возвышение, очищение, оздоровление), и наконец, обожения (θεοσις, феосис) – соединения с Богом посредством нетварных энергий. Подробное раскрытие этих аспектов мы предпримем в следующих главах.
Делая вывод к первой главе, мы приходим к убеждению, что жизнь и учение свт. Григория Паламы можно условно разделить на периоды раннего, среднего и зрелого творчества. Первый период жизни связан с его жизнью и обучением философии в Константинополе, его ранние школьные труды хотя и блестящие по форме, еще не раскрываю его богословия. Второй период жизни связан с принятием монашества и прохождением аскетического и молитвенного подвига на св. горе Афон. В эти годы также написано немного. Наиболее полное представление о богословской системе св. Григория являет третий, фессалонитский период его жизни. В полемике св. Григория с Варлаамом и Акиндином сформировалось и было высказано учение святого Григория о нетварной божественной энергии.
2. Вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе божественной благодати
.1 Учение о Божественной благодати в трудах апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова
Понятие о Божественной благодати в Православной Церкви в течение долгих веков церковной истории оставаясь по содержанию неизменным, претерпевало некоторые трансформации, связанные с более точным изложением православного учения. Важно понять, какое место занимает учение свт. Григория Паламы в этом догматическом движении церковной мысли.
Начнем с изложения общезначимых православных догматических истин. «Слову "благодать" соответствует в греческом языке слово χάρις, в латинском gratia. Древние греки и римляне этими словами выражали понятие о приятных свойствах человека или предмета (красота какой-либо вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т. д.). Другое значение этого слова выражает чувства, которые некие предметы или лица возбуждают в окружающих людях (сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность…»
Конечно , «Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение "благодать Святого Духа": в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Священном Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко выражения "Святой Дух" и "благодать Святого Духа" употребляются как взаимозаменяемые? Это связано с тем, что благодать достигает нас, по словам свят. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого . Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом.
Свят. Афанасий Великий учит: "Подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом; потому что, как благодать даруемая Сыном есть от Отца, так не может быть общения даяния в нас, разве только в Духе Святом"
Структуру церковного учения о единой благодати Божией условно можно разделить на разделы (как мы выяснили природа как Божьей освящающей силе благодати едина), но ее многоразличные действия позволяют нам осуществить следующее деление :
Учение о благодати как о силе, нас освящающей.
Учение о воздействии спасающей благодати на человека применительно к его духовно-телесной природе.
Учение о Церкви, через которую совершается освящение человека.
Учение о церковных таинствах как средствах освящения.
В рамках данной работы нет необходимости подробно излагать учение Церкви о благодати – это учение легко обнаружить в святоотеческом наследии и догматическом богословии Православной Церкви. Интересно на примере трех величайших богословов I, IV, IX веков проследить учение о благодати. Речь идет о том, что в святцах Православной Церкви только есть трое святых (Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон), которым Церковь присвоила имена «богословов». Это, конечно, не значит, что только они единственные богословы в истории Церкви, но то, что они богословы по преимуществу их учения. Об этом рассуждают авторы известного учебника по богословию: « в общепринятом значении под богословием понимают учение о Боге Церкви или какого-то богослова. Таким образом, богословие есть осмысление Божественного Откровения – свидетельство о постигнутом в Откровении. В древней Церкви областью богословия считался вопрос о Святой Троице. Не случайно в богослужебных текстах Божественная Троица именуется «истиннейшим предметом богословия» . Так святой Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон именуются Церковью богословами: первый яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына; второй ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат; третий воспел соединение человекам Триединым Божеством. Все остальные части вероучения: о творении мира, о Воплощении Слова, о спасении, о Церкви и ее Таинствах, о Втором Пришествии Христовом и т. д. древние отцы относили к области икономии . Лишь позднее было принято понимать под богословием все вероучение о Боге и Его Домостроительстве, Его отношениях с миром и человеком . Ныне богословие – это целая совокупность наук, среди которых различают: догматическое, основное, сравнительное, нравственное и пастырское богословие .
Итак: Церковная традиция закрепила почетное именование Богословов за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение которого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, который не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресвятой Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресвятой Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном, учившем о доступных человеку путях соединения с Богом». . Подходя к учению о благодати, можно цитировать сотни текстов и других великих отцов и богоносных учителей Церкви. Но мы именно на этих трех святых сосредоточим внимание, которые, может быть, и менее других написали о благодати, но их заслуги перед Церковью велики, и:
) Апостол Иоанн яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына;
) святитель Григорий Назианзин ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат;
) преподобный Симеон Новый Богослов воспел соединение человекам Триединым Божеством.
) Годы жизни святого Апостола и евангелиста Иоанна можно вычислить, основываясь на церковной традиции: во время Распятия Господа Иисуса Христа ему было около 16 лет, а его кончина – в 100-м году по Р.Х. Он остался единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Это значит, что его годы жизни – 17-100 гг. н. э.
Его перу принадлежит Евангелие, Апокалипсис и три Соборных послания Нового Завета. Апостол Иоанн о благодати пишет: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоан.1:16-18)
Далее, он пишет о благодати как даре верующим Христа: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр.1:4). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». (Откр.22:21)
Именно первый приведенный текст (Иоан.1:16-18) указывает нам на ту принципиальную разницу, которая открывается верующим христианам в принятии благодати. Прежде она никогда не была дарована в такой мере падшему человечеству, и последующие два текста это подтверждают. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) так толкует этот текст: «И это слова Предтечи, говорящего о Христе, что все мы, пророки, приняли от полноты «Его». Ибо Он имеет благодать не такую, какую имеют духовные люди, но, будучи источником всякого добра, всякой мудрости и пророчества, обильно изливает ее на всех достойных и при таком излиянии остается полон, и никогда не истощается. И мы приняли «благодать», разумеется, Нового Завета, вместо благодати законоположения. Поелику тот Завет устарел и одряхлел, то вместо его мы приняли Новый. Почему же, скажут, назвал Ветхий Завет благодатию? Потому, что и иудеи усыновлены и приняты по благодати. Ибо сказано: «Я избрал вас не за множество ваше, а за отцов ваших». И ветхозаветные приняты по благодати, и мы, очевидно, спасены по благодати» .
Сделаем важный вывод. Апостол Иоанн Богослов учит о едином действии благодати, пришедшей в мир только через Боговоплощение.
) Святитель Григорий Назианзин или, как чаще его у нас называют, Григорий Богослов – величайший из отцев и учителей Церкви. Он родился в Малой Азии, в Каппадокии, около Назианза, в этом городе его родной отец был епископом. Получил великолепное философское и риторическое образование – в Кесарии Палестинской, Александрии, платоновской академии в Афинах. Там он подружился с будущим святителем Василием Великим. По окончании учебы они вместе вернулись на родину и, будучи расположенными к уединенной, созерцательной монашеской жизни, удалились в пустыню. Отец Григория рукоположил в пресвитера. Затем св. Григорий рукополагается в епископа города Сасима. После смерти в 374 г. отца, Григорий продолжал некоторое время труд по управлению назианзской церковью. Потом около трех лет он снова провел в пустынном уединении. Затем совершается его избрание в архиепископы Константинополя, где возглавил борьбу с арианством и становится победителем, и под его председательством состоялся II Вселенский собор в 381 г., но в том же году, оставляет епископскую кафедру и остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.
Наследие святителя обширно. До наших дней сохранилось 245 писем, 45 «омилий» (проповедей), 177 поэм и гимнов. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы древними песнописцами при составлении праздничных песнопений, например Пасхальный каноно, каноны на Рождество Христово и Богоявление.
Описывая учение о благодати свт. Григория Богослова, профессор МДА Иванов М.С . пишет: «Свт. Григорий Богослов, подобно своему другу свт. Василию Великому, оказавшему на него большое влияние, особенно в разработке учения о Св. Духе, также уделяет много внимания пневматологической теме. В рамках этой темы он останавливается на важной проблеме соотношения Б. Св. Духа и человеческой воли в их взаимодействии в сотериологическом процессе. Эту проблему свт. Григорий рассматривает на примере обращения своего отца на путь веры, прослеживая, каким образом на этом пути проявляется Божественная Благодать».
Симфония на его творения указывает, как святитель Григорий учит о благодати : «Под благодатным дарованием разумею Божественное даяние Духа… Благодать не стеснена; она не ограничивается местом. Поэтому и малым да будет дозволено дерзновение, особенно когда речь идет о делах общих и важных … благодать не касается людей недостойных и органа худого и ненастроенного (ибо прекрасно сказано, в чем и я уверен: в лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1, 4)), так (присовокуплю это от себя) по причине непостоянства и переменчивости устройства и природы человека не менее трудно для него сохранить в себе достоинство и стройность, как и вначале благоустроить себя и сделаться достойным».
В 39 слове «На святые светы явлений Господних» – на Богоявление – у свт. Григория Богослова есть интересное наблюдение о двух видах действии благодати – очищающей в Святом Крещении человека и освящающем действии – для того, чтобы вновь не возвращаться уже ко греху, но все более и более возрастать в духовном росте. И тот, и другой вид действия благодати требует от человека личного подвига самоусовершенствования .
И здесь следует сделать важный вывод. Святитель Григорий говорит, что благодать подается Духом Божиим, она вездеприсуща, и она подается достойным, недостойным же она в осуждение. Налицо синергия – содействие Божественой благодати человеческому усилию.
) Преподобный Симеон Новый Богослов родился в малоазийском городе Хрисополисе в 949 году. Получил хорошее образование, но, стремясь к уединенной жизни, поступил в возрасте 24 года в Константинопольский Студийский монастырь, где его становится духовным отцом прп. Симеон Благоговейный. Его образ как идеального духоносного старца отразил в своих «Божественных гимнах» его благодарный ученик. В основе его учения был опыт непосредственного богообщения, которое, по его мнению, открыто всем уже в земной жизни. Путем к этому служит исихасткая практика непрестанной молитвы. Считается, что прозвище «Новый Богослов» изначально насмешливое, дали ему противники, но оно закрепилось и стало употребляться уже его учениками.
Скончался он в мире со всеми в 1022 году, житие написано его непосредственным учеником Никитой Стифатом.
Митрополит Иларион, крупнейший исследователь творчества прп. Симеона в России, перевел «Главы богословские, умозрительные и практические. Перевод с греческого» . Эти тексты позволяют нам сделать тот же вывод, что и после новозаветных текстов св. ап. Иоанна Богослова и творений свт. Григрия Богослова, о творческом действии Божественной благодати Божественной, возрождающей в Крещении и Св. Причастии , освящающей могущественным Божественным действием, и оставляющей человека за его возношение, если он полагает, что достиг победы над грехом единственно собственным усилием.
Однако ни один из этих трех святых отцов не говорит о природе благодати напрямую. Следовательно, разработка церковного учения о природе Божественной благодати еще требовала дальнейшей богословской детализации. Этому и посвящено глубоко укорённое в православной традиции наследие святителя Григория Паламы – оно не вносит ничего принципиально отличного от наследия прежних трех богословов, но поражает нас глубоким проникновением в существо подлинного богословия, которое есть истинное боговедение.
.2 Дальнейшая разработка церковного учения о благодати в трудах свт. Григория Паламы
Библиография работ о святителе Григории Паламе на русском языке перешагнула уже за многие сотни источников: по данным авторитетного боголосвского сайта РПЦ их более 360 . Но до сих пор наследие фессалонитского святителя переводится на русский язык, например, усилиями современного доктора богословия, председателем ОВЦС РПЦ митр. Илариона. Чтобы не потеряться в осмыслении неисчерпаемого по глубине мысли и проблематики наследии «учителя молчания» (так именует его прот. Иоанн Мейендорф), возьмем в руководство церковное указание.
И церковный тропарь, и кондак одинаково именует святителя Григория как «κῆρυξ τῆς χάριτος» – «проповедниче благодати» . И хотя богословие святителя Григория Паламы охватывает многие вопросы, и вклад святителя в их разработку весьма важен, именно учение о благодати становиться как бы «визитной карточкой» трудов святого Григория.
Протоиерей Иоанн Мейендорф в своем фундаментальном труде 1959 года, не утратившем до сих пор своей богословской значимости для современной патристики во всем мире, во второй главе «Учение святого Григория Паламы» различает не менее шести аспектов богословия святителя Григория: 1) Борьба со светским эллинизмом: человек, лишенный благодати; 2) Богословское обобщение исихазма: жизнь во Христе; 3) Христос и обожженное человечество: спасение, обожение, екклесиология; 4) Богословие истории: символы и реальность; 5) Богословие бытия: сущность и энергия; 6) Две особые проблемы: исхождение Святого Духа и мариология.
Но это введение в богословие свт Григория не ставит особой целью изложить его учение о благодати – этому посвящена лишь одна страница, в которой прот. Иоанн различает в уче6нии понятия «тварная и нетварная благодать»: «Нет ничего удивительного, – пишет св. Григорий, – что термин «благодать» прилагается к тварному и к нетварному, и что существует тварная благодать и другая, нетварная» . В каком же смысле можно применять один и тот же термин «благодать» к абсолютно разным реальностям? Мы уже знаем, что св. Григорий сознавал многозначность этого термина; он уточняет: «Все, что проистекает от Духа на тех, кто был, согласно Евангелию благодати, крещен в Духе и сделался целиком духовным, исходит из Источника; все исходит из Него и в Нем пребывает» . Общность происхождения определяет общность названия: люди «не сами, а благодатью Божией получили то, что получили, ибо лишь Бог не благодатью обладает этим; термин «благодать» здесь значит, что это было им дано» . «Однако, – продолжает он, – не все, что дает нам Бог, одинаково… Через Иезекииля Бог сказал: И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея и дам вам сердце плотяно (Иез. 36:26) и: Аз введу в вас дух животен (Иез. 37:5). Видишь ли разницу даров? Дух новый и новое сердце – это тварное, то, что Апостол называет также «новой тварью» (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), ибо она была воссоздана и обновлена пришествием во плоти Того, Кто изначально ее создал; что же до Духа Божия, даруемого новому сердцу, то это – Святой Дух.» «Есть тварная благодать, – пишет он в другом месте, – и иная, нетварная благодать… но коль скоро то, что приемлют святые – то самое, по чему они обоживаются, не что иное, как Сам Бог, как же, по-твоему, это тварная благодать?» Так, воскресшее Тело Христа было тварным, но очевидно, что Божество, сообщившее Ему бессмертие, было нетварным». Конечно, протоиерей Иоанн указывает и на те моменты, которые послужили камнем преткновения для его оппонентов – Варлаама, Акиндина, Никиты Григоры – психосоамтическая практика исихазма смущала первого, и на нее напал Варлаам, а вот собственно спор о природе благодати развернулся между вторым и третьим оппонентами свт. Григория Паламы. Протоирей Иоанн как раз и разбирает эти спорные моменты, например, «низшее божество».
Собственно, против двух последних еретиков – и были направлены решения V Константинопольского Собора 1351 года в поддержку свт. Григория Паламы. Этот Собор продолжил линию V Вселенского Собора, направленного против Оригеновского апокатастасиса и предсуществования душ, и этим самым косвенно осуждается учение Платона с его переселением душ (лозунг «познай самого себя и есть постижение предыдущих перевоплощений). Православные греки до сих пор почитают Вселенским Собор 1351 года. Из решений этого Собора проясняется сущность учения о благодати счвятителя Григория Паламы.
Собор постановил:
«1. Существует различие между божественным существом и действием. Они различаются друг ох друга и в том отношении, что божественное действие воспринимается и разделяется неразделимо (на части) и называется и именуется некоторый образом, хотя и неясно, по своим последствиям; существо же несообщимо и нераздельно, безименно, т.е. оно выше имени и совершенно непостижимо.
. Божественное действие неосотворено.
. Следует думать, что в отношении к Богу сложность не существует.
. Божественное и несозданное действие святыми называется божеством.
. Бог по существу пребывает выше божественного действия и того, что существенно относительно его признается.
. Мы знаем, что существо и божественное по природе действие есть нечто нераздельное, ибо никогда действие не может быть отдельно от своей сущности, и кто, конечно, не знает относительно изначала сотворенного Богом, что всякое творение получает участие не в существе, а в действии Творца.
. Свет Преображения Господня несотворен» .
В решениях этого собора легко увидеть влияние "Исповедания православной веры" свт. Григория, которое он специально написал к собору 1351 года. Исповедание написано на основе догматических определений первых Семи Вселенских Соборов и прежних Поместных Константинопольских Соборов 1341, 1347 и 1351 годов. Св. Григорий в «Исповедании» подробно излагает свою позицию по всем вопросам, ставшими камнем преткновения для его противников.
Объясняя Божественную вечную природу благодати, ее освящающее действие, свт. Григорий пишет:
«Является же не по сущности, ибо никто никогда не видел или объяснил Божию Сущность, но по благодати и силе и энергии, которые общие Отцу и Сыну и Святому Духу. Свойственна Каждому из Них Его собственная Ипостась и все, что стремится к ней.
Общее есть не только пресущая Сущность, которая абсолютно безымянна, неявляема и непричащаема, яко превыше всякого имени и явления и причастия, но тоже благодать и сила и энергия и блеск и царствие и нетленность и, одним словом, все, чем Бог причащается и соединяется по благодати со святыми ангелами и человеками, без лишения своей простоты, ни частностью и различием Ипостасей, ни частностью и разнообразием сил и энергий. Итак, есть у нас один всемогущий Бог во едином Божестве. Ибо от совершенных Ипостасей никогда не зарождается составление, ни может могущественное, потому что имеет силу или силы, когда-то из-за этого быть искренно названно составленным.
К тому же мы почитаем святую икону Сына Божия, Который стал описанным как нас ради вочеловечивыйся, вознося наше почитание от образа к Первообразу; и честное древо Креста, и все символы Его страдания, как сущие Божественные Трофеи против общего противника нашего рода; мы почитаем еще спасительное знамение честнаго Креста и Божественные церкви и места и священные сосуды и богоданные слова из-за в них обитающего Бога. Мы почитаем тоже иконы всех святых из-за любви к ним и к Богу, которого они искренно любили и служили, вознося наш ум в их почитании к лицам, на иконах представленным. Мы почитаем тоже самые мощи святых, потому что освящающая благодать не оставила их святых костей, подобно как Божество не разлучилось от Владычнего тела в Его тридневной смерти».
О ереси Варлаама и единомысленного с ним Акиндина, св Григорий пишет:
«Мы принимаем тоже все Святые Соборы, проведенные Божиею благодатию в свое время и место для утверждения благочестия и евангельской жизни; к ним принадлежат те, которые проведены в этом великом городе в славной церкви Святой Божественной Премудрости (Св. Софии) против Варлаама Калабрийского и против Акиндина, который был за него и думал, как он, и спешил, чтобы его с хитростью оправдать; которые учили, что общая благодать Отца и Сына и Святаго Духа, и свет будущего века, в который праведные будут сиять яко солнце, как это Христос предъявил, когда Он сиял на Горе, и просто всякая сила и энергия Триипостасного Божества, и все, что неким образом различается от Божественной природы–что все это созданно, рассекая этим злочестиво единое Божество в созданное и несозданное, а тех, которые благочестиво исповедуют, что этот Пребожественный Свет несозданный и всякая сила и энергия Божественная –ибо ничего от всего принадлежащего по природе к Богу не возникло недавно–они называют двубожниками и многобожниками, точно как нас называют иудеи, саввелиане и ариане. Но мы изгоняем и первых, и последних как настоящих безбожников и многобожников, и мы их окончательно отсекаем от полноты благочестивых–как это и сделала Святая Соборная Апостольская Христова Церковь Синодиком и Томосом Агиоритским, верующие во Единое, Триипостасное и Всемогущее Божество, никогда не отпадающее от единства и простоты из-за сил или Ипостасей.
Мы соединяем все это с нашим чаянием воскресения мертвых и бесконечной жизни будущего века. Аминь».
Таким образом, излагая церковное учение о благодати, он утверждает нетварность благодати из учения о различении вечной сущности и вечной энергии (действования) в Боге, на учение о том, что нет сущности без действия (энергии) и на учении об обожении человека, когда человек становиться «причастником Божественного естества» (2Пет. 1:4) . В этом движении богословской мысли святитель Григорий продолжает богословскую линию не только упомянутых выше св. ап. Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова и прп. Симеона Нового Богослова, указанных нами выше, но опирается на всю предыдущую историю Вселенских Соборов.
В богословском наследии свт. Григория Паламы мы можем отчетливо видеть апофатическое богословие автора ареопагитик, размышления о пределах богопознания свт. Василия Великого, родившихся в полемике с Евномием, аскетические рассуждения в духе прп. Антония Великого, прп Макария Египетского, прп. Иоанна Лествичника и аввы Дорофея и других авторов Добротолюбия, рассуждения о различении сущности и энергии и учение о двух волениях во Христе прпмч. Максима Исповедника, твердость богословской позиции и системность изложения прп. Иоанна Дамаскина, антикатолическую полемику патриарха Фотия в спорах о filioque. Однако именно учение о благодати свт. Григория Паламы составляет уникальный вклад в святоотеческое богословие, что и отображается в церковных гимнах в память о святом, в которых он именуется «учителем благодати»
.3 Противоречивость учения о Божественной благодати в Католическом катехизисе, Католической энциклопедии и протестантских учениях в контексте богословия свт. Григория Паламы
К сожалению, христианский мир разделен на многие конфессии. Вероучительное единство нарушено среди самых многочисленных конфессий христианства – католиков (1,3 миллиарда человек), протестантов (850 млн. чел.), православных (около 300 млн. чел.). Католики и протестанты вслед за ними исказили Никео-Цареградский Символ веры, добавив в восльмой член сила веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и Сына (filioque). Если мы, православные, говорим, что благодать как спасительная сила Божия по домостроительству нашего спасения подается во Святом Духе, то искажение учения о Святом Духе в самых многочисленных христианских конфессиях проявляется не только в вероучительных текстах, но и в духовной жизни .
Сам образ святости исказился в католической Церкви , а протестанты и вовсе отвергают институты священной иерархии, монашества, заступничество и ходатайство на небесах святых.
И.П. Булыко кандидат богословских наук, преподаватель Народного православного университета Санкт-Петербурга, ныне иеромонах, написал, на наш взгляд самую содержательную в РУнете, на наш взгляд, статью о различии западной католической и восточно-православной пневматологии «Сравнение пневматологической антропологии свт.Григория Паламы и Фомы Аквинского» . Автор приходит к выводу, что благодать в учении величайшего святого Римо-Католической Церкви Фомы Аквинского тварна, в богословии свт. Григория Паламы она нетварна. Но эти различия не полагают непреодолимый диалог для христиан Запада и Востока. Вот что автор пишет в заключении статьи: «Подводя итог всему сказанному выше, нужно отметить, что как святой Григорий Палама, так и Фома Аквинский, являются весьма знаменательными фигурами в богословии своего времени. Они представляют две традиции богословия, которые имеют сходства и различия. Различия обусловлены, прежде всего, теми предпосылками, исходя из которых формируют своё богословие эти представители. Однако эти различия, на наш взгляд, ни в коем случае не должны препятствовать диалогу между западной и восточной богословской мыслью, но изучение этих различий должно помочь взаимному пониманию и делу сближения между Востоком и Западом.
Изучая эти две традиции, нам нужно помнить, что, несмотря на все различия и разногласия, которые возникали в течение многих веков, у этих двух традиций общие корни, общие истоки, из которых сформировалось всё последующее богословие. И именно этим обусловлено сходство, которое существует между двумя этими традициями» .
Авторитет «ангельского доктора» Фомы Аквинского накладывает неизгладимый след на богословие всей Римо-Католической Церкви . Учение о filioque – основное и по сей день догматическое заблуждение Римо-Католической Церкви и учение о тварности благодати Св. Духа – тесно связаны через имя св. Фомы Аквинского, пишет В.Н. Васечко .
«Катехизис Католической Церкви», написанный после II Ватиканского Собора, поставил целью изложить учение Церкви доступно и ясно. Папа Иоанн Павел II, выпустил в 1992 году даже специальную энциклику «Апостольская конституция» ‒ Fidei depositum, обнародованная по случаю публикации Катехизиса Католической Церкви, составленного после Второго Ватиканского Вселенского Собора, в которой писал: «Катехизис Католической Церкви, который я утвердил 25 июня минувшего года и который сегодня силой своей апостольской власти я распоряжаюсь обнародовать, есть изложение веры Церкви и католического учения, освещенных Священным Писанием, Апостольским Преданием и Учительством Церкви и в их свете удостоверенных. (курсив мой ‒ и. А.Л.). Я признаю его как верную норму преподавания веры, как ценное и законное средство, служащее церковной общине на вечное памятование».
Но вот учение о природе благодати ‒ о ее нетварности ‒ так и не нашло места на страницах этого авторитетного для католиков документа .
Итак, мы обнаруживаем существующую по сей день неопределенность католиков в отношении природы благодати. «Католический Катехизис» так и говорит о благодатных Божественных дарах: «Каков бы ни был их характер (курсив мой ‒ и. А.Л.), иногда необычный, как, например, дар творить чудеса или дар языков, харизмы подчинены освящающей благодати и имеют целью общее благо Церкви». Мы находим одну из прекрасных иллюстраций в ответе св. Жанны д’Арк на вопрос-ловушку ее церковных судей: "На вопрос, думает ли она, что она пребывает в благодати Божией, отвечает: "Если нет, то молю Бога даровать мне ее; если да, молю Бога мне ее оставить» .
Протестантские церкви, хотя и протестовали против Римо-Католической Церкви, однако наследовали ее богословие, и, отвергнув многое, они так и не обогатили, но усекли богословие своей материнской Церкви, которую они оставили. Это утверждение протестантские пасторы оспаривают до сих пор, и мы, не споря против них, приведем некоторые их догматические тексты – как из символических книг, так из наследия самых авторитетных богословов протестантизма современности.
Так, например, Лютер, не говоря о природе благодати ничего, все же странно учит о превозмогающем действии благодати, действующей не смотря на наши грехи: «Ибо ежели хотим мы христианами быть, то должны мы то деяние совершить, коему благодаря христиане мы; если же кто отпадёт, то пусть вернётся снова. Ибо как Христос, престол благодати, не отступается от нас и не возбраняет нам снова к Нему придти, хоть мы и грешим, так же и сокровища и дары Его остаются. Ежели единожды прощение грехов в крещении обретено, оно сохраняется каждодневно, пока мы живы, то есть пока человека ветхого на шее своей носим» . Еще это учение яснее проявляется при толковании прошения «Да приидет Царствие Твое» в Господней молитве: «Потому вот здесь мы и просим, во-первых, чтобы у нас сие [Христом для нас приобретённое] осуществилось, и имя Его так прославлялось чрез святое слово Божие и жизнь христианскую, чтобы и мы, принявшие его, в нём оставались и каждодневно возрастали, и чтобы и среди других людей обрело оно последователей и приверженцев и властно прошло чрез мир, так чтобы многим придти к Царству Благодати, стать сопричастными к искуплению, будучи Духом Святым к тому приведёнными, с тем чтобы мы таким образом навечно остались все вместе в одном царстве, ныне наставшем» .
Его современник, Жан Кальвин излагает еще более странное учение о благодати предызбравшей или отвергающих людей прежде их сотворения:
«Следуя очевидным положениям Писания, мы говорим, что Бог в своём предвечном и непреложном плане однажды определил, кого Он желал спасти и кого оставить на гибель. Мы говорим, что относительно избранных этот план основан на его милости вне всякой связи с заслугами людей. Напротив, врата жизни закрыты для тех, кого Бог желает предать проклятию. И мы говорим, что это происходит по его суждению, тайному и непостижимому, однако праведному и справедливому. Далее, мы учим, что призвание избранных является как бы зримым образом (monstre) и свидетельством их избрания. Второй знак избрания это их оправдание, вследствие которого они войдут в славу, в которой сокрыто совершенное исполнение избранничества. Как Господь отмечает избранных, призывая их и оправдывая, так, напротив, лишая отверженных познания своего слова и освящения своим Духом, Он указывает, каков будет их конец и какой приговор им уготован» .
Прошло почти полтысячелетия после этих строк. Изменилось видение природы благодати у современных богословов протестантизма? Дитрих Бонхёффер, мученик за Христа, пострадавший за сопротивление Гитлеру в тюрьме в 1945 году пишет «В Новом Завете нет закона о крещении младенцев. Оно есть благодатный дар, полученный церковью, и принимать его можно лишь с крепкой верой, а потому оно является очень сильным свидетельством веры для общины; но про того, кто вынужден внутренне принуждать себя, не имея должной веры, нельзя сказать, что он действует в духе Писания. Крещение младенцев утрачивает свои права, если осуществляется как демонстративный акт. Молитвы за ребенка и просьбы – поскорее даровать нам день, когда мы вместе сможем понести его к купели,- не остаются неуслышанными. Пока существует оправданная надежда, что этот день не за горами, я не могу поверить в то, что для Бога так важен срок. Поэтому, положившись на божественный благосклонный Промысел, можно спокойно переждать некоторое время, чтобы потом с усиленной верой совершить то, что сейчас было бы воспринято как исполнение обременительного закона… Итак, я – без всяких угрызений совести – какое-то время подождал бы; а там видно будет. Я думаю, принять участие в крещении и совершить его в крепкой вере куда важнее, чем чисто формальный обряд» .
Или другой его текст: «Однако следует сказать, что невыразимый Божий дар, драгоценный для одинокого человека, бывает пренебрегаем и попираем теми, кто имеет этот дар каждый день. Люди легко забывают, что общение братьев во Христе – дар благодати, дар Царства Божия, который может быть отнят у них в любой момент. Они забывают, что время, отделяющее нас от полного одиночества, может оказаться очень коротким. Поэтому, тот, у которого сейчас есть это счастье – жить полной христианской жизнью в общении с другими христианами, должен от всего сердца восхвалять Божью благодать. Пусть, стоя на коленях, он возблагодарит Бога и скажет: «Это – благодать и одна только благодать: мне дано жить в общении с братьями во Христе» .
Уважая подвиг этого мужественного немецкого пастора, мы не можем принять и его учение о благодати как разработанное более, чем в «Катехизисах Лютера, или учения Римо-Католической Церкви, и, конечно, оно не приближается к учению свт. Григория Паламы.
Это весьма фрагментарные рассуждения, конечно, не исчерпывают всего неохватного наследия Римо-Католической Церкви и протестантских Церквей в учении о благодати. Но цитированные авторитетные тексты принимаются большинством западных неправославных христиан.
Итак, учение Православной Церкви о природе благодати, изложенное свт. Григорием Паламой до сих пор не принято Западом. Это открывает для нас широкие возможности для православного свидетельства инославному миру, направленное к богозаповеданному единству во Единой Святой Апостольной и Соборной Церкви.
Делая ВЫВОД КО ВТОРОЙ ГЛАВЕ, мы можем утверждать, что защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Согласно ей очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством его преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метано́йя (греч. μετάνοια, по новогречески – «Мета́ния» – «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») достигать состояния глубочайшего молчания (ἡ ἡσυχία (hēsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), и, через очищение от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. κάθαρσις – возвышение, очищение, оздоровление), достигать, наконец, обожения (θεοσις, феосис) – соединения с Богом посредством нетварных энергий.
. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы
.1 Современная богословская полемика вокруг богословия свт. Григория Паламы
Эту полемику можно разделить на полемику, которая разворачивается в отечественной русскоязычной богословско-философской среде и ту, которая развивается в иноязычной среде, преимущественно на почве богословской полемики православных, католических и протестантских богословов.
Рассмотрим их отдельно по очереди.
) Полемика в отечественной русскоязычной богословско-философской среде.
Мы отметим двух современных крупных российский ученых. Первого из них – Хоружего С.С. – мы можем отнести к представителям религиозно-философской мысли, второго Реутина М.Ю.- к светскому религиоведению. Эта полемика не окончена до сих пор, и ее прекращения на страницах научной периодики не означает, что авторы изменили свою позицию или пришли к какому-либо консенсусу.
Светское религиоведения смело проводит параллели между христианской мистикой, платоновской и аристотелевской философией, сектантским мистицизмом и апофатической философией иудаизма. Так, например, Реутин М.Ю. не видит принципиального различия между мистикой М. Экхарта и апофатическим мышлением свт. Григория Паламы .
Ему возражает Хоружий С.С. Он светский исследователь, доктор философских наук и физико-математических наук, талантливый переводчик. И все же он стоит на теологических основаниях, если утверждает, что существует принципиальнейшие отличия между православным и католическим богословием, духовной практикой православного Востока и католического Запада . Сходство внешних характеристик внутренней молитвы католических монастырей и современных им обителей Афона не дает оснований считать, что и внутреннее их содержание тождественно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал эту практику западных мистиков состоянием прелести, хорошо описанную в восточно-христианском богословии .
На наш взгляд эта полемика отображает два фундаментальных подхода к оценке не только учения святителя Григория Паламы, но и оценке наследию всей православной, католической и протестантской религиозной философии: богословие несводимо к философии и наоборот. И светские философы, даже весьма внешне образованные не могут выступать арбитрами в этом богословском споре. Они судят об этом лишь внешне. Иначе примирение церквей давно состоялось, если философы были бы всеми признанными компетентными и истинными судьями богословских споров и христианского разномыслия. Следовательно, не следует ждать победы какой-либо из сторон в этой странной войне. Образно говоря, те, кто выходят на это поле битвы, сражаются даже не на одном поле, но на разных. Непонятно, как такая война может начаться и закончиться.
) Полемика вокруг свт. Григория Паламы в иноязычной среде, преимущественно на почве богословской полемики православных с католическими и протестантскими богословами.
Интересно сравнить иудаизм и христианство в учении о Боге на примере свт. Григория Палмы и апофатикой М.Маймонида. Один греческий богослов так и сделал . Но главная полемика разворачивается именно в христианской среде. Суть этой полемики хорошо выражает упомянутый выше Булыко И. П. : «По мнению католических богословов, которые исходят из предпосылок богословия Фомы Аквинского, в учении святого Григория Паламы содержится много ошибок, которые заключаются в следующем:
Во-первых, он искажает понятие о Боге, когда вводит понятие Нетварных Божественных Энергий. Это, по их мнению, является неким покушением на простоту Божию. «Основной ошибкой Паламы было допущение сложности природы и Трёх Лиц, субстанции и акциденций, сущности и физических свойств, проистекающих из сущности, первичного и вторичного элемента» .
Во-вторых, учение святого Григория Паламы об обоживающей нетварной благодати является, по их мнению, также ошибочным, поскольку, согласно его учению, Божественные Лица не входят в непосредственные отношения с творениями. Праведным даётся не Лицо Святого Духа, но Его действие. Всё это несоизмеримо с католическим учением об оправдании, суть которого как раз в том и заключается, что человеку даётся не просто благодать, но личность Святого Духа.
По мнению католических богословов, утверждать, что «природа и Лица абсолютно нераздельны, даже в ангелах и в избранных на небе, и что блаженство состоит по сути не в том, чтобы видеть Бога, таким, каким Он есть, но в созерцании нетварного света, проистекающего от Божества, есть ересь, противопоставляемая определению папы Бенедикта XII, 1336 года, изданной накануне спора Варлаама и Паламы» .
Возражая данной точке зрения, православные богословы указывают, что «Хотя и святой Григорий Палама, и Фома Аквинский говорят о причастности Богу, однако они по-разному понимают эту причастность. Для святого Григория является очевидным то, что мы можем быть причастными Богу только посредством Нетварных Божественных Энергий. Когда святитель Григорий Палама говорит об излиянии Святого Духа, Его обитании, он имеет в виду, что нам даются Божественные Энергии, а не сам Святой Дух. Он отличает Святого Духа от Его даров. Но вместе с тем он настаивает на том, что дары, энергии Святого Духа неотделимы от Самого Святого Духа. Святой Дух не может даровать нам энергии, при этом не даруя самого Себя» .
Вот тут разрешение полемики возможна, так как она разворачивается в богословской, т.е. однородной среде. Однако победа паламистов в этом споре приводит к тому, что западные богословы-патрологи могут стать православными, например, как в случае с бывшим англиканином Э. Лаутом или бывшим католиком Габриэлем (Бунге) .
.2 Свт. Григорий Палама как критик философии и актуальность его наследия для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии
Святитель Григорий, несомненно, пользовался философским методом, но при этом не считал философию методом богопознания. В «Триадах в защиту священно-безмолвствующих» он возражает Варлааму Калабрийскому, считавшему, что для богопознания необходимо тщательное изучение внешних наук, особенно философии. Святитель Григорий в противовес Варлааму в самом начале книги приводит рассуждение, имеющее, на наш взгляд непреходящее значение ‒ аргумент против внешней мудрости или философии. Философы никогда не дойдут до познания истины, так как «слово борется со словом», или любая философская истина не является окончательной в силу непрекращающегося противоборства философских школ . Поэтому для богословия свидетельством истинности не является внешнее знание и авторитет компетентных ученых, а авторитет Священного Писания и Предания.
Вечный вопрос Понтия Пилата, обращенный ко Христу «Quo est veritas?» «Что есть истина?» есть, по сути, вечный вопрос гуманитарного знания к христианскому богословию. Мы помним, что Понтий Пилат отвернулся от Христа (Ин.18,37-38). Художник Н.Н. ГЕ. В картине 1890 года «Что есть истина?» (Христос и Пилат) прекрасно изобразил этот момент. Эллины не имели ответа на этот вопрос, и по сей день мудрецы века сего полагают, что не существует ответов на вопрос об окончательной истине. Для нас, православных христиан, этот ответ есть. Христос говорит: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин.14:6), и мы верим этим словам. Прот. Александр Мень пишет, что после грехопадения прародителей все люди подвержены влиянию диавола, поэтому псалмопевец Давид (с некоторым удивлением) восклицает: «Всяк человек – ложь» (Пс.115,1-2). Воскресение Христово рождает надежду на исправление человеческой природы. Таким образом, в христианстве истина – это спасительная Личность Иисуса Христа .
Современное философское знание ныне распадается на целый куст наук, имеющих свои особые специализации. Да и само гуманитарное знание имеет разветвленнейшее строение. У богословия с гуманитарным знанием есть множество общим тем, соприкосновений и параллелей, но именно у философии и богословия более всех других гуманитарных наук есть огромное количество общих полей для обсуждения. Само слово «философия», по древне-гречески «φιλοσοφία», означает – «любомудрие» или «любовь к мудрости». Второй греческий корень этого слова Σοφία (София) переводится не только как «мастерство», «знание», «мудрость», но и одно означает и понятие «Премудрость Божия», или, прямее, имя Второго Лица Святой Троицы. Это направление особое развитие получило в Византии и на Руси . Христианские богословы именовались поэтому «философами» (можно вспомнить колоритного семинариста «философа Хому Брута» из Гоголевского «Вия») или «любомудрами». Эти понятия сливались этимологически и в сущностном значении, и разделение в этих понятиях на Руси – плод секуляризации последних веков Нового и Новейшего времени. Дехристианизация западного мира все далее пытается развести философию и христианскую теологию, замечает М. Хайдеггер в статье «Время картины мира» .
Но в наше время, когда демаркационная линия между философией и богословием уже достаточно ясно очерчена в сознании многих наших современников , у некоторых мыслителей появляется соблазн подменить одно другим, что, на наш взгляд, уже недопустимо.
И все же, имеются не менее пяти философских дисциплин, в которых замечания святителя о сущности философии наиболее применимы. Это: 1) философская теология, 2) философия религии, 3) антропология, 4) онтология и 5) гносеология.
Дадим определения некоторым из этих наук ‒ наиболее спорным и пререкаемым в определении их значения. Затем посмотрим, как современно и своевременно звучат слова фессалонитского архипастыря. Они будто обращены к современным философам.
) Философская теология. Отечественный исследователь Ю. Кимелев пишет, что «Философская теология ‒ в широком смысле слова соотносится со всем спектром позитивных отношений между философией и религией, между философией и теологией в истории европейской мысли» . Пользуясь его определением, можно установить, что под философской теологией он понимает попытку доказать бытие Бога без божественной помощи? Но как? Без помощи Священного Писания и Предания, и, возможно, без озарения или индивидуального откровения. Этот проект философской теологии, представленной на Западе «естественной теологией», на наш взгляд, провалился именно потому, что это невозможно.
Святитель Григорий Палама пишет, что внешняя философия не приведет человека к подлинному богопознанию, и, толкуя известный текст апостола Павла из первой главы послания к Римлянам (Рим.1:21-32) утверждает, что такие мудрецы, если и познают Бога, то не должным образом, потому что не живут так, как Он велит .
) философия религии, по определению авторского коллектива института философии РАН, допускает философское рассуждение о религии, однако философ при этом не связан авторитетом Церкви и Откровения, хотя по отношению к религии он дружелюбен. Критерием истинности суждений для философа религии опять-таки Откровение и авторитет Церкви не являются, но лишь разум и наука.
И снова мы слышим сострадательный голос свт. Григория, увещевающий без гнева тех, кто считает, вслед за Варлаамом, что философия необходима для спасения. Полагающие так не замечают скрытой опасности, которую можно определить, как философскую автономию в постижении истины. Можно предположить, что святой ригористически отвергнет философию, как ведущему к такому гибельному пути. Но нет – святитель полагает, что философия весьма важна и нужна для богословия, как необходим яд змеи для приготовления лекарств. Но такому яду необходима тщательная обработка, чтобы не повредить себе и окружающим .
) Антропология. Философская антропология как учение о человеке прошла долгую, длиною в историю философии, эволюцию. И как любая философская дисциплина она, конечно, не дает окончательные вопросы о природе человека. Если понимать ее в узком значении данного Малаховым В.С. определении, то это «философская дисциплина, развивавшаяся в 1920-50-е гг., в основном в немецкоязычных странах…». Кто бы из философов, писавших работы о философской антропологии ‒ Плеснер, Кассирер, Ротхакер, Больнов, Дэвидсон, Хейзинг, Йонас, Марсель, Ортега-и-Гассет, Хайдеггер, Ясперс или Сартр ‒ общим в их трудах остаётся поиск ответа на вопрос: «А что такое человек?». Современнник этих авторов, знакомый со многими из них, профессор архим. Киприан (Керн) пишет фундаментальный труд ‒ диссертацию на степень доктора церковных наук Православного Богословского Института в Париже – «Антропология святителя Григория Паламы», в котором мы не можем не увидеть скрытую и явную полемику с этими титулованными философами. В этой книге он замечает, что несмотря на ожесточенную критику паламизма в западной среде «Палама и Григорий Синаит являются естественными продолжателями древнейшей линии в аскетике». И хотя антропологию свт. Григория Паламы трудно назвать системой (отцы церкви редко писали систематически) , творческое задание Бога человеку – быть богом по благодати, стремится к обожению – вот, на наш взгляд та метафизическая и эсхатологическая перспектива без которой современная философская антропология обречена на имманентное описание человека внутри самого человеческого горизонта бытия. И как бы эта антропология не рассматривалась – в духе экзистенции (С. Кьеркегор) или в духе философии жизни (Ф. Ницше) ‒ без Божественной перспективы она обречена на вечное кружение в непрекращающемся древнем споре человека с человеком о своей собственной природе.
) Онтология Мы не будем давать определения этому устоявшемуся в философии понятию. Онтология как учение о бытии в самом общем смысле поднимает вопрос о том, что несводимо ни к чему другому, что является причиной самого себя ‒ causa sui, per se esse ‒ дающей бытие самому себе и из себя. В средневековой философии безоговорочно считалось, что таким бытием мог обладать только Сам Бог . В XX веке метафизическое значение онтологии обесценивается, подменяется феноменологической редукцией и интерсубъективностью Гуссерля. Реальное бытие, в том числе и Божественное, сводится или элиминируется к чистым психическим актам. Такая новая онтология уже не рассматривает бытие как таковое, а выделяет «различные виды, или манифестации бытия: бытие окружающего нас предметного мира, бытие человека, бытие сознания, социальное бытие, бытие как трансценденция…» . Даже единое Божественное бытие ‒ простое и никем не рассеченное ‒ низводится до самоанализа человеком собственных мыслей и ощущений! Если бытие двух личностей реально, то одна личность не может рассматривать бытие другой личности через самоанализ. Мог ли предполагать такой предел философского нигилизма святитель Григорий? Ведь гуссерлианская феноменологическая редукция является какой-то химерической практикой, схожей по форме и диаметрально противоположной по содержанию паламитской исихастской молитве. Профессор Мандзаридис Георгий пишет, что святитель Григорий Палама через опыт исихастской молитвы учит нас сподобляться единства и простоты своей природы по образу Божественной простоты и так очищаться от страстей и приготовляться к деятельному исполнению Божественных заповедей, и, в пределе устремления, к обожению во Христе Иисусе .
) Гносеология. Учение о познании особый импульс получила после трех «Критик» И. Канта. До сих пор авторитет Кёнисбергского профессора в области гносеологии непоколебим. Эмпирическое и чистое знание, априорное и апостериорное познание, синтетические и аналитические суждения обогатили теорию познания тонким различением актов человеческого познания, начертали программу познания человеческого познания на целые века. И все же Кант знаменит еще и критикой доказательств бытия Божия. «Критика чистого разума» дала настолько хорошую гносеологическую методологию, что у Канта возник соблазн создать «Религию в пределах одного разума» , так как, по его мнению, христианские церкви, все более дробясь, показали историческую несостоятельность «статуарной религии» или «церковной веры». А вот чистая религиозная вера, основанная на жизни по велениям совести и разума способны преодолеть эту раздробленность и создать всеобщую христианскую религию.
Возражать такой гносеологии И.Канту, во многом философски продуктивной, но ложной по своим религиозным выводам свт. Григорий, конечно, не мог. Лишь через два века после его праведной кончиы Западную Европу раздробила и развела на непримиримые лагеря, Реформация и Контрреформация ‒ противостояние католиков и протестантов. А еще через два века, родился и сотворил свою гносеологию И. Кант, который, выйдя из протестантской бесцерковной среды сектантов-пиетистов, и сам даже в престарелом возрасте следовал этим, усвоенным еще в детстве, религиозным принципам своей общины . Однако гносеология, предложенная святителем Григорием, направлена, в отличие от Канта, не на познание вещей этого мира – априорно и апостериорно, но на Богопознание.
Архиепископ Василий Кривошеин указывает, как возможно богопознание в гносеологии свт. Григория.
Во-первых, это вполне традиционное русло для богословия, идущее еще от Псевдо-Дионисия, прмч. Максима Исповедника и Григория Богослова апофатическое мышление, постулирующее непознаваемость Божественной сущности. При этом «подлинное познание Бога не может быть достигнуто ни на пути изучения видимого тварного мира, ни посредством интеллектуальной деятельности человеческого ума богопознание не закрыто от человека» . Однако апофатическое богословие ничего не позволяет сказать о сущности Бога по существу, кроме того, что это сущность не постижима, по слову прп. Симеона Нового Новый Богослова: «Ты, не имеющий образа, для созерцания же прекраснейший, Своей неизъяснимой красотою помрачающий всякое видение! Ты более прекрасен, чем может воспринять зрение, ибо Ты превосходишь все, безмерный в свойствах, видимый для тех, кому Ты позволяешь видеть, Сущность предвечная, неведомая и Ангелам, ибо бытие Твое они познают от Тебя»
Во-вторых, апофатическое богословие становиться возможным именно потому, что человек, сотворенный по образу Божьему, являет в себе совершенства Творца, в том числе и способность боговедения . Иными словами, гносеология свт. Григория есть следствие его антропологии. Красивый проект «натуральной теологии», или попытку доказать Бытие Божие, Его свойства и действия на основании «чистого разума», без апелляции к Божественному Откровению, предпринятый в Средние века в Западном христианстве принципиально неосуществим. Человек образ Божий, и само богопознание становиться возможным именно потому, что образ естественно познает Первообраз. Вот это Откровение невозможно отделить от человека даже в мысленном эксперименте, как невозможо оделить человека от его сущности: ««Человек, – пишет св. Григорий Палама, – этот больший мир (заключенный) в малом, является сосредоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих; поэтому он и был произведен позже всех, подобно тому, как мы к нашим словам делаем заключения; ибо вселенную эту можно было бы назвать сочинением Самоипостасного Слова».
Таким образом, философская теология, философия религии, антропология, онтология и гносеология являют множество параллельных с богословием областей, и православному богословам есть что сказать светским философам. Православная философская мысль заключает в себе немало загадок и неожиданных тем для пытливых, но невоцерковленных мыслителей. Наследие же святителя Григория Паламы может стать той площадкой, на которой может произойти встреча современной философии и богословия к душевной пользе и спасению тех, кто этого захочет. Однако православные апологеты должны быть готовы к тому, что и на этот раз большинство этих ученых не послушают их и повернуться к ним спиной, как это сделал Пилат, отвернувшийся от Христа.
.3 Значение учения свт. Григория Паламы для современной отечественной культурологии и искусствоведения
декабря 2015 года в Ярославской духовной семинарии прошла научно-практическая конференция «Значение наследия святителя Григория Паламы для современного богословия» в рамках работы регионального этапа XXIV Международных Рождественских образовательных Чтений «Традиция и новации: культура, общество, личность» .
В рамках этой конференции Юрьева Т. В., профессор кафедры культурологии и журналистики факультета русской филологии и культуры ЯГПУ им. К. Д.Ушинского, доктор культурологии, прочитала доклад ««Свет в иконе: в контексте учения святителя Григория Паламы о нетварных энергиях» . Тем самым, мы полагаем, что она обозначило влияние наследия святителя Григория на отечественную культуру, проявившуюся, прежде всего в иконографии. Ее исследования стоит в целом ряду отечественных культурологов, исследовавших эту проблему. Укажем на работы Языковой И.К. и Дунаева М.М.
Московский искусствовед Языкова И.К. пишет: «Мистика исихазма, соединившая в себе глубокую молитву («умное делание», как говорили на Руси) и созерцание Фаворского света, оказала огромное влияние на иконопись в Византии и странах ее ареала, где в XIV веке происходит необычайный расцвет искусства. Этот период исследователи называют Палеологовским ренессансом, по имени правящей в Константинополе династии Палеологов. Но по существу этот духовный и культурный взлет был связан с той победой, которую одержал глава исихастов Григорий Палама над своими оппонентами, благодаря чему учение и практика исихазма распространились по всей восточно-христианской ойкумене, оказывая сильнейшее влияние на все стороны жизни общества. Свет – одна из основных категорий богословия иконы. Через свет катафатика и апофатика иконологии находят адекватную форму выражения. Но учение исихастов придало переживанию света в иконе особую глубину, остроту и наполненность. И в XIV веке свет, если можно так выразиться, становится «главным героем» иконописи» .
Профессор МДА, к сожалению, ныне покойный, Дунаев М.М. пишет о связи русской иконографии и паламитского исихазма: «Первое, что бросается в глаза при сравнении иконы древнего православного мастера и западного художника, – самый способ изображения. Западная манера – «реалистичнее», ближе к жизненному правдоподобию, тогда как на иконе, так же, как и на фреске (не будем разделять их, ибо между ними нет принципиальной разницы в осмыслении изображаемого), мы сразу же замечаем целую систему «условностей» – плоскостность, обратную перспективу, нарушение пропорций человеческого тела и многое другое, что резко отличает православную религиозную живопись от западной. Но суть не в этом внешнем различии – есть множество направлений и в светской живописи, также основанных на тех или иных эстетических условностях. Важно осознавать, что стоит за всем этим… Чтобы понять сущностную особенность православной религиозной живописи, необходимо вспомнить один важнейший богословский спор, совершавшийся в Византии на Соборах середины XIV столетия, – спор о природе Фаворского света, явленного Спасителем Своим ученикам, апостолам Петру, Иакову, Иоанну, в момент Преображения» . Именно бестеневая техника написания икон становиться отличительной особенностью русской иконографии, считает автор. Западные же иконы реалистично изображают привычные для этого мира светотени, например, в знаменитой рафаэлевской «Мадонне».
Кроме указанных авторов, можно назвать множество других современных работ по русской иконе, в которых многократно повторяется мысль о связи русской культуры и византийского исихазма, например, исследования Козарезовой О.О. Успенского Л.А. , прот. М. М. Фортунато , Филатова В. В. , прот. И. Цветкова и многих других.
Не надо думать, что эта связь русской иконографии и исихазма столь очевидна, что исследователи моментально ее обнаруживают. Еще в начале XX века в фундаментальной работе о. Павла Флоренского «Иконостас» или лекции С.Н. Трубецкого «Умозрение в красках» об этих связях не ничего не сказано.
Эта неочевидная связь исихазма и русской культуры становиться более зримой, если мы будем рассматривать древнерусское церковное пение, гимнографию, агиографию, церковную архитектуру, сам строй жизни русского человека. Однако исследовать эти многоразличные культурные генетические связи между паламитским исихазмом и культурой России не входит в задачи настоящего исследования – это разворачивающееся в настоящее время исследовательское поле еще ждет своих делателей.
В заключении этой третьей главы можно следующий вывод. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы проявляется в современной богословской полемике вокруг богословия свт. Григория Паламы. Свт. Григорий Палама выступал как критик светской философии, однако и актуальность его наследия для именно для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии непреходяща. Вопрос о природе Божественного света в контексте учения Григория Паламы рассматривается в современной культурологии и искусствоведении при изучении русской иконографии. Иконография византийская, и вслед за ней древнерусская, не знает теней ‒ фаворский вечный божественный свет не оставляет ей места. В западной же католической иконографии изображения Божественного света вполне земное – с присутствием теней, так как по учению католиков благодать хоть и Божественная, но она сотворена Богом во времени. Связи русской культуры и византийского исихазма обнаруживаются также при изучении древнерусского церковного пения, гимнографии, агиографии, церковной архитектуры, самого строя жизни русского человека. Эти вопросы еще нуждаются в дальнейшей научной проработке.
Заключение
Весь строй жизни русского человека пронизан «исихией», молчанием. По замечанию прот. Г. Флоровского , «истории русской мысли много загадочного и непонятного. И прежде всего, – что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание?.. … Молчит ли она и безмолвствует в некоем раздумьи, в потаенном богомыслии, или в косности и лени духовной, в мечтаниях и полусне?».
Нет, это не духовная обломовская лень и не полусонная жизнь русской деревни, описанная классиками русской литературы XIX века. Это напряженная духовная жизнь, давшая миру не только сонм святых, тысячи храмов, монастырей, мощную светскую, духовную и религиозно-философскую литературу. В историческом значении византийская православная традиция, в том числе и паламитский и весь святогорский исихазм, пересаженные на русскую почву не зачахли, но родили российскую государственность, богатейшую русскую культуру, науку, всю отечественную многонациональную цивилизацию, распространившуюся в границах самого большого в мире государства от Балтийского до Японского моря, от Северного Ледовитого океана до предгорий Тибета.
Определить то место, которое занимает свт. Григорий Палама в православном богословии, можно выяснением вопроса, насколько он следует богословской традиции, и что нового внес он в сокровищницу православной богословской мысли. Этот вопрос был и остается предметом полемики. Защитники св. Григория обычно подчеркивали его совершенный традиционализм, приверженность святоотеческому преданию, противники видели в нем только новатора, а значит – и еретика. Сам свт. Григорий Палама считал себя приверженцем Предания и любил обосновывать свои мысли ссылками на святых отцов. Легкость, с которой он находил нужные ему цитаты, доказывает, что он пребывал в самом средоточии церковного предания. Невозможно отрицать, анализируя историю Церкви, что подавляющее большинство византийцев видело в св. Григории представителя традиционного Православия. Его победа над Варлаамом была полной, его учение было принято целиком и одобрено соборно. Взяв за основу это учение, Церковь осудила в лице Калабрийца платоническую систему мысли, которая превращает Бога в трансцендентную непознаваемую сущность, пребывающую в бездействии относительно Своего творения. Воплощение, таинства, Церковь, духовный опыт святых вытесняются этой системой в область символов, не имеющих внутренней связи с повседневной реальностью человеческой жизни. Взяв в основание своих взглядов платонический дуализм духа и материи, противники св. Григория отвергли реальность спасения человека в его полном составе. Отвергнув тело – отвергли и роль «сердца», и «стояние ума в сердце». Они заменили молитвенное соединение с Богом обычным гносисом, упразднили возможность Боговидения, заменив его «рассматриванием творений». Отождествив Бога с Его Сущностью и объявив способ Его проявления миру в энергиях «тварным», они отвергли и реальность причастности к Нему, учредили между творением и его Творцом непреодолимую пропасть, упразднив все Божественное Домостроительство по спасению людей. Такое духовное течение, поборниками которого выступали противники Паламы, могло привести и православный Восток к тем основным принципам Ренессанса, которые к тому времени уже господствовали на Западе, заменив идеал Богочеловечества идеалом «человекобожия» и заложив догматические основы протестантской Реформации. В том, что этого не произошло, и состоит «вклад» св. Григория. Он сумел, взяв за основу церковное предание, уточнив и дополнив его, прежде всего, его же, предание, и отстоять, чем положил предел секуляризации церковной жизни и открыл горизонты для жизни духовной. «Паламистское Возрождение» противостало «Возрождению Палеологовскому», отвратив от него византийскую Церковь и ослабив его влияние в искусстве. «Именно это противостояние Возрождению в гораздо большей степени, чем противостояние Западу, и характеризует победу св. Григория»[154].
В обосновании духовной жизни и доступности ее для каждого – следующий вклад «учителя безмолвия». Он подчеркнул, что не только «ум» объят молитвой, но и «сердце». Не на «небе» ищет ум, а – в себе, «превосходя себя». «Сворачиваясь» в «тварное сердце», обретает «нетварного Бога». И это доступно всем, а не только монахам. Св. Григорий отверг не только варлаамовские попытки упразднить роль тела и «сердца», превратив молитву в «гносис», он отверг еще и монашеские попытки смотреть на «умную молитву» исключительно, как на «привилегию монахов». «Опыт монахов-исихастов, по мысли св. Григория, не есть только опыт отдельных мистиков, а опыт, в принципе доступный всем христианам: опыт знания самого Бога»[155]. У современных исихастов, последователей их великого учителя, можно найти и обоснование такой возможности: «После того, как ум сойдет в сердце, остается, если можно так сказать, небольшой «избыток». При таком «избытке» можно заниматься и другими делами, не отрывая ум от сердца»[156]. Таким образом, в любых условиях и делах сохраняется потенциальная возможность «пребывать в Боге», «пропасть между монастырем и миром …преодолена»[157].
Последнее, в чем отметим вклад св. Григория, это – православная антропология. Его учение просто «воспевает» высокое предназначение человека, отвергнув попытки видеть в нем лишь «разумное животное». «Быть богом по благодати», «нетварным по благодати», «жить жизнью Бога» – такое предназначение человека, природа которого «выше» ангельской, подчеркивается св. Григорием. Непознаваемость Бога по природе не препятствует ни богопознанию, ни боговидению, ибо Бог не тождествен со Своей Сущностью и «выходит» из Своей неприступности. И человек по своему существу, являющемуся образом Божиим, обладает способностью «выхода из себя» для восприятия Того, Кто выше его. «Видение» Бога предполагает не только варлаамовское «очищение ума», но и выход его из самого тварного бытия. «Способность человека "выйти из себя" – так как ведь и сам человек тварен! – есть знак особого антропологического теоцентризма, который в Писании назван "образом Божиим" в человеке. Человек имеет цель, назначение – выше тварного мира: его природа несводима просто к категориям тварного бытия; он подобен Творцу, он сам может "творить" и господствовать над тварным миром. Но господство это возможно именно в силу "родства" человека с Единым Творцом, а поэтому "соединение с Богом" и есть назначение его существования»[158]. Эта способность человека «выхода из себя» – есть черта его богоподобия и его призвание: быть царем творения. Такой выход не предполагает «разрыв с обычной жизнью, а наоборот, возвращение в нее с целью ее преображения и спасения от зла и смерти»[159]. Для восприятия «всецелого Бога» «всецелым человеком» не нужно ждать «будущего века»: Бог доступен всегда и везде. Более того, по слову прп. Симеона Нового Богослова, «…кто не увидит Бога в этой жизни, не увидит Его и в будущей»[160]. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21), это сказано о Боговидении, скрытом в нашей богоподобной природе и восстановленном Христом через Крещение. Оно не только «зрит» Бога, оно с Ним и соединяет. Оно приходит к нам любовью и являет нам Любовь. Приход Ее и есть тот «выход из себя», который с Ней же и соединяет. Ведь, что, как не любовь, соединяет любящих? Приход Ее и есть «Царствие Божие внутрь нас», «воскресение до воскресения», к которому призван каждый, даже еще находясь в сей «земной юдоли плача». «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 16) – воспевает «апостол любви». Значит, любовь не просто «свойство» Бога, «Бог – ЕСТЬ Любовь». Прп. Симеон Новый Богослов «дерзновенно» заявляет: «Любовь есть не имя, но Божественная сущность»[161]. Поэтому, «Достигайте любви» (1 Кор. 14, 1) – возглашает другой апостол. Способ этого «достижения любви» указывает все тот же «певец боговидения», прп. Симеон Новый Богослов в своих «Божественных Гимнах»:
«Созерцать, любить Нетварность;
Отрешиться совершенно
От всего, что возникает
И тотчас же исчезает,
И умом соединиться
С Безначальным, Бесконечным,
И Нетварным и Незримым.
Вот любви и суть и сила»[162].
Когда, как не в наше время, время всеобщей секуляризации и поглощения «Царства Божия» «царством цивилизации», актуальны эти слова. Не к отцам-пустынникам, а к нам, все больше теряющим в этой жизни смысл, уподобляясь «скотам несмысленным» (Пс.48:13), они и относятся. Это о современном человеке сказано, что он «серьезно болен – болен не физически, а метафизически… Очень хорошо диагноз этой ситуации поставил М. Мамардашвили, назвавший современное состояние антропологической катастрофой: «Я имею в виду …перерождение каким-то последовательным рядом превращений человеческого сознания в сторону антимира теней или образов, которые, в свою очередь, тени не отбрасывают, перерождение в некое зазеркалье, составленное из имитаций жизни. В антимире теней человек обретает совсем иное ощущение бытия, точнее, бытие больше не ощущается им как бытие, перед которым человек должен нести некую ответственность. Человек из царя, владыки мира, управляющего творением, но и ощущающего ответственность перед ним, превращается в большого младенца, видящего смысл своей жизни лишь в игре,…где может не нести никакой ответственности за результаты своих дел. А если жизнь – игра, то правила устанавливаются игроками. В мире «антропологической катастрофы» исключается вера в Бога. Вера в Бога мешает человеку играть, она возвращает человека к реальностям бытия – смерти, любви, состраданию, страху. Человек бежит от Бога, бежит в выдуманный им мир, который он не может создать, но может придумать, мир виртуальный, еще более углубляющий катастрофу, создавая в человеке иллюзию бытия, подменяя сном – явь»[163].
Итак, у человека путь – не в «мир теней», а в «мир света». Это и воспел «певец безмолвия», свт. Григорий в своем богословии. Не только воспел, но и сам жил так, как говорил, призывая встать на этот путь и нас. Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого св. Григория Паламы: «в горняя…в горняя…к СВЕТУ!!!»[164].
Список литературы
1.Житие святаго Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского // Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн.3. – Месяц ноябрь.
.Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего патриарха Константинопольского Филофея. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.
.Филофей (Коккин), патр. Константинопольский. Житие и подвиги св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникского, поборника Веры и благочестия Православной Восточной Церкви в борьбе ее с папизмом, и чудотворца. – Одесса, 1889.
.Житие свт. Григория Паламы // Жития святых, просиявших на горе Афон. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2002.
.Акты Константинопольского собора 1351 года против Варлаама и Акиндина // 1368. С. 894-899.
.Аверинцев С.С. Палама // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960-1970.
.Аверинцев С.С. София-Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лiтера, 2001. С.67-68.
.Агапов О. Святоотеческая сотериология // Христианство и мир. – Самара, 2000.
.Александр Мень. Свет во тьме светит (Проповеди). – М.: АО "Вита-Центр, 1991.
.Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.279-282.
.Алексеев А.С. Политический исихазм // Социальные институты в истории. – Омск: ОмГУ, 1996.
.Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3-48.
.Алпатов М.В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов // Византийский временник. – М., 1972. – Т. 33.
.Андрушко В.А. Как читали Дионисия исихасты и их противники // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. – Киев, 1988.
.Антоний (Сурожский). Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы // Антоний (Сурожский). Воскресные проповеди. – Минск: Минский Кафедpальный Свято-Духов собор, 1996.
.Антоний (Сурожский). Святитель Григорий Палама // Антоний (Сурожский). Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. То же. М.: Свято-Данилов монастырь, 1993. То же. Киев: Киево-Печерская лавра, 1997. То же: Клин: Христианская жизнь, 1999.
.Арсений (Иващенко). Святого Григория Паламы, митрополита Солунского, Три творения, доселе не бывшие изданными. – Новгород, 1895.
.Байер Х.-Ф. Проблема многообразности и креативности (по поводу статьи С.В.Красикова) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2000. – вып. 31.
.Байер Х.-Ф. Силлогизм Григория Паламы, показывающий или даже доказывающий, что Святой Дух исходит единственно от Отца // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Бибихин В.В. Аспекты гуманизма: Франческо Петрарка и Григорий Палама // Проблемы человека в истории философии (на стыке Запад-Восток). – Вильнюс, 1984.
.Бибихин В.В. Материалы к исихастским спорам // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. – М., 1995.
.Бросс Ж. Духовные учителя / Пер. с франц. – СПб.: Академический проект, 1998.
.Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994.
.Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.306-314, 532-544.
.Бычков В.В. Византийская эстетика в XIII – XV вв. // Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.427-442.
.Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – Киев, 1991. С.363-396.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 114 – 208.
.Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Альфа и Омега. – М., 1995. – № 3.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение (по недавно опубликованным материалам) // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 209 – 229.
.Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама // Журнал Московской патриархии. – 1960. – № 10.
.Васина М.В. Спор Варлаама Калабрийского со святым Григорием Паламой о Боговидении и русская религиозная философия // Начало. – 1999. – № 8.
.Вендебург Д. Григорий Палама, 1296-1359 / Пер. с нем.: Ю. А. Голубкин // Biра и розум: Богословьско-фiлософьский журнал. – Харьков, 2000. № 1.
.Вениаминов В. "Триады в защиту священно-безмолствующих" Григория Паламы // Философская и социологическая мысль. – Киев, 1991. – № 2.
.Вениаминов В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы // Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. – М.: Канон, 1995.
.Владимир Шмалий, священник. Апофатическое (отрицательное) богословие // Православная энциклопедия / Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». – Т. III.
.Гаврюшин Н.К. Архимандрит Киприан и его книга о святителе Григории Паламе // Встреча – 1995. – № 3.
.Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм // Начала. – 1994. – № 1.
.Горянов Б.Т. Первая гомилия Григория Паламы как источник к истории восстания зилотов // Византийский временник. – М., 1949. – Т. 2 (27).
.Горянов Б.Т. Религиозно-полемическая литература по вопросу об отношении к латинянам в Византии XIII-XV вв. // Византийский временник. – М., 1956. – Т. 8.
.Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. – М.: Наука, 1981.
.Давыденков О. Спор о границах богопознания в XIV веке // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2001. – Вып. 8.
.Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. – Т.5.
.Дорошенко М.М. Григорий Палама // Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.
.Дорошин И.А. К проблеме религиозной рациональности исихазма // Разум и культура. – Саратов, 2001.
.Евдокимов П. Православие / Пер. с франц. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2002. С.43-47.
.Егоров А.А. Митрополит Киприан и его время: К вопросу о политическом исихазме // Отечественная философская мысль XI – XVII вв. и греческая культура. – Киев: Наукова думка, 1991.
.Заболотский Н.А. О богословии св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1963. – № 8.
.Завершинский Г. О различии сущности и энергии в современных исследованиях паламизма // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 1999. – Вып. 4.
.Завершинский Ю. Пневматология святого Григория Паламы и святоотеческая традиция // Альфа и Омега. – М., 1999. – № 1 (19).
.Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. – С. 144 – 157, 193 – 196.
.Иларион Святогорец (иеромонах). Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Изд. Подворья в Москве Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, б.г.
.Иларион Святогорец, иером. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М., 1995.
.Ильин В.Н. Несказанное в мистике и сияющий Фаворским светом образ молитвы в жизни и творенияхсв. Григория Паламы // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего Экхархата. – Париж, 1975. № 91/92.
.Иоанн (Экономцев), архим. «Письмо своей Церкви» свт. Григория Паламы // Богословские труды. – М., 1986. – Сб.: 300-летие МДА.
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2005. С.59-62.
.Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.331-349.
.Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.137-141.
.Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. / Пер. с англ. – Paris, 1990. С.121-135.
.Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997.
.Иоанн Мейендорф. Заключение из книги "Св. Григорий Палама и православная мистика" // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (9/10).
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Святой Григорий Палама и православная мистика // Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. – М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. – С. 277 – 336.
.Иоанн Мейендорф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы // Православная мысль. – Париж, 1955. – Вып. 10.
.Иоанн Мейендорф. Св. Григорий Палама, его место в предании Церкви и современном богословии // Иоанн Мейендорф. Православие в современном мире. – М.: Путь, 1998.
.Иоанн Экономцев, игумен. Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. С. 176-193, 198-214.
.История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2.
.История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995 .
.Каллист епископ Диоклийский. Паламистские споры / Пер. с англ. // Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. – М., 2002. – № 4 (34).
.Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.
.Климков О.С. Антропологическая проблематика в исихастских спорах XIV в. // XXI век: Будущее России в философском измерении. Материалы Второго Российского философского конгресса. Т. 4: Философия духовности, образования, религии. – Екатеринбург, 1999. – Ч. 2.
.Климков О.С. Человек в миросозерцании исихастов // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Климков Олег, священник. Опыт безмолвия: Человек в миросозерцании византийских исихастов. – СПб.: Алетейя, 2001.
.Климков Олег, священник. Православный исихазм и учение св. Григория Паламы. – СПб., 1998.
.Коваль Т.Б. Тяжкое благо: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.70-72.
.Коновалов А.В. "Мессалианин" Григорий Палама и "православный" Георгий Акиндин: святой глазами еретика // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Кононова Е.С. Проблемы исследования антропологии св. Григория Паламы в философии архимандрита Киприана Керна // Материалы междисциплинарной научной конференции аспирантов и соискателей. – М., 1998. – Ч. 2
.Концевич И. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. – М., 1998. – Гл. 2, п.4.
.Красиков С.В. Григорий Палама как защитник аристотелевских силлогизмов в теологии // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Красиков С.В. Первое письмо Варлаама Калабрийского к Григорию Паламе // История Византии и византийская археология. – Екатеринбург, 1998.
.Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2001. – Вып. 32.
.Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998.
.Лобовикова К. И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество в социально-политическом и культурном аспекте. – СПб. 2001.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама: Рассуждения о Коране и оценка личности пророка Мухаммеда // Кумуляция и трансляция Византийской культуры. Материалы XI научных Сюзюмовских чтений. – Екатеринбург, 2003.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. С. 75-75.
.Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.: Мысль, 1993. С.865-904. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд-во Свято-Владимирского братства, 2000.
.Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 1995. С.109-121.
.Лосский В.Н. Богословие Света в учении св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1968. – №№ 3, 4.
.Лосский В.Н. Паламистский синтез // Богословские труды. – М., 1972. – Сб. 8.
.Лурье В.М. Работы Антонио Риго по истории византийского исихазма // Византийский временник. – М., 1994. – Т. 55(80).
.Лурье В.М. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма // Византинороссика. – СПб,, 1996. – Т. 2.
.Макаров Д.И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд-во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Макаров Д.И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина философия в Четырех исихастских трактатах св. Каллиста Ангеликуда) // Историко-археологический альманах. – Армавир, 2000.
.Макаров Д.И. К вопросу о нумерологии Св. Григория Паламы // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. с 72-73;
.Макаров Д.И. Права человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Этюды о раннехристианской и византийской гомилетике на Преображение Господне (III-XV века). Ч. 1. Св. Кирилл Александрийский как последователь Златоуста // Мир православия. – Волгоград, 2003. – Вып. 5.
.Макаров Д.И. Гомилии св. Григория Паламы как исторический источник // Вестник Тюменск. Гос. ун-та. – 2001. – № 1.
.Макаров Д.И. Место антропологических идей св. Григория Паламы в контексте византийской гомилетики на праздник Преображения (VII-XIV вв.) и в традиции афонского исихазма // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Макаров Д.И. О значении слова «космос» в гомилиях св. Григория Паламы // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Макаров Д.И. Очерки российской историографии паламизма (1860-1998 гг.) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Макаров Д.И. Проблема человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Создание и организация мироздания в интерпретации Григория Паламы (по материалам шестой гомилии) // Средневековое православие от прихода до патриарха. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Макаров Д.И. Учение Григория Паламы об очищении человека (по трактату «Три главы о молитве и чистоте сердца») и некоторые параллели в поздневизантийской мистике // Мир православия. – Волгоград, 2000. – Вып. 3.
.Макаров Д.И. Черты концепции социального мира в гомилиях св. Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2002. – Вып 33.
.Маркидонов А.В. Предисловие // Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, архиепископ Фесслоникийский, его труды и учение об исихии. Никфор влеммид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. – СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004.
.Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. – Л.: Наука, 1976.
.Медведев И.П. Канонизация св. Григория Паламы: исторический аспект // Мир православия. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Мейендорф И. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы // ТОДРЛ. – 1974. – Т. 29.
.Миллер Т.А. Григорий Палама // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Мистика на Востоке // Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Модест (Стрельбицкий). Святый Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православного учения о фаворском свете и о действиях Божиих. – Киев., 1860.
.Молодцова Е.Н Энергии мира и человека в буддизме и исихазме // Философские науки. – М., 1998. – № 2.
.Никитин В. Гнозис и "священное безмолвие" // Урания. – М., 1994. – № 1.
.Оболенский Д. Византийское содружество наций: Шесть византийских портретов / Пер. с англ. – М.: Янус, 1998. С.322-323.
.Пападимитриу Георгий, священник. Маймонид и Палама о Боге. – М.: Путь, 2003.
.Петр (Пиголь), игумен. Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М., 1999.
.Петров А.Е. Византийский исихазм и традиции русского православия в XIV столетии // Древняя Русь.- М., 1997.
.Пилипенко Е. Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега. – М., 2001. – № 1 (27). С.337-340.
.Плакида (Дезей), архим. "Добротолюбие" и православная духовность. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006.
.Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. – Киев., 1877. – Ч. 3. С.211-274.
.Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб.пособ. / Сост. и отв. ред.: В.Г.Безрогов; под общ. ред Т.Н.Матулис. – М.: РАО, 1996.
.Просвирнин Анатолий, священиик. Из жития святителя Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1972. – № 10.
.Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке // Труды Отдела древнерусской литературы. – СПб., 1997. – Т. 68.
.Прохоров Г.М. Прения Григория Паламы с хионы и турки и проблема жидовская мудрствующих // Труды Отдела древнерусской литературы. – Л.: Наука, 1972. – Т. 27.
.Рагулин И.Р. Ценностные предпосылки теоретико-познавательных взглядов св. Григория Паламы // Гуманитарные науки в Сибири. – Сер. Философия и социология. – Новосибирск, 1995. – № 2.
.Рогожникова Т.П. Византийский исихазм и славянская книжность XIV – XV вв. // Национальный гений и пути русской культуры: Пушкин, Платонов, Набоков в конце ХХ века. – Омск, 2000. – Вып. 2.
.Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 470.
.Сержантов П. Время опыта и вечности в исихастской антропологии // Альфа и Омега. – М., 2000. – № 1.
.Сержантов П. Проблема времени в исихистской антопологии // Альфа и Омега. М., 2001. №1. с. 232-250.
.Сидоров А.И. «Триады» святителя Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1992. – № 5.
.Сидоров А.И. Святитель Григорий Палама и его "Главы" // Богословские труды. – М., 2003. – Сб. 38.
.Сильницкий Г.Г. Исихазм: традиции, развитие, актуальность // Мъра. – 1993. – № 1.
.Сильницкий Г.Г. Разум человека по учениям исихастского и схоластического богословия // Синергия: проблемы аскетики и мистики православия. – М., 1995.
.Смирнов Е.И. История христианской церкви: Репринтное издание. – Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997. С.399-400, 404-405.
.Соколов И.И. Палама // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995.
.Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, его труды и учение об исихии. Никифор Влеммид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. – СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Сонни А. Михаил Акоминат – автор "Олицетворения", приписываемого Григорию Паламе // Византийский временник. – М., 1915. – Т. 17.
.Суханова М.А. Преображение как центр в мистике исихазма // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2.
.Топоров В.Н. Святые и святость в русской духовной культуре. – Т. 2: Три века христианства на Руси (XII – XIV вв.). – М.: Гнозис; Школа «Языки русской культуры», 1998.
.Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. – СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. С.339-349.
.Уильямс Р. Философские основы паламизма // Церковь и время. – М., 2001. – № 2.
.Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. – Б.м.: Западноевропейский экзархат; Московский патриархат, б.г. С.187-205.
.Успенский Н.Д. Анафора (опыт историко-литургического анализа) // Богословские труды. – М., 1975. – Сб. 13.
.Успенский Ф.И. Философское и богословское движение в XIV веке (Варлаам, Палама и их приверженцы // Журнал министерства народного просвещения. – СПб., Январь.
.Успенский Ф.И. История византийской империи XI – XV вв. – М.: Мысль, 1999. С.568-570.
.Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. – М.: Мысль, 2001. С.204-233, 254-308.
.Фаворский свет // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. – Т.III.
.Филиндаш Н.В. Исихазм в духовной жизни Византии // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2006. – N 4. – С. 49-53.
.Флоровский Г. Догмат и история. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1998. С.377-393.
.Флоровский Г. Святой Григорий Палама и традиции Отцов // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (2/10).
.Фрейберг Л.А., Попова Т.В. Византийская литература эпохи расцвета: IX – XV вв. – М.: Наука, 1978. С.226-229.
.Хвостова К.В. Византинизм и оправдание жизни (проблемы византийской цивилизации) // Византийский временник. – М., 1994. – Т. 55 (80). – Ч. 1.
.Хоружий С.С. Аскетика православия и идея синергии // Вестник гуманитарного научного фонда. – М., 1996.
.Хоружий С.С. Григорий Палама // Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000-2001. – Т. I.
.Хоружий С.С. Исихазм // Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000-2001. – Т. II.
.Хоружий С.С. Исихазм // Философский словарь. – М.: Республика, 2001.
.Хоружий С.С. Исихазм в Византии и России: Исторические связи и антропологические проблемы // Страницы. – 1997. – № 1.
.Хоружий С.С. Исихазм и история // Цивилизации. – М., 1993. – Вып. 2.
.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998.
.Хоружий С.С. Концепция совершенного человека в перспективе исихастской антропологии // Совершенный человек: Теология и философия образа. – М.: Валент, 1997.
.Хоружий С.С. После перерыва: Пути русской философии. – СПб.: Алетейя, 1994. С.294-330.
.Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.- Ч. 1.
.Христианство: Словарь. – М.: Республика, 1994.
.Христианство: Словарь. – М.: Республика, 1994.
.Христу П.С. Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании // Альфа и Омега. – М., 2001. – № 3 (29).
.Церковные торжества в Фессалониках в память 600-летия со дня кончины св. Григория Паламы [11-15 нояб.1959 г.] // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего Экхарзахата. – Париж, 1959. № 32. С. 277-282.
.Чернышева Л.А. Иерархия мудростей в христианской философии средневековья // Методологические и мировоззренческие проблемы истории античной и средневековой философии. – М., 1986. – Ч. 2.
.Чистякова О.В. Концепция Богопостижения в восточной патристике: Экзистенциальный, сверхпонятийный и аскетический гнозис // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Энциклопедия православной святости: В двух томах / Авторы составители А.И.Рогов, А.Г. Парменов. – М.: Лик, 2003. – Т. 1.
.Пападимитриу, Георгий Священник. Маймонид и Палама о Боге. Издательство: М.: Путь, Переплет: мягкий; 120 страниц; 2003 г://blagolubie.ru/raznoe/publications/razn/smolenkov.php
Библиография трудов святителя Григория Паламы
.Антилатинские сочинения. Два аподиктических слова об исхождении Святого Духа. Против Векка / Пер. с греч. и прим. архим. Нектария (Яшунского). – Краснодар: Текст, 2006.
.Беседы (Омилии). / Пер. с греч.: архим. Амвросий (Погодин). – М.: Паломник, 1993. – Ч. 1-3. То же: М.: Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
.Главы естественные, богословские, этические и практические // Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 г. – Киев, 1877. – Ч.1. – Отд.1.
.Главы естественные, богословские, этические и практические (46) // Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 г. Ч.1. Отд.1. Киев, 1877.
.Главы физические, теологические, этические и практические: [Фрагменты] / Пер. Т.А.Миллер // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Гомилия 1. Гомилия 35 / Пер. с греч.: А.Миллер // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Десятисловие христианского законоположения / Пер. с греч.: А Миллер // Альфа и Омега. – М., 1998. – № 2 (16).
.Десятословие по христианскому законоположению; Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания; О молитве и чистоте сердца, – три главы; О священно-безмолствующих / Пер. еп. Феофана (Говорова) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. – Т.5.
.Десять бесед. – М., 1785.
.Исповедание православной веры // Воскресное чтение. – Киев, 1814. – №3.
.Истолкование десяти заповедей // Духовная беседа. – 1860. – Т.1.
.Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. / Пер. еп. Феофана (Говорова) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т.5.
.Молитва ко Пресвятой Богородице, ею же, якоже глаголют неции, моляшеся великий Фессалоникийский Григорий Палама, яко в житии сего зрится // Филофей, патриарх Константинопольский. Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
.О божественном и обоживающем причастии или О божественной и сверхбожественной простоте // Вестник Российского Христианского гуманитарного института . – СПб., 1997. – № 1.
.О молитве // Преподобный Паисий Величковский. Восторгнутые класы в пищу души, то есть несколько переводов из святых отцев. – Б.м.: Издательство Московской патриархии, 2000.
.Ответ Павлу Асеню / Пер. с греч.: Я. Л. Холмогорова; Ред.: Ю. А. Казачков // Альфа и Омега. – М., 1996. № 2/3(9/10). С. 101-103. О молитве и чистоте сердца, – три главы;
.О священно-безмолствующих / Пер. с греч.: Феофан (Говоров) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т.5.
.Письмо к Акиндину, посланное из Фессалоники прежде соборного осуждения Варлаама и Акиндина / Пер. Иоанна Мейендорфа // Православная мысль. – Париж, 1955. – Вып. 10.
.Письмо своей Церкви // Богословские труды. – М., 1986.
.Прение Григория Паламы с хионы и турки // Прохоров Г.М. Прения Григория Паламы с хионы и турки и проблема жидовская мудрствующих // Труды Отдела древнерусской литературы. – Л.: Наука, 1972. – Т. 27.
.Прение Григория Паламы с хионы и турки; Того же св. Григория письмо, которое он, будучи пленником, направил из Азии своей Церкви // Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997.
.Святогорский томос: В защи ту священнобезмолвствующих / Пер. с греч., примеч.: Т. А. Миллер // Альфа и Омега. – М., 1995. № 3(6).
.Слова, поучения, проповеди. – М.: Издательство Московской патриархии, 1999. (Библиотека пастыря).
.Слово к философам Иоанну и Феодору / Пер. с греч.: еп. Арсений (Иващенко). – Новгород, 1895.
.Слово о свойстве света, виденного апостолами на Фаворе // Журнал Московской патриархии. – 1984. – № 8.
.Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию / Пер. с греч.: А.И.Сидоров (Гл 1-63) // Богословские труды. – М., 2003. – Сб. 38.
.Три главы о молитве и чистоте сердца / Пер. с греч.: Д.И. Макарова // Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд-во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Триады в защиту священно-безмолствующих / Пер., послесл. и коммен.: В.Вениаминов. – М.: Канон, 1995.
.Свт. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности / Пер. с греч.: К.Михайлов // Альфа и Омега. – М., 2000. – № 4 (26).
.Фрагменты сочинений // Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Сверхсознание. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998.
.Фрагменты сочинений // Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Свет незримый. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998.1346. 1347.
.Триады в защиту священно-безмолствующих: Фрагменты / Пер.: В.Вениаминов // Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб.пособ. / Сост. и отв. ред.: В.Г.Безрогов; под общ. ред Т.Н.Матулис. – М.: РАО, 1996.
.Триады в защиту священно-безмолствующих: [Фрагменты] // История средневековой философии: хрестоматия: В 2 ч. – Минск: ЕГУ, 2002. – Ч. 1: Патристика. – 2002.
.Фрагменты сочинений // Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.- Ч. 1.
.Библиография работ об авторе:
.Житие святаго Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского // Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн.3. – Месяц ноябрь.
.Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего патриарха Константинопольского Филофея. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
.Филофей (Коккин), патр. Константинопольский. Житие и подвиги св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникского, поборника Веры и благочестия Православной Восточной Церкви в борьбе ее с папизмом, и чудотворца. – Одесса, 1889.
.Житие свт. Григория Паламы // Жития святых, просиявших на горе Афон. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2002.
.Акты Константинопольского собора 1351 года против Варлаама и Акиндина // 1368. С. 894-899.
.Аверинцев С.С. Палама // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960-1970.
.Аверинцев С.С. София-Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лiтера, 2001. С.67-68.
.Агапов О. Святоотеческая сотериология // Христианство и мир. – Самара, 2000.
.Александр Мень. Свет во тьме светит (Проповеди). – М.: АО "Вита-Центр, 1991.
.Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.279-282.
.Алексеев А.С. Политический исихазм // Социальные институты в истории. – Омск: ОмГУ, 1996.
.Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3-48.
.Алпатов М.В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов // Византийский временник. – М., 1972. – Т. 33.
.Андрушко В.А. Как читали Дионисия исихасты и их противники // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. – Киев, 1988.
.Антоний (Сурожский). Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы // Антоний (Сурожский). Воскресные проповеди. – Минск: Минский Кафедpальный Свято-Духов собор, 1996.
.Антоний (Сурожский). Святитель Григорий Палама // Антоний (Сурожский). Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. То же. М.: Свято-Данилов монастырь, 1993. То же. Киев: Киево-Печерская лавра, 1997. То же: Клин: Христианская жизнь, 1999.
.Арсений (Иващенко). Святого Григория Паламы, митрополита Солунского, Три творения, доселе не бывшие изданными. – Новгород, 1895.
.Байер Х.-Ф. Проблема многообразности и креативности (по поводу статьи С.В.Красикова) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2000. – вып. 31.
.Байер Х.-Ф. Силлогизм Григория Паламы, показывающий или даже доказывающий, что Святой Дух исходит единственно от Отца // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Бибихин В.В. Аспекты гуманизма: Франческо Петрарка и Григорий Палама // Проблемы человека в истории философии (на стыке Запад-Восток). – Вильнюс, 1984.
.Бибихин В.В. Материалы к исихастским спорам // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. – М., 1995.
.Бросс Ж. Духовные учителя / Пер. с франц. – СПб.: Академический проект, 1998.
.Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994.
.Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.306-314, 532-544.
.Бычков В.В. Византийская эстетика в XIII – XV вв. // Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.427-442.
.Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – Киев, 1991. С.363-396.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 114 – 208.
.Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Альфа и Омега. – М., 1995. – № 3.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение (по недавно опубликованным материалам) // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 209 – 229.
.Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама // Журнал Московской патриархии. – 1960. – № 10.
.Васина М.В. Спор Варлаама Калабрийского со святым Григорием Паламой о Боговидении и русская религиозная философия // Начало. – 1999. – № 8.
.Вендебург Д. Григорий Палама, 1296-1359 / Пер. с нем.: Ю. А. Голубкин // Biра и розум: Богословьско-фiлософьский журнал. – Харьков, 2000. № 1.
.Вениаминов В. "Триады в защиту священно-безмолствующих" Григория Паламы // Философская и социологическая мысль. – Киев, 1991. – № 2.
.Вениаминов В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы // Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. – М.: Канон, 1995.
.Владимир Шмалий, священник. Апофатическое (отрицательное) богословие // Православная энциклопедия / Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». – Т. III.
.Гаврюшин Н.К. Архимандрит Киприан и его книга о святителе Григории Паламе // Встреча – 1995. – № 3.
.Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм // Начала. – 1994. – № 1.
.Горянов Б.Т. Первая гомилия Григория Паламы как источник к истории восстания зилотов // Византийский временник. – М., 1949. – Т. 2 (27).
.Горянов Б.Т. Религиозно-полемическая литература по вопросу об отношении к латинянам в Византии XIII-XV вв. // Византийский временник. – М., 1956. – Т. 8.
.Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. – М.: Наука, 1981.
.Давыденков О. Спор о границах богопознания в XIV веке // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2001. – Вып. 8.
.Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. – Т.5.
.Дорошенко М.М. Григорий Палама // Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.
.Дорошин И.А. К проблеме религиозной рациональности исихазма // Разум и культура. – Саратов, 2001.
.Евдокимов П. Православие / Пер. с франц. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2002. С.43-47.
.Егоров А.А. Митрополит Киприан и его время: К вопросу о политическом исихазме // Отечественная философская мысль XI – XVII вв. и греческая культура. – Киев: Наукова думка, 1991.
.Заболотский Н.А. О богословии св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1963. – № 8.
.Завершинский Г. О различии сущности и энергии в современных исследованиях паламизма // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 1999. – Вып. 4.
.Завершинский Ю. Пневматология святого Григория Паламы и святоотеческая традиция // Альфа и Омега. – М., 1999. – № 1 (19).
.Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. – С. 144 – 157, 193 – 196.
.Иларион Святогорец (иеромонах). Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Изд. Подворья в Москве Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, б.г.
.Иларион Святогорец, иером. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М., 1995.
.Ильин В.Н. Несказанное в мистике и сияющий Фаворским светом образ молитвы в жизни и творениях св. Григория Паламы // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего Экхархата. – Париж, 1975. № 91/92.
.Иоанн (Экономцев), архим. «Письмо своей Церкви» свт. Григория Паламы // Богословские труды. – М., 1986. – Сб.: 300-летие МДА.
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2005. С.59-62.
.Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.331-349.
.Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.137-141.
.Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. / Пер. с англ. – Paris, 1990. С.121-135.
.Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997.
.Иоанн Мейендорф. Заключение из книги "Св. Григорий Палама и православная мистика" // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (9/10).
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Святой Григорий Палама и православная мистика // Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. – М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. – С. 277 – 336.
.Иоанн Мейендорф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы // Православная мысль. – Париж, 1955. – Вып. 10.
.Иоанн Мейендорф. Св. Григорий Палама, его место в предании Церкви и современном богословии // Иоанн Мейендорф. Православие в современном мире. – М.: Путь, 1998.
.Иоанн Экономцев, игумен. Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. С. 176-193, 198-214.
.История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2.
.История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995 .
.Каллист епископ Диоклийский. Паламистские споры / Пер. с англ. // Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. – М., 2002. – № 4 (34).
.Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.
.Климков О.С. Антропологическая проблематика в исихастских спорах XIV в. // XXI век: Будущее России в философском измерении. Материалы Второго Российского философского конгресса. Т. 4: Философия духовности, образования, религии. – Екатеринбург, 1999. – Ч. 2.
.Климков О.С. Человек в миросозерцании исихастов // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Климков Олег, священник. Опыт безмолвия: Человек в миросозерцании византийских исихастов. – СПб.: Алетейя, 2001.
.Климков Олег, священник. Православный исихазм и учение св. Григория Паламы. – СПб., 1998.
.Коваль Т.Б. Тяжкое благо: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.70-72.
.Коновалов А.В. "Мессалианин" Григорий Палама и "православный" Георгий Акиндин: святой глазами еретика // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Кононова Е.С. Проблемы исследования антропологии св. Григория Паламы в философии архимандрита Киприана Керна // Материалы междисциплинарной научной конференции аспирантов и соискателей. – М., 1998. – Ч. 2
.Концевич И. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. – М., 1998. – Гл. 2, п.4.
.Красиков С.В. Григорий Палама как защитник аристотелевских силлогизмов в теологии // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Красиков С.В. Первое письмо Варлаама Калабрийского к Григорию Паламе // История Византии и византийская археология. – Екатеринбург, 1998.
.Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2001. – Вып. 32.
.Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998.
.Лобовикова К. И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество в социально-политическом и культурном аспекте. – СПб. 2001.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама: Рассуждения о Коране и оценка личности пророка Мухаммеда // Кумуляция и трансляция Византийской культуры. Материалы XI научных Сюзюмовских чтений. – Екатеринбург, 2003.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. С. 75-75.
.Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.: Мысль, 1993. С.865-904. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд-во Свято-Владимирского братства, 2000.
.Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 1995. С.109-121.
.Лосский В.Н. Богословие Света в учении св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1968. – №№ 3, 4.
.Лосский В.Н. Паламистский синтез // Богословские труды. – М., 1972. – Сб. 8.
.Лурье В.М. Работы Антонио Риго по истории византийского исихазма // Византийский временник. – М., 1994. – Т. 55(80).
.Лурье В.М. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма // Византинороссика. – СПб,, 1996. – Т. 2.
.Макаров Д.И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд-во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Макаров Д.И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина философия в Четырех исихастских трактатах св. Каллиста Ангеликуда) // Историко-археологический альманах. – Армавир, 2000.
.Макаров Д.И. К вопросу о нумерологии Св. Григория Паламы // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. с 72-73;
.Макаров Д.И. Права человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Этюды о раннехристианской и византийской гомилетике на Преображение Господне (III-XV века). Ч. 1. Св. Кирилл Александрийский как последователь Златоуста // Мир православия. – Волгоград, 2003. – Вып. 5.
.Макаров Д.И. Гомилии св. Григория Паламы как исторический источник // Вестник Тюменск. Гос. ун-та. – 2001. – № 1.
.Макаров Д.И. Место антропологических идей св. Григория Паламы в контексте византийской гомилетики на праздник Преображения (VII-XIV вв.) и в традиции афонского исихазма // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Макаров Д.И. О значении слова «космос» в гомилиях св. Григория Паламы // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Макаров Д.И. Очерки российской историографии паламизма (1860-1998 гг.) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Макаров Д.И. Проблема человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Создание и организация мироздания в интерпретации Григория Паламы (по материалам шестой гомилии) // Средневековое православие от прихода до патриарха. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Макаров Д.И. Учение Григория Паламы об очищении человека (по трактату «Три главы о молитве и чистоте сердца») и некоторые параллели в поздневизантийской мистике // Мир православия. – Волгоград, 2000. – Вып. 3.
.Макаров Д.И. Черты концепции социального мира в гомилиях св. Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2002. – Вып 33.
.Маркидонов А.В. Предисловие // Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, архиепископ Фесслоникийский, его труды и учение об исихии. Никфор влеммид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. – СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004.
.Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. – Л.: Наука, 1976.
.Медведев И.П. Канонизация св. Григория Паламы: исторический аспект // Мир православия. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Мейендорф И. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы // ТОДРЛ. – 1974. – Т. 29.
.Миллер Т.А. Григорий Палама // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Мистика на Востоке // Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Модест (Стрельбицкий). Святый Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православного учения о фаворском свете и о действиях Божиих. – Киев., 1860.
.Молодцова Е.Н Энергии мира и человека в буддизме и исихазме // Философские науки. – М., 1998. – № 2.
.Никитин В. Гнозис и "священное безмолвие" // Урания. – М., 1994. – № 1.
.Оболенский Д. Византийское содружество наций: Шесть византийских портретов / Пер. с англ. – М.: Янус, 1998. С.322-323.
.Пападимитриу Георгий, священник. Маймонид и Палама о Боге. – М.: Путь, 2003.
.Петр (Пиголь), игумен. Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М., 1999.
.Петров А.Е. Византийский исихазм и традиции русского православия в XIV столетии // Древняя Русь.- М., 1997.
.Пилипенко Е. Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега. – М., 2001. – № 1 (27). С.337-340.
.Плакида (Дезей), архим. "Добротолюбие" и православная духовность. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006.
.Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. – Киев., 1877. – Ч. 3. С.211-274.
.Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб.пособ. / Сост. и отв. ред.: В.Г.Безрогов; под общ. ред Т.Н.Матулис. – М.: РАО, 1996.
.Просвирнин Анатолий, священиик. Из жития святителя Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1972. – № 10.
.Сочинения Григория Паламы
.Антилатинские сочинения. Два аподиктических слова об исхождении Святого Духа. Против Векка / Пер. с греч. и прим. архим. Нектария (Яшунского). – Краснодар: Текст, 2006.
.Беседы (Омилии). / Пер. с греч.: архим. Амвросий (Погодин). – М.: Паломник, 1993. – Ч. 1-3. То же: М.: Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
.Главы естественные, богословские, этические и практические // Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 г. – Киев, 1877. – Ч.1. – Отд.1.
.Главы естественные, богословские, этические и практические (46) // Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 г. Ч.1. Отд.1. Киев, 1877.
.Главы физические, теологические, этические и практические: [Фрагменты] / Пер. Т.А.Миллер // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Гомилия 1. Гомилия 35 / Пер. с греч.: А.Миллер // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Десятисловие христианского законоположения / Пер. с греч.: А Миллер // Альфа и Омега. – М., 1998. – № 2 (16).
.Десятословие по христианскому законоположению; Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания; О молитве и чистоте сердца, – три главы; О священно-безмолствующих / Пер. еп. Феофана (Говорова) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. – Т.5.
.Десять бесед. – М., 1785.
.Исповедание православной веры // Воскресное чтение. – Киев, 1814. – №3.
.Истолкование десяти заповедей // Духовная беседа. – 1860. – Т.1.
.Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. / Пер. еп. Феофана (Говорова) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т.5.
.Молитва ко Пресвятой Богородице, ею же, якоже глаголют неции, моляшеся великий Фессалоникийский Григорий Палама, яко в житии сего зрится // Филофей, патриарх Константинопольский. Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
.О божественном и обоживающем причастии или О божественной и сверхбожественной простоте // Вестник Российского Христианского гуманитарного института . – СПб., 1997. – № 1.
.О молитве // Преподобный Паисий Величковский. Восторгнутые класы в пищу души, то есть несколько переводов из святых отцев. – Б.м.: Издательство Московской патриархии, 2000.
.Ответ Павлу Асеню / Пер. с греч.: Я. Л. Холмогорова; Ред.: Ю. А. Казачков // Альфа и Омега. – М., 1996. № 2/3(9/10). С. 101-103. О молитве и чистоте сердца, – три главы;
.О священно-безмолствующих / Пер. с греч.: Феофан (Говоров) // Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т.5.
.Письмо к Акиндину, посланное из Фессалоники прежде соборного осуждения Варлаама и Акиндина / Пер. Иоанна Мейендорфа // Православная мысль. – Париж, 1955. – Вып. 10.
.Письмо своей Церкви // Богословские труды. – М., 1986.
.Прение Григория Паламы с хионы и турки // Прохоров Г.М. Прения Григория Паламы с хионы и турки и проблема жидовская мудрствующих // Труды Отдела древнерусской литературы. – Л.: Наука, 1972. – Т. 27.
.Прение Григория Паламы с хионы и турки; Того же св. Григория письмо, которое он, будучи пленником, направил из Азии своей Церкви // Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997.
.Святогорский томос: В защи ту священнобезмолвствующих / Пер. с греч., примеч.: Т. А. Миллер // Альфа и Омега. – М., 1995. № 3(6).
.Слова, поучения, проповеди. – М.: Издательство Московской патриархии, 1999. (Библиотека пастыря).
.Слово к философам Иоанну и Феодору / Пер. с греч.: еп. Арсений (Иващенко). – Новгород, 1895.
.Слово о свойстве света, виденного апостолами на Фаворе // Журнал Московской патриархии. – 1984. – № 8.
.Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию / Пер. с греч.: А.И.Сидоров (Гл 1-63) // Богословские труды. – М., 2003. – Сб. 38.
.Три главы о молитве и чистоте сердца / Пер. с греч.: Д.И. Макарова // Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд-во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Триады в защиту священно-безмолствующих / Пер., послесл. и коммен.: В.Вениаминов. – М.: Канон, 1995.
.Свт. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности / Пер. с греч.: К.Михайлов // Альфа и Омега. – М., 2000. – № 4 (26).
.Фрагменты сочинений // Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Сверхсознание. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998.
.Фрагменты сочинений // Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Свет незримый. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998.1346. 1347.
.Триады в защиту священно-безмолствующих: Фрагменты / Пер.: В.Вениаминов // Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб.пособ. / Сост. и отв. ред.: В.Г.Безрогов; под общ. ред Т.Н.Матулис. – М.: РАО, 1996.
.Триады в защиту священно-безмолствующих: [Фрагменты] // История средневековой философии: хрестоматия: В 2 ч. – Минск: ЕГУ, 2002. – Ч. 1: Патристика. – 2002.
.Фрагменты сочинений // Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.- Ч. 1.
.Библиография работ об авторе:
.Житие святаго Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского // Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн.3. – Месяц ноябрь.
.Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего патриарха Константинопольского Филофея. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
.Филофей (Коккин), патр. Константинопольский. Житие и подвиги св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникского, поборника Веры и благочестия Православной Восточной Церкви в борьбе ее с папизмом, и чудотворца. – Одесса, 1889.
.Житие свт. Григория Паламы // Жития святых, просиявших на горе Афон. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2002.
.Акты Константинопольского собора 1351 года против Варлаама и Акиндина // 1368. С. 894-899.
.Аверинцев С.С. Палама // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960-1970.
.Аверинцев С.С. София-Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лiтера, 2001. С.67-68.
.Агапов О. Святоотеческая сотериология // Христианство и мир. – Самара, 2000.
.Александр Мень. Свет во тьме светит (Проповеди). – М.: АО "Вита-Центр, 1991.
.Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.279-282.
.Алексеев А.С. Политический исихазм // Социальные институты в истории. – Омск: ОмГУ, 1996.
.Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3-48.
.Алпатов М.В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов // Византийский временник. – М., 1972. – Т. 33.
.Андрушко В.А. Как читали Дионисия исихасты и их противники // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. – Киев, 1988.
.Антоний (Сурожский). Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы // Антоний (Сурожский). Воскресные проповеди. – Минск: Минский Кафедpальный Свято-Духов собор, 1996.
.Антоний (Сурожский). Святитель Григорий Палама // Антоний (Сурожский). Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. То же. М.: Свято-Данилов монастырь, 1993. То же. Киев: Киево-Печерская лавра, 1997. То же: Клин: Христианская жизнь, 1999.
.Арсений (Иващенко). Святого Григория Паламы, митрополита Солунского, Три творения, доселе не бывшие изданными. – Новгород, 1895.
.Байер Х.-Ф. Проблема многообразности и креативности (по поводу статьи С.В.Красикова) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2000. – вып. 31.
.Байер Х.-Ф. Силлогизм Григория Паламы, показывающий или даже доказывающий, что Святой Дух исходит единственно от Отца // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Бибихин В.В. Аспекты гуманизма: Франческо Петрарка и Григорий Палама // Проблемы человека в истории философии (на стыке Запад-Восток). – Вильнюс, 1984.
.Бибихин В.В. Материалы к исихастским спорам // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. – М., 1995.
.Бросс Ж. Духовные учителя / Пер. с франц. – СПб.: Академический проект, 1998.
.Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994.
.Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. – Т. 1: Раннее христианство. Византия. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999 . С.306-314, 532-544.
.Бычков В.В. Византийская эстетика в XIII – XV вв. // Культура Византии: XIII – первая половина XV в. – М.: Наука, 1991. С.427-442.
.Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – Киев, 1991. С.363-396.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 114 – 208.
.Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение Святого Григория Паламы // Альфа и Омега. – М., 1995. – № 3.
.Василий (Кривошеин), архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение (по недавно опубликованным материалам) // Василий (Кривошеин). Богословские труды. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 1996. – С. 209 – 229.
.Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама // Журнал Московской патриархии. – 1960. – № 10.
.Васина М.В. Спор Варлаама Калабрийского со святым Григорием Паламой о Боговидении и русская религиозная философия // Начало. – 1999. – № 8.
.Вендебург Д. Григорий Палама, 1296-1359 / Пер. с нем.: Ю. А. Голубкин // Biра и розум: Богословьско-фiлософьский журнал. – Харьков, 2000. № 1.
.Вениаминов В. "Триады в защиту священно-безмолствующих" Григория Паламы // Философская и социологическая мысль. – Киев, 1991. – № 2.
.Вениаминов В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы // Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. – М.: Канон, 1995.
.Владимир Шмалий, священник. Апофатическое (отрицательное) богословие // Православная энциклопедия / Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». – Т. III.
.Гаврюшин Н.К. Архимандрит Киприан и его книга о святителе Григории Паламе // Встреча – 1995. – № 3.
.Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм // Начала. – 1994. – № 1.
.Горянов Б.Т. Первая гомилия Григория Паламы как источник к истории восстания зилотов // Византийский временник. – М., 1949. – Т. 2 (27).
.Горянов Б.Т. Религиозно-полемическая литература по вопросу об отношении к латинянам в Византии XIII-XV вв. // Византийский временник. – М., 1956. – Т. 8.
.Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. – М.: Наука, 1981.
.Давыденков О. Спор о границах богопознания в XIV веке // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2001. – Вып. 8.
.Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. – Т.5.
.Дорошенко М.М. Григорий Палама // Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.
.Дорошин И.А. К проблеме религиозной рациональности исихазма // Разум и культура. – Саратов, 2001.
.Евдокимов П. Православие / Пер. с франц. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2002. С.43-47.
.Егоров А.А. Митрополит Киприан и его время: К вопросу о политическом исихазме // Отечественная философская мысль XI – XVII вв. и греческая культура. – Киев: Наукова думка, 1991.
.Заболотский Н.А. О богословии св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1963. – № 8.
.Завершинский Г. О различии сущности и энергии в современных исследованиях паламизма // Богословский сборник. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 1999. – Вып. 4.
.Завершинский Ю. Пневматология святого Григория Паламы и святоотеческая традиция // Альфа и Омега. – М., 1999. – № 1 (19).
.Иларион (Алфеев), епископ. Священная тайна Церкви: Введение в историю и проблематику имяславских споров. – СПб.: Алетейя, 2002. – С. 144 – 157, 193 – 196.
.Иларион Святогорец (иеромонах). Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Изд. Подворья в Москве Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, б.г.
.Иларион Святогорец, иером. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М., 1995.
.Ильин В.Н. Несказанное в мистике и сияющий Фаворским светом образ молитвы в жизни и творенияхсв. Григория Паламы // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего Экхархата. – Париж, 1975. № 91/92.
.Иоанн (Экономцев), архим. «Письмо своей Церкви» свт. Григория Паламы // Богословские труды. – М., 1986. – Сб.: 300-летие МДА.
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2005. С.59-62.
.Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2001. С.331-349.
.Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. – М.: Когелет, 2001. С.137-141.
.Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV в. / Пер. с англ. – Paris, 1990. С.121-135.
.Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. – СПб.: Византинороссика, 1997.
.Иоанн Мейендорф. Заключение из книги "Св. Григорий Палама и православная мистика" // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (9/10).
.Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Святой Григорий Палама и православная мистика // Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. – М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. – С. 277 – 336.
.Иоанн Мейендорф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы // Православная мысль. – Париж, 1955. – Вып. 10.
.Иоанн Мейендорф. Св. Григорий Палама, его место в предании Церкви и современном богословии // Иоанн Мейендорф. Православие в современном мире. – М.: Путь, 1998.
.Иоанн Экономцев, игумен. Православие. Византия. Россия. – М.: Христианская литература, 1992. С. 176-193, 198-214.
.История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2.
.История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-ти томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.составитель Бычков В.В. – М.: Искусство, 1995 .
.Каллист епископ Диоклийский. Паламистские споры / Пер. с англ. // Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. – М., 2002. – № 4 (34).
.Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.
.Климков О.С. Антропологическая проблематика в исихастских спорах XIV в. // XXI век: Будущее России в философском измерении. Материалы Второго Российского философского конгресса. Т. 4: Философия духовности, образования, религии. – Екатеринбург, 1999. – Ч. 2.
.Климков О.С. Человек в миросозерцании исихастов // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Климков Олег, священник. Опыт безмолвия: Человек в миросозерцании византийских исихастов. – СПб.: Алетейя, 2001.
.Климков Олег, священник. Православный исихазм и учение св. Григория Паламы. – СПб., 1998.
.Коваль Т.Б. Тяжкое благо: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.70-72.
.Коновалов А.В. "Мессалианин" Григорий Палама и "православный" Георгий Акиндин: святой глазами еретика // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Кононова Е.С. Проблемы исследования антропологии св. Григория Паламы в философии архимандрита Киприана Керна // Материалы междисциплинарной научной конференции аспирантов и соискателей. – М., 1998. – Ч. 2
.Концевич И. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. – М., 1998. – Гл. 2, п.4.
.Красиков С.В. Григорий Палама как защитник аристотелевских силлогизмов в теологии // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Красиков С.В. Первое письмо Варлаама Калабрийского к Григорию Паламе // История Византии и византийская археология. – Екатеринбург, 1998.
.Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2001. – Вып. 32.
.Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. – СПб.: Алетейя, 1998.
.Лобовикова К. И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество в социально-политическом и культурном аспекте. – СПб. 2001.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама: Рассуждения о Коране и оценка личности пророка Мухаммеда // Кумуляция и трансляция Византийской культуры. Материалы XI научных Сюзюмовских чтений. – Екатеринбург, 2003.
.Лобовикова К.И. Св. Григорий Палама и его сторонники в письмах Григория Акиндина // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. С. 75-75.
.Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.: Мысль, 1993. С.865-904. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. Сборник статей. – М: Изд-во Свято-Владимирского братства, 2000.
.Лосский В.Н. Боговидение. – М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 1995. С.109-121.
.Лосский В.Н. Богословие Света в учении св. Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1968. – №№ 3, 4.
.Лосский В.Н. Паламистский синтез // Богословские труды. – М., 1972. – Сб. 8.
.Лурье В.М. Работы Антонио Риго по истории византийского исихазма // Византийский временник. – М., 1994. – Т. 55(80).
.Лурье В.М. Труды Роберта Синкевича по истории византийского исихазма // Византинороссика. – СПб,, 1996. – Т. 2.
.Макаров Д.И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). – СПб.: Изд-во Олега Абышко: Библиополис, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Макаров Д.И. Из истории византийской философии XIV в. (Об определении термина философия в Четырех исихастских трактатах св. Каллиста Ангеликуда) // Историко-археологический альманах. – Армавир, 2000.
.Макаров Д.И. К вопросу о нумерологии Св. Григория Паламы // Средневековое общество: социально-политический и культурный аспекты: Тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. Санкт-Петербург, 27 нояб. – 1 дек. 2000 г. / С.-Петерб. гос. ун-т. СПб., 2001. с 72-73;
.Макаров Д.И. Права человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Этюды о раннехристианской и византийской гомилетике на Преображение Господне (III-XV века). Ч. 1. Св. Кирилл Александрийский как последователь Златоуста // Мир православия. – Волгоград, 2003. – Вып. 5.
.Макаров Д.И. Гомилии св. Григория Паламы как исторический источник // Вестник Тюменск. Гос. ун-та. – 2001. – № 1.
.Макаров Д.И. Место антропологических идей св. Григория Паламы в контексте византийской гомилетики на праздник Преображения (VII-XIV вв.) и в традиции афонского исихазма // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Макаров Д.И. О значении слова «космос» в гомилиях св. Григория Паламы // Мир православия. – Волгоград, 2002. – Вып. 4.
.Макаров Д.И. Очерки российской историографии паламизма (1860-1998 гг.) // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1999. – Вып. 30.
.Макаров Д.И. Проблема человека в мировоззрении Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 1997. – Вып. 28.
.Макаров Д.И. Создание и организация мироздания в интерпретации Григория Паламы (по материалам шестой гомилии) // Средневековое православие от прихода до патриарха. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Макаров Д.И. Учение Григория Паламы об очищении человека (по трактату «Три главы о молитве и чистоте сердца») и некоторые параллели в поздневизантийской мистике // Мир православия. – Волгоград, 2000. – Вып. 3.
.Макаров Д.И. Черты концепции социального мира в гомилиях св. Григория Паламы // Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2002. – Вып 33.
.Маркидонов А.В. Предисловие // Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, архиепископ Фесслоникийский, его труды и учение об исихии. Никфор влеммид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. – СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004.
.Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. – Л.: Наука, 1976.
.Медведев И.П. Канонизация св. Григория Паламы: исторический аспект // Мир православия. – Волгоград, 1998. – Вып. 2.
.Мейендорф И. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы // ТОДРЛ. – 1974. – Т. 29.
.Миллер Т.А. Григорий Палама // Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969.
.Мистика на Востоке // Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Модест (Стрельбицкий). Святый Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православного учения о фаворском свете и о действиях Божиих. – Киев., 1860.
.Молодцова Е.Н Энергии мира и человека в буддизме и исихазме // Философские науки. – М., 1998. – № 2.
.Никитин В. Гнозис и "священное безмолвие" // Урания. – М., 1994. – № 1.
.Оболенский Д. Византийское содружество наций: Шесть византийских портретов / Пер. с англ. – М.: Янус, 1998. С.322-323.
.Пападимитриу Георгий, священник. Маймонид и Палама о Боге. – М.: Путь, 2003.
.Петр (Пиголь), игумен. Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М., 1999.
.Петров А.Е. Византийский исихазм и традиции русского православия в XIV столетии // Древняя Русь.- М., 1997.
.Пилипенко Е. Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега. – М., 2001. – № 1 (27). С.337-340.
.Порфирий (Успенский), епископ. История Афона. – Киев., 1877. – Ч. 3. С.211-274.
.Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб.пособ. / Сост. и отв. ред.: В.Г.Безрогов; под общ. ред Т.Н.Матулис. – М.: РАО, 1996.
.Просвирнин Анатолий, священиик. Из жития святителя Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1972. – № 10.
.Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке // Труды Отдела древнерусской литературы. – СПб., 1997. – Т. 68.
.Прохоров Г.М. Прения Григория Паламы с хионы и турки и проблема жидовская мудрствующих // Труды Отдела древнерусской литературы. – Л.: Наука, 1972. – Т. 27.
.Рагулин И.Р. Ценностные предпосылки теоретико-познавательных взглядов св. Григория Паламы // Гуманитарные науки в Сибири. – Сер. Философия и социология. – Новосибирск, 1995. – № 2.
.Рогожникова Т.П. Византийский исихазм и славянская книжность XIV – XV вв. // Национальный гений и пути русской культуры: Пушкин, Платонов, Набоков в конце ХХ века. – Омск, 2000. – Вып. 2.
.Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 470.
.Сержантов П. Время опыта и вечности в исихастской антропологии // Альфа и Омега. – М., 2000. – № 1.
.Сержантов П. Проблема времени в исихистской антопологии // Альфа и Омега. М., 2001. №1. с. 232-250.
.Сидоров А.И. «Триады» святителя Григория Паламы // Журнал Московской патриархии. – 1992. – № 5.
.Сидоров А.И. Архимандрит Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма // Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996.
.Сидоров А.И. Святитель Григорий Палама и его "Главы" // Богословские труды. – М., 2003. – Сб. 38.
.Сильницкий Г.Г. Исихазм: традиции, развитие, актуальность // Мъра. – 1993. – № 1.
.Сильницкий Г.Г. Разум человека по учениям исихастского и схоластического богословия // Синергия: проблемы аскетики и мистики православия. – М., 1995.
.Смирнов Е.И. История христианской церкви: Репринтное издание. – Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997. С.399-400, 404-405.
.Соколов И.И. Палама // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995.
.Соколов И.И. Свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, его труды и учение об исихии. Никифор Влеммид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. – СПб.: Издательство Олега Обышко, 2004. (Библиотека христианской мысли. Исследования).
.Сонни А. Михаил Акоминат – автор "Олицетворения", приписываемого Григорию Паламе // Византийский временник. – М., 1915. – Т. 17.
.Суханова М.А. Преображение как центр в мистике исихазма // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2.
.Топоров В.Н. Святые и святость в русской духовной культуре. – Т. 2: Три века христианства на Руси (XII – XIV вв.). – М.: Гнозис; Школа «Языки русской культуры», 1998.
.Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. – СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. С.339-349.
.Уильямс Р. Философские основы паламизма // Церковь и время. – М., 2001. – № 2.
.Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. – Б.м.: Западноевропейский экзархат; Московский патриархат, б.г. С.187-205.
.Успенский Н.Д. Анафора (опыт историко-литургического анализа) // Богословские труды. – М., 1975. – Сб. 13.
.Успенский Ф.И. Философское и богословское движение в XIV веке (Варлаам, Палама и их приверженцы // Журнал министерства народного просвещения. – СПб., Январь.
.Успенский Ф.И. История византийской империи XI – XV вв. – М.: Мысль, 1999. С.568-570.
.Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. – М.: Мысль, 2001. С.204-233, 254-308.
.Фаворский свет // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. – Т.III.
.Филиндаш Н.В. Исихазм в духовной жизни Византии // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2006. – N 4. – С. 49-53.
.Флоровский Г. Догмат и история. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1998. С.377-393.
.Флоровский Г. Святой Григорий Палама и традиции Отцов // Альфа и Омега. – М., 1996. – № 2/3 (2/10).
.Фрейберг Л.А., Попова Т.В. Византийская литература эпохи расцвета: IX – XV вв. – М.: Наука, 1978. С.226-229.
.Хвостова К.В. Византинизм и оправдание жизни (проблемы византийской цивилизации) // Византийский временник. – М., 1994. – Т. 55 (80). – Ч. 1.
.Хоружий С.С. Аскетика православия и идея синергии // Вестник гуманитарного научного фонда. – М., 1996.
.Хоружий С.С. Григорий Палама // Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000-2001. – Т. I.
.Хоружий С.С. Исихазм // Новая философская энциклопедия в четырех томах. – М.: Мысль, 2000-2001. – Т. II.
.Хоружий С.С. Исихазм // Философский словарь. – М.: Республика, 2001.
.Хоружий С.С. Исихазм в Византии и России: Исторические связи и антропологические проблемы // Страницы. – 1997. – № 1.
.Хоружий С.С. Исихазм и история // Цивилизации. – М., 1993. – Вып. 2.
.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998.
.Хоружий С.С. Концепция совершенного человека в перспективе исихастской антропологии // Совершенный человек: Теология и философия образа. – М.: Валент, 1997.
.Хоружий С.С. После перерыва: Пути русской философии. – СПб.: Алетейя, 1994. С.294-330.
.Хрестоматия по истории философии: Учебное пособие для вузов. – М.: Владос, 1998.- Ч. 1.
.Христианство: Словарь. – М.: Республика, 1994.
.Христианство: Словарь. – М.: Республика, 1994.
.Христу П.С. Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании // Альфа и Омега. – М., 2001. – № 3 (29).
.Церковные торжества в Фессалониках в память 600-летия со дня кончины св. Григория Паламы [11-15 нояб.1959 г.] // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего Экхарзахата. – Париж, 1959. № 32. С. 277-282.
.Чернышева Л.А. Иерархия мудростей в христианской философии средневековья // Методологические и мировоззренческие проблемы истории античной и средневековой философии. – М., 1986. – Ч. 2.
.Чистякова О.В. Концепция Богопостижения в восточной патристике: Экзистенциальный, сверхпонятийный и аскетический гнозис // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России – СПб., 2000. (VERBUM – Вып. 3).
.Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Энциклопедия православной святости: В двух томах / Авторы составители А.И.Рогов, А.Г. Парменов. – М.: Лик, 2003. – Т. 1.