- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 52,17 Кб
Анализ 22-46 глав Типикона
Дипломная работа
Анализ 22-46 глав Типикона
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Типикон как Устав Церковного Богослужения
.1 Содержание и своеобразие Типикона
.2 Древнейшие монастырские уставы, повлиявшие на историю Типикона
.3 История Церковного устава
Глава 2. Влияние Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг.
.1 Открытие Поместного Собора Всероссийской Православной Церкви 1917-1918 гг.
.2 Деятельность Всероссийского Поместного Собора и новая редакция Типикона
Глава 3 Анализ отдельных глав Типикона
.1 Анализ глав 22 – 30
.2 Анализ Главе 23 «О завесе святаго олтаря, когда отверзается, и когда затворяется»
.3 Анализ Главе 28 «О безчинных воплех»
.4 Анализ глав 31 – 46
Заключение
Введение
Важной составляющей частью современной литургики является ведение, понимание смысла и порядка Богослужения. В Православной Церкви Богослужение проникнуто идеей гармоничного общения с Богом. Церковная служба является освященным Духом Божиим совершенным делом, которое отражено в Церковном Уставе, или Типиконе. Типикон является попыткой дать образец не только совершенного Богослужения, но и совершенной монастырской жизни. Церковь обладает властью изменить Богослужение применительно к своим нуждам. Типикон – официальный богослужебный Устав. Типикон является отражением Богослужебной практики Византийской Церкви времён расцвета православной государственности. В Типиконе отображается византийская система времяисчисления. Сутки разделялись на день (12 часов) и ночь (12 часов). К данному расписанию привязано распределение Богослужений. Примечательно, что полное исполнение в условиях гонения и охлаждения к вере, невозможно, но оставлять сокращение Богослужение не благоразумно. Трудами св. отцов и учителей Церкви, основавших первые общежительные монастыри, осуществлялось формирование Типикона в течение длительного исторического периода.
Богослужебный Устав Церкви имеет несовпадения современной Богослужебной практики с Типиконом. Данные несовпадения могут касаться сокращением службы, нарушением последовательности в чине, несовпадение с Типиконом по времени совершения. Отступления от Типикона не закреплены постановлениями церковной власти, поэтому отношение хранителей древних церковных установлений к данному Уставу должно строиться не как к обязательному правилу, а как к идеалу богослужения. Богослужение – Таинство, которое не должно подвергаться влиянию эволюционного развития, процессам современного мира. Осознание и понимание служения Богу должно быть и оставаться неизменным фактором, принимающимся новым поколением верующих.
Таким образом, данная работа посвящена анализу 22 – 46 глав Типикона. Актуальность данной работы определяется следующими положениями: изучение формирования Типикона позволяет понять и осознать смысл каждого этапа Богослужения. Главной целью каждого верующего христианина является обращение к Богу. На современном этапе жизни, к сожалению, не все прихожане понимают смысл молитв, которые произносятся клириками во время Церковного богослужения. Трудностью для понимания также является последовательность в суточном Богослужебном круге в приходских храмах и монастырях РПЦ служения иерея и диакона. Каждое действо обосновано и поэтому имеет под собой глубинный смысл. Богослужение – это выражение любви к Богу. В Евангелие сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:34-46). Главы Типикона представляют рукотворное описание высочайшего процесса Божественного служения. В настоящее время русская Православная Церковь использует Иерусалимский устав.
Следует подчеркнуть, что специальный богослужебный устав для приходских храмов никогда не продумывался, а фундаментального труда, описывающего жизнь мирян, никогда не было.
Цель исследования состоит в определении сущности Типикона и определении принципов толкования правил богослужебно-дисциплинарной части Типикона.
Для достижения цели исследования были поставлены нижеперечисленные задачи исследования:
1.Изучить историю зарождения Типикона, определить его назначение;
2.Рассмотреть формирование богослужебно-дисциплинарной части Типикона в историческом периоде с VI по XVII век.
.Провести анализ глав Типикона (с 22 по 46), сделать попытку определения смысла каждого действа
Объект исследования: Типикон, сиесть Устав. – 2-е изд.- М: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2011. – 1200с., изданный по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
Предмет исследования: принципы и значение глав богослужебно-дисциплинарной части Типикона.
Методологической основой исследования послужили принципы структурного, историко-теоретического, сравнительно-сопоставительного анализа.
Теоретическая база исследования дипломного исследования являются работы по истории русского Богослужения и Устава. М.Н. Скабалланович в своих работах рассматривал Богослужебный Устав. А.А. Дмитриевский исследовал Богослужение в Русской Церкви в XVI в. М.С. Красовицкая изучала основные этапы истории Богослужебного Устава. И.Д. Мансветова рассматривала образование Типика в Греческой и Русской Церкви. Богослужебный устав Православной церкви исследовала В.В. Розанова.
Структура работы: дипломная работа состоит из введения, основной части (двух разделов с подпунктами) и выводами. Список литературы включает в себя 25 позиций.
Во введении обоснована актуальность темы, сформулированы цели и задачи работы, приведены основные положения.
В первой главе «Типикон как Устав Церковного Богослужения» будут рассмотрены содержание и своеобразие Типикона, история формирования дисциплинарной части Типикона, раскрыты основные понятия Типикона как Устава Церковного Богослужения. Так же будут рассмотрены древнейшие монастырские уставы, повлиявшие на историю Типикона.
Во второй главе «Влияние Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг.» будет рассмотрена деятельность Всероссийского Поместного Собора и новая редакция Типикона.
В третьей главе «Анализ отдельных глав Типикона» нами будут проанализированы главы 22-46. Акцент будет произведён на анализе Главы 23 «О завесе святаго олтаря, когда отверзается, и когда затворяется» и Главы 28 «О безчинных воплех».
церковь типикон православие богослужебный устав
Глава 1. Типикон как Устав Церковного Богослужения
1.1 Содержание и своеобразие Типикона
Типикон (Устав, Типик, Тактикон, Око церковное, греч., от тилос; – тип, образ; порядок) является церковно-богослужебной книгой, которая излагает в систематическом виде порядок, образец совершения церковных служб. В современном виде Типикон разрешает вопросы, касающихся совершения богослужения с одновременным использованием нескольких богослужебных книг. В типиконе указывается последование по Минее – праздники неподвижные соединяются с последованиями Октоиха и Триоди – празднованиями подвижными. Главное содержание Типикона составляют богослужебные правила, предписания церковно-дисциплинарного характера (правила поста для мирян и монашествующих, о порядке и благочинии в храме, за трапезой в обителях).
Сдержание Типикона разделяется на два отдела, каждый отдел включает в себя 60 глав. Первый отдел разделяется на три части:
1.«Общая» – I часть (1-46 гл.):
– 1-8 гл. – общие указания, о богослужении в воскресные;
9-11 гл. – общие указания, о богослужении в седмичные дни;
12-15 гл. – общие указания, о богослужении в субботние дни;
16-21 гл. – указания о некоторых песнопениях;
22-23 гл. – указания о священнодействиях;
26-31 гл. – излагаются правила, как стоять в храме;
32-46 гл. – указывается на образ жизни монашествующих.
2.«Частная» – II-я часть (47-51): содержит в себе указания о «знамениях» (знаках) праздников и исследования богослужений (указания) для всех дней в году как неподвижных, так и подвижных.
– 48-я гл. – о порядке совершения богослужения по Минее месячной, вне зависимости от того, в какой день седмицы совершается богослужение и что в этот день положено по Октоиху или Триоди, то есть Месяцеслов;
49-я гл. – указания относительно служб по Триоди постной;
50-я гл. – указания относительно служб по цветной;
51-я гл. – правила относительно Петрова поста.
3.«Дополнительная» – III-я часть (52-60), которая содержит:
·указания на краткие изменяемые молитвословия, устав которых неодинаков в разные дни оной и той же седмицы;
·самые молитвословия, на которые в ней есть указания.
Второй отдел Типикона (60 глав) составляет так называемые «Храмовые главы», где указывается, каким образом должно совершать службу в храмовый праздник или святому при совпадении с другими праздниками. Храмовые главы (1-58) составляют особый отдел Типикона и содержат указания, как совершать службу храмовому празднику или святому при совпадении с другими праздничными днями, припевы на 9-й песни канона утрени Господних и Богородичных двунадесятых праздников, Пасхалия с Лунником (таблицы фаз луны).
В широком смысле история церковного календаря имеет значение в истории праздников. История Типикона, в качестве образца и регулятора литургической жизни, представляет интерес и необходимость для науки о праздниках. Типикон содержит указания памятей данного дня, как календарь, Месяцеслов или пролог, указания о распределении самого богослужебного материала. Таким образом, Типикон в сущности своей – это не приказной устав, который требует точного исполнения, а конструктивный и грамотно составленный образец, в котором собраны все типы богослужения. Эта книга даёт понять, как правильно следует проводить идеальное и качественное богослужение, к которому должен стремиться каждый христианин. В Соборах и больших Храмах, как правило, богослужение исполняется во всей требуемой полноте и совершенстве, но для этого в таких храмах есть все возможности и физические и финансовые. Для храмов рангом поменьше достаточно, придерживаться порядка богослужения, определённого Уставом Православной Церкви.
1.2 Древнейшие монастырские уставы, повлиявшие на историю Типикона
Дошедшие до нашего времени древнейшие монастырские уставы, к сожалению, содержат в себе мало литургического материала. В современных уставах дисциплинарная часть отделяется от литургической части, а в памятниках того времени данное разделение не проводилось. Монашеские уставы, которые иллюстрируют состояние монастырского быта того времени:
1.Устав преподобного Пахомия Великого для Тавеннисийского монастыря.
2.Пространно изложенные правила для монахов святого Василия Великого.
.Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «Об устройстве общежитий» (в 12 книгах).
.Устав преподобного Венедикта Нурсийского для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.
.Повествование святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (аввы Нила Синайского).
Житие преп. Саввы Освященного, «Апостольское Предание» св. Ипполита, Армянский лекционарий начала V в., Иерусалимский канонарь, изданный прот. К. Кекелидзе также можно отнести к древнейшим источникам, в которых содержатся сведения о монашеском богослужении V-VI вв. В истории богослужебного Устава основными являются Уставы Иерусалимский и Студийский. Непосредственно, в истории Типикона большое значение имел и Устав Великой церкви – Святой Софии в Константинополе.
Устав Иерусалимский преподобного Саввы Освященного отображает литургическую жизнь и монашеские традиции палестинских монастырей. До XI в. богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах, затем он стал входить в практику других Церквей. Данный Устав отображает быт его Лавры и дух его преданий и наставлений. В 532 году скончался Савва, авторитет которого еще при жизни был очень высок. «Предание» Саввы также связывают с именем Леонтия Византийского, одного из видных церковных писателей того времени. Без сомнения, что святой Савва в своей обители ввел какой-то устав, но вероятно, что на его Устав влияли иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Устав был принят святым Саввой от славного палестинского подвижника и его учителя, преподобного Евфимия Великого. «Предание» печатается в виде предисловия к теперешнему Типикону. Со слов блаженного Симеона Солунского, в 614 году при взятии Иерусалима персидским царём Хосровым, список Устава святого Саввы сгорел. Около 640 года святой Софроний, патриарх Иерусалимский, который жил в Лавре святого Саввы, долгое время редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский Устав обогатили своими канонами. В Студийской обители в Константинополе Устав был много восполнен песнопениями, составленными ее подвижниками Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом, Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. Позже над Уставом трудились Никон Черногорец (XI век), патриархи Константинопольские Алексий (XI в.) и Филофей (XIV в.) и патриарх Тырновский (Болгарский) святой Евфимий (XIV век).
Первоначальная редакция Устава святого Саввы была краткой и содержала дисциплинарные правила, которые преобладали над богослужебной частью. Тактикон Никон Черногорец, монах на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI – первая половина XII века) способствовал распространению Иерусалимского Устава, что отобразилось на более позднюю редакцию Устава святого Саввы. Благодаря труду Никона, который знал современные ему уставы и сравнил их, на сегодняшний день можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. До XI века богослужение совершалось по Иерусалимскому Уставу в Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквах. В дальнейшем он стал входить в практику других Церквей. Авторитет Иерусалимского Устава был главной причиной его распространения, как создания подвижников Святой Земли. Славянские Церкви, в условиях охватившей весь православный Восток магометанской экспансии, видели светоч Православия, хранимый Промыслом Божиим, поэтому способствовали распространению этого Устава. Устройство метоха (подворья) иерусалимской Лавры святого Саввы в Константинополе, приезды Иерусалимских патриархов в Константинополь, занесение святым Саввой Сербским Иерусалимского Устава в афонский монастырь Хилендар и в Сербию так же способствовали распространению Устава и в другие области. В Константинополе переход на Иерусалимский Устав произошел около XII века. На Афоне некоторые положения этого Устава о Успенском посте вызвали споры, в последствии чего, афонская братия обратилась к патриарху Константинопольскому Николаю Грамматику, который в своем послании Протату Святой Горы отдал предпочтение иерусалимскому обычаю. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе Студийский Устав полностью вытесняется Иерусалимским, в который так же входят студийские особенности. В 1293 году в восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского (Савваитского), Студийского и Великой церкви. Устав Великой церкви также претерпевает большие изменения в связи с влияниями Студийского и Иерусалимского уставов, а позже также и в силу упрощения литургической обрядности.
Устав Студийский – другой Типикон, также вошёл в широкое богослужебное употребление. По Студийскому Уставу служба совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси (особенно в монастырях). В Студийском Уставе: нет всенощных бдений; в течение всего года служатся вечерня, полунощница, утреня, не поётся великое славословие на утрене, преобладание студийской гимнографии. В истории Восточной Церкви эта обитель заняла центральное место, которое объясняется близостью к центру церковной, умственной, политической и общественной жизни Византии. В период иконоборческих споров Студийский монастырь приобрел особенное значение, возглавляемый знаменитым игуменом преподобным Феодором Студитом, чьё богослужение было образцовым благодаря ревностному старанию. В период борьбы между сторонниками патриархов Константинопольских Игнатия и Фотия эта обитель благодаря своему огромному нравственному авторитету всегда принимала участие в данных процессах и часто решала вопросы. Царское внимание к обители позволило ей рано приобрести ряд привилегий и большое богатство в утвари, ризнице и пр. В праздник Усекновения главы Ионна Предтечи в монастырь совершались царские выходы. С 1381 года архимандрит монастыря стал первым в ряду прочих настоятелей монастырей.
Около 1065 года преподобный Феодосий Печерский перенес в Киев в свою Лавру, но это не есть Студийский Типикон в чистом его виде, а так называемый Типикон патриарха Константинопольского Алексия. В 1034 году он основал около Константинополя монастырь в честь Успения Богородицы и положил с некоторыми изменениями и дополнениями в его основание Студийский Устав. С этого-то именно Алексиево-Студийского Типика преподобный Феодосий Печерский и переписал Устав для Печерского монастыря. Типика Студийского монастыря в чистом виде и первоначальной редакции не дошла до нас. Профессор А.А. Дмитриевский тщательно исследовал все восточные монастырские книгохранилища, но найти первоначальный вид так и не удалось.
Сопоставляя списки уставов студийского типа, применявшиеся в славянских землях, в России, в южноиталийских областях, можно определить особенности в сравнении с другими Уставами:
1.Служба по Студийскому Уставу совершалась в храмах Константинопольского Патриархата, в некоторых областях Малой Азии, на Афоне, в Южной Италии, первоначально на Руси.
2.Студийский Устав был написан для монахов, которые жили в одной ограде, в городе, под непосредственным наблюдением одного игумена. В Лавре святого Саввы монахи жили в рассеянных пещерах-келлиях и сходились в церковь только под воскресные дни и большие праздники.
.В Иерусалимском Уставе: есть всенощные бдения; первый час соединяется с утреней, поется великое славословие, преобладание своих, савваитских авторов. Самая важная отличительная особенность Студийского Устава – отсутствие на воскресной утрени Непорочных. Преп. Феодор Студит заменил пение Непорочных степеннами, которые он составил как перифраз псалмов 18-й кафизмы. Вторую особенность Студийского Устава составляло совершение проскомидии диаконом.
В ряду типиков Устав Евергетидский занимает особое место. Устав Евергетидский – Типик монастыря Пресвятой Богородицы Евергетиды, или Благодетельницы. В 1048 году вблизи Константинополя был основан монастырь, которая трудами настоятеля преподобного Тимофея была приведена в образцовое состояние. Данный ей особый Устав окончательно сформировался около половины XII века, в котором мало говорится о канонах и стихирах, а главным образом речь идёт о служении литургии. Устав Евергетидский является компиляцией разных уставов под влиянием Константинопольского Устава Великой церкви. В более позднюю пору своего существования при возрастании количества праздников некоторые Уставы вводить особые правила соединения служб, так как многие праздники так же совпадали. Именно Евергетидский Устав знал такие правила, хотя они в нем и не носили еще особого названия. Данные правила в последующих редакциях Типика получили название Марковых глав и обозначались на полях Устава сиглой «МР». Предположительно, что главы принадлежали преподобному Марку (монаху Лавры Саввы Освященного, позже – епископу Идрунтскому).
Редакции в греческом тексте Марковых глав:
1.Краткая студийская;
2.Краткая иерусалимская, которую заимствовали из студийской практики, но дополнили иерусалимскими особенностями;
.Иерусалимская пространная, содержащая множество статей.
Славянская редакция дополнила греческую, вывив в Устав сочетание обычных памятей со славяно-русскими. Например:
·Греческая редакция содержит 95 глав, а славяно-русская – 114 глав.
·Покров Божией Матери, апостола Анании и преподобного Романа Сладкопевца;
·День памяти святителя Московского Петра (21 декабря) с Неделей святых отец, святого Саввы Сербского с отданием Богоявления.
Монастырское Богослужение, как служение подвижников, святых аскетов, в позднейшем песненном виде имело особое значение для всей Восточной Церкви. Однако в условиях обычной жизни в полной мере монастырский устав неприменим. Для богослужения приходских храмов приемлем устав удобный по исполнению, который не содержал бы громоздких и требовательных моментов. Приходские церкви с раннего времени должны были использовать доступную информацию из основных типиков. Приходские церкви не имели больших певческих хоров, но не отказывались от песненного исполнения служб. В греческой Церкви, на протяжении нескольких столетий, богослужение в таких храмах было зафиксировано в виде новой редакции Устава Великой церкви в 1838 году в Константинополе протопсалтом Константином. При написании автор обращался к рукописным савваитским уставам. Так, Константин сделал попытку создать новый приходский устав. После его смерти этот Типикон был переработан с многими поправками и приложениями протопсалтом Георгием Виолаки в 1888 г. В современный греческий Устав по сравнению с типиками введены новые службы:
·устав не знает всенощных и малых вечерен;
·литии – не на вечерне, а между полунощницей и утреней;
·Евангелие на воскресной утрени – по 8-й песни канона.
·Благовещение, приходящееся в Великую пятницу или субботу, переносится на пасхальную седмицу.
·Устав знает Марковы главы. Некоторые службы по этому Уставу приняли более краткий вид: так, после великого славословия на утрене непосредственно начинается литургия. В настоящее время Устав распространен в Церквах греческого языка и в Церкви Болгарской.
Устав Святогорский был создан на Святой Горе Афон. В истории развития восточного монашества и богослужебного Устава Православной Церкви большое влияние оказал Афон. В конце Xв. на Афон пришёл прп. Афанасий Афонский, устроитель киновии – общежительного монастыря. Он принес на Афон Студийский устав, который был частично принят за основу, а в остальном дополнен самим прп. Афанасием. Затем в Афонские монастыри проник Иерусалимский устав. На протяжении XI-XII вв. сосуществуют Иерусалимский и Студийский уставы. Однако Иерусалимский устав стал приобретать большее распространение. Его полностью принимает Иверский (грузинский) монастырь. А Савва Сербский в Хилендаре вводит смешанный порядок – Иерусалимско-Афонский. Затем Ватопедский, Кутлумушский и другие Афонские монастыри принимают Иерусалимский устав. В сущности, это основные вехи истории богослужебного устава.
В XIII-XIV вв. Иерусалимский Устав получил широкое распространение по всему Востоку, об этом можно судить на основании сохранившихся древнейших Греческих рукописей Иерусалимского Типикона. Появлению в России полных списков Иерусалимского Типикона предшествовало проникновение практики этого устава из Греции, начавшееся с XIII века. В русской Церкви опирались на два устава: в монастырях во главе угла был Студийский устав, а в кафедральных и приходских храмах устав Великой Церкви. В богослужении Православной Церкви было два вида пения: монашеское богослужение, в основе которого всегда лежала Псалтирь, и богослужение приходских храмов так называемые песненные последования. На протяжении истории происходило взаимопроникновение и взаимообогащение этих двух видов богослужения.
Студийско-Алексиевский устав XI-XII вв. долгое время регулировал жизнь монастырей в России. Около 1065г. прп. Феодосий Печерский (1008-1074) ввёл Студийско-Алексеевский устав в Киево-Печерской лавре, но это был не древний Студийский устав, а его переработка. Алексиевско-Студийский Типикон называется так по имени патриарха Константинопольского Алексия, который с 1025 по 1043 год правил Студийский устав, являясь его редактором. Но со временем Иерусалимский устав вытесняет Студийско-Алексиевский устав и Устав Великой Церкви. Этот переход на Иерусалимский устав случился постепенно и, самое главное, практически безболезненно. Вхождение в богослужебный обиход Иерусалимского устава произошло в явочном порядке, а не по указу церковной власти. Переход Русского богослужения на Иерусалимский устав осуществил преемник святителя Алексия Московского, святитель Московский Киприан (1380-1406). Свт. Киприан был выходцем из Болгарии, где главенствовал Иерусалимский устав, тогда как на Руси господствовал Студийский устав. Вероятно Свт. Киприан счёл нужным перевести Русское богослужение на Иерусалимский устав, потому что Русь была частью Православного мира, где по преимуществу в то время использовался Иерусалимский устав. Свт. Киприан почил о Господе в 1406г., т.е. его правление Русской Церковью приходилось на конец XIV и начало XV веков. Свт. Киприан ввёл в Русский обиход Служебник Филофеевско-Евфимьевской редакции.
Таким образом, можно сказать, что до XIII века включительно на Руси в монастырях господствовал Студийский устав, а со времени митрополитов Фотия и Киприана началось тяготение к Иерусалимскому уставу, который практически повсеместно был принят у нас в середине XV века. К этому времени все храмы были снабжены богослужебными книгами, приспособленными под Иерусалимский устав. Получилось так, что серьезное богослужебное изменение – переход с одного устава на другой (а это значит были заменены все богослужебные тексты, ведь Студийские и Иерусалимский уставы отличаются друг от друга прежде всего своей гимнографией и лишь отчасти чинопоследованием) не вызвал возмущений и бунтов. Здесь Господь явил чудо, верующие люди оказались способными принять то, что было послано Богом и священноначалием. Православные христиане того времени сумели спокойно принять перемену Богослужебного устава, понимая, что суть духовности не в тех или иных канонах, а в слове Божием, которое исполняется как в Студийском, так и в Иерусалимском уставе. Достойному поведению верующих способствовал рубеж XIV-XVвв. ознаменованный мощным подъемом духовной жизни Руси, благодаря прп. Сергию Радонежскому и его ученикам. Прп. Афанасий Высоцкий (+1401), ученик прп. Сергия Радонежского, основатель Серпуховского монастыря, живший в Константинополе в начале XVв., перевел на церковнославянский язык Иерусалимский устав, так как хорошо знал греческий язык. Свой труд прп.
Афанасий Высоцкий назвал «Око Церковное». Следует помнить, что древние переводчики не просто дословно делали переводы, а вносили небольшие комментарии и дополняли своими трактовками, и таким образом, греческие богослужебные моменты дополнялись или вовсе изменялись в соответствии с реалиями литургической жизни Русских верующих людей.
1.3 История Церковного устава
В истории Типикона наблюдаются два периода. Первый период с IV-IXвв. – это эпоха, когда одновременно происходит развитие каждого из двух типов богослужения – мирского и монашеского, их сближение и влияние друг на друга. С течением времени стало ясно, что во всей полноте Устав монастырского Богослужения неприменим для приходских храмов. Для богослужения приходских храмов нужен удобоисполнимый устав, который не был бы громоздким, слишком требовательным, но в то же время, сохраняя завет апостола: «вся благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14, 40) – соответствовал духу православного, аскетического богослужения. Второй период с IX в. – эпоха развития устава уже внутри законченного синтеза, борьбы и взаимодействия разных видов Типикона. Историки Типикона обращают внимание на второй период, потому что только от него сохранились письменные свидетельства в виде полных списков Устава.
Первое печатное издание Типикона в России, официально исправленное по ряду рукописей «Око Церковное» осуществлено в 1610 году. Сегодняшняя редакция Типикона берёт своё начало от Типикона, изданного при Московском патриархе Иоакиме в 1682г. – это первая редакция Типикона. В результате богослужебной реформы при второй редакции Типкона были затронуты тексты не только Типикон, но и богослужебных книг. Так, к примеру, если обратиться к месяцеслову Типикона, то он был тесно связан с Минеями месячными, а так как и они подверглись изменениям и исправлениям, то в свою очередь правок потребовал и месяцеслов, что и было осуществлено в 1695 году. Последняя редакция Типикона датируется 1695г. при патриархе Адриане, после которого начинается Синодальный период истории Русской Церкви. В дальнейшем Типикон практически не изменялся, ограничиваясь уточнением указаний на службы ново-прославленным святым.
В истории развития Типикона можно отметить несколько основных дат. Существовали два литургических центра Востока – Иерусалим и Константинополь. Основные даты в истории иерусалимского богослужения:
·614 г. – погром святынь Хосроем;
·1009 г. – руководство Палестиной Иерусалимским Савваитским Уставом вместо Устава храма Воскресения после погрома халифа Хакема.
Основные даты в истории константинопольского богослужения:
·726 г. – начало иконоборчества, которое продолжалось более 100 лет;
·1204 г. – занятие крестоносцами Константинополя и разграбление ими Студийского монастыря. От данной даты начинается прекращение песенных последований по Уставу Великой церкви и распространяется Иерусалимский Савваитский Устав.
Строго установленного порядка совершения богослужений в раннехристианские времена не существовало. Церковные общины имели свои уставы, которые совпадали в основном содержании Евхаристии, но расходись в обрядовых частностях. От импровизаторской деятельности совершителей богослужения, епископов, как творцов Устава, зависело не только богослужение, но и жизнь иноков обители. Затем, с усилением централизации церковной жизни, Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие и закрепление богослужебных текстов и обычаев. С IX века в Ипотипосисе, в древнейшей записи Устава прп. Феодора Студита (759-826) и в Диатипосисе прп. Афанасия Афонского (925-1000) богослужение составляет большую часть монашеского подвига, но по-прежнему много внимания уделялось дисциплинарной части Устава. Прототипом плана нынешнего Типикона послужили Ипотипосис прп. Феодора Студита (759-826), и его переработка – Диатипосис прп. Афанасия (925-1000). Эти памятники начинаются изложением Пасхального богослужения и литургических заметок, затем следует Дисциплинарная часть Типикона. В дисциплинарной части говорилось о должностных лицах, о поведении за богослужением, о монастырском столе (в отделах «О количестве и качестве пищи и питья и о благочинии на трапезах», «О св. Великой Четыредесятнице» и «О Благовещении»), о работах монахов («О соразмерности в службах») и одежде монахов («О количестве одежды и об обуви и о устроении постели и о подобном» только в Ипотипосисе).
Многие видные русские иерархи и литургисты, Предсоборное Совещание, Всероссийский Поместный Собор 1917-1918 гг. в начале текущего столетия сделали немало конструктивных предложений для урегулирования богослужения. Так как вопрос о новой редакции Типикона подразумевает разумные сокращения богослужения, Типикон является идеалом и образцом богослужения. В настоящее время работа над новой редакцией Типикона продолжается в духовных академиях Русской Церкви. В 1954 году Издательство Московского Патриархата переиздало Типикон в существующей редакции, с опущением Пасхалии и прибавлением тропарей и кондаков новопрославленным русским святым.
Глава 2. Влияние Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг.
2.1 Открытие Поместного Собора Всероссийской Православной Церкви 1917-1918 гг.
Всероссийский Поместный Собор открылся торжественным богослужением в кремлевском Успенском соборе в праздник Успения Божией Матери 15 августа 1917 г. в Москве. Работой Предсоборного присутствия 1906 г. и Предсоборного совещания 1912-1913 годов были подготовлены решения Собора. Митрополита Киевского Владимира (Богоявленского) Собор утвердил почетным председателем. Тихон (Беллавин) и митрополит Московский были избраны председателями.
Состав деяния Собора:
80 архиереев;
185 клириков;
Остальное большинство составляли миряне.
Товарищами председателя избирались:
от епископата – архиепископы Новгородский Арсений (Стадницкий) и Харьковский Антоний (Храповицкий);
от клира – протопресвитеры Н.А. Любимов и Г.И. Шавельский;
от мирян – проф. кн. Е.Н. Трубецкойи председатель Государственной Думы М. Родзянко.
Кроме правящих епископов и пяти выбранных членов от каждой епархии в состав Собора вошли:
протопресвитеры Московского Успенского собора, военного и морского духовенства;
наместники Лавр (Киево-Печерской, Троице-Сергиевой, Почаевской, Александро-Невской);
настоятели монастырей (Соловецкого, Валаамского, Оптиной пустыни, Саровского);
члены Предсоборного Совета.
Членами Собора по избранию были:
10 человек от монашествующих;
10 человек от единоверцев;
по 3 человека от каждой из четырех Духовных Академий;
по одному человеку от Академии Наук и 11-ти Университетов;
15 человек от Государственного Совета и Государственной Думы.
Собор имел две сессии, каждая из которых продолжалась около полугода. На первое заседание Собора прибыло Киевский, Московский, Петроградский и Тифлисский митрополит, 21 архиепископ, 43 епископа, и 375 прочих членов Собора.
Основные вопросы, выносящие на решение Собора:
.Выработка положения о Высшем Церковном Управлении Русской Православной Церкви.
.О епархиальном управлении, о приходском Уставе.
.О восстановлении Патриаршества, праздника Всем святым в Земле Российской просиявшим.
.Канонизация святых Софрония Иркутского и Иосифа Астраханского.
Торжественное открытие Собора совпало со стремительно нараставшей печалью, с потерей контроля временного правительства над страной и над армией. Убегавшие солдаты с фронта чинили беспорядки, грабежи, убийства офицеров, наводя страх на мирных жителей. На фоне такого хаоса пораженческая партия Ленина, подкреплённая германскими деньгами, стремительно набирала силу. Важнейшее решение Собора совпало с Октябрьским переворотом 25 октября. Данное решение провозглашало восстановление в России патриаршества. Осуждение большевицкого захвата власти непосредственно относят заслугам Собора. Вовремя Москве шли уличных боёв между красными отрядами и сопротивлявшимися им юнкерами, заседания Собора продолжились. Патриарх Тихон 19 января 1918 г. выпускает Послание с анафемой большевикам, призывая к сопротивлению антицерковной политике властей. Так, по организации церковной жизни, продиктованные новыми неблагоприятными условиями, были приняты многие необходимые решения. Несмотря на это, многие решения Собор принимал под давлением «демократической общественности». Последствия Февральской революции влияли на эту демократическую общественность, что мешало дать народу четкие критерии происшедшей национальной катастрофы. Поведение церковных иерархов характеризует духовное состояние России в Февральской революции. Церковные иерархи легко перестали поминать Помазанника Божия, вычеркнув его имя из богослужебных книг, перестали помнить о клятвопреступлении, освободив армию и народ от присяги законному Царю и благословив Временное правительство заговорщиков. Развитие капиталистического духа, стремление интеллигенции уподобиться Западу, стать «цивилизованной» страной, легкомысленно-слепое отношение ведущего слоя народа к религиозной сути самодержавия стали причиной краха. Как ни парадоксально, но в истории Западу всегда «прощаются» проступки, что даже служит дальнейшему материальному процветанию. По отношению к России это не применительно.
На Поместном Соборе 1917-1918 годов данное неблагополучное духовное состояние общества и Церкви так же сказалось. Создание Собора никак не объясняется падением препятствия в виде монархии. Он собрался потому, что церковная общественность почувствовала необходимость срочно реагировать на развивавшиеся революционные события. На Соборе так же проявили себя делегаты разного духа (обновленческого). Среди многих достижений, Собор демонстрировал явный апостасийный дух:
свержение православной государственности не осуждалось. В защиту арестованной Царской семьи Поместный Собор 1917-1918 годов не выступил;
для духовенства была признана свобода политических взглядов, которая означала реабилитацию некоторых священников, примкнувших к революционному движению, что открыло дорогу будущему сотрудничеству с большевиками духовенства с соответствующими «политическими взглядами»;
не была дана необходимая соборная оценка большевицкому режиму как богоборческому, хотя тайно были приняты решения по сохранению Церкви в предвидении нарастания гонений.
На Поместном Соборе 1917-1918 годов православная государственность была признана прошедшим этапом в русской истории, после чего появление обновленчества (искаженная суть Церкви) было очевидным. На идеологию Белого движения возглавление Церкви не смогло оказать нужного влияния. Архиереи на белых территориях пассивно участвовали в данном движении, совсем не в качестве должного духовного лидера, который бы вывел православную государственность к историческому восстановлению.
В середине 17 века в московских храмах произошло недопустимое: смешение догматических и литургических понятий. По мнению старообрядцев, только их используемый обряд является спасительным. Любой человек, который неправильно молится, автоматически не находится в числе спасаемых. Поэтому Типикон считается образцом, а не приказом Богослужения, так как непрекословное навязывание его исполнения привело бы к суждению старообрядцев. Исходя из благопожелания Типикона, вопрос о его сокращениях звучит разумно.
5 сентября 1917 г. на втором заседании отдела о богослужении, проповедничестве и храме, митрополит Евлогий высказал, что благоустроение православного богослужения является одной из основных задач отдела. На фоне сокращений Церковного устава, отсутствия каких-либо руководящих начал в настоящее время проявляется изменённое исполнении устава, что приводит к разнообразию в применении устава, к полному произволу по его руководству и к беспорядку в церковном богослужении. На Поместном Соборе так же были рассмотрены вопросы о церковной архитектуре, иконописании, богослужебном пении, литургическом языке, о домашней молитве, о проповеди. Структура работы Отдела и его регламента предполагала деление отдела на подотделы, которые будут выполнять всю предварительную работу. Архиепископ Симферопольский и Таврический Димитрий стали председателями уставного подотдела. 12 сентября, после двух заседаний подотдела на общее заседание Отдела выносилась проблема устава. Таким образом, возник вопрос о том, имеет ли право Отдел изменять богослужебный устав. По словам А.Ф. Пионткевича следует: «Надлежит ли Собору касаться пересмотра долженствующего ныне действительного богослужебного устава, в действительности не соблюдаемого, или ограничиться увещеванием о неуклонном его исполнении. С одной стороны, официальное изменение Собором устава вызовет в народных массах смущение и даже раскол, с другой же стороны, наблюдаемое почти повсеместно отступление от устава налагает на Собор обязанность принять соответствующие меры и указать на греховность сокращения церковных служб в объеме, граничащем с искажением сущности». По мнению епископа Пермского и Соликамского Андроника задача Собора заключается в определении пределов сокращения устава, которые могут установить комиссия из людей, знающих церковный устав. Священник Василий Беляев считал, что исполнимый устав должен быть одинаковым для монастыря и для приходского храма, так как прихожане жаловались, что служение в приходских храмах отличается от монастырских. В основном, на дальнейших заседаниях Собора обсуждались проблемы проповедничества, его роль как составной части богослужения, рассматривалось предложение об использовании богослужебного текста в качестве проповеди. 10 октября 1917 г. состоялось восьмое заседании Отдела, на котором были заслушаны три доклада, послуживших основой мер по упорядочению богослужебного устава. И.А. Карабинов говорит, что он «ставит своей задачей дать историческую справку о происхождении церковного устава.
Таким образом, Богослужебный отдел поместного Собора принял решение о направлении новой редакции Типикона:
·восстановление прежнего положения служб русских святых в месяцеслове посредством их соединения со службами вселенских святых;
·восстановление в евангельских чтениях Воздвиженскую преступку и отступку.
Поместный Собор указал, что умолчание Типикона требует объяснения и дополнительной инструкции использования. Составители и редакторы Типикона многие вещи и положения считали само собой разумеющимися, поэтому подробно не расписывали. К сожалению, прошлые понятия, которые полагались само собой разумеющимися, на сегодняшний день утрачены и нуждаются в напоминании и переосмыслении. Так, Типикон содержит уставные указания, которые необходимо дополнить. Например: Священнодействия с Плащаницей Спасителя в Великий Пяток и Великую Субботу. Данный обычай на сегодня распространен и не подвергается игнорированию.
·тем не менее, в Типиконе ничего не говорится о выносе Плащаницы за вечерней в Великую Пятницу;
·неясным остаётся действия с Плащаницей при совпадении Благовещения с Великим Пятком и Великой Субботой.
Таким образом, Поместный Собор 1917-1918 годов предполагал разработать такие специальные вопросы.
В духовных академиях русской Церкви вплоть до настоящего времени продолжается работа над новой редакцией Типикона. Посредством Поместного Собора 1917-1918 годов, историческая обстановка поставила Церковь в новые условия:
·проблемы не литургического характера вышли на первый план. Важным моментом теперь выступало сохранение самого Богослужения, не дав исчезнуть на русской земле свече Православия;
·Поместный Собор 1971 года было высказано последнее слово Церкви, когда на патриаршество был возведен почивший Патриарх Пимен.
Поместный Собор принял решение, согласно которому клятвы Большого Московского Собора 1666-1667 годов, русские богослужебные обряды, порицательные высказывания о старых русских богослужебных обрядах были необоснованны и «вменяются яко не бывшие». То есть, были полностью сняты клятвы с употребления старых обрядов. Положение Поместного Собора основывалось на разграничении понятий обряд и раскол. Суждение Собора объясняло, что людей разделяет не обряд, так как расколы, как правило, остаются навсегда и если бы нас разъединял со старообрядцами обряд, то положение Собора привело бы к воссоединению (которое не произошло).
·Поместный Собор легализовал единоверие, переход к которому совершался только, с одной стороны.
В единоверии видели воссоединение старообрядцев с Православной Церковью. Единоверие в синодальный период насаждалось государственной властью. Односторонним единоверие определялось положением, согласно которому в единоверие разрешалось переходить только бывшему старообрядцу, а православному человеку («новообрядцу») данный переход был запрещён. Хотя и единоверческие священники полагались на синодальные архиереи, в синодальный период обращаться к единоверческому священнику разрешалось только в случае крайней необходимости.
·на Поместном Соборе не было утверждено суждение о равночестности и равноспасительности старых и новых обрядов;
·во времена апостола Павла признание дара непрестанной молитвы являлось общехристианской обязанностью.
Глава 3 Анализ отдельных глав Типикона
3.1 Анализ глав 22 – 30
Глава 22 «Подобает ведати, когда кадит иерей». В данной главе Типикона подробно пояснены действия иерея при каждении алтаря, каждении среднего храма и каждении притвора. В Главе 22 Типикона иерею предписано кадить вечер, на возгласе «Господи Возвах», в стихирах; на Утрени, и на 9-й песне. Предписано иерею кадить на «Непорочных» в субботу и воскресенье; на праздники Господские и в начале великой вечерни . Каждение в начале Бдения, первое в круге суточных служб, совершается с особою торжественностью, поэтому его совершает священник, а не диакон. По Типикону Глава 22: «священник кадит св. трапезу (престол) крестовидно окрест и весь жертвенник (алтарь) и, отворив св. двери, исходит». «Кадит крестовидно» – отголосок той практики каждения, при которой кадильница была без цепочек, поэтому ею удобно было делать крест. Сегодня на практике крестовидность каждения заменена его троекратностью . В Главе 22 Типикона после возгласа «Возстаните» начинается каждение средней части храма: «Священник кадит сначала пред св. дверьми, затем иконы на правой стороне иконостаса и на левой, предстоятеля и оба лика по чину. При этом священнику предшествует параекклисиарх или диакон со свечой. Кадя, священник «поклоняется мало», то же делает и спутник его». На сегодня, священник, идя по храму, кадит не только стоящий народ, но ранее его и иконы средней части храма .
В сравнении с другими рукописными списками Уставов Глава 22 нынешнего Типикона имеет определённые различия:
.Древний устав Диатипосис патр. Филофея: «в предшествии его (евтаксия, соответствует параекклисиарху) со свещником, кадит иерей весь храм по обычаю, выйдя из св. дверей».
.Древнейшая редакция Иерусалимского Типикона: «изшед св. дверьми, кадит и там крестообразно, затем главной, также игумену и хору по обычаю в предшествии кандиловжигателя с возжженной свечой, затем выходит в притвор…».
.Славянская рукопись Иерусалимского устава XIV-XV в.: «исходит из алтаря, преидущи свещи и кадит св. двери крестообразно и св. иконы, посем кадит игумена трижды крестообразно или место его и оба лика по чину своему; и исходит в притвор».
В Главе 22 Типикона каждение притвора начинается с того, что священник: «творит крест кадилом пред красными вратами», главными дверьми из притвора в храм, «также кадит на обе стороны св. иконы и братию всю по чину их; последи же возвращается к красным вратам, зря к западу, кадит крестовидно всех». Таким образом, совершается общее каждение, как ранее каждого отдельно («по чину»). Каждение притвора сохраняется неизменно в Типиконе с древнейших его списков. По каждении притвора священник «возвращается в церковь и ставит перед собой лик (пред св. дверьми) знаменует кадилом крест, зря к востоком», то есть вторично кадит на открытые св. двери, возвращаясь для заключения каждения к началу его, «и возглашает велегласно: «Господи, благослови». Оканчивая каждение, священник кадит вторично все важнейшее, с чего начал его: после св. дверей окружающие их иконы, предстоятеля (для среднего храма) и св. трапезу (для алтаря): «и абие кадит образ Спаса Христа и Богородицы и предстоятеля на месте его и вшед во св. алтарь, и став пред св. трапезою, знаменает кадилом крест трижды и потом возглашает: Слава Святей…». Таким образом, всё каждение должно заключаться по Уставу, к началу всенощной и происходить без слов и песней, в благоговейном молчании, сосредоточивающем мысль на нем самом. Этот отдел в нынешнем Типиконе получил некоторое изменение в сравнении со старыми Типиконами. В древних рукописях Возглас «Господи, благослови» произносился священником при входе из притвора в храм в «царских дверях», то есть в главных дверях из притвора в Храм.
.Севастопольская рукопись (XIII в.): по каждении притвора священник «возвращается (из притвора в храм) и, войдя внутрь царских дверей, знаменает кадилом крест и возглашает велегласно: «Господи, благослови».
.Славянская рукопись Иерусалимского устава XIV-XV в.: «и обратився к царским вратам и покадит крестообразно и возгласит…».
.Грузинская рукопись Шиомгвимская Иерусалимского Устава XIII в. неопределенно: «входит в церковь царскими дверями; назнаменовав крест кадильницею, он возглашает громогласно…».
Таким образом, существует неясность нынешнего Типикона относительно места, где произносится Возглас. Нынешнюю редакцию места имеют рукописи XVI в. и старообрядческого устава.
Изменения были внесены в отдел Типикона о действиях иерея от возгласа «Господи, благослови» до возгласа «Слава Святей»:
.Грузинская рукопись Шиомгвимская Иерусалимского устава XIII в: «после кадит игумену или же месту его, входит в алтарь и становится пред киворием; изобразив два раза крест кадильницей, в 3-й раз возглашает: «Слава Святей…». Заключительное каждение здесь делается только игумену, так как у него испрашивается благословение на возглас: «Господи благослови» .
.Устав патр. Филофея вместо «игумена»: «опять св. иконы» и о каждении престола просто: «кадя».
.Севаст. Рукописи (XIII в.): «предстоятеля или место его, затем святого, то есть икону».
.Рукописи Иерусалимского устава XVI в. и Старообряд. устав: «кадит игумена на месте его (старообрядский: или место его, аще не прилучится ту быти игумену) и паки прежекаженыя (старообрдский: кажения) иконы святыя яко и прежде, и потом святаго, егоже есть храм».
Каждение на «Господи воззвах» в Типиконе описывается таким образом: содержание псалмов «Господи воззвах» и особая торжественность исполнения требует сопровождения их каждением. Каждение на «Господи воззвах» совершает иерей или диакон. На вечерне вне бдения это первое и единственное каждение при этой службе. Из других псалмов сопровождается каждением только 118-й. Грузинская рукопись Шиомгвимская Иерусалимского Устава XIII века каждение на «Господи воззвах» указывает совершать священнику. Греческая и Славянская рукопись Иерусалимского Устава – как нынешний Типикон Глава 22. По «Чину патр. Филофея (XIV в.)» каждение совершает только диакон, который берёт у священника благословение словами: «Благослови, Владыко, кадило». Священник: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков».
Описание практики исхождения на литию, каждение по древним уставам.
.Грузинская рукопись Шиомгвимская Иерусалимского Устава XIII в. и. монастырь Саввы близ Иерусалима XVI в.: «священник идет с кадильницей и в преднесении зажженной свечи».
.Древнейший Славянский рукописный Иерусалимский Типикон: «иерей и диакон творита исхожение в притвор свеще предидущи с кадил, мы же вследующе има – иерей же прешед церковная врата и покадив крестом и ту стоит, лика же станут по чину своему».
.Позднейшие славянские рукописные списки Типикона заменяют одну свечу «2 светильникома»; о каждении прибавляют «игумена и братию». В более позднейших списках: «исходит иерей со диаконом св. дверми и тамо покадит (иерей) св. иконы и настоятеля».
Грузинская рукопись Иерусалимского устава: «келарь полагает на столе 3 хлеба, какие обыкновенно употребляем в пищу, поблизости к ним, или тоже на аналое, и вино» и затем об осенении указано как ныне в Греческом списке Сев. и в Ркп. Моск. Синод. Библ. Греч. №381 XIII- XIVвв.: «келарь полагает на аналое хлебов 3, от которых едим на трапезе, а также блюдо, полное вина самого хорошего иерей же выходит из алтаря с кадильницей и кадит крестовидно, затем предстоятеля только». Моск. Служебник 1602 г.: «поставляет параеклисиарх столец на то устроен, келарь же поставляет на нем блюдо, на немже мало пшеницы и верху ея 5 хлебов на то устроенных и сосудца два по обе стороне, имея един масло древяно, а другий вино, тогда иерей кадит окрест стола, таже игумена токмо и отдав кадило глаголет молитву велегласно на благословение хлебом: «Господи Иисусе Христе освящая всяческая». Из «Чина» патр. Филофея подробно заимствует нынешний Типикон: «иерей с диаконом становятся вне красных дверей»; о каждении, как нынешний Типикон, но: «кругом хлебов крестовидно, затем игумена, и опять хлебы, спереди только; когда же иерей приблизится, становится по правую сторону его диакон, держа левой рукой кадило, тремя же перстами правой орарь и по исполнении тропаря, показывая орарем пять хлебов, говорит: «Господу помолимся», иерей же молитву».
Описание практики Начало Утрени:
.Древнейшие греческие рукописи Иерусалимского Типикона: грузинский Шиомгвимский XIII в. и греческие Моск. Рум. Муз. Сев. собр., Печатные издания греческого Иерусалимского Типикона XVI в.: «кандиловжигатель, приготовив кадило, входит и знаменает в великое; иерей же кадит».
.Славянские рукописи Иерусалимского Типикона XIV в.: «кандилаптис сотворяет поклонение игумену или месту его и шед звонит. По скончании же того иерей сотворить поклонение игумену и вшед в олтарь, взем кадило и вкладает темьян и творит молитву кадилу, таже прекрестить трапезу кадилом и возгласить: Благословен Христос Бог наш всегда…».
.Славянские рукописи Иерусалимского Типкона XV, XVI вв. не говорят о каждении.
Каждение на Непорочных и Полиелее сопровождаются каждением, которое в богослужении отмечает наиболее торжественные и священные моменты. Чин «Целование Евангелия» в Славянских рукописях Иерусалимского Типикона XIV в.: «по целовании же Евангелия иерей или диакон кадит Евангелие и оба лики». Каждение в начале Канона по старым уставам, который составлял самостоятельную часть утрени, имел по старым уставам, каждение в начале. Славянская рукопись Иерусалим. Типикона XIV в.: «по целовании же Евангелия иерей или диакон (по)кадит Евангелие и оба лики – и глаголет: Спаси Боже». Каждение на Честнейшую совершается одним диаконом или иереем, если диакон не служит. Так, в Типиконе появляется двойственность: «по скончании 8-я песни покадив св. трапезу, возглашает диакон: «Богородицу и Матерь Света» Иерей или диакон кадит св. алтарь и всю церковь и всю братию. По 9-й песни возвращся и отдав кадило, глаголет ектению, и возглас от священника». В Славянской рукописи Иерусалимского Типикона XIV в.: «на конец 8-я песни иерей стваряет обычное поклонение игумену, вшед в алтарь кадит св. трапезу и все свя(тили)ще и жертвенник и исходит в церковь; по скончании же 8-я песни став пред св. дверьми, кадя св. двери крестообразно, возгласит: Богородицу…» и «кадит церковь».
В главе 23 Типикона «О завесе святаго олтаря, когда отверзается, и когда затворяется» даётся предписание касательно времени открытия и закрытия завесы «катапетасмы» на Вечерни, на Утрени, на Литургии; об открытии и закрытии «Царских врат» на Всенощном бдении и Литургии. В 23-ой главе Славянского списка Иерусалимского Типикона Русской Церкви уставщики-переписчики дали подробные указания по порядку завешивания катапетасмой святого алтаря. Знаток литургической традиции Церкви, профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович изучая Славянские списки Иерусалимского Типикона пишет: «Некоторые рукописи вводят целые новые статьи в нынешний наш Типикон. Например, в Типиконе начала XVI века вводится глава «О запоне святого алтаря, когда отверзается».
Синодальная Богослужебная комиссия внесла исправления в 2004 г. в издание «Служебника», в котором отсутствовало упоминание о закрытии Царских врат на Евхаристическом каноне.
В главе Типикона 24 «О вжигании всещ, како подобает в цекрви вжигати, в неделю, и на праздники Христовы, и Богородицы и святых, и прочия дни» поясняются правила зажигания свеч, которые «како подобает в церкви вжигати, в неделю, и на праздники христовы, и Богородицы, и святых, и прочия дни». Пение полиелея сопровождается возжжением многочисленных светильников. «Полиелей» производят от – «много, маслина, масло, елей, «многомаслие», много лампад с елеем. В Типиконе об этом сказано так: «В начале же полиелей подобает возжигати вся свещи и оставляти (их) горети до окончания 5-й песни и тогда паки погащати».
Глава 25 «О вседневном вжигании свещ» относятся к главам богослужебной части Типикона. Свечи вжигали на всякий день от начала вечерни пред образом пресвятыя Богородицы, пред образом спаса Христа: «На Утрени свещи вжигати, якоже прежде на вечерни изъявися, и на Бог господь, вжигати, и пред аналогием, и в тябле. Аще же имать святый полиелей, вжигати и вся свещи, и оставляем горети их и до 3 песни, и угашати. На 8-й же песни паки вжигати, и оставляем их горети до конца славословия. В начале святыя литургии вжигати свещи, якоже прежде изъявися в неделю. О праздницех рождества Христова, и богоявления, и прочих праздников господских и богородичных, и во всю светлую седмицу, и святых имущих бдение, вжигаются свещи, якоже прежде в неделю изъявися».
В главе Типикона 26 «Подобает ведати, в кое время братии в церкви не стояти с жезлами», определено время служб, когда не разрешено братии стоять с жезлами на Утрени: во время чтения шестопсалмия, «Величит душа моя Господа, «Достойне всегда»; на Литургии: во время чтения Евангелия, на Херувимской песни, и в явлении Святых Таин. Подробное описание богослужебно-дисциплинарных требований в отношении времени служб и молитв, богослужебных чтений, отличает Главу 26 Типикона от Студийских Типиконов и Диатипосиса. Глава 26 нынешнего Типикона близка к дисциплинарной части главы Славянской рукописи Иерусалимского Типикона. В Студийско-Алексиевский уставе XI-XII в. отдел «О стоянии в церкви мних», помещён между богослужебными параграфами, определяет поведение монахов в церкви. Славянская рукопись Иерусалимского Типикона русского происхождения Моск. Синод. б. XIV в. имеет дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляющие Главу 26 нынешнего Типикона.
В главе Типикона 27 «О канонарсе» описано значение канонарха, который заменяет поющим книгу, но в то же время вносит раздельность в исполнение напева, отмечает своим голосом моменты вступления поющих и даёт возможность всем молящимся петь вместе. Канонарх на доминирующей ноте гласового напева монотонирует, то есть однозвучно поёт строку за строкой текста, а поющие повторяют слышанную строку, но уже в мелодии.анная глава Типикона одинакова с тестом главы Славянской рукопись и Иерусалимского Типикона русского происхождения Моск. Синод. XIV в., которая имеет дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляющие Главу 27 нынешнего Типикона. Псалом 103 называется предначинательным, потому что начинает Вечерню. По чину патр. Филофея, предстоятель или учиненный монах (канонарх) поёт предначинательный псалом. Это совпадает с предписанием об исполнителе стихов, псалма и тоне голоса с нынешним Греческим Типиконом Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. Торжественное пение псалма 103 в начале вечерни на бдении ввели только Иерусалимские уставы, древнейшие списки: грузинский Шиомгвимский и Греческий Севаст. XIII в., Греческий Синод. XIV в., говорят о пении Предначинательного псалма на 8 гласов. Все древнейшие списки Иерусалимского Устава единогласно требуют повышения голоса, и более торжественного пения с середины 28 ст. Псалма 103: «Отверзшу Тебе руку»; «когда же дойдем. По окончании кафизмы с ектениями Канонарх объявляет громко глас первых стихир на «Господи воззвах», следовательно, в воскресенье чередной наступающий глас Октоиха, а в праздники глас первых минейных стихир, объявляет в форме: «Глас такой-то». Грузинская рукопись Иерусалимского Типикона XIII в. и Славянская рукопись Иерусалимского Типикона не упоминают о таком возглашении гласа канонархом, но по Греческой рукописи Иерусалимского Типикона греч. ркп. «монах, назначенный «канонарх»» по окончании стихословия говорит «глас». Если пение с канонархом, то пред минейными стихирами канонарх объявляет их Глас и Подобен. Если Глас воскресных стихир совпадает с минейными, то канонарх возглашает: «Глас тойже, Подобен такой-то». Последний стих псалмов «Яко утвердися милость» с последней стихирой Типикон указывает петь обоим ликам вместе, для совокупного пения Богородична, при котором бывает вход поётся торжественнее других стихир. На конечном стихе лики сходятся, означая этим согласие их между собою, и соединение всего мира чрез Спасителя. На этом же стихе иерею указывается, поклонившись игумену, идти в алтарь и облачаться для входа. Диакон облачается ранее, к последней малой ектении и к каждению.
Грузинская рукопись Иерусалимского Типикона XIII в. указывает на «Яко утвердися» священнику с диаконом входить в алтарь и облачаться, а хорам соединяться к «славе и ныне» и Богородичну. По греческой рукописи Иерусалимского Типикона XIII в. говорят, что на входе они уже соединены. По Славянской рукописи Иерусалимского Типикона XIII в. говорят об облачении одного священника и о соединении ликов на 10-м стихе «Яко утвердися милость Его», вход начинается с самогласна. «Чин» патр. Филофея указывает облачаться священнику, когда поют «Слава и Ныне».
В исполнении Прокимна Вечерни принимает участие канонарх, выступающий в богослужении в торжественные моменты: «На Бог Господь или Аллилуя». После возгласов пред Прокимном «канонарх же, поклонение сотворь к настоятелю, сказует прокимен и стихи, клирицы же поют прокимен Чтец, согбене руце имея при персех, среди храма стоя, ожидает конца прокимена; и сотворив поклонение, отходит на свое место» . В соответствие большему значению Утрени сравнительно с вечерней и характеру песни Бог Господб, она поётся самым богатым напевом тропаря. О пении «Бог Господь» на Утрени Типикон говорит: «учиненный же канонарх, иже прокимены на вечерни сказует, сотворив поклон предстоятелю, возглашает: Бог Господь со стихи его в настоящий глас, и поем тропарь воскресный» . На практике стихи с начальным Бог Господь читаются произносившими ектению иереем или диаконом при пении четырежды Бог Господь. Греческая рукопись и греческое печатное издание Иерусалимского Типикона: «учиненный монах от вечерни для прокимна, сделав обычный поклон игумену, поет Бог Господь и поём тропарь…». Песненная часть молитвенного подготовления к Евангелию состоит в пении, по чину Прокимна (с канонархом), стиха «Всякое дыхание да хвалит Господа» последнего стиха последнего псалма, с 1-м его стихом: «Хвалите Бога во святых Его…».
В Главе Типикона 28 «О безчинных воплех» определено, что церковное пение во время Богослужения благообразное и благоговейное, а не беспорядочное. Данная глава чётко объясняет, что пение должно быть упорядоченным, ибо за неподобающее поведение, свойственное природе человеческой при совершении богослужения, следует наказание. Из 75 правила VI Вселенского Константинопольского собора: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ни чего несообразного Церкви: но с великим вниманием приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное». Глава 28 нынешнего Типикона близка к главе Славянской рукописи Иерусалимского Типикона и к главе нынешнего греческого Типикона.
В Апостольский период не было хоров, а церковное пение было общим. Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 36-й на первое послание апостола Павла к Коринфянам пишет: «В древности все сходились и пели вместе; это мы делаем и ныне». Палестинское монашество IV-V вв. придерживалось практики мирского богослужения Церквей Иерусалима, Александрии, Константинополя. По Правилам прп. Иоанна Кассиана «Об установлениях киновий» суть монашеского богослужения определялась «в псалмах». Египетское монашество IV-V вв. отрицательно относилось к мирскому богослужению, следуя правилу прп. Иоанна Кассиана «Об установлении киновий», а именно: «Что касается пения тропарей и канонов и употребления музыкальных мелодий то это прилично мирским священникам и людям светским, чтобы привлекать народ в храмы; монахам же, которые живут вдали от мирского шума, подобные вещи не полезны». В Студийско-Алексиевском уставе XI-XII в. определено, что нужно одновременно со старшим начинать пение, оканчивать пение и творить поклонение после пения. В главе Типикона 29 «Об откровении глав» определено откровение глав братии на литургии и вечерни: «На Литургии открываем главы своя на входе, на слышании Святаго Евангелиа, на Херувимской песни великаго входа, на словеса Христова, на Достойно есть, на Отче наш, и во явление святых таин, и на входе на вечерни». Глава 29 Типикона близка к главе Славянской рукописи Иерусалимского Типикона, а также имеет малое сходство с главой древнейшего греческого списка Иерусалимского Типикона. В Студийско-Алексиевском уставе XI-XII в. указывается, что чтец должен быть непокровен во время пения шестопсалмия, Троичных и Бог Господь. В древнейших греческих списках Иерусалимского Типикона: грузинском Шиомгвимском XIII в. и греческом Моск. Рум. Муз. Сев. собр. № 35/491 XIII в. определено, что во время чтения Евангелия, на Херувимской песни, на «Отче наш…» и на «Да исполнятся уста наша…» братия снимают клубоки («открываем голову»). Славянская рукопись Иерусалимского Типикона русского происхождения Моск. Синод. б. № 329/384 XIV в. имеет дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляющие Главу 29 нынешнего Типикона.
В Главе Типикона 30 «О еже не творити бесед в Церкви» запрещается братии беседовать в Церкви, стоя на клиросе. Указан порядок поведения хоров. Данная Глава Типикона очень близка к изложению главы в грузинском списке и древнейшем греческом списке Иерусалимского Типиконов и к главе Славянской рукописи Иерусалимского Типикона. Правила прп. Пахомия Великого, переведенные блж. Иеронимом, запрещали под угрозою епитимьи на молитвах церковных смеяться, разговаривать, шептать, кашлять, зевать и т.п. (пр. 7, 121), а также смотреть на других, как кто молится (пр. 7). Суть богослужения определялась в «молитвах».
В статье «О соразмерности в службах» в §34 по Ипотипосису прп. Феодора Студита говорится, что «под неделю ваий на «Господи возвах» переменялись хоры на весь год: правый становился левым и наоборот, из-за большей трудности и большего количества пения на правом хоре.
В древнейших греческих списках Иерусалимского Типикона: грузинском Шиомгвимском XIII в. и греческом Моск. Рум. Муз. Сев. собр. № 35/491 XII в. определено, что при пении нельзя разговаривать на службе, а также выходить из церкви, но нужно ждать, когда окончиться чтение. Нельзя входить при пении того хора, в котором брат стоит, но нужно ждать, когда начнёт петь другой хор, войдя в стасидию свою, нужно поклониться братии. По греческой рукописи наблюдение за этим возлагалось на екклисиарха. По грузинской рукописи Екклисиарх распоряжался, чтобы во время церковного пения братия стоящие в притворе не впускали в храм опоздавших монахов и мирян, так как это есть признак беспорядка. В позднейшей грузинской рукописи добавлено: «но пусть ожидают отпуста» – опоздавшие стоят в притворе до конца службы. Указывался порядок для чередования хоров при пении на вечерне, на утрене, на литургии и в Великий Пост. В позднейших греческих списках Иерусалимского устава и в Ркп. Моск. Синод. Библ. Греч №381 XIII – XIV вв. запрещаются разговоры на клиросах.
3.2 Анализ Главе 23 «О завесе святаго олтаря, когда отверзается, и когда затворяется»
В XXI веке, в отношении предписаний Главы 23 Типикона требуется внести дополнения и поправки с учётом современной богослужебной практики. Так, например, только в Русской Православной Церкви имеет место практика награждения протоиереев правом служения Литургии с открытыми Царским вратами по «Отче наш». Особенностью этой награды является то, что награда даётся клирику навсегда. В Уставе РПЦ МП определено:
«Глава IV. Патриарх Московский и всея Руси (пункт 7) осуществляя свою каноническую власть, Патриарх Московский и всея Руси: награждает клириков и мирян церковными наградами;
Глава XV. Епархии. Русская Православная Церковь разделяется на епархии – местные Церкви, возглавляемые архиереем (параграф 1).
Епархиальный архиерей, (пункт 18) осуществляя управление епархией, архиерей ходатайствует перед Патриархом Московским и всея Руси о награждении достойных клириков соответствующими наградами и в установленном порядке сам награждает таковых».
Положение о наградах Русской Православной Церкви регламентирует виды наград следующим образом:
·«п. 2.3.1. Последовательными Богослужебно-иерархическими наградами для пресвитеров являются: п. 8) право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни;
·п. 9) право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш…»;
.п. 2.3.12. Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни. Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения митрой;
3.п. 2.3.13. Право служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш…». Награждение производится указом Святейшего Патриарха не ранее чем через пять лет после награждения правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни;
.п. 2.3.14. По указу Святейшего Патриарха храму или монастырю может быть присвоено право совершения в нём служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами по «Отче наш)» Эта современная богослужебная практика не отражена в Главе 23 Типикона.
В Православном журнале «Благодатный огонь» и интернет-содружестве РПЦ «Православный Апологет» представлена дискуссия между прот. Константином Буфеевым и прот. Леонидом Калиным об Указе Святейшего Патриарха Кирилла № У-01/209 от 31.12.2014 о благословении на Рождество Христово «ежегодно совершать Божественную Литургию с отверстыми царскими вратами».
В разные исторические периоды наблюдалось различие в использовании завесы и Царских врат на Литургии. Отец Роберт Тафт говорит о византийских алтарях: «Алтарная преграда была выполнена открытой: все, что происходило внутри, было видно. Поэтому алтарь (престол) стоял перед апсидой, а не в самой апсиде. В самой апсиде был престол (епископа) и сопрестолия (пресвитеров). И такое положение существовало довольно продолжительное время». Исследователь С. Тарханова делает вывод: «Архитектура «византийского» храма восходит к архитектуре ветхозаветного храма в Иерусалиме, а также к прототипу «скинии Завета». Архитектура преграды раннехристианского времени являет собою противоположность ветхозаветной, заимствуя из библейских описаний лишь фактическое и символическое основание: вместо того, чтобы скрывать Святая Святых Храма, алтарная преграда первых Храмов, открывает алтарь и происходящую в нём Литургию для всех верующих».
В VIII веке святитель Герман Константинопольский в своём толковании «Божественной литургии и храмового устройства» пишет: «Ставши, таким образом, очевидцами Божественных Таинств, восславим Таинство Домостроительства нашего Спасения». Свт. Герман Константинопольский в своём толковании не упомянул о наличии иконостаса и затворённых Царских вратах. До XI века в Константинополе алтарь не был заслонен от людских взоров, а престол не был спрятан за завесой – это показано на фресках того времени. Первое упоминание о закрытии врат алтарной преграды после Великого входа и задергивании завесы содержится в комментарии на Литургию середины XI в. Николая Андидского Протеория, который называет этот обычай монашеским. Автор XII в. Феодор, епископ Андидский пишет: «Закрытие же дверей и спущение сверху их завесы, как это обыкновенно делается в монастырях. Задергивание завесы и закрытие врат – частный монастырский обычай, а не уставное положение».
Учёный-богослов, переводчик Иван Иванович Дмитриевский (1754-1828) передаёт слова русского путешественника, писателя Василия Григорьевича Григоровича-Барского (1701-1747), посетившего православные святыни Востока: «Василий Григорьевич Барский в своем путешествии к святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Гефсимании, при гробе Пресвятой Богородицы, на Синае – на самом месте явления Неопалимой Купины, такие Храмы, в которых нет ни царских, ни северных, ни южных дверей. А в Иерусалиме никаким преграждением Алтарь от храма не отделён. Для священнодействия имеется же только престол.
Касаясь современной богослужебной практики в Русской Православной Церкви, протоиерей Александр Шмеман, в ответ на письмо своего правящего архиерея, который предписал соблюдать указания устава о Царских вратах и завесе, написал: «Я думаю, что это большая и даже трагическая ошибка абсолютизировать то, что сама Церковь не абсолютизировала, утверждая, что только та или эта практика правильна, а любая другая неправильна. Так, например, ни в одном месте в тексте литургии святого Иоанна Златоуста, как он напечатан в Российских «типовых» книгах (Московское Синодальное издание 1904 г.), завеса даже не упоминается. Если бы закрывание Царских врат во время богослужения было действительно органической и существенной частью Евхаристической службы, они не оставались бы открытыми, когда служит епископ или, как это принято в Российской практике, священник определенного ранга… Лично я убежден, что современная Греческая практика, в которой двери совсем не закрываются в течение всей Литургии, значительно более верна истинному духу Евхаристии и православного понимания Церкви, чем практика Русской Церкви, которая, кажется, постоянно подчеркивает разделение между народом Божьим и клиром» . Прот. Александр Шмеман (1921-1983, свящ. Православной Церкви в Америке, богослов, миссионер) и Николай Николаевич Афанасьев (1893-1966, протопресвитера Западноевропейского экзархата Русских Церквей Константинопольского Патриархата; богослов-экклезиолог, профессор Свято-Сергиевского Института в Париже) выразили своё убеждение, что алтарная перегородка негативно влияет на некоторых из священнослужителей, используя следующие аргументы: «отделенные от взоров молящихся, священнослужители в алтаре часто ведут беседы во время Богослужения, сидят, читают письма, общаются с братьями. Отсутствие иконостаса или, как минимум, низкий иконостас и широкие Царские врата, отверстые всю службу послужат для повышения молитвенного благочестия и самих священнослужителей».
3.3 Анализ Главе 28 «О безчинных воплех»
В Апостольский период не было хоров, а церковное пение было общим: «Егда сходитеся, кийждо вас псалом имать, учение имать…» (1 Кор.14:26); «Будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 36-й на первое послание апостола Павла к Коринфянам пишет: «В древности все сходились и пели вместе; это мы делаем и ныне». Палестинское монашество IV-V вв. придерживалось практики мирского богослужения Церквей Иерусалима, Александрии, Константинополя. По Правилам прп. Иоанна Кассиана «Об установлениях киновий» суть монашеского богослужения определялась «в псалмах». Египетское монашество IV-V вв. отрицательно относилось к мирскому богослужению, следуя правилу прп. Иоанна Кассиана «Об установлении киновий» П. 12: «Что касается пения тропарей и канонов и употребления музыкальных мелодий то это прилично мирским священникам и людям светским, чтобы привлекать народ в храмы; монахам же, которые живут вдали от мирского шума, подобные вещи не полезны…».
В Студийско-Алексиевском уставе XI-XII в. определено, что нужно одновременно со старшим начинать пение, оканчивать пение и творить поклонение после пения (л.254). В древнейших греческих списках Иерусалимского Типикона: грузинском Шиомгвимском XIII в. и греческом Моск. Рум. Муз. Сев. собр. № 35/491 XIII в. определено, что при пении нельзя разговаривать на службе. В позднейших греческих списках Иерусалимского устава и в Ркп. Моск. Синод. Библ. Греч. №381 XIII в – XIVв (л.19-22) указано, что требуется пение внимательное, медленное, кротким, ровным и ясным голосом. Славянская рукопись Иерусалимского Типикона русского происхождения Моск. Синод. б. № 329/384 XIV в. имеет дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляющие Главу 28 нынешнего Типикона. Печатные издания греческого Иерусалимского Типикона XVI в. имеют дополнительную статью о благочинном пении в церкви по 75 правилу Трулльского Собора. В нынешнем греческом Типиконе указано 75 правило Трулльского Собора о благочинии в пении, 15 правило Лаодикийского Собора о дозволении петь в церкви только клирикам и дано запрещение Иерусалимского устава разговаривать в церкви.
3.4 Анализ глав 31 – 46
В Главе Типикона 31 «О еже као подобает имети будильника» говориться о том, что будильнику определена только одна обязанность в течение всего года будить братию по келиям к церковной службе. В данной главе говориться, что ныне во многих Уставах не выполняется предписание о назначении в Великий Пост мудрого брата для напоминания всей братии о смерти. Это предписание было в Ипотипосисе §23 и Диатипосисе §9, в Позднейших греческих списках Иерусалимского устава. Автор списка Типикона попытался осмыслить, почему исчезло это предписание, и говорит: «Мнится же ми, яко за леностное наше прилежание, и зане не терпим с любовию обличения, сего ради умолчано некиими». Это предписание понималось в его духовном значении, оно не просто утерялось при переписке, редактор или переписчик Типикона ищет за этим какой-то смысл – «не терпим с любовию обличения». Глава 31 Типикона одинакова по содержанию с главой Славянской рукописи Иерусалимского Типикона.
В главе Типикона 32 «От правил святых Апостол, и святых отец о святей велицей четыредесятнице, яже должен всякий христианин хранити» предписываются в строгие дни Великого Поста два вида воздержания: абсолютный отказ от пищи или сухоядение. Но тут же дается уточнение, что те, кто не способен два дня без еды выдержать, тем дозволен хлеб и квас во вторник после вечерни. В данной Главе говориться о разрешении принимать в пищу рыбу в Праздник Благовещения. Даётся строгое указание монахам не вкушать в Великий Пост рыбы. Если монах нарушил данное предписание, то ему не разрешалось причащаться в Святую Пасху, а только после покаяния и выполнения дневных и 300 ночных поклонов. В Главе 32 говорится, что желающий причаститься Христовых Тайн должен пребывать в посте и молитве всю седмицу; даётся указание о помывании уст братий, причащающихся пречистых Христовых Таин. В данной Главе Типикон определяет в Святую и Великую неделю Пасхи, и во всю Светлую Неделю разрешение монахам вкушать сыр, яйца и рыбу, а мирянам позволяет вкушать скоромную пищу, мясо и прочее. В Главе 32 определён стол для монахов и мирян в Праздник Святого Духа. В данной главе указан строгий пост, приближенный к идеальному образу пощения, к которому надо стремиться, учитывая современную реальность, полное соблюдение главы 32 Устава мало выполнимо. Мера поста каждому конкретному человеку должна определяться духовником обители или приходского храма, с учетом состояния здоровья и возраста. Практика приходов Русской Православной Церкви по данному вопросу ориентирована на то, чтобы пояснить человеку, что Великий пост предполагает некую победу над чревоугодием в том числе. Глава 32 Типикона предписывает в будние дни (с понедельника по пятницу) воздерживаться от пищи и пития до вечера, что означает вкушение пищи в 9-й час дня, т.е. около 15.00, и вкушать один раз в день сухоядение. В субботние и Воскресные дни вкушать вареную пищу с растительным маслом и вином дважды в день. Хотя относительно количества трапез в субботу прямо не говориться, но весь строй Богослужения субботних дней, как и дней воскресных, предполагает первую трапезу после Литургии днём, а значит, положена и вечерняя трапеза. Когда Типикон предписывает одну трапезу в день, она совершается после вечерни в 9-й час.
В главе Типикона 33 «О разрешении всего лета. О посте пресвятыя Богородицы подобает ведати: о взаконеных постех, яже соборная церковь предаде православным христианом, (святых апостол правило 69)» даётся предписание епископам, пресвитерам, диаконам, чтецам певчим о пощении в установленные Церковью 4 поста, в том числе в среду и пятницу, в случае непощения, духовенство лишается сана, а мирянин на время отлучаются от Соборной Церкви, согласно Правилу 69 св. Апостолов. В главе 33 подробно описывается стол каждого поста, среды и пятницы. Разрешается не поститься немощным. В главе Типикона 34 «О житии общежительнаго пребывания» предписывает настоятелю обители неизменно следовать преданию св. и богоносных отцов, начальников первых общежительных монастырей и Уставу Святой Горы в отношении пищи и пития в малые праздники; о пощении в малые праздники; о праздничном богослужении Рождества Христова, Богоявления, Великого Четвертка, Великой Субботы. Глава 34 Типикона близка к содержанию главы Славянской рукописи Иерусалимского Типикона. В настоящее время проповедь правил православного поста и постных дней осуществляется через издающиеся православные календари, главным из которых является календарь Московской Патриархии. В нем указаны сроки и даты постов, а также даются общие указания правил постов. Необходимость детальных указаний возлагается на приходских священников и на настоятелей (игуменов) монастырей. С одной стороны, они должны руководствоваться правилами поста по Типикону, но, с другой стороны, очевидно, что для подавляющего большинства они непосильны, что часто вынуждает благословлять прихожан и монашествующих на менее строгий по сравнению с Типиконом пост. Это оправдано и соответствует святоотеческой практике рассудительного, налагаемого по силам немощного христианина поста.
В Уставе, данным Ангелом прп. Пахомию, Ангел предписал монахам совершать во время всякого дня 12 молитв, на вечерне 12 молитв, на всенощных 12 молитв и в 9-й час 3 молитвы. Молитва заменяла церковные службы 9-го часа, вечерни и панихиды. Дневные молитвы Устава заменяли церковные службы: часы 3-й, 6-й и литургию. 3-й час совершался только в Четыредесятницу. 6-й час не совершался в воскресенье, заменяясь литургией. В воскресенье в монастырь приходил пресвитер, который совершал литургию для иноков. Священного сана Пахомий не принимал и другим в своей обители не позволял принимать сан в предотвращение гордости
В главе Типикона 35 «Разсуждение о ястии и питии, субботы и недели, и прочих дней седмичных, и о вторей же трапезе мало подобает изрещи» указывается количество и качество пищи (мера (норма) сыра, яйца, масла, рыбы, варёной пище) и питии (мера в вине) в субботний и воскресный дни, а также в другие дни недели: вторник и четверг; о сухоядении в понедельник, среду и пятницу, о трапезном устроении в обители. Предписывается брату-трапезнику созывать братию к трапезе звуком удара в било или колокол. Даны молитвы для настоятеля, диакона и братии перед вкушением пищи и после; предписываются чтения во время трапезы; даны выдержки из правил св. Василия Великого, св. Ефрема в отношении пищи и меры употребляемого вина. Указано Правило св.Пахомия Великого, данное ему Ангелом, предписывающее в среду и пятницу один раз в день принимать пищу в 9-й час; после 9-го часа, запрещалось вкушать пишу, а если возникало желание вкусить пищу, то рекомендовалось его подавлять чтением молитв. В Главе 35 подробно описывается «чин о панагии», состоящий из трёх частей:
1.Благословение трапезы;
2.Возвышение Панагии;
3.Благодарение за трапезу.
Указан порядок «чина о панагии» для братии обители, молитвы и псалмы, сопровождающие этот чин. Несение Панагии сопровождается звоном в било или колокол. «Чин о Панагии» представлен в Правилах прп. Пахомия Великого; в древнейшем памятнике Студийского устава Ипотипосисе; в Диатипосисе; в Синаксареи Афоно-Иверского монастыря в грузинской рукописи начала XII в.; в полных Студийских уставах; в древнейшей рукописей Студийско-Алексиевского устава (XII-XIII в.); в Типиконе Константинопольского Пантократорского монастыря 1136г. (в рукописи только XVIII в.); в греческом «Проскинитарии» (XVII в.) Арсения Суханова. В сохранившихся греческих памятниках Иерусалимского Типикона нет чина трапезы. В славянских рукописях (XIV-XV вв.) «чин о панагии» сходен со Студийско-Алексиевским, но вместо возвышения укрухов уже указано на возвышение «Панагии» по нынешнему чину с небольшими отличиями.
В главе Типикона 36 «О молчании на трапезе. О сочиве же и овощи» предписывается братии строгое молчание на трапезе, но также допускается чтение за трапезой. Касательно молчания и чтения за трапезой Глава 36 нынешнего Типикона имеет сходство с содержанием подобной главы других Уставов. В Уставе прп. Пахомия Великого не разрешалось разговаривать за трапезой, все хранили молчание, также не разрешалось смотреть по сторонам, а только на стол или на блюдо. В Главе 36 нынешнего Типикона определено, что сухоядение и сокоядение представляет собой пищу, которая не подвергалась термической обработке, согласно уставу Великих монастырей и Уставу свт. Василия Великого. В Типиконе указано, что на трапезу в Великих монастырях предлагалось следующее: малую чашу маслин, столько же изюма, 6 орехов (скорее всего грецких), 8 ягод инжира, хлеб, воду/квас/сок с медом. Состав овощей и фруктов, свежие они употребляются или засушенные, – варьируется в зависимости от времени года. В Главе 36 подробно описывается стол сокоядения для великих, средних и малых праздников, согласно Уставу древних великих монастырей. Представленная пища полезна, и главное питательна, что в сущности опровергает неверное представление о скудности питания сухоядения на трапезе. В современных условиях XXI века в монастырях не все придерживаются такой трапезы, и основная доступная еда проходит термическую обработку. Это не считается грубым нарушением Устава, так как нужно всегда помнить когда и в каких условиях создавался Типикон – в стране, где растут маслины, орехи и инжир. Это всё не соответствует нашему климату, Русским условиям и потому такое отклонение от Типикона вполне приемлемо. Но можно включать в рацион орехи, сухофрукты, квас для поддержания сил телесных, поскольку телу нужно давать столько пищи, чтобы быть в состоянии нести молитвы, поклоны и просто повседневные обязанности.
В главе Типикона 37 «О пении, яко не подобает кроме собора особне пети» определяется пение псалмов вне церковного богослужения. Данная Глава Типикона близка к главам Устава древних монастырей и к древним Скитским Уставам. По Уставу прп. Пахомия Великого богослужение в Пахомиевых монастырях состояло из «пения 12 псалмов», взамен церковных служб, которые иноки не посещали из-за своего безвыходного пребывания в монастыре. В монастыре не было пресвитера.
В главе Типикона 38 «О еже не подобает ясти кроме общия трапезы» предписывается для всей братии общая трапеза, и даётся разрешение настоятелю обители, питаться вне общей трапезы во всём руководствуясь правилами прп. Пахомия Великого и свт. Василия Великого. В Правилах прп. Пахомия Великого, переведенных блж. Иеронимом, определено: «Кто не захочет идти в трапезу по причине воздержания, получает в свою келию только хлеб, воду и соль на день или на два» (пр. 37-40).
В главе 39 «О одеждах и обущах, и всей телесней потребе» нынешнего Типикона предписывает в отношении монашеских одежд руководствоваться правилами иноческого устава свт. Василия Великого. Должно иметь один подрясник для богослужения, один подрясник для работ, обувь, одну рясу, пояс, мантию (палий), скуфию, клубок, шапку. В главе подробно описываются одежды на летнюю и зимнюю потребности. В главе Типикона 40 «Егда кто хощет отлучитися братства» определяется, что если монах (брат) не способен к духовному подвигу и служение Господу Богу не даёт ему исцеления, то он может оставить монашескую обитель с благословения настоятеля. В этом случае монаха разоблачают из монашеских одежд, давая ему мирскую одежду, согласно правилу прп. Иоанна Кассиана Римлянина. Данная Глава Типикона имеет сходство с главами других Уставов.
В главе Типикона 41 «О служителех и прочих пребываниих братских» даётся предписание во всём следовать общежительному завещанию прп. Пахомия Великого, свт. Василия Великого, прп. Кассиана Римлянина и иметь Устав служащих во святой обители. Устав обители состоит из богослужебного и дисциплинарного разделов. В Уставе определено чередование по месяцу поварского и других послушаний. Братия должны понуждать себя выполнять заповедь Господню: «любити и работати друг другу». Глава 41 даёт общие указания выполнения правил св. богоносных отцов, основоположников монашеских уставов общежительных монастырей, поэтому эта глава близка по содержанию к главам многих Уставов.
В главе Типикона 42 «О службах тяжких» говориться о выполнении в обители тяжёлых работ до 3-го часа и лёгких работ до 6-го часа, а также предписывается рукоделие и поучение Божественных писаний, в отсутствии тяжёлых работ. Если братия заняты тяжёлым трудом вне обители до 6-го часа, то по возвращении в обитель им предписывается заниматься рукоделием и учением. Данная глава отличается от других Уставов, тем что в ней не даётся подробного описания тяжёлых работ, пищи в пост и вне поста для братии занятых на тяжёлых работах.
В главе Типикона 43 «О дому особном» предписывается постоянное обучение Псалтири и Св. Писанию за рукоделием, в специально отведённом доме под руководством старшего образованного брата. Данная Глава имеет сходство с главами многих Уставов. Правила прп. Пахомия Великого, переведенные блж. Иеронимом определяют, что новопоступивший должен был выучить наизусть до 20 псалмов и две книги из Нового Завета. Если он был неграмотен, то выучивал это со слов инока, к которому приходил в 3, 6 и 9 часу (пр.139). Инока учили грамоте и он сам продолжал изучение св.Писания. Таким образом, в монастыре все были грамотны и знали наизусть Псалтирь и Новый Завет (пр.140).
В главе Типикона 44 «О делании во общине» определено, что каждый брат должен трудиться на благо обители. По правилу прп. Пахомия Великого настоятель обители даёт послушания братии по возможностям и способностям их, по силе и крепости их. Более сильные и здоровые братия заняты тяжёлыми работами по монастырю и на земле, более слабые братия рукоделием. Невыполнение работ является соблазном для других. Глава 44 близка к главе многих Уставов, так как основу монашеского подвига составляет непрерывная молитва и труд по благословению настоятеля обители.
В главе Типикона 45 «О стяжании чуждих трудов» Святоотеческие писания содержат много наставлений о том, что монах должен содержать себя трудами своих рук. Глава 45 Типикона запрещает принимать что-либо на содержание монастырей: «От праведных трудов и от своего делания дневную пищу получим себе и прочее, потребное для тела. Стяжание же от чужих трудов вносить в монастырь не на пользу нам, и тем более, поскольку мы страстные и душою немощные, принимаемы во обители….».
В главе Типикона 46 «О больнице и странноприимстве, и о старых и больных» предписывается настоятелю обители проявлять заботу о больных монахах обители или странниках, нуждающихся в лечении. Для этого необходимо в монастыре иметь больницы и приюты, страннопримные дома и гостиницы, которые существуют на полном содержании монастыря. В данной главе указано питание для больных. Игумен обители должен обеспечивать условия содержания для престарелых монахов. Глава 46 Типикона близка по содержанию в других Уставах. Правила прп. Пахомия, переведенные блж. Иеронимом разрешали вино и рыбу только больным (пр.45). Инок из монастыря на свидание с посетителями (родными) в странноприимницу отпускался с другим братом, обязанным наблюдать за ним (пр. 52, 53). Правилами прп Саввы «Образец, правило и закон честной лавры св. Саввы» были учреждены при лаврах и киновиях большие странноприминицы. Желающим начать подвизаться в лавре разрешали проживать в странноприимнице 7 дней, а жителям из Иерусалима и окрестностей, пришедшим в лавру на поклонение разрешалось проживать в лавре 3 дня. В Великом синаксаре Афоно-Иверской лавры XI в. (Святогорском уставе) во время богослужения разрешалось слабым из братии стоять в притворе и опираться на посох, больным даже сидеть на скамейках. Ктиторскими Типиконами монастырям определено, больше заниматься вспомогательными учреждениями монастыря больницами и странноприимницами, чем внутреннею жизнью монастыря. Иногда делались заметные отступления от заветов подвижничества.
Заключение
Данная работа была посвящена анализу 22 – 46 глав Типикона. Актуальность данной работы определялась следующими положениями: изучение формирования Типикона позволяет понять и осознать смысл каждого этапа Богослужения. Главной целью каждого верующего христианина является обращение к Богу. На современном этапе жизни, к сожалению, не все прихожане понимают смысл молитв, которые произносятся клириками во время Церковного богослужения. Трудностью для понимания также является последовательность в суточном Богослужебном круге в приходских храмах и монастырях РПЦ служения иерея и диакона. Цель исследования работы заключалась в определении сути и особенности Типикона, в анализе принципов правил Богослужебной части Типикона. Для достижения поставленной цели нами были выполнены следующие задачи:
1.Рассмотреть содержание и своеобразие Типикона, как Устава Церковного Богослужения.
Типикон (Устав, Типик, Тактикон, Око церковное, греч., от тилос; – тип, образ; порядок) является церковно-богослужебной книгой, которая излагает в систематическом виде порядок, образец совершения церковных служб. Сдержание Типикона разделяется на два отдела, каждый отдел включает в себя 60 глав. Первый отдел разделяется на три части: «общая» – I часть (1-46 гл.), «частная» – II-я часть (47-51), «дополнительная» – III-я часть (52-60). Типикон в сущности своей – это не приказной устав, который требует точного исполнения, а конструктивный и грамотно составленный образец, в котором собраны все типы богослужения. Эта книга даёт понять, как правильно следует проводить идеальное и качественное богослужение, к которому должен стремиться каждый христианин.
2.Изучить историю формирования дисциплинарной части Типикона в историческом периоде с VI по XVII века.
В истории Типикона наблюдаются два периода. Первый период с IV-IXвв. – это эпоха, когда одновременно происходит развитие каждого из двух типов богослужения – мирского и монашеского, их сближение и влияние друг на друга. Второй период с IX в. – эпоха развития устава уже внутри законченного синтеза, борьбы и взаимодействия разных видов Типикона. Историки Типикона обращают внимание на второй период, потому что только от него сохранились письменные свидетельства в виде полных списков Устава. Первое печатное издание Типикона в России, официально исправленное по ряду рукописей «Око Церковное» осуществлено в 1610 году. Сегодняшняя редакция Типикона берёт своё начало от Типикона, изданного при Московском патриархе Иоакиме в 1682 г. – это первая редакция Типикона. В результате богослужебной реформы при второй редакции Типкона были затронуты тексты не только Типикон, но и богослужебных книг.
В середине 17 века в московских храмах произошло недопустимое: смешение догматических и литургических понятий. По мнению старообрядцев, только их используемый обряд является спасительным. Любой человек, который неправильно молится, автоматически не находится в числе спасаемых. Поэтому Типикон считается образцом, а не приказом Богослужения, так как непрекословное навязывание его исполнения привело бы к суждению старообрядцев. Исходя из благопожелания Типикона, вопрос о его сокращениях звучит разумно. Таким образом, Богослужебный отдел поместного Собора принял решение о направлении новой редакции Типикона:
·восстановление прежнего положения служб русских святых в месяцеслове посредством их соединения со службами вселенских святых;
·восстановление в евангельских чтениях Воздвиженскую преступку и отступку.
Поместный Собор указал, что умолчание Типикона требует объяснения и дополнительной инструкции использования. Составители и редакторы Типикона многие вещи и положения считали само собой разумеющимися, поэтому подробно не расписывали. К сожалению, прошлые понятия, которые полагались само собой разумеющимися, на сегодняшний день утрачены и нуждаются в напоминании и переосмыслении.
Список использованных источников и литературы
Источники:
1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в современном русском переводе [Текст] : (под ред. М.П. Кулакова, М.М. Кулакова). – М. : ББИ, 2015. – 1856 с.
.Константинопольский, Г., свт. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств [Текст] / Г. Константинопольский. – М., 1995. – 96 с.
.Типикон [Текст]. – 2-е изд. – М. : Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2011. – 1200 с.
.Георгиевский, А. И. Чинопоследование Божественной Литургии [Текст] / А. И. Георгиевский. – Л, 1991. – 123 с.
.Григорович-Барский, В. Г. Странствования по святым местам Востока [Текст] / В. Г. Григорович-Барский. – Часть 1. – 1723-1727. – М. : ИИПК «Ихтиос», 2004. – 424 с.
.Дмитриевский, И. И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии [Текст] / И. И. Дмитриевский. – М., 1993. – 418 с.
.Николай Ким, свящ. Примечание № 8 к Письмам преп. Никиты Стифата [Текст] / Николай Ким // Преп. Никита Стифат. О Рае. – СПб., 2005. – 285 с.
.Тафт, Р. Византийский Церковный обряд [Текст] / Р. Тафт. – СПб., 2000. – С. 79.
.Скабалланович, М. Н. Толковый Типикон в 3 ч. [Текст] / М. Н. Скабалланович. – 3-е изд. – М., 2011. – 792 с.
Электронные документы:
.Борис Игумен (Долженко). «К тихому пристанищу». Типикон и современная богослужебная практика [Электронный ресурс]. – URL : #”center”>Публицистика:
.Тарханова, С. Ветхозаветные прототипы… [Текст] / С. Тарханова // Альфа и Омега. – 2008. – № 2 (52). – С. 306.
.Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбивого Василия, епископа Фитийского. Печ. по изд. : Красносельцев Н. Ф. Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским // Православный собеседник. – Казань, 1884. – Часть первая. – С. 370-375.
