История развития традиционной культуры у бурят

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 4,68 Мб

История развития традиционной культуры у бурят

Введение

Актуальность темы. Данное исследование традиционной культуры бурят является одной из важных проблем этнографической науки. Изучение этой проблемы дает возможность проследить процессы развития социальных взаимоотношений, особенности развития народа.

История развития традиционной культуры у бурят не нашла должного отражения в историко-этнографической литературе. Между тем разработка этой темы представляет собой не только большой исторический интерес, но и имеет научно-практическое значение. Кроме того, в настоящее время, когда у всех слоев населения нашей страны, в том числе и у, бурят пробудился интерес к вопросам исторических корней и путей развития наций, возросла тяга к познанию утраченных за последние десятилетия ценностей своей этнической культуры, традиций и обычаев, ознакомление современного, особенно молодого читателя с прошлыми обычаями и культурой бурят, не только помогут восполнить пробелы в знании конкретных особенностей этнической культуры, но и увидеть и понять те громадные изменения в развитии культуры, которые произошли за прошедшие десятилетия XX в., и в начале нынешнего времени. Неразработанность этой важной проблемы в бурятской этнографии определили тему настоящей работы.

Историография представлена различными работами историков. Основной работой, при написании первой главы стала книга А.Б. Иметхенова, Э.З. Долхонова, П.Н. Елбаскин « Ольхон – Край родной», в которой показана культура, и быт ольхонских бурят. В книге А.П. Окладникова « Петроглифы Байкала» описаны и проанализированы памятники древнего наскального искусства, сосредоточенные на Ольхоне: в бухтах Саган Заба и Ая, на горах Сахюртэ и Орсо, у улуса Елгазур, дана широкая историческая интерпретация байкальских петроглифов, раскрываются мировоззрение и мифология их создателей, устанавливается связь между шаманским фольклором бурят и сюжетами наскальных изображений, что объясняется наличием определенной преемственности между древними и современными населением Приольхонья.

При написании главы второй полезными оказались книги П.Е. Кулакова « Остров Ольхон: Хозяйство и быт бурят Еланцинского и Кутульского ведомств Верхоленского округа Иркутской губернии», М.Е. Алагуева « Золотая книга о бурятах» и мн.др., которые рассказывается о хозяйстве, домашнем быте и промыслах бурят.

При написании третьей главы нужно выделить книгу А.К. Конопацкого « Древние культуры Байкала». В этой книге представлены материалы о культовых обрядах, легендах и преданиях ольхонских бурят. Даная книга позволила в полной мере познакомиться с культурой Байкала. Следует отметить, что книга представляет большой интерес.

Целью данной работы является раскрыть особенности традиционной культуры ольхонских бурят, для чего необходимо решить следующие задачи:

описать хозяйство и быт ольхонских бурят

рассмотреть хозяйственную деятельность бурят

рассказать о легендах и преданиях ольхонцев

раскрыть особенности культовых и жертвенных мест ольхонских бурят

Объектом исследования являются ольхонские буряты. Предметом для анализа стала традиционная культура.

Хронологические рамки. В данной работе рассматривается период возникновения традиционной культуры ольхонских бурят и до сегодняшнего дня.

Метод исследования. Решение поставленных задач оказалось возможным благодаря применению метода проверки причинно – следственной зависимости, который позволил провести проверку логических построений автора, распределить события существования и развития традиционной культуры ольхонских бурят.

В основе источниковой базы лежат архивные материалы, литература об ольхонском районе. Кроме того, изучение источников показало, что они неравноценны по разным годам и не во всех случаях представляют надежный источник.

Глава 1. Остров Ольхон

культура буряты ольхонский народ

Остров Ольхон – географический центр этнической территории бурят Предбайкалья и Забайкалья, середина мира бурятской ойкумены. Байкал является главным символом этнической принадлежности данного народа, поэтому не случайно, что действо в его этногенетических и космогонических мифах почти всегда происходит у озера или в его водах. А всю сакральность уникального Байкала, которой его наделили ближайшие предки бурятского народа – эхириты, булагаты, хори и хонгодоры, сконцентрировал в себе остров ольхон. Он изобилует сакральными объектами общенародного значения, поэтому современные шаманы из Улан-Удэ в 90-е годы XX в. Официально признали остров культовым центром общебурятского значения.

Однако так было не всегда. Эта общенародная традиция чуть не прервалась в середине XX в. В периоды усиления атеистической пропаганды. Хотя это вряд ли случилось бы окончательно – весь груз знаний об уникальности своего родного края и соответствующей моральной ответственности несут ольхонские буряты, особенно их старшее поколение.

Из поколения в поколение передаются здесь основы традиционной культуры, прежде всего в духовной области, составляя непрерывную цепочку исторической памяти народа. Благодаря этому в данном регионе этнической территории бурят, как, возможно, ни в каком другом, её носителями наряду с пожилыми являются также люди молодого возраста. Можно смело утверждать, что у ольхонских бурят сохранился механизм осознанного вовлечения молодежи в этническую культурную среду в целях сохранения этноса в век стремительных преобразований. Поэтому многие характерные черты традиционные традиционной культуры бурят XIX – XX в., утраченные или ставшие архаизмами в других группах этноса, здесь – реалии современной жизни.

Территория расселения ольхонских бурят простирается на запад и восток до Байкала. К началу XIX в., выделилось около 15 этнотерриториальных групп бурят, названия которых по преимуществу имеют географический характер, не являясь этнонимами в собственном смысле этого слова.

В Предбайкалье насчитывается девять таких групп: нижнеудинские, идинские, балаганские, кудинские, аларские, верхоленские, ольхонские, тункинские и окинские буряты, в Забайкалье – пять: селенгинские, кударинские, баргузинские, хоринские и агинские.

Ольхонскими бурятами называют ту локальную часть этноса, которая компактно проживает в Ольхонском районе Иркутской области РФ. Территория района включает в себя остров Ольхон и примыкающие к нему западное побережье Байкала.

.1 История происхождения бурят

Предки бурят жили в районе Байкала с глубокой древности. Учеными – археологами найдена возле села Турунтаево пещера – стоянка древних людей. Они здесь более 80 тысяч лет назад.

Ученые считают, что народ хунну (гунны) – яркая страница в древней истории Бурятии. Великая Хуннская держава явилась прообразом всех государств кочевников. В хуннском союзе были собраны различные племена, откуда, возможно, берет начало и наш ручеек.

Впервые буряты упоминаются в « Сокровенном сказании монголов» – уникальном памятнике монгольской литературы тринадцатого века, посвященном жизнеописанию Чингисхана. Писалось оно еще тогда, когда был жив Угэдэй – хан, сын Чингисхана, уже сильно больной тогда. Буряты упомянуты там как один и лесных народов, покоренных другим сыном Чингисхана, Джучи.

Тогда Забайкалье оказалось в центре событий мирового значения. В 1204-1205 годах Чингисхан, еще носивший имя Темучжин, объединил под своей властью все основные племена Монголии, включая Забайкалье и Предбайкалье, которые являлись северной частью монгольского мира и носили название – страна Баргуджин-Токум. В те грозные времена начала складываться бурятская народность. Этот процесс, конечно, длился еще очень-очень долго. В нем приняли участие многие племена и народности, жившие в этих местах. К основным этническим подразделениям, образовавшим бурятский народ, можно отнести баргутов, хори, булагатов и эхиритов.

Постоянные перемещения, смешивание кровей, междоусобицы, частые перемены образа жизни, вообще бурная жизнь кочевников делают очень трудным изучение истории возникновения нашего народа.

Ученые до сих пор не пришли к единому мнению относительно происхождения бурят и этого названия. Но, конечно, древняя и средневековая история бурят являются частью истории монгольского народа. Первый российский ученый из бурят Доржи Банзаров утверждал, что мы – северные монголы. С приходом русских и установлением границ России с Китаем и Монголией некоторые племена оказались обособлены от остального монгольского мира. И наши предки объединились, неся с тех пор общее самоназвание – бурят-монголы.

.2 Кто такие буряты?

Велика древняя Азия. Легко вместит несколько Европ. Много тайн в её истории. Она все еще дремлет, как могучий исполин, предпочитая покой суете. Но сила её огромна, неисчислимы её богатства, непомерно её могущество. В большой семье народов, населяющих Азию, бурят-монголы – красивые, добрые и мудрые люди, издавна живущие на берегах Байкала. Наши предки жили около миллиона лет назад у великого озера.

Бурят-монголы считают Байкал живым божеством. Он дает нам здоровье, энергию и защищает нас, своих детей. Вся территория вокруг Байкала считается Священной и находится под особым контролем Всевышнего. По закону Чингисхана, тот, кто загрязнял Байкал и все реки и родники, впадающие в него, подлежал смертной казни. Это большое счастье – родиться и жить на этой древней земле.

Совместно с бурят-монголами издревле живут роды, вышедшие из Халха-Монголии и Джунгарии. Многие века бурят-монголы жили в дружбе и согласии с русским народом, а более трех веков назад вошли в состав российской империи.

Царь Петр I по просьбе бурят-монголов издал специальный указ, охраняющий наш народ и земли.

Племена бурятского народа имели отдельные территории. У каждого рода были свои усадьбы, пастбища и места для охоты. Племенная территория была достоянием всего племени, считалась неприкосновенной и защищалась всеми членами племени.

Родовая земля охраняется и духами – хозяевам. Обо – кучи камней, сооруженные в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обо.

Племенные территории располагались в основном по долинам больших рек, границами служили горные хребты. Буряты издавна ценят и любят горы, дают им ласковые названия. бурят -монгольский народ имеет семь священных гор, на которых живут главные покровители-духи народа. например у западных и тункинских бурят эта гора называется Мунко-Сардык,у джидинских и селенгинских бурят-Бурен-Хан . Гора-это не только удобный ориентир для кочевника. Гора помогает и защищает, дает волшебную энергию. Многие роды носят красивые фамилии в честь духа родной горы. На горе ,собираясь семьями и родами ,обращаются к богам. НА склонах гор устраивают родовые кладбища. Духи предков охраняют своих потомков. Разгневанные духи предков становятся враждебными. У каждого рода есть своя почитаемая гора. Но есть горы, почитаемые всеми бурятами, например, гора Бурхан Халдун

У каждой местности есть хозяин, эжин или эзен по-бурятски.

Например, хозяин Байкала – Аба хатун. Хозяин Ангары – Ама Саган ноён,его жена-Ангара хатан ибии. Хозяин острова Ольхон-Хаан Хута-ноён.

Куда бы ни занесла тебя судьба, не забывай родину и родные места, где зарыта твоя пуповина – священное место для бурята-тоонто нютаг. Некоторые буряты носят на груди щепотку родной земли. Она действительно помогает в трудную минуту. Усталый и нездоровый человек полежит на траве родины, поглядит в ясное небо – и нет уже плохого настроения и дурных мыслей, да и здоровья прибавится.

.3 Головные уборы бурят

Самый старый вид головных уборов у бурят назывался юдэн и был похож на капюшон. У него были наушники и выступ, закрывающий шею. Он обычно был из сукна синего или черного цвета.

Позже появились шапки с высокой тульей – макушкой. Шапки бурят Забайкалья были одинаковы для мужчин, женщин и детей. Для зимы их шили с меховыми наушниками, подбитыми белой мерлушкой, каракулем, мехом рыси, соболя, норки или выдры. Шапку подбивали мехом. Летние шапки шили из синего шелка, околышек покрывали плисом, бархатом, мерлушкой. Для таких шапок обязательна красная кисть – зала, которую пришивали к верхушке, с навершием из серебра и коралла. По навершию со вставками из разноцветных камней можно было определить, к какому роду относится человек, его служебный ранг и статус.

Иногда наверху пришивали вместо навершия « узел счастья», которой надо было сплести из красного шёлкового шнура. Синий цвет тульи символизирует Небо, 11 стёганых по горизонтали рядов тульи обозначат 11 бурятских родов. Если ряды простёганы по вертикали, то шапка принадлежит, либо ламе, принявшему обет святости, либо мальчику, которого собирались отдать в дацан. Также такая шапка могла быть у бурята Селенгинского, Джидинского и Кяхтинского районов Забайкалья.

Головные уборы западных бурят были другие. Мужчины в зимнее время носили небольшую папаху из меха, в летнее время носили картузы.

Женщины могли носить разнообразные шапочки с плоским или круглым верхом. Украшались они также разными способами: пуговицами, монетками, полосками парчи, распущенными на концах. Это символизирует лучики Солнца. Иногда вышивали орнамент, украшали полосками ткани, цветами и даже искусственными бабочками. Бабушки любили одевать шапочку на платочек. А девушки иногда и вовсе предпочитали яркие платки, или коралловые венки.

.4 Одежда

Обувь бурят-монголов – гутулы – была легкой и удобной. Шили обувь, конечно же, сами, причем двумя способами. Либо кусок кожи стягивается вокруг ступни на шнурке, либо выкраивался в более привычном нам виде, как башмак с голенищем. Шили гутулы из сукна, войлока, кожи. Подошву делали из кожи. И обувь у разных племен различались, как и одежда. У восточных бурят носок был слегка загнут вверх. Носки и голенища украшались аппликациями из кожи в виде хищной птицы, а также завитков замкнутого узла. Западные буряты вышивали носок нарядной обуви узорами из плиса или толстого сукна черного цвета.

Женская обувь была похожа на мужскую, только изящнее. Дорогую обувь шили из хороших материалов и тщательно отделывали. Летнюю обувь шили из мягкой конской кожи или сафьяна.

Чтобы ногам было теплее и удобнее, прежде чем, сунуть ногу в жесткий сапог, надевали чулки. Их носили все: мужчины, женщины и дети. В древности они были валяные, то есть как тонкие валенки. Чулки тоже украшали, кто во что горазд: птицы, цветы, дерево, орнамент – было бы желание и умение!

Зимнюю одежду буряты шили из различных сортов овечьего меха: овчины, мерлушки, каракуля. И другие меха шли в ход: козьи, конские, лисьи, волчьи, рысьи, собольи, заячьи, табарганьи, оленьи.

Для весенних и осенних одежд использовали замшу – тонкую обработанную кожу. Летнюю одежду шили из жеребячьей шкуры.

Позже появились ткани из шёлка и шерсти. В начале прошлого века стали широко употреблялись хлопчатобумажные и льняные ткани. В зимнее время меховые шубы стали покрывать тканью. Осеняя, одежда имела мерлушковую подкладку и ватный подол. Для праздничной одежды использовались дорогие шёлковые и парчовые ткани, которые отделывались декоративными полосками, лентой позумента или вышивкой.

Для рабочей одежды использовались лошадиные шкуры и сукно. Но в Забайкалье долго ещё сохранялось использование китайских тканей с изображениями драконов, шоу и другой восточной символики. Мужчины и женщины носили одинаковое нижнее белье – штаны и рубаху. Зимние рубашки были из самодельной замши, летние – тонкие, ситцевые или хлопковые. Штаны были тоже теплые или тонкие. Зимние штаны шились из шкур мехом наружу. Вот, наверное, было тепло в таких штанах. Мужской костюм, как и женский, стоил немалых денег, но и носили его долго, так как ткани были доброкачественные.

Мужчины раньше обязательно имели косичку, которая ещё и украшалась серебряными пластинками и кисточками. Дорого стоили и украшенные пояса, увешанные мужскими атрибутами: нож в ножках, огниво, кисет с трубкой, табакерка, крючок для прочистки трубки, чехол с чашкой, иногда фляжка. Все это делалось мастерами – дарханами с большой любовью и мастерством. Мужчины-буряты носили на пальцах массивные кольца и перстни из серебра, мельхиора или золота. Те, кто побогаче, носили много колец, по нескольку штук на пальце.

Буряты всегда считали, что одежда и её украшения должны быть к лицу и подобраны со вкусом. В наше время все большее значение приобретают удобство и практичность одежды. То, к какому роду-племени относится человек, нам уже не так важно.

.5 Пища

Исторически сложилось, что бурят-монголы в основном питались мясом, молоком и растительной пищей. Небольшое разнообразие вносили продукты охоты, собирательства и рыбной ловли. Летом больше питались молочным, изредка дополняя рацион мясом. Зимой кушали более основательно: мясо, сушеный творог, сыры и сливочное масло, изделия из муки.

Буряты собирали семена некоторых растений, жарили и толкли их в муку. Муку мололи и из корней некоторых растений. Многие травки использовались как приправа.

По-разному готовили клубни лилий и саранок. Заваривали вкусные и полезныетравяные чаи. На зиму буряты заготавливали дары природы. Для копки корней делали копалки из меди, железа или из лиственницы. Заготавливали разные ягоды, орехи, грибы, дикий лук и чеснок. Из лука и луковиц сараны варили кашу, а из семян дикуши и повилики готовили что-то вроде хлеба.

Летом предпочитали мясо молодого барашка, ближе к зиме – конину, зимой – говядину. Мясо диких зверей добывалось только осенью. Мясо оценивалось по-разному. Праздничные блюда готовили из баранины и конины. К почетной пище относится бууз (позы), хушуур (жареные позы), бухлёр (вареная баранина в бульоне). Из мяса и внутренностей барана и других животных готовили множество различных блюд.

Самому уважаемому гостю подносят отваренную баранью голову. На лбу делается треугольный надрез, подают обязательно носиком к гостю. Гость принимает подношение, отрезает три кусочка и бросает в огонь. Затем надо развернуть по часовой стрелке голову к людям и сказать благопожелание. После этого можно съесть немного мяса и отдать голову старикам. Это угощение только для мужчин. Женщинам – уважаемым гостьям – подают вареную кровь.

Особого внимания заслуживает кровь как продукт питания. С глубокой древности буряты, как и соседи наши – монголы употребляли в пищу свежую кровь и печень. Итальянский путешественник Марко Поло отмечал, что каждый воин монгольской армии в XII в., мог иметь для своих нужд до 18 коней. Во время быстрых походных маршей, чтобы не обнаружить себя, а отчасти из-за отсутствия времени, не жгли костры и не готовили пищу, и тогда основным питанием становилась конская кровь, а также сушеные мясо и творог. Не причиняя вреда животному, от него за один раз следовало брать не более 300 г крови. Это был суточный рацион. Такая походная пища была чрезвычайно удобна тем, что не требовала ни транспортировки, ни специального приготовления. Кровь можно употреблять и в подогретом, и в свернувшуюся виде, добавляя в неё масло, сыр.

Кровь забитых животных сливали в особую посуду и использовали для варки колбас. Внутренности использовались как самостоятельное блюдо.

лакомства готовили из молока. Молоко считалось священной пищей.

Молоком пользовались при:

ежедневном подношении духам и богам в юрте и за её пределами

кроплении молоком при отправлении в дорогу

валянии войлока

кастрации скота

захоронении последа

наречении ребенка именем

первой стрижке его волос

выборе места погребения для покойника

установке новой юрты

Из молока делали сливочное и топленое масла, сметану, творог, простоквашу, сыры, пиво и водку.

Перед едой надо помолиться, предложить пищу божеством – хозяевам местности и другим. Божествам буряты подносили то же, что если сами, раскладывая еду в специальные чаши перед ликом бурханов – божеств. Начиная трапезу, буряты обычно брызгали несколько капель чая на изображение божества.

Через еду нельзя перешагивать, задевать полой одежды посуду с едой, бросать на землю тряпку, которой вытирают котел после приготовление пищи. Буряты – очень чистоплотный народ, брезговали доедать за кем-либо пищу, но доесть за ребенком, особенно если он предложит сам, считалось за счастье.

Праздничный стол редко обходится без саламата. Это вкусное блюдо готовится быстро. Сметану кипятят на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой. Медленно начинают подсыпать ржаную муку, при этом убыстряя помешивание, чтобы не образовалось комков. Можно подлить немного молока или воды. Когда на дне и по бокам образуется аппетитная румяная корочка, саламат не прилипает к ложке – все готово!

1.6 Народная медицина

Сейчас уже все признают народную медицину. Все понимают ,что порой лучше, чем таблетки. Бурят-монголы всегда были близки к природе, и их знания стали обширнее с приходом знаний из Тибета.

Древние скотоводы лечили своих больных, заворачивая в шкуры только что убитых животных, укладывая на разогретую землю, делали прижигание, кровопускание, компрессы и массаж.

Эти древние приёмы соединялись с дацанской медициной. Ламы – лекари лечили травами и многими другими веществами. «Нет ничего на Земле, что не могло бы быть лекарством» – этот буддийский принцип применялся и в Бурятии. Абаряаша-местный целитель лечил руками, вправлял вывихи, лечил переломы, поправлял головы, помогал роженицам.

Баряаши до сих пор пользуются большим почётом и уважением народа. Раньше ведь не было участковых врачей. Их роль и играли баряаши. Они хорошо разбирались в болезнях и давали полезные советы.

Самое простое и надёжное средство народной медицины – это массаж. Дети обязаны были делать вечерний массаж матери или бабушке. Они должны были топтать ногами спину и растирать пальцы, чесать спину. Этот массаж очень помогал усталым мамам и бабушкам. Поэтому многие женщины имели специальные чесальные палки с концами в форме детской ступни.

Лечились буряты и таким несложным, но действенным средством, как

Нагретый песок, соль, камни. Они применялись при простуде, колющих

Болях и при слабом пищеварении. Тепло использовалось и в обряде

«гал тарим». «Гал тарим» совершался умелым шаманом. После пожертвования покровителям обряда «тарим» совершался умелым шаманом.

После пожертвования покровителям обряда «тарим» и покровителям кузнечного ремесла шаман велит нагреть докрасна какой-нибудь большой кусок железа, снимает обувь, становится одной ногой на камень, другой трёт раскалённое железо и прикладывает на больное место. Он делает так до тех пор, пока железо не остынет.

Хорошей подмогой бурятам были «аршаны» – минеральные и горячие источники. Благо, что почти каждая местность имеет свой «аршан», который лечит то или иное заболевание или орган. С «аршанами» также проводились обрядовые процедуры – водные таримы. Их тоже совершал шаман. Для этого обряда нагревают большой котёл воды до кипения, в воду кладут можжевельник, богородскую траву. После призывания хозяина этого тарима и приношения ему жертвы больного раздевают до нижнего белья и усаживают около котла.

Шаман окунает травяную метёлку в горячую воду и начинает бить ею по больному месту. Вода по приказу шамана делается то горячей, то холодной. После нескольких серий потения и замерзания больного переодевают в сухое платье и укладывают отдыхать.

Есть такой метод лечения теплом: летом на берегу речки роют неглубокую яму по фигуре, на дно бросают ими берёзовыми листьями, на которые укладывается больной. Это – паровая ванна.

Иногда проводится интересная процедура-молочная ванна. Эту процедуру назначают маленьким детям. Для этого надо собрать бочку молока от соседей. После ванны надо уложить больного на выделанную медвежью шкуру и сделать массаж.

Но самая, наверное, колоритная процедура, которая буквально потрясает воображение, – заворачивание в шкуру. Она дошла до нас в неизменном виде с древнейших времён. Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного. При этом ещё обкладывают трепещущими, ещё живыми внутренними органами. На сердце кладут сердце, на печень- печень и так далее. Это очень сильное средство.

Людей помещали в шкуры баранов, коз и коров, соответственно, это лечение называлось как « баранье лечение», « козье лечение», « коровье лечение». Реже проводилось « лошадиное лечение».

Изменение цвета шкуры и органов обозначало, что болезнь « высосана», после чего лекарь относил шкуры подальше и закапывал.

Люди, живя в ладу с природой, наблюдали себя и мир вокруг. Бережное отношение наших предков к природе и к самому себе как к части природы позволило жить им в те суровые времена без таблеток и других нынешних достижений науки. Только поддерживая, друг дружку, сплотясь, заботясь, друг о друге, род или племя выживало совместно. Большую роль играла чистоплотность и брезгливость бурят. Опыт – вот то главное, что бережно передавали люди из поколения в поколение. Наше время несравнимо благоприятнее для человека. Но и теперь, как и тогда, человеку нужно быть спокойным, добродушным и терпимым, чтобы быть здоровым.

.7 Музыка

Музыка бурят-монголов родственна музыке других народов Азии -начиная с Индии. Народ всегда верил и знал, что музыка – огромная духовная сила. Поэтому музыке в жизни отводилась очень важная роль. Музыка сопровождала человека издавна и везде: на охоте и в степи, во время обрядов и праздников, в труде, скорби и радости.

У бурят- монголов существует много инструментов, это – хучир ( разновидность хура), ятаг, чанза (трёхструнный щипковый инструмент ) , иочин ( напоминает гусли ), лимба (инструмент типа поперечной флейты), бишхур(духовой инструмент типа гобоя), сур ( напоминает лимбу , но звучит мягче), барабаны разных размеров , гонги, тарелки и раковины. А вот и дынчики. Это небольшие медные диски, нанизанные на металлический стержень и при ударе палочкой издающие нежный вибрирующий звук. Но с древних времён и до наших дней самым любимым инструментом бурят – монголов является струнный смычковый инструмент моринхур

Началось всё, наверное, в незапамятные времена с охотничьих песен. Охотничьи песни были связаны с заклинаниями. В охотничьем коллективе всегда были улигершин и певец. Каждый вечер улигершин рассказывал улигеры – сказочные и магические песни под звуки моринхура, певец исполнял песни о знаменитых охотниках.

Здесь же совершались обряды жертвоприношения хозяину леса тайги, который невидимо присутствовал, угощался и наслаждался песнями и улигерами. Особыми песнями провожали души убитых зверей, чтобы они не обижались, и чтобы зверей было много.

Все праздники и обряды завершались играми и гуляньями. На них также исполнялись особые песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелков- соло. Культовые песни совершались с ритуальным жертвоприношением молочной водкой. Были специальные песни – призывания, песни- заклинания, счастья, богатства и благополучия и так далее. Древние обряды исполнения этих песен в честь божеств сейчас превратились в капание водки на стол, печку или в воздух по четырём сторонам света. Были специальные песни, посвящённые рождению ребёнка, захоронению последа и пуповины при рождении, укладывая в люльку, много весёлых свадебных песен и грустных похоронных. Были, конечно, и обычные песенки, любимые и известные: про чубатого коня, гнедого коня, спокойного сивого коня и другие. Часто песенки сочинялись самим певцом тут же, на ходу.

К обрядовым песням-танцам относятся хороводы. Были так называемые тотемические танцы-подражания птицам и животным. Каждый танец сопровождался специальной песней. Танец, как и музыка – тоже магия.!

Танец ёхор – коллективная магия. В разных районах Бурятии танцуют и поют по – своему. Но начинают всегда спокойно, медленно, постепенно ускоряясь до прямо – таки бурных скачек. Обязательны припевные слова , их должны знать все . Когда-то, в глубокой древности, припевные слова , их должны знать все. Когда-то, в глубокой древности, припевные слова имели важный смысл, но его все забыли. Особо ценились участники ёхора, тут же сочиняли и пели новые куплеты.

Музыка чрезвычайно сильно влияет на человека. Музыка-это сильная вибрация. Организм человека – очень сложный механизм, который тоже постоянно вибрирует. Музыка заставляет вибрировать наш организм, так или иначе. Может подавлять, а может уносить ввысь в такие дали, где все великие музыканты черпают свои мелодии, где нам так хорошо и привольно. Некоторые мелодии, например, « кислород» Жана-Мишеля Жара, открывают и причащают все чакры человека.

Как раньше женились

Женились и выходили замуж рано, родители с детства договаривались о будущей судьбе. Все хотели себе вот такую жену: красивую, здоровую, работящую, умную, умелую, расторопную. Такая жена могла стоить 200-300 голов лошадей и коров. А если что, можно обойтись и 30 головами, а иногда и даром отдавали. Какой же юноша был идеалом в те далекие времена? Он должен был быть умным и порядочным, обладал 9 способностями: умел бороться, знал кузнечное дело, умел мастерить, знал какое-нибудь ремесло, хорошо охотился, мог сломать руками позвоночник скотины, умел плести кнут из восьми ремешков, умел плести путы для лошади, натягивал тетиву лука, сделанного из рога, был хорошим наездником. Вот это считалось крутым в старину.

Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь свое мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом.

Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом.

Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга – для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платится немалый калым – выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей.

В загсе не бывали, в церковь не ходили. Оказывается, стоит отцам обмениваться кушаками, и все: ты женат! Но перед этим обменом предстояло очень много хлопот.

Родители часто договаривались о свадьбе, когда были совсем маленькие.

Девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали все, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок – монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась нареченной. Отцы повязывали друг другу пояса – кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят-монголов не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах.

Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов, описать которые здесь просто невозможно. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к нам из далекой древности и имеют глубокий смысл.

Сначала девичник с веселыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в провождении жениха, поклонение невесты онгонам семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одарили подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. Так что сегодняшние свадьбы – очень скромные по сравнению с прошлыми.

После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной.

Мужчины – буряты всегда носили одну косу. У женщин же прическа играла большую роль. А невесте плели свадебную прическу: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь – с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства – родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта прическа – отголосок древнего культа Солнца и Луны.

Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Нельзя было подстригать косички, потому что это могло плохо отразиться на младших братьях и сестрах.

В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две.

Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два – это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем.

Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежду и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Так что обходились без фаты. Украшения же переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.

.8 Ремесло

Бурят – монголы обладают большим богатством – живыми традициями. Ремесло – это ведь тоже традиции, передаваемые от учителя ученику. С древнейших времен плели буряты таары – коврики из конского волоса и хубсары – коврики из меха. Сложной аппликацией украшали одежду, обувь, бытовые предметы. Тщательно отделывались музыкальные инструменты и оружие. А как украшался конь! Вообще, буряты для красоты работы часто соединяли разные техники: шитье, вышивка, кузнечные работы, аппликация, резьба по дереву, тиснение, плетение.

Бурятские мастера работали чистыми основными цветами, подражая природе, используя стёртые в порошок минералы и драгоценные – серебро и золото. Поэтому изделия всегда были яркие, ведь творчество народа сродни детскому. Небо – оно такое голубое! Трава – сочно-зеленая! Солнце – золотое и красное!

Все краски использовались щедро, во всю мощь. Изготовление мебели имеет свои секреты. С усердием и старанием мастера делали из дерева сундуки, шкафчики, ларцы и другую мебель без гвоздей и болтов. Расписывали мебель краской и лаком, которые добывали и изготавливали сами. Орнамент располагался в определенном порядке и имел зашифрованный смысл. Резные, расписанные абдары – сундуки и шкафчики – ухэги ценятся, прежде всего, из-за своей неповторимой красоты.

Одно из самых древних ремесел у бурят – кузнечное дело. Кузнецов чрезвычайно уважали прежде и пользовались они особыми правами и привилегиями. Чингисхан вообще освободил кузнецов от податей – налогов. Люди считали, что огонь людям подарили божества, и умение обращаться с огнем и металлом – тоже дар свыше. Кузнецы делились на черных и белых. Белые, часто ювелиры, златокузнецы, почитались больше и приравнивались к шаманам. Да, что можно « наколдовать» из серебра, посеребренного железа умелому мастеру – дархану! Кузнецы использовали зернь, насечку, воронение, чернение, золочение, накладную и ажурную филигрань, использовали инструкцию из полудрагоценных камней, эмаль, литье. Буряты любили раньше металлические украшения и использовали их, где только можно. Замечательной отделкой отличались бурятские упряжь, сёдла, тебеньки, чепраки, сабли ножи. А какие изобретатели изящные, затейливые кольца, гребенки, браслеты, серьги, подвески, броши, цепочки, ладанки и колокольчики.

До сих пор ещё трудятся знаменитые мастера, передающие свои старинные секреты ученикам. Из поколения в поколение передается умение задумать, сделать и украсить вещь так, чтобы работала и сохранялась она долгие века, вызывая восторг, удивление и уважение людей.

.9 Шаманизм

Народ наш имеет богатую мифологию и сложные обряды, которые возникли многие тысячелетия тому назад, ещё до прихода учения Будды на земли бурят-монголов. Ученые называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом, и даже утверждают, что шаманизм – это религия. Многие народные обряды и обычаи вошли в современные буддийские церемонии.

В шаманизме существует множество небожителей, более подробно об этом ты можешь прочитать в эпосе « Гэсэр» – великом мировом памятнике культуры бурят-монголов. Величайшего среди тэнгэринов буряты называют Эсэгэ богиню земли Этуген. Это не случайно, ведь именно Земля и Небо в первую очередь питают энергией Человека.

Солнце – творец, создатель. Считается, что у Золотого Солнца 8 ног, 80 лучей, и оно имеет женское начало. У луны 9 ног, она имеет мужское начало. Луна обладает великой магической силой. Ночью надо закрывать окна, чтобы лунное сияние не проникало в дом, особенно на спящего человека.

Манзан Гурмэ – самая старая богиня – небожительница, которая первоначально управляла всеми тэнгэринами, мать Эсэнэ Малана. У неё есть Книга Судеб, волшебный прутик, волшебные камни. Она знает все уголки Вселенной, и ничто не укроется от её проницательного взора .

Младший сын Эсэнэ Малана – владыка Огня. Огонь – частица Солнца на земле, могучий защитник, главный в доме. Культ огня существовал у многих народов мира: Веста в Древнем Риме, Агни в Индии и т.д.У нас -Сахяадай убугун. Добрый он, седобородый светлый старец, но если рассердится…Жена у него – госпожа Сахала. Когда-то давно высватал её Эсэгэ Малан для своего сына за дорогую цену – отдал Солнце и Луну отцу её, Баян – Хангаю.

У нас нет эльфов и гномов, нет онтов – пастухов деревьев, как у Толкиена во « Властелине колец». Но у нас есть, например, Хозяин тайги, покровитель охоты – Баян Хангай. Это огромный седобородый старец, верхом на лосе или олене. Он очень любит сказки и музыку. Ночью охотники ему ставили блюдо молока,

возжигали свечи, рассыпали пепел, пели улигеры – волшебные поэмы – всю ночь. Тогда утром вокруг охотников полно звериных следов.

Нет у нас русалок и нимфочек. Но есть многочисленные водные духи во главе с суровым Лопсо – ханом. Зеркальный нойон (начальник) и Лучистая царица. Быстрый нойон и Волнистая царица. У каждого ручейка, у каждой речки, озера, родника есть свой дух-хозяин.

Где-то на Байкале и в Ангаре плавает великая Абарга загаhан, прародительница и волшебная царица всех рыб. Всплывает она иногда на поверхность, плеснёт гигантским хвостом и вновь уходит в тёмную глубину, мерцающую серебром и мглистой зеленью.

синих тэнгэринов – небожителей поят нашу землю золотыми каплями дождей, духи ветров и грома дружны с ними. А за ними бледный Манан – тэнгэри, напускающий туман.

И трясёт бородой Белый оледенелый тэнгэри. Дружной ватагой вьются снежные тэнгэри.

У каждой горы, деревца, у каждого куста и травинки есть свой хозяин. Не знаем мы их, не видим.

Но духи любят людей и не отворачиваются от них, даже когда сердятся. Но лучще не гневить их и относиться бережно к тому природному богатству, что окружает нас.

Глава 2. Хозяйство и быт ольхонских бурят

Байкал воспет в легендах и преданиях, окружен ареалом загадочности и величия. С ним связывает свое происхождение бурятский народ, о нем рассказывает поэтический миф о предках бурят – Эхирите и Булагате, о первопредке бурятского народа легендарном Буха – ноене. На берегах Байкала, а точнее на о. Ольхон, развертывались, согласно преданиям, романтические события начальной истории бурят – хоринцев.

.1 Хозяйство и быт

Приольхонье и о. Ольхон занимают одно из важнейших мест в истории древних культур Северной Азии. Это связано с уникальными геологическим строением побережья, удачным географическим расположением района, своеобразным природно-климатическим условиями уникального пресноводного бассейна Байкала в Евразии, с богатыми растительным и животным миром.

Древнего человека привлекало, прежде всего, наличие многочисленного богатого зверья окрестных лесов, обилие птиц и рыб, обитавших в Байкале, а также благоприятные климатические условия береговой полосы Приольхонья с отепляющим воздействием температур в зимнее и охлаждающим в летнее время.

Ольхон и Приольхонье, имея удачное географическое положение в центре Евразии в течение многих тысячелетий, являлись как бы центром притяжения тюрко – и монголоязычных народов- носителей культуры « курумчинских кузнецов» – предков якутов и бурят. Этому району Прибайкалья принадлежит ключевое положение в постоянных контактирующих связях между соседними территориями – верховья р. Лены, низовья рек Селенги, Баргузина, Верхней Ангары и истока р. Ангары. Кроме того, Приольхонье и о. Ольхон служили как бы основными транспортными артериями, по которым осуществлялись миграционные связи. И, наконец, на этом небольшом участке байкальского побережья сконцентрировано большое количество археологических памятников. Сейчас территория Ольхонского района по количеству выявленных и учтенных археологических памятников занимает первое место среди районов Иркутской области.

Археологические памятники весьма неравномерно расположены на территории Приольхонья и о. Ольхон. Крутые, обрывистые берега, образованные острогами Приморского и Байкальского хребтов с узкими глубокими падями, а также восточное побережье Ольхона с его отвесными скальными обрывами, уходящими непосредственно в воду, почти не посещались древними людьми, а служили временными стоянками во время охоты и рыболовства.

На снимке: остатки каменной стены древнего курыканского сторожевого поста.

Слабо была заселена Тажеранская степь из-за отсутствия пресной воды. Наиболее благоприятными для обживания были берега Малого моря с резко расчлененным рельефом, сочетающим скалистые мысы с глубокими и мелководными бухтами, наличием удобных подступов к воде, мелководных и наиболее подходящих для рыболовства и охоты заливов, бухт и заводей.

В дальнейшем на изучение этногенеза курыкан большое влияние оказало содержимое плиточных могил. Но наиболее активное формирование курумчинской культуры и сложение всех компонентов в единое целое произошло в хуннское время. В этот период сформировался мощный союз скотоводческих племен с этническим ядром народности хунну, влияние которого распространилось от Маньчжурии до Енисея и от Ордоса до Байкала. Естественно, хуннский племенной союз закрывал с юга наиболее опасные для таежных жителей границы от частых набегов центрально-азиатских степных племен. С севера надежным форпостом была сибирская тайга. Следовательно, сложившееся благоприятная экологическая обстановка способствовала тому, что на переходной зоне между таежной и степной зон, образовался своеобразный этнос, выразившийся в слиянии хунну, особенно, забайкальских, с местными племенами. Их тесное сближение привело к образованию общей байкальской культуры, которая получила название курумчинской.

О том, что курыкане являются потомками хунну, свидетельствуют и летописи Танской династии: « Предки Дома ойхор были хунны. Они обыкновенно ездили на телегах с высокими колесами; почему при династии юань – Вэй еще называли их Гао – гюй или Чилэ, ошибочно превращенное в Тиелэ. Поколения их суть: Юаньгэ, Сиеяньто, Кибиюй, Дубо, Гулигань, Доланьгэ, Пугу, Байегу, Тунло, Хунь, Хигие, Адие, Байси, всего пятнадцать поколений. Они рассеяно обитали в северную сторону Великой песчаной степи».

Одновременно « на сложение курыкан большое влияние оказал и южно-сибирский очаг культуры, в частности, таштыкские племена, а затем и государство енисейских кыргызов».

Известно, что енисейские кыргызы являются прямыми потомками монголоидных тюркоязычных кыргызов из Северной Монголии и верхнеенисейских европеоидных динлинов. К середине 1 в., до н.э. началось массовое перемещение кыргызов из Северной Монголии на Верхний Енисей. Здесь они, оттеснив часть динлинов на север, все же смешались с ними и уже около 6 в., до н.э. на Верхнем и Среднем Енисее на базе слияния двух племен образовалось могущественное государство енисейских кыргызов. В дальнейшем, в начале 9 в., разгромив тюркоязычных угуров, они заняли господствующее положение в Южной Сибири и на севере Центральной Азии.

Возвращаясь к курыканам, хотелось бы отметить, что памятники курумчинской культуры свидетельствует о том, что по языку они были тюрками. Сейчас большинство исследователей включают курыкан в число предков якутов, хотя и не исключено, что корни происхождения прибайкальских бурят исходят именно от курыкан. По крайней мере, в речи западных бурят есть много древних тюркских элементов, унаследованных от носителей курумчинской культуры. Кроме того, от западных бурят этногенетические связи тянутся в бассейн Средней и Нижней Лены, где в 17в., русские землепроходцы застали якутские население, говорившие на тюркском языке. Сейчас многие антропологи склоны к тому, что из всех представителей центрально – азиатского монголоидного типа прибайкальские буряты ближе всего стоят к якутам. Но в целом, этногенез якутов уходит своими глубокими корнями к тунгусским и палеоазиатским культурам.

По проблемам происхождения хоринских бурят и об их связях с среднев6ековыми хори идут до сих пор горячие дискуссии. И все они в целом сходятся в том, что на территории Прибайкалья в средневековье обитали многочисленные племена, которые были во многом родственны, история многих из них уходит в курыканскую эпоху.

.2 Хозяйственная деятельность древних людей

В конце неолита – начале бронзы – в Прибайкалье завершилось формирование полукочевого охотничье – рыболовного хозяйства. Данный уклад ведения хозяйственной деятельности сочетал полукочевой рыболовный в первоначальном этапе и охотничий промыслы, которые сложились еще в неолите. Хозяйство неолитических племен побережья Байкала практически приспособились к трудным, а порою и суровым природным условиям прибайкальской тайги. И эта форма ведения хозяйства дожила практически до начала XX века, передаваясь от одних племен другим.

Неолитический человек с успехом охотился на нерпу, а также на крупных лесных животных: лося, медведя, изюбра, оленя, косулю. Об этом свидетельствуют костные материалы из многочисленных поселений байкальского побережья. Естественно, охота на этих животных давала древнему человеку большое количество мяса и необходимые для изготовления одежды и утепления жилищи шкуры. Орудиями охоты в эпоху неолита служили лук и копья.

Одновременно древний человек специализировался на ловле рыбы. И, возможно, для этой цели он использовал лодки. Правда прямых находок использования этого инвентаря не выявлено, но все же, как считал Б.Э. Петри, появление лодок должно было произойти в неолите и они, скорее всего, были берестяными. О появлении лодок в неолите определенно свидетельствует наскальные рисунки.

О высоком уровне развития техники рыболовства в Прибайкалье свидетельствуют костяные наконечники гарпунов и крючков, найденные в большом количестве в китойских погребениях. Интересен большой составной крючок из погребения №2, найденных А.К. Конопацким на Шаманском мысе, который мог применяться для ловли крупной рыбы. Вообще набор крючков из китойских погребений, по мнению Окладникова, поражает своим разнообразием, а именно в передаче деталей и характерных черт. Эти крючки использовались в качестве приманок….

Очень интересный способ добычи нерпы привел в своей работе Н.П. Левин, обитавший у Ольхонских бурят в XIX в. Он писал: « Охота еще проще и доступна всякому, даже не промышленнику – специалисту. Сеть плетется из конского волоса.…

Для сетевого промысла нужна еще опытная собака, роль которой у ольхонцев исполняют обыкновенные собаки. Промысел основан на том, что нерпа, дышащая легкими, нуждается в свежем воздухе. На промысловых собаках лежит обязанность отыскать нерпичьи отдушины, найдя которые пронзительным лаем дает знать хозяину. Придя на зов своего помощника к отдушине, охотник вбивает около нее деревянный кол, за который привязывает сеть. И сеть опускается в воду

через небольшую отдушину, « хунге», таким образом, чтобы подошедший зверь непременно в ней запутался…».

Большое значение в жизни древнего человека имела собака. Это первое животное, прирученное человеком, сыграло исключительную роль в охотничье – рыболовном полукочевом хозяйстве. С помощью собаки охотились на нерпу, на лесных животных, а иногда, в зимнее время, она использовалась как средство передвижения по льду или снегу. Естественно, древние люди, учитывая важную роль собаки в хозяйственной жизни, хоронили их также, как и своих сородичей. А иногда собака погребалась вместе с хозяином. Об этом свидетельствует нахождения захоронений собак вместе с человеком, так и в отдельных ямах (на Шаманском мысу и в других погребениях). В Западном Забайкалье А.П. Окладниковым при раскопке поселения Нижняя Березовка были обнаружены скелеты двух собак (конец 3 – начало 2 тыс. до н.э.).

Известную роль в жизни древнего человека играло собирательство. В культурных слоях бронзового века иногда встречается обожженная скорлупа кедровых орехов. Возможно, в эпоху бронзы население занималось заготовкой на зиму кедровых орехов, сараны и ягод (брусники, голубики).

Несмотря на традиционность и известную консервативность охотничье – рыболовного хозяйства, оно усовершенствовалось и приобретало новые черты видов присваивающих промыслов. Одним из важных моментов стало широкое внедрение в хозяйственную жизнь оседлого неводного вентерного рыболовства. Кстати, этот прогрессивный в то время метод добычи рыбы, практикуется до сих пор у местного населения.

Сразу же улучшилось возможности запасать рыбу впрок.

Крупный скачок в подъеме производительных сил сыграло появление, возможно в конце бронзы – начале железа, сетных ловушек на Байкале и в устье крупных рек. Примерно в то же время, или немного раньше, появились легкие быстроходные выдолбленные лодки, что существенным образом разнообразило охотничьи и рыболовные промыслы.

Третьим важным шагом в развитии экономики таежного Прибайкалья было приобщение местных жителей рыболовов – охотников к транспортному

оленеводству. Возможно, это произошло в период раннего железа. Использование оленя для передвижения по тайге летом верхом, а зимой на нартах дало существенный толчок для широкого использования промысловых богатств и быстрейшей интенсификации охоты и рыболовства.

.3 Быт ольхонских бурят

Традиционным жилищем бурят были юрты, которые делались шестистенные, восьмистенные и реже десятистенные. Остов юрты состоял из отдельных складных решеток, которые делали из ивовых прутьев. Их можно было сдвигать и раздвигать. Когда стенной каркас был установлен, один человек становился в центре будущей юрты и поднимал вверх круг, диаметром около метра, сделанный из березы. Его соединяли при помощи столбиков и потолочных палочек со стенами и полом. На этот каркас набрасывали войлоки или шкуры, укрепляя их с плетеной сеткой, а на потолок укладывали специальные потолочные войлоки или сшитые по форме юрты шкуры, оставляя свободным центральное отверстие. Установки юрты занимала не больше часа времени. Она легко разбиралась, что было удобно для перевозки.

В центре юрты устанавливали треногий таган с чугунной чашей для варки мяса, кипячения чая и молока, где горел костер. Напротив дверей помещался деревянный поставец – божница, над которым у шаманистов висел на стене длинный ящик с онгонами – шаманисткими божествами, представляющими собой шкурки белки, горностая, бурундука.

Налево от входа (в западной части юрты) было место хозяина, там же размещались принадлежности для охоты. Направо от входа (в восточной части) помещались кухонные принадлежности, здесь было место хозяйки. Сидели на полу вокруг очага. Средний войлок помещался перед божницей, а два – по бокам ее. Для почетных гостей слева на мужской стороне находились тюфячки от 3 до 12 штук (войлок, обшитый материей). Справа первым от входа было место для посуды, за ним по боку юрты находилась невысокая деревянная кровать.

Подушка набивалась шерстью и имела удлиненную форму. Ее конец, обращенный к стенке, был округлен, а конец, который выходил к огню, был четырехугольный, украшался бляхами, кровати ставилась люлька. Делалась она на деревянной раме, на нее натягивали ткань или кожу. В люльку укладывали мягкую подстилку. Люлька была наклонной, в ней проделывалась дырка, через которую вытекала из-под ребенка моча. Она не впитывалась, так как подстилка была из кожи или меха. Люлька раскачивалась между высоких ножек и была украшена лодыжной костью с правой стороны, это был амулет. Кость брали от того животного, которого убивали в тулунах, т.е. мешках, сшитых из конских или звериных шкур.

Отапливали юрту чаще всего не дровами, а сухим лошадиным или коровьим пометом, потому что дым от него не был таким едким. Но в ней все равно было холодно, поэтому все сидели в юрте в верхней одежде. В 1820 г. Начала строиться деревянные юрты, а затем и дома, а к началу XX в.

Они стали преобладающим. Юрты ставили в основном на кочевьях. Бурятские дома не отличались от домов русских старожилов.

Бурятские хозяйства территориально группировались в улусы, средний размер которых не превышал 20-25 хозяйств. В отличие от русских деревень, в бурятском улусе каждый домохозяин располагался, как ему вздумается, отдельные деревянные дома или войлочные юрты были разбросаны на значительной площади, далеко друг от друга, поэтому каждый улус казался большим и свободным.

Пища. Основу питания бурятского населения составляли молочные продукты и мясо.

Коров буряты доили с левой стороны. Молоко они употребляли только в кипяченом виде, из молока готовили сыры, простоквашу, пенки, напитки. Сыры « аруя» и « Хурут» представляли творожную массу, высушенную и нанизанную на нитку или спрессованную в виде отдельных ломтиков. Эти сыры запасали на зиму.

Для приготовления пенок долго кипятили молоко, и когда образовывалась толстая и пористая пенка, ее складывали вдвое, подсушивали и подавали к чаю. Снятое молоко подогревали, заквашивали, в результате получали тараг – род простокваши, который ели кусками при помощи больших ложек или лопаточками. Из молока готовили масло и молочную водку. Каждый род имел свою закваску и ее передавать, как огонь, в чужой дом не принято.

В конце ноября, в декабре каждая семья забивала скот на зиму. Самые бедныезакалывали одну голову крупного скота, более богатые – две. Этого хваталопримерно до мая. Летом буряты ели баранину, а зимой – говядину, в основном вареную.

Резали большими кусками, заливали малосоленой водой и долго варили. Любили бульон с лапшой. Во время забоя скота жарили на вертеле говяжью печень. Почетными блюдами считались баранья голова, лопатка, крестец. При разделке туши кости не дробили, тушу разбили по суставам. Не разрешалось проливать кровь убитого животного, для чего была отработана технология убоя. Барану разрезали живот ниже грудной клетки, в надрез просовывали руку, разрывали диафрагму и зажимали аорту, а затем начинали снимать с туши кожу. После удаления внутренностей кровь, скопившуюся внутри туши, переливали в ведро. Кровь и кишки шли на изготовление домашней колбасы, которая варилась вместе с мясом, здесь же варился бараний желудок и кишки.

Затем все это вынимали из бульона, выкладывали на большое блюдо и ставили на стол. Бульон в больших кружках подавали отдельно. Вилок в обиходе не было, мясо брали рукой, постепенно отрезали небольшие кусочки и ели.

Любимым блюдом были бузы (позы), т.е. пирожки из пресного теста, начиненные сырым мясом и приготовленные на пару в специальных жестяных сосудах. Из поджаренной муки и сметаны готовили саламат. Из пресного теста делали лепешки и варили их в бараньем сале или в растопленном масле.

У русских буряты заимствовали выпечку красного хлеба и печенья.

Чай употребляли кирпичный, пили из широких деревянных чашек. В летнее время буряты много употребляли ягод, особенно голубицы, черники, брусники, черемухи. Огородные овощи не выращивали, а заготавливали дикорастущие травы и коренья: черемшу, дикий чеснок и лук, луковицы сараны и др.

Особенно ценился у бурят суп и хорхог. Его готовили в деревянной посуде с плотной крышкой. Мясо баранина от разных частей туши вместе с кусочками внутренностей мелко рубили и закладывали в деревянную кастрюлю с водой. На печке раскаляли камни до красна и бросали в эту кастрюлю. Делали это до тех пор, пока бульон не закипал. Его солили, плотно закрывали крышкой и настаивали. Это

было деликатесное блюдо. Таким образом, структура питания определялось основным видом хозяйственной деятельности – скотоводством, зависела от сезона, была достаточно калорийной и витаминизированной за счет широкого использования « Даров» сибирской природы.

Одежда бурят была приспособлена не только к климату, но и к езде верхом на лошади и сидению на полу. Зимняя мужская одежда состояла из прямого мехового халата (дэгэл), левая пола которого запахивалась на правую и застегивалась на боку, что давало возможность правой рукой доставать из-за пазухи все необходимое. Воротник халата был стоячий, рукава отрезные, обшлага имели форму раструба. Шуба опоясывалась ременным поясом с серебряными или медными бляхами. С правой стороны пояса свисал кисет с табаком и табакеркой, нож и огниво. Труба закладывалась за голенище обуви. Зимой буряты носили дохи из меха.

Мужскую шапку – малгай – с острой тульей и расширенными кверху околышем шили из лисьих или волчьих лап, из шкуры кабарги, косули, соболя. Летней одеждой служил халат – терлик – такого же покроя, как и шуба. Шили его из ткани, на подкладке, по краям отделывали тесьмой. Нижняя одежда: под халатом носили штаны и рубаху, покрой был заимствован у русских. С приходом русских мужчины стали носить крестьянские зипуны. В костюме бурят встречаются и тибетские мотивы.

Женская одежда состояла из рубахи, штанов, поверх которых одевали халат. У замужних женщин он состоял из сборчатой юбки и кофты, сшитых на уровне талии, левая пола запахивалась на правую и застегивалась у ворота, на плече и на правом боку. Ворот был невысокий, рукава часто делались в середине разноцветные, на конце были узкие обшлага. Дэгэл шился на подкладке. Воротник был оторочен тесьмой или шелком, подол юбки и края обшивались плисом или шнуром.

На халат надевали безрукавку. У западных бурят она состояла из жилета и пришитой к нему сборчатой юбки и называлась цегедой. Разрез шел посередине от ворота до низа, сзади юбка также была разрезана до жилета. Края выреза ворота и

Ольхонские буряты носили и длинные сарафаны. Они шились на кокетке, к которой пришивали полосы материи в сборку. Края застежки, идущей сверху вниз, подол сарафана обшивались бархатом или бобровым мехом. Женщины носили серебряные серьги со вставкой из нефрита или коралла, на шее – многочисленные цепочки, подвески, медальоны.

Национальный женский головной убор – это шапка, сшитая из цветной материи с выпушкой из меха бобра и выдры. Летом женщины носили платок. Волосы они расчесывали надвое и заплетали в косы, концы которых вкладывались в бархатные украшенные чехлы. На праздники женщины под шапку одевали унты на кожаной или беличьих лапок шерстью вверх, кульмеи – сапоги с короткими голяшками. Обувь у мужчин и женщин была одинаковой и называлась « гутал». На руки буряты одевали коколды, т.е. рукавицы с отверстием для большого пальца, они у запястья завязывались на шнурок или пришивались к рукаву, а иногда просто висели на шнурах. Итак, одежда ольхонских бурят отвечала условиям жизни и труда, отражала достигнутый уровень обработки шкур животных. Буряты раньше других народов Предбайкалья стали использовать покупные ткани, и шить из них халаты на подкладке, носить меховые русские зипуны и шапки-ушанки.

Культура бурятского быта богата опытом лечения различных болезней и сохранения здоровья. Наиболее распространенными болезнями были туберкулез, трахома, сифилис. В ольхонском ведомстве встречалась проказа. Основные причины этих заболеваний определялись условиями жизни, отсутствием медицинской помощи. Причину туберкулеза среди бурят медики связывают с массовым куреньем табака. Взрослое население независимо от пола почти поголовно курило. Особенно велика была смертность среди детей до 5 лет. Традиции, связанные с охраной здоровья, требовали во время морозов и ветров утеплять ноги снизу и коленки, так как считалось, что охлаждение может быть причиной заболеваний суставов, почек, сердца. Детям и женщинам запрещалось сидеть на сырой земле и на камнях, ходить в ветреную погоду с открытой грудью. Это и объясняет обычай бурят всегда застегивать наглухо воротник, как рубахи, так и куртки.

При выборе места установки юрты или дома буряты избегали болотистых и заливаемых мест. Это объяснялось тем, что по их представлениям земля через болота и водоемы выдыхает отработанный воздух вместе с жидкостью, которой их и наполняет. Жить в таких местах считалось вредным для здоровья. Буряты защищались от палящего солнца, у них не принято загорать, а купались в основном с гигиенической целью.

Рецепты лечебного питания у бурят сохранялись до сих пор. По традиции женщинам после родов давали бульон, приготовленный из мелко нарезанной говядины и баранины, а также арсу, которые способствовали быстрому восстановлению сил. Особенно высоко у бурят ценилось мясо лошади. Конину ели преимущественно зимой, так как считалось, что она сохраняет тепло. При простудных заболеваниях и кашле употребляли тарбаганий жир как наружно, так и вовнутрь. При бессоннице готовили бульон из бараньих лыток. Бульон из костей барана был эффективным средством укрепления организма.

Молоко и молочные продукты тоже считались целебными средствами. Айрак и тарак очищали желудок и кишечник, давали покой организму, улучшали сон. Молоко пили при кашле, простуде, недержании мочи, ангине. Особое место в лечебных целях занимал зеленый чай с молоком. Считалось, что он разжигает кровь, улучшая кровообращение, обновляет ее, дезинфицирует желудочно-кишечный тракт, полезен при головных болях, используется как мочегонное средство.

Глава 3. Легенды, предания и культовые обряды

.1 История возникновения шаманизма

История возникновения шаманизма до сих пор остается одной из интереснейших тем в религиоведческой науке. Ей посвящено достаточно работ.

Начальный этап истории религиозных шаманистических верований уходит своими корнями к эпохе верхнего палеолита, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи, а общественные отношения характеризовались как материально-родовые.

Прообразом становления и развития религии патриархально-родового строя, явился целый комплекс религиозных представлений и обрядов эпохи матриархата. Так, например, одной из распространенных форм верований был культ женщины-прародительницы, хранительницы домашнего очага, чадородия и материнского начала, о чем свидетельствуют изображения женщины на скалах, статуэтки из камня и кости. Женщина не только почиталась, но и выступала в роли отправителя обрядов, блюстителя общинных традиций и обычаев. У бурят-монголов и тюркоязычных народов Сибири существует одинаково звучащий термин « Утган» – « удаган» – « одегон» (шаманка), а слово « боо», « бугэ» – у бурят и монголов, южно-сибирских тюрков, « оюун» – у якутов, означает шаман.

В дальнейшем переход к патриархально-родовым отношениям в корне изменил отношение к религии. Постепенно складывается общее представление о шаманизме, как о культе предков, выразившемся в роли мифологических тотемных образов и в виде анимистических представлений. По данным Т.М. Михайлова «..в глазковское время у каких-то групп прототюркско-монгольских племен сложился культ Буха-нойона – мифического предка булагатов и бурят вообще». Одновременно, как отмечает этот исследователь, широкое развитие получают образы тотемов – лебедицы – праматери одиннадцати хоринских родов, волка, орла. Затем тотемы – предки стали приобретать антропоморфные черты. Анимизм постепенно вытесняет анимизм, пронизывает другие религиозные

элементы; складывается более стройная и сложная космогоническая система, согласно которой вся природа и ее объекты наполняются и управляются сверхъестественными силами – духами – хозяевами. Прежние женские культы природы и стихий вытесняются мужскими образами, появляются многочисленные эжины местностей, рек, гор, явлений природы.

В глазковское время также появляются учение о загробном мире, представляющее продолжение земной жизни. Сложным становится погребальный культ. В частности, об этом свидетельствует плиточные могилы, где умерших снабжали предметами труда и вооружения, пищей и украшениями.

Новое звучание получает и магия. Суть ее заключается в том, что люди магическим путем могли воздействовать на души и духов, но и, в свою очередь, эти сверхъестественные потусторонние существа могли оказывать магическое воздействие на людей.

Постепенно фетишизм приобретает новое направление. Уже появляются онгоны, петроглифы-изображения на скалах духов в виде рыб, различных животных и людей с рыбьими хвостами.

Многие исследователи прошлого века, исследуя петроглифы Байкала, отмечали, что писаницы у бурят до сих пор пользуются особым почитанием, а места с петроглифами когда-то служили религиозными центрами.

На новый более высокий уровень поднимается и обрядность. Становление и развитие парной семьи, распространение скотоводства, более высокая обработка металла, обусловили появление новых культов-духов, оберегающих семейную жизнь и покровительствующих развитию скотоводства, новым видам промыслам и ремесла. Теперь духам природы и стихии приносятся в жертву продукты скотоводства – мясо, молоко, архи и другие. Богаче и разнообразнее становится культовый инвентарь: появляются бронзовые ножи, привески, изображения людей и животных, бубны и колотушки, изделия из рогов, костей, используемые служителями культа и верующими вообще.

Весь процесс эволюции религиозного сознания завершается появлением на исторической арене особых служителей культа – шаманов. Согласно представлениям шаманистов, шаман – посредник между миром богов, духов и миром людей. Стать шаманом мог лишь тот, кто получал на это « соизволение свыше», человек почувствовавший свое призвание. На него как бы « нисходило» нечто « потустороннее». Он удалялся от мира, некоторое время жил в тайге или горах совершено один и, вернувшись, начинал камлать (осуществлять шаманский ритуал). Окружающие считали, что с этого момента шаман относится не к миру живых людей, а к « потусторонним силам». При этом шаман всегда считался индивидуумом с повышенной нервно-психической чувствительностью, а с другой – наделенным острым умом, даром творца-актера, певца, поэта, гипнотизера, фокусника и умением оказывать на окружающих мощное гипнотическое воздействие. Как правило, камлание происходило как своеобразное артистическое действо с импровизированным пением, танцем, пантомимой, каждый раз с обновленной программой.

С конца 1 тыс. до н.э. в жизни прибайкальских племен наступил новый исторический этап, связанный с началом разложения родового строя, дальнейшим развитием скотоводства и появлением железной металлургии. Этот период характерен появлением ранних государственных объединений в Центральной Азии и Южной Сибири – хуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков, которые сыграли важную роль в этнокультурном процессе Прибайкалья. Одновременно у берегов Байкала складываются основные бурятские племена – хори, булагаты и эхириты.

В дальнейшем, в шаманизме и мифологии бурят большую роль сыграла монгольская экспансия. В этот период получают дальнейшее развитие традиционные культы и обряды, а также заимствование религиозно-мифологических сюжетов, образов и элементов ритуала центрально-, переднее – и южноазиатского происхождения. Культ неба и небожителей получил дальнейшее развитие и ярко выраженную классовую окраску.

К приходу русских в середине 17 в. Шаманизм у бурят уже имел более высокий развитый религиозный комплекс, а именно, высокий уровень политеизма, особую специфику подготовки и посвящения шаманов, деление их на две категории – белых и черных, камлавших, главным образом, в « верхний» или «нижний» мир, а также богатый специфический набор культовых предметов. В начале XX века, в годы социалистического строительства, начинается полоса резкого упадка шаманизма в результате социально-экономических и культурных преобразований. Многие религиозно-мифологические сюжеты, образы богов и духов стали забываться, а тайлаганы устраиваться все реже и быть общественными молебствами. Практически исчезли шаманы, ушла в прошлое практика посвящения в шаманы, забылось коллективное шаманство, была уничтожена атрибутика шаманского культа – костюмы, бубны и т.д. Шаманизм, как религиозное сознание на уровне более высокой идеологии, начинает возрождаться с конца 80-х годов нашего столетия. Все шире в практике шаманской конфессии стали появляться структуры общебурятского, территориального, родового, улусно – общинного и семейно – индивидуального божества.

.2 Жертвенные и культовые места

В последнее время все больше внимания стали уделять значимости природных объектов культового характера. Действительно они в прошлом имели исключительно важную роль не только в развитии религиозно-мифологических воззрений, но и в становлении сакрально-политических центров объедения родовых, племенных и общенародных этнических групп. В этой связи особый интерес представляют образы оз. Байкал, его священные и неприкосновенные памятники, вокруг которых консолидировалась таежная культура. Одновременно вокруг горной системы Хангая в Центральной Азии формировалась ядро культуры степных кочевников.

В условиях таежного единства народов Прибайкалья и Северной Монголии, объеденных притягательной силой Байкала и Хингая, в разных ландшафтных условиях сформировался уникальный культ « Земля-Вода». Оба объекта имеют наиболее значимые культовые святилища, где, якобы, обитали духи и божества общенародного значения. Например, уже с начала эпохи бронзы на Хангае размещались центры всех ценральноазиатских племенных объединений и государственных формирований.

А феномен Байкала до сих пор не познан, хотя достоверно известно глубокое почитание этого наиважнейшего географического объекта в глубоком прошлом. Об этом свидетельствует наличие множества культовых мест родоплеменного значения в Приольхонье и на о. Ольхон, игравших значительную роль по отношению к образу Байкала. Безусловно, такие места, центром которых явился Ольхон, способствовали консолидации более мелких этнических групп вокруг этой уникальной культовой территории. В дальнейшем все больше стали почитаться пантеон духов и формы обрядности традиционного шаманизма, поскольку они были связаны с условиями обитания человека и его промысловыми местами и погребениями.

В последние годы при обсуждении современных политических проблем, связанных с обоснованием глубокой преемственности материальной, духовной и этнической культур, многие современные исследователи стали обращать свои взоры на Ольхон. В своих научных трудах они много внимания уделяют памятникам древности подчеркивая, что знание своих национальных исторических святынь дает возможность восстановить свои исконные этнические и культурно-бытовые связи. Действительно, своеобразие шаманистической религий, как в древности, так и в современности, настоятельно требует объединения природно-исторических памятников в единые комплексы и возрождения их былой функции заповедных священных территорий.

Куртун. Он находится чуть выше слияния рек Бугульдейки и Куртуна, в окрестности с. Куртун. Еще М.Н. Хангаловым было обращено внимание на священность Куртунского озера. По словам местных, бурят, пишет он, в глубинах водоема обитает супружеская чета Хухэ hахул-нойон (синебородый господин) и Хур-Саган-хатун. Сам « Хозяин» Куртуна считался родным братом всемогущего владыки Ольхона Хан hута-баабая, а они, в свою очередь, « происходили» из семьи черного кузнеца Хожир – Хаара – дархана. Впрочем, здесь же почитали и некоего « белого бога». По данным С.П. Балдаева, эжином Куртуна и одноименного озера считался Хухэ – тологой – убэгэн (синеголовый старец).

Культовое место находится на берегу описанного озера в долине р. Куртун.

Оно представляет собой лиственничное дерево, увешанное всевозможными цветными ленточками материи. Вот что пишет по этому поводу М.Н. Хангалов « подъезжая к дереву, буряты сходят с коня или арбы и приходят в глубоком молчании и с серьезным видом или даже присоединяют от себя новую ленту…Эжин озера благосклонно принимает возлияния тарасуна даже от русского крестьянства».

М.Н. Хангалову впервые удалось на прибрежных склонах найти древние рисунки. Чуть позже, Н.Н. Агапитов обнаружил « какие-то знаки красной краской, изображения двух кругов с четырьмя – радиусами в каждом.

Хурай-нур расположен в долине р. Анги, в ее устьевой части. Здесь имеется небольшое озеро Хурай-Нур (сухое озеро), очень почитаемое местным населением. Мифологическое предание повествует о жительстве в здешних местах священных лебедей, быть может, тех, которые считаются прародителями сыновей Хоридоя и всех хори – бурят.

На снимке: озеро Хурай-Нур

Вблизи озера своим белым цветом заметно выделяется величественная гора Сахюрта, известная четырьмя группами древних наскальных рисунков Б.Э. Петри сообщил, что камни с изображением в его бытность считались бурятами священными, а знаки на них – делом рук самого Бурхана. Он писал « Эжину ангинского камня и камня в бухте Ая ежегодно устраивают жертвоприношения».

По старинным шаманским преданиям ангинских бурят, они спустились с небес на остров Ольхон. В поисках удобного места для проживания они пришли на Сахюрту и сделали свои изображения на скалах.

Супружеская чета считались добрыми божествами. При совершении ритуальных обрядов им в жертву приносились 9 баранов и молочная водка. Обряды устраивались два раза в году: весной хаялга и осенью – тайлаган. Роль хаялгаши брал на себя уважаемый всеми старик, хорошо знающий обряды и призывания. Во время подношения архи, закалывания баранов, варки мяса хаялгаша пел шаманскую песню в честь « хозяев» горы Сахюрты, в которой хорошо раскрывается сущность почитаемых образов.

Бухта Ая. У местных бурят это место считается одним из священных на Байкале, поскольку здесь находятся три известных памятника культового значения, расположенные на скалистом мысу.

Пещеры. Здесь насчитывается 5 пещер. Самая большая из них по длине носит название Ая. Она находится в 2 км к северо-западу от пристани Ая на высоте около 200 м над уровнем Байкала. Остальные пещеры получили названия Октябрьская (длиной 55 м), Рядовая (25 м), Вологодская (37м) и Случайная. Восторгаясь уникальностью пещеры Ая, Д.Б. Иметхенов пишет, что « она разветвляется на множество запутанных ходов повсюду « висят» гирлянды белоснежных и окрашенных в красные тона кристаллов кальцита и выступают своеобразные почковидные образования. Залы загромождены обрушившимися глыбами, иногда до 5 м в поперечнике.…В отдельные годы по основному ходу пещеры течет вода, которая уходит в Байкал. И невольно возникает мысль о сквозном строении пещеры.

На снимке: бухта Ая

Б.Э. Петри писал, что пещера Ая является местом жительства эжина-хозяина юго-западного мыса и писаного камня: его представляют стариком с седой бородой и белыми, как снег, волосами. В качестве жертвы ей бросали в « трубу» деньги, а чтобы место не осквернялось, вся территория мыса огорожена рядом кольев. Но те запреты, существовавшие по отношению к духу-хозяину пещеры, касались в основном женщин, против коих и существовала, собственно говоря, запретительная городьба. Более того, если женщину на море застанет шторм и даже в этом случае она не имела причалить к берегу мыса.

. Наскальные рисунки. Наиболее известна бухта Ая древними наскальными рисунками, нанесенными на белой известковой скале у подножия мыса недалеко от пещер.

Сами рисунки занимают компактное место на ровной плоскости одного из скальных обрывов, выполнены тремя разными техническими приемами: охрой, апбивкой и графитти. Центральное место в композиции занимает большая фигура шамана: вокруг нее размещены изображения змей, птиц, рыб, нерпы, оленей, верблюда, человечков и других знаков. По мнению стариков-бурят, на скале нанесены рисунки солнца и самки изюбра, одного пороза, рыб, овец, двух человеческих фигур. Последние, по мнению С.П. Балдаева, являются « портретами» духов-хозяев местности Ая, причем один из них держит в руках шаманское зеркало.

. Жертвенный алтарь. Важной частью писаницы является жертвенный алтарь у подножья скальной плоскости с рисунками. Это большая четырехгранная плоская плита и богородская трава, а затем кладут жертвенные приношения. Когда здесь совершается тайлаган, то, как свидетельствует М.Н. Хангалов, на алтарь кладут мясо белого барана и окропляют скалу молочной водкой.

Сам тайлаган совершается на вершине мыса с пещеркой, где в изобилии встречаются остатки жертвенных приношений и каменные очаги -жертвенники. Впервые побывав в этих местах в 1912 году Б.Э. Петри обратил особое внимание на наличие множества железных шлаков, считаемых у бурят остатками « монгольской кузницы».

Ольхонские буряты до недавнего времени поклонялись и приносили жертвы скале Ая. Обычно в засушливое время 10-20 стариков из разных улусов совершали обряд белым бараном. Однако местом общественного жертвоприношения, как пишет Т.М. Михайлов, считалась площадка на вершине скалы, где присутствие женщин категорически запрещалось. Жители отдаленных улусов в бухту Ая не приезжали, но вблизи жилых мест они с ближайших гор обращались лицом в сторону бухты Ая и оттуда призывали духа-хозяина скалы, принося ему жертвы. По данным Д.С. Дугарова, культ скалы Ая отправлялся одновременно с культом горы Ёрд в устье реки Анги. Жертвоприношения, не зафиксированы у горы Ёрд, в большом изобилии приносились на ровной площадке скалы Ая, которая считалась главным культовым местом Усть – Ангинского комплекса.

Ценные сведения о пантеоне хозяев бухты Ая собрал среди Ольхонских бурят С.П. Балдаев. По его словам, « на писаной скале в бухте Ая обитает Эргел саган ноён (Эргел белый господин) со своей женой Бурял саган хатан (Седовласая белая госпожа)». Существует предание, что Эжин горы спустился с неба, облюбовал бухту Ая и сделал на скале изображение. Он считался покровителем населения ближайших улусов и родов.

Байдинские пещеры. Они расположены в 1,2 км от берега Байкала на высоте 270 м от его уровня и в 7-8 км к югу от пос. Сахюрта. Здесь известны четыре пещеры: Мечта, Большая и Малая Байденские и Скотомогильник. Наиболее значимым по размерам считается пещера Мечта, впервые обнаруженная геологами объединения « Иркутскгеология» в начале 60-х годов. Остальные три пещеры еще в 20-х годах нашего столетия изучались археологом П.П. Хороших.

Бол. Байденская пещера у входа искусственно замаскирована большими плитами камней. Раскол, заложенный в центре подчетырехэтажного зала на глубине 40-45 см, вскрыл « остатки культуры ранней поры железного века»: наконечники стрел, бруски, ножи, костяные шилья, глиняная посуда, куски бересты и др. особенно интересна, по мнению исследователя, находка костей бараньего астрагала с древнетюркскими знаками.

Малая Байденская пещера находится в 60 м юго-восточнее первой. Внутри зала имелись три большие плиты, « служившие древним обитателям столами и скамейками». Около плит находились: кострища и очаг, сложенный из трех камней округлой формы. По сторонам плит и очага были найдены наконечники железных стрел; ножи, костяные шилья. Точильные бруски, остатки колчана с рисунками стрел и кости различных животных. По сведениям местных жителей, в старину в этой пещере находили человеческие кости, частью обожженные. У входа сохранились тибетские надписи, сделанные белой краской.

Буддийские молитвы, начертанные на скале, не единственные доказательство культового значения Байденских пещер. Находящаяся внутри от таяния льда вода издавна считалась целебной. « Духу-Хозяину Аршана» буряты-шаманисты, по словам П.П. Хороших, в старину приносили жертвы серебряными или медными деньгами, причем отдельные моменты имели дату начала 18 века. П.П. Хороших еще в начале 20-х годов застал около входа в пещеру бариса цветные ленточки материи, висевшие на деревянных кольях.

Орсо. В 1,5 км восточнее Байдинских пещер, на берегу Байкала, на склоне горы Орсо имеются древние рисунки, которые, по мнению П.П. Хороших, « имеют прямую связь с находками курыканской культуры в Байдинских пещерах».

Он же упоминает о высеченных на белом мраморе фигурах животных, всадников на лошадях, людей, изображений солнца. Однако в более ранней работе он акцентируется внимание на 9 рисунках, причем центральным является изображение оленя, за которым следует еще три, а выше – косуля и горный баран. Человеческих фигур на писанице нет».

В вершине той же пади Малое Орсо, вблизи описанного петроглифа, П.П. Хороших обнаружил второй камень с древними изображениями, выполненными техникой граффити. Здесь заглавную роль играет изображение сохатого и далее по порядку вниз: солнце, рыбак в лодке, всадник, олень, человек и лошадь. Правее еще группа изображений: человек, животное, неясные фигуры.

А.П. Окладников, посетивший падь Малое Орсо в 1973 г., подтверждает, что рисунки не выбиты, а процарапаны ножом и могут по этому признаку относиться к эпохе ранних бурят или их предков – курыкан.

Елгазур находится на скалистом обнажении мраморов левого берега р. Анги, напротив улуса Елгазур. Представляет собой скалу, расположенную в 12-15 м над пойменной низиной, на которой имеется группа древних изображений, защищенных карнизом выступающего камня. Рисунки выполнены техникой выбивки и процарапывания, то относится к этнографической современности бурят. В настоящее время от галереи изображений сохранились отдельные части, условно разделяемые на 5 групп. Основными мотивами наскальных сюжетов являются сцены охоты людей на стада диких оленей.

По преданию, которое бытует у местных жителей, у подножия петроглифа жил богатый бурят Кункуй, который ежегодно устраивал шаманским богам « маленький Тайлаган». В своих молитвах он просил об умножении стад скота и благополучии своей семьи.

Ольхонские ворота. Это самая узкая часть Малого моря между западным берегом Байкала и о. Ольхон, издревле служившая местом переправы. Как правило, ожидать, опасность переправы из-за неожиданно вырывающихся из устья Сармы ураганных ветров, иногда приводивших к морской буре и гибели людей, явилась причиной своеобразного культа, при котором следовало умилостивлять жертвоприношениями грозных духов местности. Поэтому на ольхонской части на вершинах ближайших скал от переправы людьми было поставлено много каменных сооружений, внешне напоминающих обо, но несколько иной конструкции: пирамиды из убывающих по размерам камней. Выкладки эти имели разную высоту, но расположены были по одной линии – по гребням скальных выходов. По свидетельствам местных жителей, такие туры раньше устанавливались их сородичами всякий раз, как только они благополучно преодолевали пролив Ольхонские ворота. Но, однако, речь идет о поклонении на святом месте, где родовые группы, быть может, имели свои особые жертвенники.

Жертвенные комплексы Малого моря. Своеобразными культовыми памятниками Приольхонья являются так называемые « жертвенные комплексы», истинное назначение которых до сих пор остается мало понятным. Они занимают большие площади в низинах широких падей Саган – Нугэ, Хужир – Нугэ, Улярба, Антухай, Шракшура, Курла, Шара-Тогот, Черенхын, Мандерхан по берегам залива Мухор, Сарминский летник, Шида, Зама и др.

По внешнему виду эти памятники можно принять за кучи камней, собранных при расчистке сенокосного угодья. Однако местные жители не признают их таковыми, да и сами сухие песчаные и каменистые ландшафты не способствуют развитию на них травостоя.

« Жертвенные комплексы» состоят из большого числа наземных кладок различного размера, овальной вытянутой формы. Средние их размеры составляют 3,0-3,7х 2,1-2,9 м при высоте до 1,5м. большинство каменных ящиков внутри доверху заполнены преимущественно мелкими камнями, а в статичности планировки объектов угадываются подобия широких и малых проходов между группами памятников. При этом в центре занимаемой территории всегда преобладают один или несколько каменных сооружений особого крупного размера.

По данным В.И. Бердниковой и др. на местонахождении Хужир выявлен жертвенный комплекс, состоящий из 16 жертвенных кладок, 2 кострищ, 2 надмогильных и внутримогильных сооружений и « сторожевого» камня. По конструкции надмогильных и внутримогильных сооружении, типологии археологического материала захоронения относятся к культуре плиточных могил.

Погребения окружены широким овальным кольцом из ритуальных кладок размером 1,5х1,0 м, напоминающих « малые шатровые могилы курыкан». В кладках под ними, в зольнике двух кострищ зафиксированы угольки, фрагменты толстостенной керамики, жженые кости животных, то есть материал, типичный для курыканского времени Прибайкалья.

Относя кладки и кострища к типу жертвенников, авторы раскопок считают Хужир памятником, доказывающим факт почитания курыканами древних погребений прежних жителей данной местности, « что свидетельствует о преемственности религиозных воззрений кочевников Приольхонья.

Из перечисленных выше местонахождений наиболее древними курыканскими они считали памятники Саган-нугэ, Хужир-нугэ, Шракшура. Ранее подобные комплексы были зафиксированы в Харансе и Хужире, где они отнесены к типу культовых.

Иную картину дают местонахождения Улярба, Черенхын, Антухай, Мандерхан, Кулара, Шара-Тогот, Сарминский летник и Харгун. Все они расположены на живописных прибрежных возвышениях с широким обзором залива Мухор и Малого моря. Здесь они занимают открытые ландшафтные площадки в окружении леса, а сами каменные кладки по конструктивным особенностям разделены авторами на 3 Группы: алтари, жертвенные очаги и кладки. Алтари отличаются более сложной конструкцией и представляют собой каменные ящики прямоугольной формы, разделенные по линии запад-восток на две камеры. Заполнены они жжеными костями животных. Очаги в основном розеточного типа из камней вокруг зольника с остатками жертвенных приношений.

В комплексы Улярба, Мандерхан, Шара-Тогот и Сарминский летник входят также обо, причем алтари расположены в центре культовой площадки, а очаги – по краям. Наиболее сложен по планиграфии культовый комплекс Мандерхан, состоящий из 5 алтарей, 4 жертвенных очагов, одной жертвенной кладки и двух обо.

Датируя указанные памятники 17-19 вв., авторы, считают их местами родовых молебствий приольхонских бурят духам местности – эжинам.

Онгурены. Культовые места в окрестностях с. Онгурены известны с давних пор. Еще в прошлом веке известным исследователем Байкал И.Д. Черским были описаны « особенные сооружения» из каменных плит на гребне отрога Сонгол-хара. Это были « четырехгранные» постройки, сложенные в виде кладки или сруба « с полостью в осевой части». Высота их не превосходила 1,5 аршина. Здесь им было найдено 3 подобные кладки. Из которых лишь одна оказалась целой. Любопытно, что, хорошо зная подобный тип шаманских жертвенников – « хан», И.Д. Черский отметил, что « описанные находки в окрестностях онгуренской долины составляют крайний северо-восточный предел известного до сих пор распространения древних каменных сооружений около Байкала.

Сведений о пантеоне местных духов в характере ритуальных действий не получено. Однако следует обратить внимание на то, что с Онгуренами связано старинное бурятское предание о происхождении шаманов « в местности Онгурен, на берегу моря Шар-далая». В варианте, записанном Г.Н. Потаниным, говорится о хане, приказавшем собрать всех шаманов, сделать для них в Онгурене соломенную юрту и сжечь. При этом он говорил: « Если они настоящие шаманы, то не сгорят». Однако сгорели все, за исключением одного, ставшего первым настоящим шаманом».

Перевал Чанчер находится на Байкальском хребте, на водораздельной части, отделяющей р. Онгурен от верховья р. Лены. В старину через перевал существовала древняя кочевая тропа от приольхонских бурят к чанчерским тунгусам. По словам И.Д. Черского, по дороге к перевалу « онгуренские буряты оставались в некоторых местах для молитв и жертвоприношений. Например, вблизи самого перевала Чанчер они брали щепоткой табак и бросали его в воздух, но « обращают взор, например, к какому-либо кусту и делают в том направлении несколько частых движений головою, как бы кланяясь увиденному там доброму знакомому, после чего уже бросают щепотку табаку в ту же сторону». Это, видимо, был типичный барисан. Щепотка брошенного туда табака, монеты, капание водки, обычное, но не единственное жертвенное приношение духам – « эжинам» перевала.

Убугун-Хушун расположен в местности Большие Кочереки в пределах 2 км от Байкала. Еще в 1924 году П.П. Хороших обнаружил здесь скалу с « высеченными» на ней рисунками. По его словам, из под скалы бьет ключ Бошулун, который весьма высоко почитается местными жителями, а около него стоит « онгон», бывший когда-то большим шаманским культовым местом. Сам топоним « бошулун» означает: « бо – шаман, «шулун – камень, что условно означает шаманский камень. По всей видимости, название самой пади, а также наличие аршана со святой отражает представление о духе – « хозяине» местности в образе седого старца. Отсюда полное название местности может означать « мыс седого эжина».

Хыр-Хушун. Это довольно пологая падь, расположенная в 25 км севернее с. Кочериково, носит название « Рытая падь». По бытующим старинным бурятским преданиям, в верховье пади живут злые « хозяева» – два брата холостяка Аэрэ и Алмэ, которые считались бывшими « жителями грома», сыновьями небесного божества Ухури. В числе конкретных « злодеяний» они, будто бы, способны наводить жестокие шторма на Байкале, сильные ураганы, сметающие в море стада овец коров. По свидетельству И.Д. Черского, приольхонские буряты очень боялись божественных братьев и пересекали долину только в самом устье реки, совершая при этом жертвенные приношения. Если же в вершину пади забредал скот, никто не решается выгнать его оттуда.

Особенно боялись чудовищных духов Хыр-Хушуна женщины.

Они имели право пересекать страшную долину лишь единственным путем – лодкой по Байкалу, но никак не по суше. Единственной запретной границей для женщин служили речки Хейрем и Анютха.

Если же именами братьев Аэрэ и Алмэ каким-то образом связывалась смерть членов семейно-родовой общины, то в течении лунного месяца сообщение между

Онгуренами и покойниками прерывалось до следующего новолуния. В этот период, как гласит предание, в северных бурятских улусах Приольхонского края появлялся умерший, неся страх и забирая души людей.

Аналогичные запреты устанавливались также при смерти членов семьи Ижимеем и Шаманом на о. Ольхон. Считалось, да и сейчас существует это поверие о том, что в такое время долину Хыр-Хушуна многие ученые связывают с проявлением природных процессов в здешних местах, таких, как катастрофические селевые потоки, вызываемые грозовыми явлениями. Ими зафиксированы частые слу3чаи схода грязекаменных потоков с деревьями и дернами , сопровождаемые ужасающим грохотом. Здесь также часты сильные ураганные ветры, неожиданно обрушивающиеся с крутых склонов Приморского хребта. Естественно, грозные природные процессы и явления оказывали на местных людей панический страх и устрашающие действия.

Сэргэ-коновязи. Особым типом традиционных шаманских культовых памятников о. Ольхон и Приольхонья следует назвать Сэргэ-коновязи. Они настолько распространены, разнообразны по функциональному назначению, что встречаются порою в совершено неожиданных местах, что не поддается картированию. Обычно такие коновязи ставили возле дома новобрачных, им совершали жертвоприношения, имелись особые религиозные представления.

В старину говорили – « Пока коновязи – в доме счастье».

Имелись коновязи и на кладбищах бурят со специальными формами культовых действий. Но среди таких культовых памятников особое место занимают сэргэ, установленные близ дорог, на перевалах, где люди останавливаются и отдыхают, а верующие делают жертвоприношения духу-хозяину данной местности. Жертвы выражаются в мелких вещах, монетах, бутылках с остатками водки, в привязывании к сэргэ кусочков ткани или платков. А чаще всего такое жертвоприношение сопровождается групповым возлиянием и разбрызгиванием небольшого количества спиртного местным духам.

Среди прибайкальских бурят широко бытует предание о грандиозных межплеменных играх, которые в старину проводились ежегодно на правом берегу р. Анга, в 2-х км выше устья, впадавшего в Байкал. Игры эти проводились всегда в

одном и том же определенном месте, а, именно, – вокруг небольшой горки Ехе-Ёрд, представляющей собой большой холм почти идеально правильной полушарообразной формы. Гора – « курган» возвышается почти в центре устьевой долины Анги, окруженной с трех сторон горами и обращенной четвертой стороной к морскому простору Байкала.

Еще М.Н. Хангалов писал, что вокруг этой горы, окружностью около семисот обыкновенных шагов, прибайкальские буряты устраивали один или два раза в год массовый праздник хатарха с участием не менее 700 человек, « но больше – сколько угодно». « Игры, – продолжает он дальше, – проводились около тридцати дней, и за это время танцующие изнашивали до 6 пар унтов.… Во время игры вокруг горы Ехе-Ёрд хорошие и меткие парни находили себе красивых и хороших жен. Красивые и хорошие девицы находили хороших, умных и метких мужей».

О горе Ехе-Ёрд, где в старину из года в год проводились массовые пляски тысяч человек, существует большое множество старинных народных преданий, записанных Д.С. Дугаровым со слов местных жителей. Он пишет, что « Ердынские игры происходили весной, в мае, когда земля покрывалась свежей зеленью. На игрище съезжались люди трех тысяч человек, и вокруг горы Ёрд танцевали хороводные танцы на протяжении 6 суток днем и ночью. Для этого, чтобы игрище состоялось, предъявлялось одно – единственное условие участников должно собраться столько, чтобы они, взявшись за руки, могли опоясать горку, замкнув хороводный круг вокруг нее.

Для этого необходимо было, чтобы собралось не менее семисот человек танцоров. В случае же, если собиралось меньше народа и круг не замыкался вокруг горы, то игры или вовсе не проводили, или кое-как проводили; считалось, что состоялся плохой наадан, и поэтому нет гарантии, что год будет хорошим. Такое представление, по-видимому, объясняется тем, что замкнутый круг был древнейшим оберегом от злых сил и « гарантией» благополучного исхода обряда».

Этот же исследователь приводил и другие высказывания местных жителей о том. Что от тысячи танцующих ног вокруг горы Ёрд даже образовалась канавообразное углубление, видимое до сих пор. В ряде легенд речь идет о некоем местном богаче Даагае, живущем в непосредственной близости от горы Ёрд и в дни игрищ устилавшем всю священную гору снизу доверху шкурами белых ягнят, отчего она становилась белоснежной.

Д.С. Дугаров справедливо подчеркивает огромное значение горы Ёрд в традиционном шаманизме бурят. Паломничество тысячи человек, преодолевавших сотни километров по степям и болотам, горам и таежным чащам, вряд ли можно объяснить простым увеселительным мероприятием. Это сборище естественно являлось событием всебурятского масштаба. Они приурочивались к какому-то ежегодному культовому обряду с жертвоприношениями, молениями и играми. Культ горы Ехе-Ёрд носили явно скотоводческий характер, о чем свидетельствует предание, о большом богаче Даагае и рассказы местных бурят о том, что до сих пор молятся духу-хозяину, прося у него покровительства их скотоводческому хозяйству. Примечательно также и поверье, что если соберется достаточно много народа и хороводный круг замкнется вокруг горы Ёрд, то год будет хороший, богатый и счастливый. Далее, он же отмечает, что игры приурочивались, как всегда, к определенному календарному сроку – к началу лета, к той поре, « когда трава вырастет», т. е к маю. Это – начало дойки кобылиц и пора приношения в жертву богам первого кумыса – обряд, издревле известный всем тюрко-монгольским народам.

Весьма большой интерес представляет напоминание Д.С. Дугарова о том, что « Ердынские игры напоминают многодневный обрядовый хороводный танец осуохай, устраиваемый на якутском весеннем кумысном празднике ысыах, посвященном верховному богу – творцу Урун Айыы тойону. Из бурятских обрядов

Ёрдынские игры ближе всего к обряду, посвященному водяным хотам, божествам Земли-Воды. В этом обряде, и в якутском ысаахе, одним из главнейших компонентов был круговой танец ехор, который начинали женщины и девушки. Во всех других родовых обрядах женщины не допускались, и ехор на месте тайлогона не танцевали. Это дает основание думать, что хороводные танцы вокруг горы Ёрд явились лишь частью какого-то очень значительного добурятского скотоводческого обрядового комплекса, возможно, включающего ряд других культовых мест, расположенных рядом с Ёрдынской сопкой».

Действительно Ёрдынская сопка, расположенная в непосредственной близости к одному из центров курыканской культуры – Курумчинской долине, имела хорошие связи с Кудинской степью и другими районами Западного Прибайкалья, через пролегающую в то время летнюю дорогу через горы и тайгу.

Поскольку гора Ёрд не была главной среди культовых мест, расположенных в устье р. Анги, а была местом празднеств, общественных игр, следовательно, обряды молебствия и жертвоприношения могли производиться где-то рядом. Таким святилищем, по мнению М.Н. Хангалова, могла быть священная белокаменная скала Ая с древними писаницами бронзового и железного веков, расположенная в 2 км к северо-востоку от горы Ёрд, на берегу одноименной бухты. Так как данная писаная скала в силу своего расположения на скалистом берегу, не могла « принимать» тысячи людей одновременно, то доступ к ней имели только более избранные, особые посредники между духом-хозяином скалы Ая и остальными бурятами, т. е жрецы. Именно здесь, около писаной скалы, в большом изобилии совершались главные ритуалы и церемонии. Данное место до сих пор считается весьма почитаемым у местных Ольхонских бурят, поскольку в старину считалось главным культовым местом в устье р. Анги.

Расположение горы Ёрд в непосредственной близости к Байкалу также объяснимо с точки зрения древнебурятской мифологии. Как указывает Д.С. Дугаров, по представлениям бурят вода небесная и вода земная имеют общее происхождение и единого владыку в лице верховного бога-творца, бога грозы и молнии. Последний живет на небе, а дети его в количестве 9 хатов спустились на землю и стали духами-хозяевами рек и озер.

С горой Ёрд связано мифологическое представление бурят о верховном боге-творце Айа и его супруге – богине земли Ёрд. Земную обитель первому богу-творцу курыканские жрецы определили на берегу священного Байкала, а для его супруги Ёрд они избрали расположенную поблизости горку, носящую до сих пор имя этой древнейшей доевропейской богини земли.

Большой интерес представляет сама расшифровка топонима Ёрд. Многие исследователи считают, что он исходит из скандинавской мифологии «Ёрд» – земля. Такое удивительное сходство понятий объясняется схожестью большинства индоевропейских и сибирских мифологических моделей мира. У древних тюрок слово Ёрд произносилось в неразрывной связи со словом « су» (вода) как устойчивое словосочетание йер-су-земля-вода.

Священная гора Ехе-Ёрд в устье р. Анги явилась крупнейшим культовым центром курыканской земли; где проводились грандиозные обряды в честь божеств Земли – Воды и верховного бога-творца Айа. Для проведения такого общенародного праздника, как полагает Д.С. Дугаров, требовалось наличие большого мирового дерева и большой воды. Этому отвечала гора Ёрд и непосредственная близость оз. Байкал, именуемого бурятами священным морем – далаем.

Отвесная величественная скала Саган-Заба расположена в Приольхонье в 5 км к северу от Крестового мыса, в местности Халы. Она известна с давних времен своим большим количеством наскальных рисунков, выполненных рельефной техникой путем пробивания темной поверхности скальной породы из мрамора. Древние изображения датированы концом неолита, бронзой и раним железом. Здесь же он обнаружил очаги-жертвенники и обратил внимание на их удачное расположение. Отсюда из Саган-Забы, действительно открывается « прекрасный вид на простор Байкала, на далекий противоположный берег озера, синеющий своими зубчатыми вершинами».

На снимке: утес Саган-Заба

Интересной деталью священного места является пещера, мнения о которой разделялись. Впервые о ней упоминает И.Т. Савенков, посетивший Саган-Забу в начале 20-х годов нашего столетия. Он пишет, что « по рассказам крестьян, в утесе над писанцем, где-то вверху есть пещера, имеющая выход в одной из щелей нависшего над писанцем утеса». Чуть позже эту пещеру, по всей вероятности, посетил П.П. Хороших, известный специалист по пещерам Прибайкалья. В своих работах он упоминает, что пещера находится на вершине скалы и имеет входное отверстие, а на глубине 10 м пещера представляет большой темный зал, из которого по сторонам отходят горизонтальные коридоры. Один из таких коридоров заканчивается глубокой ямой, понизу расширяющейся. Очень любопытно его пояснение о том, что лет 50 тому назад местными жителями на дне пещеры были найдены остатки железного века. Привлекала пещера людей еще и потому, что по бытующим старинным бурятским преданиям, здесь якобы было зарыто золото. Китайцы, привозившие на верблюдах золото, не смогли переправить его через Байкал, и вынуждены были закрыть в пещере.

.3 Предание ольхонских бурят

Самым известным и, вероятно, наиболее почитаемым святым местом на оз. Байкал была пещера в мысе Скала-шамана в средней части острова Ольхон. « К ней приурочивается какой-то особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят, и существует интересные предания, несколько объясняющие это исключительное к ней отношение», – писал в 1903 году А.М. Станиловский.

Среди русских и бурят существует целая серия преданий о связи скалы шамана с некоей белой женщиной, указывающей в непогоду дорогу рыбакам, однако все они являются позднейшей традицией осмысливания забытого культа.

О белых шаманских мистериях, проводившихся в пещере, наглядно свидетельствует некоторые археологические данные. Если учесть, что ламы, устраивая здесь буддийскую молельню, выбросили из пещеры всю шаманскую утварь и даже землю с культурным слоем, о поистине уникальной следует считать находку небольшой пластинки из шиферного сланца с вырезанным на ней изображением женщины-шаманки, аналогии которой имеются в петроглифах Саган-Забы, Ая и по западному берегу Байкала. Много бытует на Ольхоне рассказов и о «всесильном» шамане, который обычно камлял на мысе Бурхан.

Известная там сквозная пещера, невидимая с материковой части острова, была запретным местом, подходить к местожительству « хозяина Ольхона», то практически мало кто знал о сквозном характере пещеры. Шаман, камлавший на мысе, демонстрировал собравшимся свое умение проходить насквозь священную скалу.

С островом Ольхоном и пещерой на мысе Бурхан связана деятельность последнего Ангинского шамана Тухурена, который до конца 20-х годов, камлял на горе Пунцук, обращался к ольхонским божествам наряду с Байкалом, истокам Ангары, Иркута и других особо почитаемых географических святынь бурятского народа. Свое шаманское умение Тухурен получил, будто бы, во время учебы на Ольхоне при каком-то « главном шамане».

С пещерой на о. Ольхон связаны некоторые обрядовые действия, видимо, местного происхождения, и связаны они запретом тревожить покой грозного владыки. Тайлаганы хозяину Ольхона, и совершавшиеся, очевидно, не только в конце прошлого века, но и в более ранее время, виденные Г.И. Георги и другими исследователями, свидетельствуют о том, что « Хурай хозяину о. Ольхона Хан-хото-бабай совершают также на 5 шкурах, но употребляются также тарасун и кроме того три подобия орла из березовой коры с жестяными ногами и клювом, к крыльям приклеивают для большего сходства орлиные перья. Совершив жертвоприношение тарасуном, выходят на открытый воздух, к 8 березам и 1 сосне прикрепляют шкуры, шундалга, датха, тармур и фигуры птиц. После молитвы едят приготовленную пищу, пьют вино и уходят домой. Обряд совершается три раза. Жертву хозяину о. Ольхон приносят и домашними животными, как и Сатинским богам; сначала жертвуют матери его барана, потом двух баранов закалывают в честь Шобу-нойона, жена его Шонхоши-хатун, т.е. в честь орла, – сына хозяина о. Ольхона, или приносят жертву птицами: рябчиком и тетеркой, потому что эти птицы служат пищей орлу, когда он поднимается к западным небесам; самому богу о. Ольхона в жертву приносят кобылу и барана.

Много легенд и преданий хранится в народе о горе Жиме в местности Ижимей, что на восточной части Ольхона. Здесь она высоко возносится над Байкалом, это самая высокая точка острова. Название местности Ижимей происходит от слова « Эжин – хозяин, горный владыка». Древние шаманские мифы повествуют о божестве грома Угутэ – нойоне, сыне неба, пожелавшем обосноваться здесь по соседству со знаменитым ольхонским шаманом Нагребо и его жены Загре-хатан. Но затем он, поменявшись жилищами, стал жить в пещере Бурхан, а шаманской чете уступил дворец на Ижимее.

Еще в 50-х годах нашего столетия исследователь и известный ольхонский краевед Н.М. Ревякин со своими учениками обнаружил горы « шаманский храм» в виде балагана, крытого лиственничной корой, и небольшой деревянной избушки. Внутри имелся столик-алтарь, изгрызенный зайцами, поскольку он оказался пропитанным от частого возлияния тарасуном. Что характерно, отмечает краевед, избушка-храм была построена не из запрещенного к рубке ельника, а сосны, растущей вне пределов реликтового бора. По всей вероятности, бревна на себе таскали сами старики-шаманы, из-за запрета подниматься на священную гору простым людям.

Заключение

Материалы, приведенные в настоящей работе, свидетельствуют о том, что ольхонские бурят, с одной стороны, сохраняют традиционные черты, характерные для всего этноса, и на протяжении XIX-XX вв., наравне со всем народом прошли определенный исторический путь, с другой – это специфическая этнотерриториальная группа народа, особенности которой только расширяют общее представление об этносе в целом, так как ее локальные черты, являясь совершено уникальными для номадов, не носили негативного характера для традиционного уклада, характерного для традиционного уклада, характерного для бурят XIX- начала XX вв. Адаптивные функции культуры позволили ольхонским бурятам, так же как и другим народам Байкальского региона, эффективно использовать природные богатства среды обитания, все ресурсы «кормящего» ландшафта, включая степь, тайгу, водный бассейн.в., был важнейшим этапом в истории бурятского народа, периодом глубоких и сложных процессов в демографическом, этносоциальном и этнокультурном развитии этноса, заложенных в XVII-XVIII вв., и ускоренных дальнейшим непосредственным взаимодействием с русской культурой, а также определенных государственной политикой Российской империи.

В XX в., во многом благодаря политике советской власти, буряты преодолели социальную изоляцию, пройден огромный путь, приведшей к всеобщей образованности, формированию национальной интеллигенции и национальной культуры, являющейся частью современной мировой цивилизации. В то же время сохраняется устойчивое развитие и этническое своеобразие, сопровождаемое рядом сложных социальных проблем, в числе которых и вопросы консолидации народа и возрождения национального языка и культуры. К настоящему времени произошло безболезненное вытеснение многих жизнеобеспечивающих форм традиционной культуры, которые замещены в соответствии с требованием времени аналогами современного уровня. По мере роста возрожденческих тенденций, усиливающихся в России к концу XX в., и направленных на сохранение этноса и его « лица», последовательно повышается статус традиционной духовной культуры и тех элементов материальной, которые необходимы для реализации первой (народный костюм, шаманские и буддийские атрибуты и многое друг

Литература

1.       Ольхонский районный государственный архив. Ф.1.оп.1- л.д.12

.        Архив фотографий ДКЦ МУК ЦДБ.

.        Алагуева В.Золотая книга о Бурятах. – Улан-Удэ.2006

.        Балдаев С.П. Культ писаниц у западных бурят. // Зап. БМНИИК.- Улан-Удэ. вып. 22. 1956

.        Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. – М.: – Наука,1991

.        Дашибалов Б.Б. Археологические памятники курыкан и хори. – Улан-Удэ. 1995

.        Иметхенов А.Б., Долхонова Э.З., Елбаскина П.Н. Ольхон – край родной.- Улан – Удэ: Изд-во Бур. Госуниверситета.1997.

.        Конопацкий А.К. Древние культуры Байкала. – Новосибирск. Наука,1982

.        Левин Н.П. Рыболовство на Ольхоне.- ВСОРГО. Т.28№,1898

.        Михайлов Т.М. Основные Этапы эволюции шаманизма. Улан-Удэ.1983

.        Потанин Г.Н. Очерки Северо – западной Монголии. Спб., вып. 4.1883

.        Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа. Иркутск. 1926

.        Степанцов М. Мир Байкала: Информац.-худож.изд-ие. Иркутск.2005

.        Хангалов М.Н. О бурятах населяющих Иркутскую губернию // Соб. соч. – Улан- Удэ. Т.1. 1958