История Синайской автономной церкви

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 67,93 Кб

История Синайской автономной церкви

ВВЕДЕНИЕ

Актуальностью моей выпускной квалификационной работы является исключительное значение истории Синайской автономной церкви, поскольку именно на Синае, зародилась христианская вера и христианская религия, которая на данный момент является одной из самых основных религий, преобладающих в мире. Изучая историю становления Синайского монастыря, а именно монастыря – Св. Екатерины, можно понять при каких именно обстоятельствах и при каких фактах зародилось христианство на Синае. Именно Синай, стал отправной точкой зарождения христианства. Понимание истории христианской веры, дает истинное осознание тех тягот, с которыми столкнулись наши предшественники с момента зарождения цивилизации и по сей день.

Стоит учесть, что термин церковная автономия, вошел в церковный лексикон из гражданского права, а согласно светскому закону, автономия – это местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения, по основным положениям конституции государства.

Автономная Церковь – это Церковь, самостоятельно избирающая предстоятеля на своем Поместном Соборе с последующим утверждением его Патриархом автокефальной Церкви, в рамках которой автономная Церковь существует.

Согласно мнению Протоиерея В. Цыпина, автономная Церковь является самостоятельным органом в случае, когда она обладает весьма высокой, но не полной самостоятельностью и относится к типу поместной церкви.

Автономная Церковь является зависимой от автокефальной, поскольку именно автокефальная Церковь, распоряжается судом и решением важнейших проблем и законов церковной жизни. Автономная Церковь должна полностью подчиняться уставу, который устанавливает автокефальная Церковь, определяя границы её компетенции.

Выражением зависимости автономной церкви является то, что в уставе четко прописывается, что главный епископ, или все епископы, должны при служении в обязательном порядке упоминать имя предстоятеля автокефальной церкви.

Автономная Церковь имеет полное право распоряжаться своей внутренней жизнью, но не имеет своей самостоятельной цепи апостольского преемства, т. к. первый ее епископ или все епископы получают хиротонию от автокефальной церкви, и именно поэтому автономной церкви нет необходимости иметь минимальное определенное число епископов.

На данный момент только один монастырь сохраняет свою автономию Синайский монастырь, или Синайская Православная Церковь.

Целью моей выпускной квалификационной работы, является детальный обзор исторических фактов, свидетельствовавших о зарождении первой и единственной в мире автономной церкви при монастыре – Св. Екатерины (Синайская автономная церковь).

Объект исследования ВКР – история зарождения и развития Синайской автономной церкви.

Предмет исследования – специализированная и учебно-методическая литература в публикации отечественных и зарубежных авторов.

Задачи:

. Провести детальный анализ исторических фактов, свидетельствовавших о зарождении и развитии истории Синайской автономной церкви в публикациях отечественных и зарубежных авторов.

. Рассмотреть в качестве объектов исследования исторические святые писания, которые являются неотъемлемой частью зарождения христианства на Синае и самой Синайской автономной церкви.

. Провести обзор жития святых, с чьими именами связана история Синайской автономной церкви.

. Детально разобрать тему исследования и выявить закономерные этапы становления христианства на Синае.

. Определить взаимосвязь между Россией и Синайским духовенством.

Методы исследования:

. Анализ учебно-методической и специальной литературы в публикациях отечественных и зарубежных авторов.

. Сопоставление исторических факторов и выявление взаимосвязи.

Структура моей ВКР состоит из двух глав, введения, заключения и Списка использованной литературы.

Во введении рассматривается краткая характеристика изучаемого вопроса, а также актуальность, цели, задачи, методики, предмет и объект исследования.

В первую главу мною был включен детальный анализ исследования исторических факторов влияющих на формирование и развитие современной автономной Синайской Православной церкви.

Во второй работе мною были рассмотрены основные вопросы, взаимосвязи истории зарождения святых писаний и Синайской автономной церкви, в число которых вошел анализ Жития – Св. Екатерины, Лествицы в небо – произведение Иоанна Лествичника и Синайского кодекса.

В заключении я подвел итог проделанной мною работы.

Научной новизной данного дипломного проекта, является тот факт, что ранее данная тема не рассматривалась никем в столь обширном объеме в рамках квалификационного обозрения. Приведенные в данной работе факты, детализируют и обобщают вопрос исследования Синайской автономной церкви, затрагивая актуальные вопросы зарождения православного духовенства.

Теоретической основой исследования, является анализ учебно-методической и специальной литературы в публикации отечественных и зарубежных авторов: Уманеца А., Юрия Максимова, Елисеева, А. В Белякова В. В., Головнина Н. Г., Каптерева Н. Ф., Дмитриевского. А. А.

ГЛАВА 1. Исследование исторических факторов влияющих на формирование и развитие современной автономной Синайской Православной церкви

.1 История развития и становления автономной Синайской православной церкви (Синайского монастыря, монастыря св. Екатерины)

Согласно историческим фактам, история автономной Синайской Православной церкви (Синайской архиепископии), берет свое начало в III веке, когда в соответствии с ренневизантийским преданием, произошла мученическая кончина монахов Синая и Раифы, убитых некими варварами.

Во время гонения Диоклетиана, были арестованы пяти первых мучеников, в районе горы Синай и Раифа. Это историческое событие произошло 14 января 305 г.

Наиболее ценные сведения представляют для современных историков текст «Путешествия по Святой Земле», который был написан знатной паломницей Этирии, посетившей Синай в конце IV века. В соответствии с этим историческим литературным источником, нам стали известны факты существования трех Церквей, а также многочисленных монахов и нескольких епископов, которые придавали смысл своего существования в служении Господу Богу и проживали на месте Неопалимой Купины у подножия горы Синай. Согласно приданию святой Елены, около последней из церквей, располагался цветущий сад, поражавший воображение своей сверхъестественной красотой и в честь легендарного куста, монастырь, который был построен в этих местах, ныне именуемый Синайской Православной Церковью, получил первоначальное название «Неопалимой купины».

Синайская Православная Церковь представлена во имя святой великомученицы Екатерины и располагается на Синайской горе над уровнем моря на высоте две тысячи шестиста метрах. Стоит заметить, что и на данный момент, над монастырем развевается белый флаг с пурпурными инициалами «АЕ» (Αγιά Εκατερινα – «Святая Екатерина»).

Первоначально Синайский монастырь был под юрисдикцией западных патриархов, но на протяжении столетий, благодаря усилиям монахов, стал единственной в мире церковью, которая имеет статус автокефальности, или иначе говоря – автономии.

Согласно историческим сведениям, Синай происходит от семитского син, что означает зуб, – по форме его гор, а иное мнение по данному поводу утверждает, что название Синай происходит от богини Луны Син, которой поклонялись доисторические обитатели пустыни. Синай также известен тем, что на нем поклонялись и другим богам (одним из них был Аль-Элион (высший Бог), а его священником – Иофор) и уже позднее Синай стал ассоциироваться с именем святой великомученицы Екатерины, останки кооторой были захоронены на этой горе.

В возрасте сорока лет, Моисей покинул Египет и пришел к синайской горе Харифу, где встретил семь дочерей Ифора, поивших свое стадо из источника. Этот самый источник, существует до сих пор и по своему месторасположению, находится с северной стороны монастырской церкви. Пророк Моисей, женился на одной из дочерей Иорфа и провел на синайской горе Хориф сорок лет, живя со своим тестем, где он пас стада и очищал душу тишиной и уединением пустыни. А затем Бог явился к Моисею в пламени Неопалимой Купины, велев вернуться в Египет и собрать его Израильский народ, приведя его к горе Хориф, затем, чтобы они уверовали в Него. По прошествии пятидесяти лет, когда Моисей вывел Израильский народ из Египта, он подошел к горе Хориф и по воле Божей поднялся на неё, где на нее и получил на самой вершине этой горы скрижали Ветхого Завета – заповеди Божьи.

Стремление близости к Господу Богу, стало причиной стечения к этой горе верующих христианских паломников, которые хотели уйти от власти Римских язычников. Именно на этой горе они нашли покой, святость и тишину и уже начиная с III века от Р.Х., многие христиане поселялись небольшими группами вокруг горы Хиов – возле Неопалимой Купины, в оазисе Фиран и других местах Южного Синая.

Гора Синая стала со временем местом стечения всех христиан, которые бежали от мира, лежащего во зле, и находили здесь свою священную обитель. Неласковая и порой даже суровая природа, а также набеги кочевников-бедуинов, делали жизнь христианских паломников невыносимой. Многие были убиты, но монахи продолжали пребывать на Синай. Первые монахи, прибывшие на Синай, жили отшельниками в пещерах и находились в нужде, сами добывая себе пропитание и лишь изредка, собравшись возле Неопалимой Купины, слушали своих духовных наставников и получали причастие Плоти и Крови Иисуса Христа.

Синайский полуостров – родина трех последовательно формировавшихся монотеистических религий: иудаизма, христианства и ислама. На еготерритории происходили события, описанные в ветхозаветной книге «Исход». На Синае Бог впервые явился пророку Моисею в пламени Неопалимой купины. Через Синайскую пустыню дети Израилевы выходили из плена египетского в Канаан, землю обетованную, на пути к которой, на горе Синайской, Господь вручил Моисею скрижали веры.

Ученые до сих пор не пришли к единому мнению в отношении маршрута, которым следовали евреи. Нет и никаких данных о том, что библейская топография была разработана уже в дохристианские времена. По-видимому, именно первые христиане, бежавшие вглубь Синая от преследований римлян-язычников, ассоциировали библейские названия с определенными местами, и эти места с тех пор традиционно почитаются как святыни. Так, Мерра, где Моисей превратил горький источник в пресный – это нынешний поселок Уюн Муса (в переводе с арабского – Источники Моисея) на северо-восточном берегу Суэцкого залива. Елим, где «было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев» (Исход, 16:27) – это город Тур, столица провинции Южный Синай. А Рефидим, где евреи победили местных жителей, амаликитян – Фиран, крупнейший горный оазис Синая. Что касается горы Хориву, или Синайской, то таковой является гора, известная ныне как Джебель Муса (гора Моисея). У ее подножья есть три источника. Неподалеку от одного из них растет пышный куст. Считается, что это и есть Неопалимая купина, а ближайший к ней источник – тот самый, куда пригнал напоить стадо своего тестя Иофора Моисей, когда ему впервые явился Бог.

Египет граничит с Палестиной, и потому вполне естественно, что он стал одной из первых стран, куда пришло христианство. Основателем христианской общины в Египте и первым ее патриархом считается св. Марк Евангелист. Именно он проповедовал в Александрии и был убит там язычниками. Спасаясь от преследований римских властей, часть первых христиан уходила из густонаселенных долины и дельты Нилав пустыню. Одни селились возле крошечных источников в Восточной пустыне, между Нилом и Красным морем, другие – в Натрийской пустыне западнее дельты (ныне – Вади Натрун), третьи уходили на Синай.

Египет – земледельческая цивилизация долины и дельты Нила. Хотя египетские правители и контролировали Синайский полуостров, он всегда был слабозаселенной периферией, где власть была представлена единичными гарнизонами на основных караванных путях, а они проходили преимущественно вдоль побережья Средиземного моря. Поэтому первые христиане бежали в труднодоступные горные районы Южного Синая. Об этом упоминал ориентировочно в двести пятидесятом году епископ Дионисий Александрийский. Многочисленная христианская община образовалась в оазисе Фиран (по-старому – Фаран). Небольшие группы христиан поселились также вокруг горы Моисея.

В триста тринадцатом году римский император Константин признал христианство. Вскоре христиане, обосновавшиеся на Синае, обратились к матери Константина, Елене, с просьбой о поддержке. По ее повелению в триста тридцатом году возле Неопалимой купины были построены маленькая церковь и башня – убежище, на случай набегов кочевников.

Первое дошедшее до нас описание святых мест Синая оставила знатная испанка по имени Эгерия, посетившая их в триста восемьдесят третьем г. «Там было много келий святых мужей и церковь в том месте, где находится купина», – отмечала паломница. На вершине горы Моисея стояла часовня. «На этом месте есть церковь, небольшая, потому что и само место, то есть вершина горы, не очень велико». У подножья горы, где жили отшельники, был разбит сад. «Хотя сама священная гора Синайская вся скалиста, так что на ней нет даже и прутика, однако внизу у подошвы гор, как срединной, так и окружающих, есть небольшой ручей: тут святые отшельники рачительно рассаживают деревья, разводят садики или огороды, и возле них строят себе кельи», – писала Эгерия.

В середине VI в. по приказу византийского императора Юстиниана вокруг Неопалимой купины и башни были воздвигнуты мощные стеныиз местного гранита, а внутри вместо прежней церкви построена новая. Так образовался монастырь, существующий без перерыва уже более четырнадцати веков.

Архитектурный комплекс монастыря легко поддается датировке, поскольку о времени его строительства свидетельствуют надписи на одной из балок перекрытия церкви. Они прославляют Юстиниана (он умер в пятьсот шестьдесят пятом году) и поминают его жену Теодору, скончавшуюся в пятьсот сороковом году. Это означает, что монастырь был построен между пятьсот сорок восьмым и пятьсот шестьдесят пятом годами.

Поначалу церковь, спроектированная архитектором Стефаном из Айлы (нынешняя Акаба) как классическая византийская базилика с тремя нефами, и собственно монастырь были посвящены Божьей Матери. Согласно толкованию святых отцов, Неопалимая купина символизирует Благовещенье. Купина пылала, но не сгорела, а Божья Матерь, дав жизнь Иисусу, осталась девственницей. В конце VI в. апсиду церкви украсила великолепная мозаика на тему Преображения Господня. С тех пор церковь нередко называют базиликой Преображения.

Необходимость строительства защитных стен была определенно вызвана участившимися набегами кочевников. Летописец Юстиниана, Прокопий, также утверждал, что император «построил очень мощную крепость, чтобы варвары-сарацины не могли незаметно проникнуть оттуда в Палестину». Однако вряд ли это утверждение справедливо. Стены монастыря не имеют башен, в них практически нет бойниц, свойственных военным сооружениям. Но они достаточно высоки – от десяти до двадцати метров, в зависимости от конфигурации местности, – чтобы защитить монахов от непрошеных гостей. О сугубо гражданском назначении монастыря говорит и его план. Это поднимающаяся по склону горы трапеция размером примерно девяносто на семьдесят пять метров. Столь необычная форма объясняется тем, что внутри стен должны были оказаться Неопалимая купина и источник Моисея, расположенные близко к вади – руслу сезонного селевого потока. Они находятся в самой низкой части монастыря, у его северной стены. К Неопалимой купине примыкает алтарная часть церкви, а поскольку церковь четко ориентирована по оси восток-запад, а направление стен диктуется рельефом местности, то она оказалась расположенной под небольшим углом к северной стене и выше ее. Еще выше, расположены кельи монахов и хозяйственные постройки.

Нет никаких свидетельств того, что внутри монастыря находился военный гарнизон. Но доподлинно известно, что Юстиниан распорядился поселить возле обители для ее защиты и обслуживания монахов двести семей. По одним данным, их привезли с северного побережья Анатолии и из Александрии, по другим, это были славяне. Впоследствии они смешались с местными бедуинами, приняли ислам и составили основу племени, известного ныне как джабалия («горное»).

С самого начала своего существования монастырь по повелению императора в административном отношении пользовался самостоятельностью. Его игумен имел сан епископа (позднее – архиепископа). Вероятно, особый статус монастыря был вызван и его удаленностью от центров православия, и его важной ролью хранителя христианских святынь.

Поскольку центром раннего христианства в Египте была Александрия, представлявшая собой в ту пору преимущественно греческий город, тои многие первые христиане были греками, а не собственно египтянами. Сформировавшийся у горы Моисея, на базе монастыря, возведенного по указанию византийского императора, Синайский монашеский орден был и остается греческим. Постепенно он приобрел последователей и владения-метохии в самом Египте, в Греции, на Кипре и в некоторых других местах.

Первый век существования монастыря был периодом его наивысшего расцвета. Египет был частью Византии, чьи императоры покровительствовали монастырю. В это время из числа синайских отцов выдвинулись несколько церковных деятелей, оставивших заметный след в истории христианства. Наиболее известный из них – преподобный Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649) – игумен монастыря и автор знаменитой «Лествицы», которая является наставлением для монахов о путях достижения духовного совершенства.

Завоевание Египта арабами в 641 г. и начавшийся там процесс исламизации поначалу мало затронули Синайскую обитель. Согласно передающемуся монахами из поколения в поколение преданию (не подтвержденному историками ислама), пророк Мухаммед, занимавшийся торговлей, в молодости посетил монастырь. Когда до монахов дошли слухи, что он возглавил мощное религиозное движение, они направили в 625 г. в Медину делегацию, чтобы заручиться покровительством Мухаммеда. И такое покровительство было даровано монастырю в форме охранной грамоты. В ней говорится, что мусульмане будут защищать монахов. Монастырь был также освобожден от уплаты налогов. Копия охранной грамоты пророка Мухаммеда находится в монастыре, а оригинал в XVI в. турки, захватившие Египет, увезли в Стамбул.

Тем не менее, около тысячи лет монастырь и его обитатели подверглись серьезной опасности. Фатимидский халиф Хаким, отличавшийся жестокостью и религиозным фанатизмом, решил покончить с бастионом неверных на Синае и отправил туда свою армию, чтобы уничтожить монастырь. Тогда монахи срочно переоборудовали одно из помещений в мечеть, и Хакиму пришлось отступить, поскольку место, где находится мечеть, священно для мусульманина.

После разделения христианства на православие и католицизм Синайская церковь, оставаясь восточно-православной, не порывала установившихся в раннем Средневековье связей с западными церк2вями. По этой причине с 1099 по 1270 г., в период крестовых походов, монастырь пережил возрождение, поскольку о нем заботился особый Синайский орден крестоносцев.

К периоду первого крестового похода относится, по-видимому, и перенесение мощей св. Екатерины в монастырскую церковь. Согласно традиции, после казни великомученицы, не отказавшейся под пытками от своих христианских убеждений, ангелы перенесли ее тело из Александрии на самую высокую вершину Синая. Она находится рядом с горой Моисея и ныне так и называется – Джебель Катарина (гора Екатерины). Там ее мощи обнаружили монахи, которые построили над ними часовню. Мощи св. Екатерины находились на вершине горы, по крайней мере, до 1096 г.

В начале XI века монах из Сицилии по имени Симеон Пентаглоссос привез священную реликвию – фрагменты мощей св. Екатерины – во французский город Руан, где их поместили в монастырской церкви. По пути Пентаглоссос пропагандировал культ святой. В Руане от реликвии стали твориться чудеса. Вести об этом способствовали быстрому росту популярности святой, что имело для Синайской обители двоякие последствия. С одной стороны, она подтолкнула монахов на то, чтобы перенести мощи в базилику Преображения и присвоить монастырю имя св. Екатерины. Тем самым они, вероятно, рассчитывали усилить его религиозное значение, а, следовательно, и увеличить вклады и пожертвования. Эта задача после завоевания Египта арабами, когда монастырь потерял покровительство могущественной Византии, стояла перед синайскими отцами все более остро. Обитель расположена в безжизненной горной пустыне, в четырехстах пятидесяти километрах от долины Нила, откуда приходилось возить караванами почти все необходимое для жизни монахов. С другой стороны, началось, по-видимому, расхищение святых мощей. Вероятно, монахи разрешали вывозить эти реликвии не безвозмездно, опять-таки из-за крайней нужды. В результате в специальной раке в монастырской церкви остались лишь голова и кисть руки святой.

А. Уманец, посетивший Синай в 1843 г., со слов монахов привел в своей книге другую версию того, как была утрачена основная часть мощей св. Екатерины. «Долго тело святой мученицы лежало в монастыре во всей целости, – писал он. – Однажды от дождей и таяния снегов произошло большое наводнение, часть монастыря была затоплена, а так как большой храм стоит ниже прочих зданий, то здесь скопилось воды более, чем в других местах, и вода проникла в раку с мощами. Бывший в то время архиепископ собрал уцелевшие части, сложил их особо и заказал для них теперешнюю мраморную раку. Затем дядя, который являлся предшественником нынешнего архиепископа Констандиуса (Константия В.Б.), сделал следующее. Он из отложенных частиц, отобрал голову и руку, как лучше сохранившиеся, и приказал держать их в раке на верху, в сухом месте; все же прочие части положил под-спуд и завещал не вынимать их никогда наружу». Впрочем, эта версия не противоречит высказанному нами предположению о том, что часть мощей была расхищена паломниками. По крайней мере, многие из них стремились вернуться на родину со священными реликвиями – и в подтверждение совершенного паломничества, и как своего рода талисманами. Обычно это были ветки Неопалимой купины.

Первоначально монахи Синайской Православной церкви были под оморфом епископа Фарана и Айлы – первым из них упоминается Петр, который являлся одним из отцов – Первого Вселенского Собора. Первый епископ Синайский – Макарий, упоминается в V веке.

Синайская Церковь, начиная с III века и по наши дни, имела много основателей и одной из первых, кто посетил эту гору, была царица Елена, посетившая её в 330г. Согласно преданию, именно Елена, впервые построила на ней храм Неопалимой купины и башню, в которой монахи могли укрываться от набегов кочевников.

Монастырь, располагающийся на горе Синай, был основан в 527 г., византийским императором Юстинианом, а по традиции Синайская Православная Церковь, находится под юрисдикцией Иерусалимского Патриархата.

Синайская Церковь получила статус автономной на, Пятом Вселенском Соборе и её игумен носит статус архиепископа. На данный момент этот титул звучит так: «Высокопреосвященнейший архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский».

Библиотека Синайской Православной церкви, является одной из самых больших в мире, и содержит около трех с половиной тысяч древних рукописей, написанных на сирийских, арабских, греческих, эфиопских, халдейских, глаголических, грузинских и славянских языках. Эти рукописи содержат очень ценную для современных историков, информацию и являются редчайшими памятниками христианской письменности.

Одним из самых чтимых исторических мест в Синайской церкви, является часовня Неопалимой Купины и стоит заметить, что именно здесь Моисей слышал глас Божий и видел горящий терновый куст. В монастыре (в обители святой Екатерины) собраны самые ценные и древние иконы, общее количество которых насчитывает две тысячи икон. Самыми ценными из них считаются иконы, уцелевшие в период иконоборчества, сохранившиеся с V – VI вв.

Синайская обитель пользовалась особыми привилегиями на протяжении османской эпохи в силу султанских фирманов: монахи Синайской крепости могли держать одно корабельное судно под своим флагом, имущество Синая считалось неприкосновенным для турецких властей, а её насельники не платили харадж (подушную подать) и таможенные пошлины.

Синайская Церковь являлась неприступным местом для завоевателей в период политических гонений на Ближнем Востоке и именно здесь находили убежище многие из христиан и монахов. Высота стен Синайской крепости достигает около двадцати пяти метров и в ней имеется одно единственное отверстие в виде окна, через которое поднимали в корзинах паломников до конца XIX века.

В 1960 г. монастырю была пожалована грамота, согласно которой монастырь может считаться русским, а Российские цари, к числу которых можно отнести Ивана Грозного, Иван Алексеевич и Петр Алексеевич, а также Алексей Михайлович, делали монастырю очень богатые подарки и совершали очень богатые пожертвования.

Синайская Православная Церковь имеет несколько подворий в Греции, Турции, в Каире, Фаране, Раифе и на Кипре. Начиная с 1973 г., и по наше время, игуменом монастыря святой Екатерины и предстоятелем Синайской автономной Церкви, является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский Дамиан.

Архиепи́скоп Сина́йский (полный титул: Игумен монастыря святой Екатерины на горе Синай, Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский (греч. Ηγούμενος της Ιεράς Μονής Σινά και Αρχιεπίσκοπος Σινά. Φαράν και Ραϊθώ, Ιερά Μονή Θεοβαδίστου Όρους Σινά, Αγίας Αικατερίνης) – предстоятель автономной Синайской православной церкви в составе Иерусалимского патриархата.

К Синайской Православной церкви относятся небольшое число арабов-бедуинов, живущих поблизости, помимо насельников монастыря святой великомученицы Екатерины – этнических греков.

Стоит заметить, что уже в начале третьего века при Рождестве Христовом на Синайском полуострове уже обитали немногие христиане, в том числе к ним относились и кочевые племена греков, монахов отшельников и арабов-бедуинов. В двести пятидесятом году, их число значительно увеличилось. Связано это было с тем, что в дни лютого гонения Деция, многие из христиан египетских, искали безопасности в пустынях и горах Синая.

Согласно сказанию монаха Аммония, который посетил Синай в конце 3го века, многие из синайских отцов жили в кельях, рассеянных по долинам и горам Синая, и только по субботним вечерам, они собирались на молитву в кириакон. Кириаконом называлась Церковь, построенная на месте явления Моисею Неопалимой Купины, огражденная стенами с несколькими комнатами, где совершалась всенощная литургия и бдение. Под окончание литургии, святые отцы и монахи, причастившись Святых Тайн, расходились по своим домам, каждый в свое место жительства.

Жизнь монахов и сподвижников Синайской Православной школы, была очень сурова, поскольку многие из них питались финиками, не вкушая ни хлеба, ни масла, ни вина и только игумен, который заведовал Кириаконом, держал при себе запас сухарей только для богомольцев и странников.

Екатерина приняла венец святой великомученицы только в начале IV века во время великого гонения в Александрии в 305 г. и её мощи были перенесены на вершину горы Синай, которая и по сей день носит её имя. В городе Фаране, приблизительно в это время, было организовано первое епископство, которое привлекло многих из христианских подвижников. Священные воспоминания о библейских традициях, а также пустынная и малонаселенная обстановка, прямым образом располагали к созерцательной жизни и именно поэтому Синайская Православная Церковь, привлекла многие из иностранных икон, представляющих историческую ценность.

В IV веке, монахи Синая обратились к св. равноапостульной царице Елене с просьбой защитить их от постоянных набегов бедуинов и уже в 330 г., возле Неопалимой Купины была построена маленькая церковь и башня, в которой монахи могли уберечься от набегов бедуинов и других. Ну а уже в конце IV века, паломники сообщали, что на Синае большая и процветающая долина христианских монахов.

В ту эпоху, монахи Синайской церкви, подвергались жестоким набегам кочевников-сарацин, а также туземцев и, узнав об этом мать Константина Великого святая Елена, путешествовавшая по обретении Животворящего Креста Христова на Синай для поклонения св. местам, приказала построить на месте явления Купины, храм во имя Преображения Господня, а также башню в которой иконы и монахи могли бы находиться в безопасности.

В V веке, в Фаране и Раифе, уже существовали епископские кафедры и христианство на Синае процветало. Исходя из слов преподобного Нила-Синаита, христиане днем и ночью проводили служения господу и держали пост, стараясь приблизиться на земле к ангельской жизни. Некоторые из них жили в расселинах и пещерах, а некоторые в малых хижинах, которые носили название – каливы. Среди этих христиан были строгие постники, некоторые из которых вкушали пищу, раз в неделю по воскресным дням, некоторые раз в два дня, а некоторые через двое суток. Причем они не имели ни серебра, ни золота и поэтому не могли себе купить пищу, а обменивались между собой дарами из овощей, фруктов и хлеба.

В половине V столетия, на монахов, живших подле Купины, напали кочевники-сарацины, убив игумена и некоторых из монахов и забрав у них вещи и пищу. Некоторых из монахов, оставшихся в живых, они угнали в горы. После этого случая, когда на византийский престол взошел император Юстиниан, монахи Синая отправили к нему некоторых из избранных старцев, с просьбой построить более укрепленный монастырь, дабы избежать набегов кочевников. Император Юнистиан ответил согласием и послал с ними своего уполномоченного, дав приказ построить более укрепленные и защищенные монастыри на Синае и Раифе, а также Церковь в Аджурде, чтобы избежать набегов кочевников.

Расцвет монастыря в современных литературных источниках отечественных авторов, приходится на VI век. Именно в это время, была воздвигнута Церковь, посвященная Богоматери, которая располагалась не на вершине горы, а, у её самого подножия. Эту Церковь воздвиг византийский император Юстиниан. Данная информация дошла до нас только благодаря его личному историку Прокопию, который передал её до сохранившихся и в нынешнее время древних письменах. Император Юстиниан, расположил около церкви свой гарнизон, в задачу которого входило – оберегать монахов Синая и контролировать важнейший сухопутный путь, связывающий Палестину и Египет. Базилику святого монастыря, воздвигли между периодом времени, связанным со смертью императрицы Феодора в 548 г. и смертью самого императора Юстиниана в 565 г. На балке перекрытия церковной крыши до сих пор сохранилась надпись, которая свидетельствует об этом событии: «Во спасение нашего благочестивого господина Юстиниана. В память и упокоение нашей императрицы Феодоры». Можно заметить, что и с VI века и до наших дней в Синайской литургии сохранилась традиция чествования и моления за основателей монастыря – Феодору и Юстиниана.

Более позднее историческое событие, связанное с еще одним наименованием монастыря, заключено в гравировке в виде мозаики картины со сценой «Преображения», сохранившейся с момента построения монастыря на апсиде базилики, которая возможно знаменовало посвящение монастыря в честь праздника Преображения Господня. Образ, выгравированный на мозаике, представлял Христа, являющимся апостолам в сиянии божественной славы. Согласно строгому соблюдению законов трех синоптических евангелий, фигуры Ильи и Моисей, изображены по сторонам от ареола, ныне свидетельствующие о его преображении и некогда беседовавших с Богом на Синайской горе. Замысел у темы отображения мозаики был достаточно сложным и заключался не только в напоминании святости места святого Синайского монастыря, но также и в воплощении идеи божественной славы и богоявления избранным праведникам Ветхого и Нового Заветов.

За капеллой Неопалимой купины закрепляется Посвящение Богоматери, включенной в архитектурное пространство за алтарной апсидой большой базилики. В алтарном престоле представлена особая святость, которая считается особым местом богоявления в несгораемом кусте и именно поэтому все кто входит сюда, снимают свою обувь подобно Моисею, поскольку по сказанию Писания – это святая земля. С раннего христианского периода времени, горящий, но несгорающий куст, толковался как вмещение лона Богоматери, божественного огня, который представлял образ Воплощения Господня и непорочного зачатия. Темы Святой Богоматери и Неопалимой купины закрепились на века, став образным воплощением талантов иконописцев, богословов и гимнографов.

Начиная с VI века, для Синайского монастыря и его монахов, произошел переворот. Это было связано с тем, что согласно повелению императора Юстиниана в 521 году, были построены монастырские стены, которые окружили церковь Преображения Господня и предшествующие постройки св. равноапост. Царицы Елены. Император Юстиниан стал критором монастыря св. Екатерины, когда направил своих солдат для охраны монахов и имущества монастыря. Главные ворота монастыря до сих пор хранят на себе надпись, выгравированную арабскими и греческими буквами: С основания воздвигнут, сей священный монастырь Синайской горы, где Бог говорил Моисею, смиренным царем ромеев Юстинианом на вечное поминовение его и супруги его Феодоры. Окончен после тридцатого года царствования его. И поставлен в нем игумен по имени Дула в лето от Адама 6021, от Христа же 527.

Синайский монастырь и церковь, были посвящены Богоматери, императором Юстинианом и св. Еленой, поскольку согласно толкованию святых отцов, Неопалимая Купина символизирует Благовещение, Купина пылала, но не сгорала. Богоматерь, родившая Богочеловека, навеки осталась Приснодевой Марией.

Именно по этой причине, Синайский монастырь освящен во имя Богородицы, Неопалимой Купины.

Через несколько десятилетий после строительства церкви и смерти императора Юстиниана в конце VI века, было сотворено удивительнейшее из произведений искусства – мозаика Преображения Иисуса Христа. По всей видимости, авторами этого творения были сами монахи. Просветлевшее лицо Христа и восклицание Петра: Наставник! Хорошо нам здесь быть, были духовной вершиной для святых отцов, достичь которой не удалось многим в течение всей жизни. Именно поэтому для первых монахов смысл, был очевиден. Стоит также заметить, что оба пророка, беседовавшие с Господом во время Преображения – Моисей и Илия, слышали Его голос и общались с Ним много веков назад на горе Хорив и именно поэтому церковь, возведенная на горе Синае, иначе именуется Преображением Христа-Спасителя.

Несколько позже, Синайский монастырь стал местом стечения очень большого количества паломников из Европы, которые приходили в этот монастырь для того чтобы приложиться к мощам св. Екатерины, которая в средние века, была очень популярна среди Европейцев. Европейские паломники тех времен, дали монастырю св. Екатерины, свое наименование – (Santa Catarina).

В середине VII, Синайский полуостров был захвачен мусульманами, в результате чего многие из арабов, в частности тех, кто были язычниками, или христианами, были подвергнуты исламизации и основная масса христиан, которые жили в Фаране, стали мусульманами, хотя и не все. В результате исламизации, учиненной мусульманами, произошло разорение и осквернение Синайской горы, но главный монастырь, остался неуязвимым.

Огромное значение для Востока и Запада, в то время и сейчас имело значение Синая, как главного духовного мирового центра, благодаря которому была построена и укрепилась на века христианская вера. Папа Григорий Великий (590-604), сделал свой вклад в Синайскую литургию, основав монастырскую больницу, которая функционирует и до сих пор.

Наиболее важное, значение в истории Синайской Православной церкви, имеет казнь святой царицы и великомученицы Екатерины, которая была христианкой из Александрии и отличалась редкой образованностью и которая претерпела смерть при императоре Максенции в начале IV века. После казни святой Екатерины, ангелы перенесли её останки на гору Синая, которая впоследствии стала называться горой Святой Екатерины.

Спустя несколько столетий, монахам Синая явилось видение, после которого они перенесли мощи святой Екатерины в Синайскую Церковь и начали творить чудеса и источать миро. Точное историческое время, связанное с этим священным событием, является до сих пор неизвестным, но современное духовенство и историки, точно знают, что в конце X века оно уже было известно византийскому составителю сборников житий Симеону Метафрасту. По всей видимости, это сказание датировано формированием с VIII по IX века.

Симеон Пятиезычный – сицилийский монах, живший в Синае, способствовал популяризации культа святой Екатерины в текущем веке. Именно он, перенес мощи святой великомученицы на Запад и способствовал тому, чтобы Екатерина, стала самой популярной из святых. В XI-XIII веках, благодаря его действиям, был сформирован особый орден святой Екатерины, основной задачей которого являлось обеспечение безопасности Синайского монастыря, а также его монахов и имущество при осуществлении святого паломничества в Синайский монастырь, где крестоносцы имели свое постоянное помещение и монашескую общину. Согласно западной традиции покровительства святого монастыря, это оберегание святого монастыря сохранилось на многие века. В период XII-XIII века, с появлением крестоносцев было связано то, что паломники могли свободно пройти в синайскую обитель и количество просвещенных христиан, со временем, становилось все больше и больше. Для этого периода также характерно то, что именно в нем в Синае появилась первая католическая часовня.

Стоит заметить, что венецианцы, весь период своего правления на Крите (1212-1669), предоставляли очень щедрые дары, одному из самых богатых Синайских подворий в Ираклионе. В период шестнадцатого декабря 1798 года, Наполеон Бонопард, который прибыл согласно особому указу, освободил Синайский монастырь от налогов, даровав ему особые привилегии.

Несмотря на географическую и политическую удаленность Синая, связи с православным миром также были достаточно крепкими. В своей политике на Христианском Востоке, Византийские императоры умело использовали уникальный статус Синайской обители <#”justify”>Греческий митрополит Паисий Родосский в XVI веке, описал иконы в алтаре Синайской базилики и счел нужным специально отметить: «С ними вместе находятся кругом разные другие иконы, древле привезенные иноками из России, посеребренные и позолоченные чистым золотом».

Отношения исламского Востока с монастырем – это отдельный сюжет, поскольку Арабское завоевание VII века, оставило Синайский монастырь почти в полной изоляции от Христианского мира, на период около четырнадцати столетий, однако благодаря мудрым архиепископам и монахам Синайской православной церкви, Синайский монастырь избежал трагичной участи.

В VII веке, Синайские монахи получили от Магомета «ахтинаме» – это особая грамота, согласно которой все монахи и христиане, получали разные преимущества, права и привилегии.

Благодаря «ахтинаме» Магомета, в период правления халифов из дома Оммайадов, Аббасидов и Фатимидов, Синайская Православная Церковь пользовалась полным покоем и уже после взятия Константинополя крестоносцами, римские папы дали её возможность получить хрисовулы, которые крепили за Синайской Православной Церковью, имение на Синае и Сирии, Палестине и иных островах – Крите и Кипре. Учитывая данную благосклонность со стороны римских пап, Синайский монастырь оставался полностью православным и принимал дары и милости со стороны сербских царей Стефана Драгутина, Стефана Уроша II и Стефана Уроша III (1270-1336 гг.).

В XI веке в 1011 году, египетский султан Хакем, воздвиг гонение на христиан Востока, дав прямое указание своему военачальнику Ибн-Гагиати, снести все христианские монастыри, святилища и церкви, срыв их до основания. По его приказу были разрушены монастыри – св. Афанасия в Аджруде, св. Георгия в Кольцуме, близ Суэца, Богородицы в самом Суэце, Предтечи в Раифе. После чего он направился в Синай, и только благодаря щедрым дарам и милостивым уговорам монахов Синая, монастырь остался на своем святом месте и избежал разрушения.

В 1091 г. Синай постигло тяжелейшее испытание, когда произошло восстание против местной власти арабов. Наступавшие арабы отступили под натиском войска, которое продвигаясь вперед, увидело посреди дикой пустыни Синайский монастырь. Монахи Синая, заметив войско, вышли на встречу к нему, показывая свое дружелюбное отношение, смиренно поклонившись военачальнику, который уверил иноков в том, что ни причинит монастырю никакого вреда. Воины, вошедшие в монастырь, старались не проявлять агрессии по отношению к монахам Синая, но когда на их глаза попался инок-кандиловозжигатель, они сразу стали проявлять свои грабительские намерения. Первоначально они пытались уговорить монахов то ласковыми, то требовательными, то угрожающими словами, сказать им, где спрятаны монастырские сокровища, но когда простые доводы не принесли желаемого им результата, они отсекли руку иноку, который пытался донести им, что не знает, где спрятаны сокровища. После этого они стали истязать других монахов и тогда, епископ Иоанн, сказал, что он как настоятель, только один знает, где спрятаны сокровища, но, ни при каких обстоятельствах не скажет, где они находятся. Насильники накинулись на него, связав ему руки и ноги, и стали волочить его тело по земле, допытываясь о том, где спрятаны сокровища, но монах молчал. Они бросили его полумертвого, оставив в покое других монахов и стали ломать полы и помосты под святой Трапезой, но ничего не нашли, кроме 3х мраморных гробов с мощами святых. Возможно, что всех монахов бы убили и сокровища монастыря были бы найдены, если бы ночью не случилось землетрясение, которое испугало насильников, и они бежали прочь. Монах-игумен, который взял на себя ответственность оберегать сокровища святого монастыря, испустил дух спустя три дня.

Первые сведения о Синае и его святых местах, дошли до русских людей после крещения Руси и уже в 1001 г. Российский князь Владимир, направил первых послов в Египет. Никоновская летопись говорит – «В лето 6509… посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет и в Вавилон, сглядати земель их и обычаев их», но в этой летописи абсолютно ничего не говориться о том, добрались ли послы до Синая и что там увидели и вернулись ли они на родину.

«Сглядати земель их и обычаев их» – так сформулирована цель посольств, а под Вавилоном явно имеется в виду христианский Старый Каир, известный также как Вавилон Египетский. По всей видимости, послы были направлены в столь дальние от Руси края по церковным делам, поскольку это путешествие не могло оправдываться исключительно торговыми связями.

Византийские священники рассказывали русской знати и духовенству о религиозных значениях Рима, Египта и Иерусалима, говоря, что Египет – это единственная страна, где побывало Святое семейство, спасаясь от царя Ирода.

Византийская церковь, а также русские люди, считали, что христиане- копты – это раскольники-еретики, поскольку те не признали решения Халкидонского собора 451 года и образовали после него собственную церковь.

Стоит заметить, что Земля Египта дала христианскому миру таких святых, как Макарий Египетский, Антоний Великий, Екатерина Александрийская, Павел Фивейский и Мария Египетская, а греческий патриарх Александрийский и всея Африки – исторически второй по значению в православной иерархии после Вселенского патриарха Константинопольского.

В то время, когда в XIV веке, свыше десятка крупных монастырей, входившие в состав Синайской архиепископии в 1400 г., были полностью уничтожены во время нашествия войск правителя Египта Малик-Тахара. На то время уцелел только монастырь святой Екатерины и монастырь в Раифе.

Несколько позже Иерусалимские православные монахи были вынуждены жить в Константинополе, и престол в Иерусалиме был занят латинянами. В результате этого Александрийские патриархи воспользовались тем, что Иерусалимские монахи отошли от дел и не могут осуществлять контроль над действиями православных христиан. Тем самым они распространили свою юрисдикцию на ряд территорий Иерусалимского Патриархата, в том числе и на Петрскую митрополию, включавшую Синайскую епископию.

На протяжении нескольких веков существования Синая, многие из христиан и паломников, восходили на гору Синая и сходя с нее, несли с собой скрижали закона Божия. Русские святые отцы и руководители русских церквей, всегда почитали Синая и начиная с XVI века и XVII, при патриархе Филарете, принимали в Москве старцев из Синайской церкви, вместе с которыми они отправляли ценные дары монахам Синая. Так в 1517 г. в Москву прибыл старец Климент, посланный игуменом Синайской церкви, обители Даниила, со священною грамотой. Начиная с этого времени, Русская Православная Церковь начала тесное взаимодействие со святыми и монахами Синайской Православной Церковью.

Основной священной достопримечательностью храма Синайской обители, является собор во имя Преображения Господня, у главного алтаря которого, располагаются две раки, украшенные драгоценными камнями, одна из которых была прислана в дар монахам Синая из России в XVIII веке. В этих раках попеременно покоятся мощи святой Екатерины, и именно поэтому Синайский монастырь до сих пор хранит имя святой великомученицы Екатерины.

Недалеко от мощей святой Екатерины, стоит стол, на котором располагается золотая чаша, украшенная изумрудами и рубинами митра.

За алтарем собора, располагается храм Неопалимой Купины, который считается самым священным местом Синая и тесно связан с именем Моисея. До сих пор в храме Неопалимой Купины, сохраняется традиция, согласно которой, каждый вошедший снимает свою обувь при входе в храм. Стена часовни является самым богатейшим собранием икон византийского письма.

В Синайской обители до сих пор сохранились и другие святыни. К ним можно отнести: мощи сарацин избиенных и синайских иноков, особый ковчег с частицами мощей многих прославленных святых (апостолов, мучеников, святителей, преподобных), гробница преп. Иоанна Лествичника, мощи преп. Ефрема Сирина.

Синайская Православная Церковь до сих пор хранит бесценные художественные сокровища, среди которых замечательной работы серебряные лампады, русские дароносицы, драгоценные фрески, изумительная резьба, богатейшие облачения, художественного шитья покровы (воздухи) и шелковые пояса.

Библиотека Синайского монастыря – это 2е место в мире, после Ватикана, которое хранит богатейшее собрание древних рукописей и священных исторических книг, написанных на самых различных современных и уже умерших языках мира. Также в ней хранятся древнейшие подлинные документы, связанные с историей христианства.

Всего в Синайской библиотеке содержится порядка трех с половиной тысяч рукописей, являющихся ценным источником исторических знаний о христианской религии и православной веры.

В наши дни Русская Православная Церковь и Синайская Православная Церковь, поддерживают молитвенное общение.

Стоит заметить, что Синайская автономная Церковь, является самой маленькой из автономных церквей и одновременно самой древней из православных церквей, входящих в состав Иерусалимского патриархата.

Древность Синайской автономной церкви, подтверждается материалами Халкидонского собора, где в «Чине митрополий и архиепископий апостольского престола Святого Града» на двадцать четвертом месте упоминается Синайская архиепископия и «горы Синая».

Поскольку общение Синайских монахов и Константинопольского патриарха, в период завоевания Египта мусульманами, было затруднено, Синайская архиепископия стала искать автокефальности, или как иначе можно её назвать, церковной автономии. Автономию от Константинопольского патриарха, Синайская Церковь обрела не сразу, поскольку решение вопроса полной независимости, представляло ряд сложностей, но уже в 1575 г., она была получена, и только в 1782г., была подтверждена официально. Синайский православный монастырь стал автокефальным исключительно после данного решения, принятого на пятом Вселенском соборе, благодаря привилегии, данной монастырю императором Юстинианом, и управляется игуменом архиепископом и должностными лицами монастыря. В 1890г., Синайский монастырь насчитывал всего тридцать монахов.

На данный момент, Синайская автономная Церковь имеет ряд подворий: три в Египте и четырнадцать вне Египта – девять в Греции, три на Кипре, один в Ливане и один в Турции (Стамбул) и состоит из монастыря святой Екатерины, находящейся на Синайском полуострове, а также двадцать три храма и двадцать семь монастырей.

Самым крупным из этих монастырей является монастырь Святого Гроба.

Синайская автономная Церковь входит в состав Вселенского православия. Количество верующих христиан в Иерусалиме на данный момент, насчитывает восемь тысяч верующих. Богослужение проводится с регулярной периодичностью, на арабском и греческом языках.

В связи с поражением мамлюков в 1517г., вся Восточная Римская власть уже не принадлежала римлянам, а входила в состав Османской империи, но благодаря антианаме, переданной Синаитам, исламским пророком Мухаммедом, авторитет Синайской Православной Церкви вырос, к большому смущению патриархов – Иерусалимского и Александрийского. Благодаря своей авторитетной позиции, Синайский монастырь как никогда сблизился с Константинополем и в результате присутствия монахов в Константинополе, многим православным христианам, удалось легким путем избежать отступничества и перехода в ислам. Синайские монахи, путешествующие по Криту, Кипру и Хиосу, вошли в число великомучеников, погибших за веру в Христа, и многие из странствующих подвижников, предпочли провести несколько лет в Синае, прежде чем продолжить свои духовные искания. Одним из них был святой Герасим Нотарас, скончавшийся в Кефалонии.

год, знаменателен для Синая тем, что Синайская Православная Церковь, наконец, получила автокефалию на Поместном соборе в Константинополе в присутствии Антиохийского патриарха и Иерусалимского патриарха. Архирейский сан было решено предоставить Синайским монахам, по решению от патриарха Иерусалимского.

Особо знаменательным моментом для истории России и Синайской церкви, когда Иван Грозный отправил свое посольство к Восточным патриархам с золотом шитым покровом на мощи св. вмц. Екатерины. Российский царь писал: Ты бы, отче, сам и во всем своем архиерействе и в Синайской горе велел молити Бога и Пречистую Его Матерь и всех святых о нашем здравии и о сохранении, и о моей царице Анастасии, и о наших детях цесаревичах Иване и Феодоре и обо всем православном христианстве.

В XVI и XVII веках игумены Синайского монастыря получили право собирать деньги на его нужды, согласно жалованной грамоте со стороны русских царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича и уже в середине XVIII века в Киеве было открыто подворье Синайского монастыря.

В 1847 году произошло открытие Русской Духовной миссии в Иерусалиме, и именно это обстоятельство значительно увеличило поток русских паломников не только на Святой Земле, но и на Синае. Также этому способствовало Православное Палестинское общество, созданное в 1877 году и возглавляемое с 1889 года Великим Князем Сергеем Александровичем.

На период падения царской власти в России и смуты в 1917 году, святая земля Синая, оказалась недоступной и отрезанной для паломников из России.

В период 1945 года, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) совершил паломническую поездку на православный Восток, что стало результатом восстановления традиционных исторических связей. И уже в следующем 1946 году митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) побывал в Сирии, Ливане и Египте, что также имело значение для возобновления контрактов Русской Православной Церкви с Православным Востоком.

Русская Духовная миссия была восстановлена в 1948 году в Иерусалиме, что дало возможность возобновить паломнические поездки по святыням Востока в будущем, включая Синай.

синайским духовенство монастырь православный

1.2 Древо Синайской епископии

Документ («Achtiname»), который получили Синайские монахи от Мухамеда в VII веке, признавался истинной волей пророка всеми исламскими владыками, сначала арабами, а потом турками. Самое удивительное это то, что на протяжении многих веков существования в мусульманском мире монастыря, он не разграблялся, не уничтожался и продолжал свое существование, но стоит заметить, что монахи Синайского монастыря, достаточно эффективно поддерживали внутреннюю политику и во многом шли на уступки мусульманским традициям, в частности даже организовали внутри монастыря мечеть.

Таким образом, монахи добились того, что для служения господу, были построены сначала Церковь во имя св. Афанасия в Аджруде и монастырь во имя св. Предтечи в Раифе, а затем укрепленный монастырь и Церковь во имя Богоматери на месте Купины, на предгорье Синая, и храм Преображения Господня на вершине Синая.

Для того чтобы игумены соединяли 2 достоинства: Ароново – святильское и Моисеево – вождийное, император Юнистиан, который имел особое уважительное отношение к Синайскому монастырю, приказал присвоить ему честь епископии.

Ориентировочно в X веке, Синайская Првославная Церковь, вошла в состав Египетского халифата, поскольку местные власти относились к Синаю благосклонно, но после многих лет, Синай подвергался жесточайшим набегам кочевников – бедуинов, которые периодически разоряли монастырь и подвергали монахов жесточайшим мучениям. Также монахам Синая пришлось немало вытерпеть от второстепенных магометанских правителей.

В 1430 г., Иерусалимский патриарх Иоаким вступил в переговоры об этом с патриархом Александрийским Григорием, о том, чтобы докуметально засвидетельствовать факт его не притязания на епархии, Иерусалимской Патриархии.

Епископ Синайский Иоаким I подал Иерусалимскому патриарху просьбу о том, что он желает уйти на покой в 1450-е годы, но патриарх ответил, что не может отстранить его от обязанностей епископии, и желает, чтобы он продолжал свое служение и когда был, затронут этот вопрос, синаиты послали делегацию Константинопольскому патриарху свт. Геннадию Схоларию, для того чтобы спросить его непосредственное мнение, и святитель подтвердил, что без признания его правящего патриарха, отречение епископа от архиерейства не имеет никакой силы и порекомендовал без сомнения относиться к Иоакиму как к епископу.

В результате этого, последующие Александрийские патриархи продолжали притязать на Синайскую епископию и другие епархии, пытаясь распространить на них свою власть.

Синайский полуостров вошел в состав империи османов в 1517 г., когда султан Селим I завоевал Египет. Застав тот момент, когда Султан Селим проживал в Каире, синаиты попросили его аудиенции и предоставили ему подлинное «ахтинаме», которое даровал им Магомет. Синаиты попросили Селима, чтобы он подтвердил своим подлинным фирме, права, которые были дарованы им ранее и Селим, проявил благосклонность их просьбе, отослав «ахтинаме» Магомета в Константинополь, как чвеличайшую святыню и выдав монахам Синаита, копию и фирман, подтверждающие их полные права на неприкосновенность.

В Константинополе был созван первый собор в 1575 г., на котором присутствовало всего сорок одно лицо, включавшее трех патриархов – Антиохийский Иоаким, Константинопольский Иеремия II, Иерусалимский Герман, архиепископ Кипрский Тимофе, и двадцать два епископа и митраполита, а также пятнадцать мирских и духовных сановников.

В XVI веке снова вспыхнул спорт о притязании на Синайское епископство и на власть над другими епархиями, между патриархами, который длился около полувека, но закончился в 1575 г., когда Александрийский признал за Синайской епископии юрисдикционные права Иерусалима и отказался от притязаний на Синай и другие епархии.

В 1545 году, Макарий – человек дурной жизни, стал епископом Синая, что вызвало недовольство и соблазн среди многих синаитов, но два года спустя он был лишен епископских прав из за опасения новых раздоров на Синае, в результате чего определили, чтобы Синайский монастырь управлялся простым игуменом.

В 1575 году, после того как Синайская епископская кафедра пустовала двадцать восемь лет, в Константинополе синаитами была созвана делегация, целью собрания которой являлось избрание архиепископом Синая, Евгения, который также должен был быть архиереем.

В 1592 г., Евгению переемствовал Анастасий, но после его кончины, между монахами возникла распря, причиной которой был вопрос наследия. В результате Патриархом Александрийским Мелетием, было решено предложить кандидатуру монаха Паисия, однако Синаиты не признали его епископом и выбрали монаха Лаврентия, который самочинно получил руководство от 2х монахов и выгнал Паисия за пределы монастыря вместе с несколькими сочувствующими ему монахами. Патриарх Александрийским Мелетием, было решено чтобы самоуправцы были заключены под епитимию и в письме, датируемым 1599 г. он сообщил патриарху Антиохийскому Иоакиму о том, что архиепископ Синайский Лаврентий, провозгласил себя униатским архиереем, отрекшись от православной веры для того чтобы ежегодно получать от папы триста флоринов.

В 1600 г. вопрос разрешился и Лаврентию, было даровано прощение и возмещение неканонически полученной хиротонии, после того как он лично попросил прощения у патриархов Константинопольского, Антиохийского и Иерусалимского, а потом и у Александрийского.

Одной из очень серьезных причин раздора патриарха Александрийского и Синайского архиепископа, был вопрос, связанный с Синайским подворьем в Каире. У монастыря издавна был дом, который использовался для торговых и иных нужд и этот дом архиепископ Лаврентий использовал для проведения богослужения не только для синаитов, останавливающихся на Кипре, но и для местных православных христиан, вне ведомо патриарха Александрийского.

Где-то ориентировочно в 1607 году, Синайский архиепископ просил патриарха Александрийского разрешить ему проводить богослужения на территории Александрийского Патриархата и, разумеется, патриарх ответил ему отказом, а в 1615 году Лаврентий и другие Синайские иеромонахи, были осуждены за многочисленные служения, которые они осуществляли в чужой епархии. Согласно решению собора, эти монахи были запрещены в священнослужители. Для того чтобы выйти из этого положения Лаврентий принес покаяние перед Александрийским патриархом Герасимом.

Но преемник патриарха Лаврентия, Иоасаф, воспользовавшись тем, что патриарх Никифор, уехал в Грузию. А затем, хитростью выманив разрешение у Константинопольского патриарха Парфения, стал проводить богослужения на Каирском подворье.

Патриарх Иерусалимский Досифей с возмущением описывает это неканоническое вмешательство Константинопольского патриарха в дело Александрийской Церкви, называя это делом беззаконным: «Ибо какую власть имел Парфений над чужим престолом? и как он не сделался преступником против второго правила II Вселенского собора? Каждый призирает свое»

Вступившиму на престол патриарху Иоанникию в 1645 г., пришлось продолжить эту борьбу с беззаконием, в результате чего в 1655г., епископ Иоасаф принес публичное покаяние. Когда в Константинополе состоялось сборное осуждение синаитами, патриарха Иоасафа и его иеромонахов, придали анафеме и после того как они публично покаялись, им было даровано прощение, но Константинопольские патриархи так и не подтвердили решение патриарха Парфения на дозволения несения церковной службы этим иероманахам.

Синайская Православная Церковь стала стремиться к полной независимости в конце XVI века, поскольку она стала более богатой и влиятельной, благодаря пожертвованиям со стороны властей различных государств и именно этот факт, снова привел к обострению Синайского вопроса. В Каире было закрыто последнее Синайское подворье, что прямым образом влияло на доходы Александрийского Патриархата, тем самым ограничивая их, и только в 1651 году службы в Каире были возобновлены. Укрепление связей между Александрийской Православной Церковью и другими Восточными патриархатами и Россией, были связаны с вхождением Египта в состав Османской империи, поскольку именно они оказались под османским игом. В результате делегации Александрийского Патриарха в Москву в 1523, 1556 г., были связаны с весомой материальной поддержкой, которую оказывали Российские цари, посылая патриархату не только деньги, но также пушнину и церковную утварь. Эта поддержка была очень необходима, учитывая условия мусульманского окружения.

Патриарх Сильвестр (1569 – 1590) возглавил Александрийскую Церковь после патриаршества Иоакима. Римская Церковь активизировала свою прозелитическую деятельность, тем самым призывая христиан к принятию григорианского календаря, что категорически отвергли Патриархи Константинопольский Иеремия и Александрийский Сильвестр, а положение христиан в Египте, все более ухудшалось.

В 1660г., Иоасаф умер и решение синайской братии на установление архиепископом Синая, Нектория было определено, но в этот, же период времени его избрали патриархом Иерусалимским и тогда Синайскую Церковь возглавил Анания.

Архиепископ Анания, был одержим идеей получить автокефалию для Синайской архиепископии и именно для осуществления этой цели, он принял ряд необдуманных решений: он приложил к себе титул «блаженнейший», стал служить в патриаршем облачении и перестал возносить на литургии имя Иерусалимского патриарха, кроме того, упразднил совет монастырских старцев и стал править единолично. В результате этих поступков он был извержен из сана в 1670г. патриархом Нектария. Связавшись с синаитами, патриарх Нектарий узнал, что они сами не поддерживают новшеств Анании и неоднократно пытались его отговорить от этих безрассудных поступков.

В 1671г., Анакиа написал добровольное прошение об отставке и на его место был назначен епископ Иоанникий, Анникию же даруют прощение и разрешают свершать службы с разрешения Иоанникия. В результате прекращения расприй на несколько лет наступает мир.

В результате своей длительной деятельности, направленной на осуществление автокефальности монастыря, Анисий приобрел множество сторонников среди монахов Константинополя и синаитов, в результате чего монахи синаиты, обратились за помощью к мусульманам, используя документ, который хранился в монастыре св. Екатерины, выданный Муххамедом, чтобы помочь им в противоборстве с патриархами. По рассказу патриарха Иерусалимского Досифея, "синаиты набрались смелости, пошли в диван к визирю и снова заговорили: «Вот святое завещание пророка, где говорится, чтобы никто нас не ограничивал и, следовательно, и четыре патриарха»". Помимо прочего они выдвигали ложные обвинения против патриарха Дионисия.

Вполне возможно, что Иоанникий был лишен статуса архиепископа, а также имел право называть себя только епископом, по приказу Досифея.

Но он не был наказан, хотя известно, что во многом он и поддерживал деятельность Аннания против патриархата, в частности выдвинул обвинение против патриарха Досифея, которое привёз в Константинополь Анания. Затем, в 1694 г. сам приезжал в Город, чтобы улучшить дела, но не преуспел, наконец, посылал иеромонаха за поддержкой в Охридскую архиепископию, но также безуспешно.

Синаиты тщательно пытались добиться независимости от патриархата всеми доступными способами. Они использовали фактически все возможные лазейки. В частности они, пытаясь склонить правителя Молдовлахии Константина, к осуществлению независимости от монастыря в 1690 году и ранее, когда в 1682 году Анникия прибыл в Москву, с просьбой войти в состав русской православной церкви и добиться независимости от патриархов.

Уже в 1687году синайские монахи, прибывшие в Москву, привезли грамоту, подписанную Иоанникием и семидесяти двумя монахами, в которой говорилось:

«…вся братия от первых даже до последних приходит к высокому маестату христианнейшему и православнейшему пресветлыя державы царствия вашего, и много иже во смирении поклонение сотворяем и припадаем до лица земли с плачем и многими слезами челом бьем, и приносим и отдаем ту знаменитую и убогую обитель горы Синайския вам, великим государям и великодержавным и пресветлым монархом, да будете, великие государи, тому святому и богопроходному месту строители и обладатели, яко новии и блаженнии вместо царя Юстиниана ктиторы… пришлите от себя иноков в святую обитель, да будут они молиться вместе с нами за вас».

Синаиты добились того, чтобы получить распоряжение о переходе Синайской обители в юрисдикцию Русской Православной церкви и согласно этому распоряжению утверждалось, что русские цари берут Синайскую Православную Церковь «под своё призрение» и в 1691г. отправили в Синай раку для мощей святой Екатерины, которую синаиты восприняли как восьмое чудо света.

В 1691г, Иерусалимский Патриарх Досифей, написал письмо Российскому патриарху Адриану, в котором он изложил, что Россия не имеет никакого права на Синайскую Православную Церковь. Также он говорил и о том, что данная просьба является неискренной и не отображает истинных намерений синаитов, излагая свою позицию следующими словами – передача монастыря Москве есть вещь и беззакона и посмеяна.

Стоит сказать, что Анания, так и не дожил до окончательного разрешения синайского вопроса и так и умер в расколе, а окончательный мир между Синайской Церковью и Иерусалимом, установился только в 1691г., а патриарх Досифей на всякий случай восстановил Иоанникия в сане архиепископа.

Автономия (автокефальность) Синайской православной церкви, пришла только в 1575г., но официальное подтверждение автономии от Константинопольского патриарха, было реализовано только в 1782 году.

В конце XVI века в Москве начало постепенно утверждаться патриаршество и именно по этой причине необходимость получить согласие на это Восточных Патриархов, что было символом проявления русской дипломатической активности на Ближнем Востоке. Александрийский Патриарх Мелетий Пигас занял скептическую позицию, но в итоге в 1593 г. он одобрил учреждение нового патриаршества, но отказался признавать за Московским Патриархатом третье место в диптихе Патриарших престолов, что как раз было именно тем желаемым результатом, которого хотели в России.

Патриарх Мелетий Пигас взял на себя в какой-то мере духовно-политическое лидерство на православном Востоке, в условиях смут и нестроений в Константинопольской Церкви. На данный момент уже известно около 300 его писем, посвященных различным церковным вопросам и адресованным на Молдавию, Крит, Украину и Сирию и.т.д. И только на время правления Александрийского Патриарха Кирилла Лукариса (1601/02 – 1620), наибольшего влияния Патриархат достиг на христианском Востоке. На протяжении XVII в. продолжаются связи Александрийского престола с Россией, при которых цари Федор Алексеевич и Алексей Михайлович неоднократно оказывали денежную помощь.

Первым, из посетивших Россию, Александрийских первосвятителей, был Патриарх Паисий (1657 – 1678), который прибыл в Москву по делу Патриарха Никона в 1666г., в котором он принимал активное участие. Вместе с Патриархом Антиохийским Макарием III Паисий председательствовал на заседании Большого Московского Собора 1666 – 1667 гг., санкционировал осуждение Никона и отлучение старообрядцев.

Денежная помощь со стороны Российского государства на нужды Александрийским Патриархам, продолжались и в XVIII веке.

В частности, при Петре I, было официально упорядочено предоставление помощи. А в период правления Анны Иоанновны, (в 1735 г.), были установлены «палестинские штаты» – фонд, из которого раз в пять лет Восточным Патриархатам и монастырям выплачивалось по пятьсот руб. Но стоит также учесть, что эти суммы поступали нерегулярно на протяжении русско-турецкой войны.

Стоит заметить, что на протяжении многих веков, Синайский монастырь, был яблоком раздора между двумя церквями – Иерусалимской и Александрийской, поскольку еще издавна, Синайский монастырь находился в юрисдикции – Иерусалимской Церкви, а Александрийские патриархи, имели свои обоснованные претензии, связанные с монастырем святой Екатерины. Где-то ориентировочно в 1540г., Иерусалимом было решено восстановить Александрийскую кафедру с целью отграничить влияние Александрии на дела, происходящие в их обители. Однако вскоре данное решение было взято под сомнение, поскольку на Соборе, Александрийский Патриарх Иоаким (1487 – 1565) настоял на Соборном решении об упразднении архиепископского сана игумена Синайской горы (1561 г.), воспользовавшись недостойным поведением очередного Синайского епископа, для того, чтобы снова быть покровителем святого монастыря. И только на Соборе в 1575 г., был окончательно разрешен этот вопрос. В результате этого снова была учреждена кафедра Синайского (архи) епископа в юрисдикции, Иерусалима.

Синайским архиепископом в 1804г., был избран высокообразованный архимандрит Константий II, родом из Константинополя, по происхождению критянин, племянник архиепископа Синайского Кирилла I. Он получил образование в Константинополе, Италии и Киевской духовной академии, был экзархом Синайского подворья в Дунайском княжестве и в Каире. В 1798 году он вел там переговоры и получил от Наполеона новые охранные грамоты, а также экономическую и практическую помощь для монастыря. Константий II был очень талантливым человеком и среди своих талантов умещал стремления к богословию, дипломатии, археологии, лингвистике и истории. Основную часть жизни он провел в Константинополе, где пользовался расположением и доверием у султана Махмуда II и его преемников, а после прошествии революции в Греции, очень многое сделал для примирения между Православной церкви и османскими властями. В результате чего Вселенским патриархом (1830-1834), сохранив сан архиепископа Синайского до самой смерти в 1859 году. Вне зависимости от того, что он был очень властным и образованным человеком, в нем сохранились исконные монашеские черты, такие как простота, доброта и щедрость, по отношению к бедным людям. В 1831 году, он основал коммерческое училище в Халки, назначив архимандрита Варфоломея Кутлумусланоса, который являлся его подопечным, первым директором. Также Константий II активно способствовал основанию духовной семинарии в Халки и написал известный ответ четырех Восточных патриархов на энциклику папы Римского Пия IX (1848). После его смерти его останки были переданы на Синай.

Все Синайские архиепископы XX столетия – Порфирий I (1885-1904), Порфирий II (1904-1926), Порфирий III (1926-1968) (все трое были выпускниками Халки), Григорий (1968-1973) и теперешний архиепископ Дамиан (с 1973 г.), обладали знаниями и стремлениями к укреплению позиции Синайской автономной Православной Церкви и соединяли в себе практический ум и стремление к аскетической жизни.

С тех времен и до нашего времени, Синайские святые Иоанн Лествичник, святой Филофей и святой Григорий, имеют массу своих сторонников и подвижников и благодаря своей аскетической жизни и вере в Иисуса Христа, до сих пор передают плоды своих трудов современным христианам. Такими современными духовными отцами стали Порфирий (умер в Афинах), Паисий (вернулся на Афон и умер в Северной Греции), Адриан и Софроний. Жизнь наших современников, воспитанных на примере древней христианской аскетической культуре, являются практическим подтверждением православного свято отеческого богословия.

1.3История формирования взаимоотношений между Синайской автономной церковью и Российским духовенством

Самые первые сведения о священных местах Синая и его истории, дошли до русских людей, по всей видимости, после крещения Руси, поскольку уже сейчас известно, что в 1001 г., князь Владимир отправил первых послов в Египет. Трактуя писания Никоновской летописи: В лето 6509… посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет ив Вавилон, сглядати земель их и обычаев их и по сей день становится не ясно, добрались ли эти послы до святых мест Синая, что они увидели и как добрались домой.

Целью послов было обозначено: Сглядати земель их и обычаев их и исходя из географического положения этих мест, становится очевидным, что целью экспедиции не могли являться торговые и политические соображения, а снаряжение экспедиции в столь дальние края, могли быть осуществлены только по церковным делам.

Тесная взаимосвязь Синайской церкви и монастыря, Св. Екатерины с православным духовенством России, начала образовываться с пришествием первых русских паломников на рубеже XI в, но уже к концу XIV в. они уже носили устойчивый характер, о чем свидетельствует первая поездка Марка в Москву за милостынею. Уже в 1390 г., палестинские старцы привезли в Москву с Синая «образ Пресвятыя Богородицы Неопалимой Купины, на самом том камне написанный, идеже вид Моисей пророк купину огнем горящу и несгораему». Икона была помещена в Благовещенскомсоборе.

Сейчас становится ясно, что первая информация о Синае, священных местах Иерусалима, Египта и Рима, могла быть донесена русской знати, только из уст византийских священников. Именно Египет являлся единственной страной, в которой побывало Святое семейство, спасаясь от преследования царя Ирода. На период 640-х г. во время покорения Египта арабами и усиления исламизации, большую часть населения Египта, составляли христиане-копты, правда русские люди и византийские священники, считали христиан-коптов еретиками, поскольку они не признавали решение Халкидонского собора в 451г. и образовали собственную церковь. Египетское христианское учение дало русской земле таких святых, как Антоний Великий, Макарий Египетский, Павел Фивейский, Мария Египетская, Екатерина Александрийская. На данный момент, как и в прежние времена, земля Египетская и Синай были местом расположения христианских святынь.

В отношении пожертвований в пользу Синайского монастыря, можно сказать, что их осуществляли не только паломники, но также и те, кто хотел приехать на Синай, но не мог по причинам проблем в материальном положении или другим обстоятельствам. Монахи их Синайского монастыря, совершали добровольные поездки в Россию для сбора пожертвований и проведения служб. Одной из самых первых посещений синаитов России, стала поездка за милостынею Синайского епископа Марка, который прибыл в Москву в 1376г.

По сохранившимся и по ныне данным, можно сказать, что в середине XVIII в русские люди вносили массу пожертвований в пользу монастыря Св. Екатерины. Об этом говорит книга, которая хранится в архиве монастыря и которая велась с десятого октября 1756г. по февраль 1758г. Согласно этим данным, логично предположить, что дата начала описаний, приведенных в этой книге, совпадает с очередным приездом синайских монахов в Россию за милостыней. Эта книга содержит около двести семьдесят два безымянных записей о пожертвованиях в пользу монастыря. В основном пожертвования вносились на строительство монастыря, а также за здравие и за упокой. Размер пожертвований в основном колеблется от двадцати пяти копеек до двадцати рублей.

Стоит заметить, что частные пожертвования россиян были заметно больше и на их основе в конце XIX веке.

В Торе в монастыре – Св. Георгия Раифского, была построена церковь, которая сохранилась и до сих пор. Особо значительное пожертвование было принято от москвича, который внес их на реконструкцию часовни на горе Св. Екатерины, строительство которой датируется 1860г.

Первоначально инициаторами материальной помощи Синайскому монастырю были сами монахи Синая и эта помощь носила эпизодический характер. В 1518 г, в Россию приехал старец Климент с посланием от архиепископа Синайского Даниила датируемым 16 ноября 1517г., в котором содержалось жалоба на турок, которые завоевали монастырь и обложили его данью в две тысячи золотых. Не имея таких денег, синайские монахи решили их занять у русского царя Василия Ивановича, который в свою очередь ответил тем, что отослал в Синай вместе со старцем Климентом милостыню на шестьсот золотых – соболями, белками и лисицами, а также рыбьим зубом, и просил синайскую братию молиться о его здравии и чадородии.

В соответствии с исследованиями известного церковного писателя А.Н. Муравьева, который поднял архивные документы и писания видно, что в следующий раз монахи Синая посетили Россию только спустя 40 лет. В 1558 г. в столицу России приехали старцы Иосиф и Малахия с письмом от 20 октября 1557 г., подписанным не только архиепископом Синайским Макарием, но и патриархом Александрийским Иоакимом. «Яви нам, в нынешние времена, новаго кормителя и промыслителя о нас, добраго поборника, избранного и Богом наставляемого ктитора святой обители сей, каков был некогда боговенчанный и равноапостольный Константин, ибо он положил основание обители в начале, потом же Иустиниан, великий Царь, совершил ея стены, – обращались они к царю Ивану Васильевичу. – Ныне же все обветшало и к концу приходит, и боимся, чтобы сей преславный и великий дом Божий не опустел совершенно и не был поруган при нашествии нечестивых».

В ответ на это письмо царь Иван Грозный отправил в 1558 г. в Египет и на Синай богатую милостыню. «Ныне же в дар Богови и на покой твоему святительству послали есмы к тебе со архидиаконом софейским Генадием да с своим купцом с Васильем Позняковым рухляди (утвари. – В.Б.) на тысячу золотых угорских да шубу под бархатом на соболях, – а прошения твоего ради Синайской горы архиепископу и всем инокам на строение монастырское послал есми рухляди на тысячу золотых, и ты бы отче сам и во всем своем архиерействе и в Синайской горе велел молить Бога и Пречистую его Матерь и всех святых о нашем здравии и о сохранении, и о моей царице Анастасии и о наших детях царевичах Иване и Федоре и о всем православном христианстве, якоже прежде воспомянуто есть».

Именно так писал Иван Грозный Александрийскому патриарху Иоакиму.

В 1571 г. Иван Грозный посылал с купцом Семеном Борзуновым милостыню на Синай на помин души своей первой жены, Анастасии, и брата Георгия, а позже и своего сына Ивана. «Царь Государь и Великий Князь Иоанн Васильевич всея России послал из Москвы с милостынею по сыне своем Царевиче Иоанне Иоанновиче (скончавшемся в 1582 году), с Московскими купцами Трифоном Коробейниковым, Юрьем Греком, и с ними ездил Феодор крестной мастер, с которыми государь послал пять сот рублей денег в Синайскую гору на сооружение церкви Великомученицы Екатерины…». До сих пор не ясно, однако, на что в действительности были потрачены эти деньги. Отдельной церкви – Св. Екатерины в монастыре нет.

После свершения этих пожертвований на благо Синайского монастыря, русские цари неоднократно помогали ему, посылая богатые пожертвования. Так в 1586 г. Федор Иоаннович отправил туда с синайским архимандритом Мелетием восемьсот пятьдесят рублей и еще пятьдесят два рубля – на устройство неугасимых кадил у Неопалимой купины и над мощами св. Екатерины.

По случаю введения на Руси патриаршества в 1589г., царь Иоаннович отправил заздравную милостыню с Трифоном Коробейниковым и Михайлой Огарковым в Царьград, Александрию, Антиохию, Иерусалим и Синай – пять тысяч пятьсот шестьдесят четыре золотых венгерских и «восемь сороков соболей и разной другой рухляди». Стоит также отметить, что до Синайского монастыря гонцы так и не добрались, вручив Синайскому архимандриту Мелетию четыреста тридцать золотых 22 февраля 1594г.

Во время правления Бориса Годунова в 1604г. в Москву приехал синайский архимандрит Иоасаф, который привез с собою в подарок – «позлащенную панагию, с драгоценными камнями и многими мощами: Евангелиста Луки, Марии Магдалины, Великомученика Георгия, Иоанна Златоустаго, мучеников Ферапонта, Прокопия и Вакха, и древо жезла Моисеева». Вместе с привезенными дарами архимандрит Иоасаф вручил царю письмо от архиепископа Синайского Лаврентия. «Мы впали в долг и в нужду великую от дани, которую на нас накинули, и заплатили четыре тысячи золотых, и те заняли у Жидов и Турок и положили сосуды монастырские в закладе у них, – писал архиепископ царю. – И о сем молим великое твое благоутробие, покажи богатую свою милость богомольцам твоим, и заплати тот долг, чтобы выкупить священные сосуды». И по сей день до сих пор остается неясным, удовлетворил ли царь эту просьбу синайских монахов, или же нет.

Поскольку из-за смуты, связь России с восточными церквями была нарушена, только в 1627 г. посланец с Синая архимандрит Малахия, смог прибыть в Россию за милостынею, и то она оказалась не столь большой: сорок рублей и сорок соболей. Малахия принес в дар российскому царю Михаилу Федоровичу образ святой великомученицы Екатерины и Богоматери и уже в дальнейшем, спустя два года, в Царьграде архимандриту Якиму Синайскому были переданы еще пятьдесят два золотых.

Поскольку страна была разорена и не могла обеспечить сбор милостыни всем восточным монастырям и патриархам, которые пребывали в Россию без всякого контроля, при царе Михаиле Федоровиче была введена система учета пожертвований, согласно которой устанавливались сроки приезда в Москву. Обычно сбор милостыни разрешалось осуществлять в шестой или седьмой год, но, как отмечал Н. Ф. Каптерев, «в исключительных случаях – в четвертый и даже в третий».

В виду учета исключительных случаев, под которые попадал Синайский монастырь, согласно грамоте выданной архимандриту Исайе 16 июня 1630г., посланцы с Синая могли пребывать за милостынею в Москву каждый четвертый год. Также согласно этой грамоте, посланцы могли пребывать из пограничного Путивля в столицу без задержки, в то время как остальные гонцы четырех восточных патриархов, были вынуждены ждать высочайшего разрешения следовать из Путивля в Москву. Государи не только показывали свою щедрость тем, что даровали патриархам особые права и привилегии, но и старались продемонстрировать то, что они являются подлинными защитниками Православия. Всем четырем патриархам даровалось не только милостыня, но и особые привилегии: им предоставляли бесплатно подводы до Москвы и обратно, сопровождение и питание на все время пребывания на территории России, а также освобождение от уплаты каких бы, то, ни было пошлин.

год, знаменателен тем, что по просьбе архиепископа Синайского Иоасафа, архимандрит Пиасий привез царю письмо с просьбой прислать шапку властительскую, которая была у архиепископа со времен Юстиниана. Дословно цитируя архиепископа Иоасафа, можно отметить, что она была утрачена «от частых полонов Агарян и потому просили блаженной памяти у Царя Феодора; он обещал сделать, когда приедет братия с Синая; но судом Божиим его не стало…».

Эта просьбы была удовлетворена тем, что в 1462г., царь Михаил Федорович отправил на Синай свою митру, украшенную драгоценными камнями, которая позднее была выставлена в «Сокровищнице» (музее) монастыря, открытом в декабре 2001 г. (стенд 30, № 18).

При царе Алексее Михайловиче, согласно данным грамоте датируемой 7го сентября 1649г. видно, что Синайская церковь обладала значительными преимуществами. По сравнению с остальными патриархами, которым было дозволено посещать Москву лишь раз в десять лет, Синайским монахам это было дозволено раз в шесть лет. Данное обстоятельство было связано с тем, что в 1630г. были введены более четкие сроки сбора милостыни.

Данное покровительство объяснялось широкой популярностью мощей Святой Екатерины на Руси и важнейшим религиозным значением Синая, поскольку Синай был центром зарождения христианства и хотя Синайская церковь пользовалась своей автономией и входила в состав Иерусалимского патриарха, она практически не получала от него помощи и нуждалась в покровителе.

Достаточно примечательным является тот факт, что 24 ноября 1658 г. царь Алексей Михайлович остановился в шатре на ночлег во время охотыв подмосковной Ермолинской роще. Ему явилась святая Екатерина и поведала, что Господь даровал ему дочь. Вернувшись на другой день в Москву, царь действительно обнаружил, что у него родилась дочь. Девочку назвали Екатериной, а на месте, где случилось видение, царь велел построить Свято-Екатерининскую пустынь, существующую и поныне (г. Видное). Также нельзя забывать что в 1714г., Петром I был выдан первый женский орден Освобождения, который по праву принадлежал упокоившейся Св. Екатерине.

Пол окончанию правления Петра Первого, отношения России с Синаем приняли достаточно рутинный характер, поскольку монахам Синая было разрешено собирать пожертвования не только благодаря царской милостыни, но и у частных лиц. Для осуществления этих сборов, была создана специальная книга, в которую вносились данные об объемах собранных пожертвований, и которая хранилась в Святейшем Синоде. Монахи имели право брать эту книгу на определенное время. А затем она возвращалась снова в Синод.

декабря 1724 г. Петр завизировал доклад иностранной коллегии о переводе всех просителей с Востока в ведение Святейшего Синода. Однако указ об этом подписала уже императрица Екатерина 29 апреля 1725 г. А десять лет спустя, 24 мая 1735 г., императрица Анна подписала указ о введении так называемых «Палестинских штатов». Речь шла, по сути дела, об установлении ежегодного содержания восточным патриархам и монастырям на общую сумму пять тысяч рублей. Их посланцам было велено оплачивать дорогу от Киева до Москвы и обратно и 6-недельное пребывание в столице России. Патриархи получали по сто рублей, Синайская обитель – семьдесят. Остальным монастырям выплачивались суммы поменьше. Иногда обители выделялись и особые средства – по конкретным обоснованным просьбам синаитов. Так, в 1734 г. императрица Анна Иоанновна пожаловала Синайской обители тысячу рублей серебром на починку ее строений после пожара.

С начала XIX века и до революции 1917 г. доходы Синайской православной церкви поступали преимущественно из России. Это было связано в первую очередь с тем, что после завершившейся в 1812 г. очередной русско-турецкой войны к России отошла Бессарабия, где синаиты владели несколькими имениями, подаренными им молдавскими и валахскими боярами. Статья VII Бухарестского мирного договора 1812 г. подтвердила права частных лиц на недвижимость в Бессарабии, а в марте 1817 г. действие этой статьи было распространено и на монастырские имения.

На протяжении всей первой трети девятнадцатого века, Россия, согласно «Палестинским штатам» 1735 г., продолжала ежегодно выплачивать определенные суммы четырем восточным патриархам и монастырям. По списку 1827 г. «Синайской горы монастырь Пресвятой Богородицы Неопалимой Купины» должен был получать по семьдесят рублей серебром – столько же, сколько и почти за сто лет до этого, а патриархи – все те же сто рублей. Далее по причине того, что выплаты восточным патриархам и монастырям остались теми же, а покупательная способность рубля заметно упала, можно прийти к заключению того, что интерес России к единоверцам стал ослабевать.

Благодаря имению синаитов владений (метохий) в Бессарабии, Киеве и Тифлисе, монахи из Синая достаточно часто посещали Россию и именно по этому, достаточно хорошо владели русским языком. Также этому способствовало частое посещение Синая русскими паломниками. Ипполит Вишенский, посетивший монастырь в 1708 г., отмечал в своих записках, что архиепископ Синайский Афанасий «по-руску мовити» и «маленко читает по нашему».

Стоит заметить, что архиепископ Константий, возглавлявший в первой половине ХIX века Синайскую церковь, окончил Киевскую духовную академию и именно поэтому свободно владел русским языком. Именно благодаря его дяде, также архиепископа Синайского, он получил образование в Киеве, где достиг сана архимандрита и после его смерти стал архиепископом Синайским. Уже в дальнейшем Константий был избран Вселенским патриархом, но сохранил звание архиепископа Синайского по просьбе монахов и в 1824г, накануне войны с Россией, турки, подозревавшие его в прорусских намерениях, сместили его с должности патриарха. Но Константий продолжил жить на острове Антигона (Принцевы острова), недалеко от Константинополя и продолжал свое управление в качестве архиепископа Синайского через своего наместника в Каире.

Именно Константий жаловался в письме адресованному Российскому барону Г.А Строганову, который также являлся посланником в Константинополе, что давно не читал российские газеты: «Давно я не читал российские газеты, – жаловался он Строганову 23 октября 1820 г. – Вы меня оными одолжите».

Настоятель Синайской церкви архимандрит Неофит, вернулся на Синай в 1905г., после пожара, случившегося в Тифлисе в церкви Св. Екатерины. Он прекрасно владел русским языком и стал покровителем русских паломников.

В начале ХХ века Россия ежегодно отправляла из Каира на Синай «снабженческий караван». К сожалению, подробностей об этом караване, разыскать, пока не удалось. Однако доподлинно известно, что в 1917 г. он был отменен и больше не возобновлялся.

Вывод по первой Главе: Самые первые сведения о священных местах Синая и его истории, дошли до русских людей, по всей видимости, после крещения Руси, поскольку уже сейчас известно, что в 1001 г., князь Владимир отправил первых послов в Египет. Трактуя писания Никоновской летописи: В лето шесть тысяч пятьсот девять … посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет ив Вавилон, сглядати земель их и обычаев их и по сей день становится не ясно, добрались ли эти послы до святых мест Синая, что они увидели и как добрались домой.

Поскольку неотъемлемой частью православия является спасение души, на протяжении многих веков, христиане совершали паломничество к святым местам Синая, преодолевая тяготы, лишения и трудности. На данный момент не сохранилось ни одного документа, свидетельствующего о дате появления первых русских паломников на Синай, но исходя из неутвержденной позиции Юрия Пятницкого, считается, что это событие датируется началом IX века. Уже сейчас можно утверждать, что в XI века при князе Владимире, на Руси уже знали о религиозном значении Египта.

С начала XIX века и до революции 1917 г. доходы Синайской православной церкви поступали преимущественно из России. Это было связанов первую очередь с тем, что после завершившейся в 1812 г. очередной русско-турецкой войны к России отошла Бессарабия, где синаиты владели несколькими имениями, подаренными им молдавскими и валахскими боярами. Статья VII Бухарестского мирного договора 1812 г. подтвердила права частных лиц на недвижимость в Бессарабии, а в марте 1817 г. действие этой статьи было распространено и на монастырские имения.

Россия официально взяла монастырь – Св. Екатерины под свое покровительство по просьбе архиепископа Синайского Иоанникия, но стоит заметить, что, после подписания этой грамоты, мало что изменилось в отношениях между российским и синайским духовенством. Утверждение данного факта можно было бы посчитать формальностью, если не брать во внимание тот факт, что с момента подписания монахам Синая было разрешено собирать милостыню в России раз в 2 года. Данное обстоятельство свидетельствует о более успешной тактике синайских отцов.

ГЛАВА 2. Святые писание связанные с именем автономной Синайской Православной Церкви

.1 Синайский кодекс

Синайский кодекс представляет собой один из самых древних полных кодексов Священного Писания Нового Завета и является рукописью греческой Библии датируемой IV <#”justify”>2.2 Иоанн Лествичник «Лествица в небо»

На Синае в VI и начале VII века, имелось множество славных и великих подвижников, одним из которых был знаменитый автор «Лестницы райской» преподобный Иоанн Лествичник, который позднее стал именоваться Синайскими отцами, вторым Моисеем.

Синайский монастырь стал местом самого большого скопления христиан, являясь центром духовенства и вероисповедания на период арабского завоевания в VI-VII веках. Именно это святое место является центром духовного скопления целого созвездия богословов и святых подвижников, самыми известными из которых являются св. Анастасий, св. Георгий или св. Исихий. Игуменом монастыря в VII веке стал св. Иоанн Лествичник <#”justify”>Сам образ лестницы в духовно-аскетическом контексте заимствован из сна Иакова в книге Бытия (28.12-13): И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака.

Стоит заметить, что «Лествица в небо», была написана не для мирян, а для монахов, но, по мнению многих святителей, считается полезной и мирянам, а современные лекторы, к числу которых можно отнести Сысоева и Осипова, всячески её пропагандировали.

История одного путешественника рассказывает, что на горе Синай есть каменная лестница, ведущая вверх. Путешественники, идущие по этой горе, прекрасно знали, что по ней ходят только днем, но они решили спуститься по ней на обратном пути и вернулись к той, же дороге по которой поднимались. Гора Синай является святым местом и только одному Богу известны её таинства.

Стоит заметить, что сочинение сочинение Иоанна Лествичника, состоит из 30 слов, каждое из которых символизирует собою ступени добродетелей по которым истинно верующий христианин должен постепенно восходить на пути к совершенству. Согласно этому произведению в написанном предисловии можно объяснить символику написанного числа «30»:

Преподобный отец премудро рассудил, устроивший для нас восхождение, равночисленное возрасту Господнему по плоти; ибо в возрасте тридцати лет Господнего совершеннолетия гадательно изобразил лестницу, состоящую из тридцати степеней духовного совершенства, по которой, достигнув полноты возраста Господня, мы явимся поистине праведными и непреклоняемыми к падению.

Первой ступенью этого произведения, является отречение от мирского жития, а далее идет отложение попечений и печали о мире и уклонение от мира. Стоит заметить, что думать, что ты находишься на первой ступени и не выше, полезно для борьбы с гордостью, но еще более полезным для духовного развития является реальная оценка того на какой ты ступени находишься сейчас. Начиная с тринадцатой ступени, с моего взгляда, начинается самое трудное, борьба с леностью, борьба с сребролюбием, целомудрием, чревоугодием и аскетикой.

Именно Лествицу, называли скрижалями духовными и хотя она не была получена как скрижали, которые были переданы Моисею от самого Бога, Иоанн тщательно обдумывал её на горе Синай.

Благодаря усилиям этого наблюдательного и эрудированного подвижника, это произведение имеет достаточно краткие содержательные определения и лаконичный склад предложений для четкого и ясного определения типа экзистенциальной философии. «Монах есть тот, кто, имея физическое тело, живет образом жизни бесплотных (ангелов)». Или: «монашество есть постоянное понуждение естества». Четвертый шаг описывает, пожалуй, один из самых трудных аспектов – добродетели послушания. Именно в нем описывается история молодого и неопытного ученика Акадия, который испытывал массу страданий из за жестокого отношения к нему его наставника, но никогда на это не жаловался и даже после своей преждевременной смерти, он услышал свое имя и будучи уже в гробу, мгновенно откликнулся. Несколько другая история, рассказывает о том, что некий ахидиакон Македоний, принял унизительное наказание с большим смирением, после того как вернулся в монастырь из Александрии с опозданием.

Но, стоит заметить, что самым достопримечательным моментом в этом произведении, Иоанна Лествичника, является тщательный анализ причин плотских и душевных страстей. Согласно его позиции, принятой как данность многими священниками и монахами, Именно Иисус Христос, является бичом всех демонов и только при смиренном послушании с призванием его имени, происходит исцеление от всех страстей, будь то бесовское искушение, простой эгоизм, гордость и тщеславие, или первобытный половой инстинкт, или же масса всех иных моментов плотского, либо душевного искушения.

2.3 Житие святой великомученицы Екатерины

Святая Екатерина родилась в Александрии во второй половине третьего столетия. Происходила она из знатного рода и отличалась светлым умом, ученостью и красотой. Многие богатые и знатные женихи искали ее руки, а мать и родные уговаривали ее согласиться на брак. Но Екатерина медлила с ответом и говорила своим близким: «Если хотите, чтобы я вышла замуж, то найдите мне юношу, подобного мне по красоте и учености».

Бог так устроил, что Екатерина познакомилась с одним старцем-пустынником, человеком светлого ума и праведной жизни. Обсуждая с Екатериной достоинства ее поклонников, старец сказал: «Я знаю Жениха, который во всем превосходит тебя. Нет ему подобного». Потом он дал ей икону Пресвятой Девы, обещал, что она поможет ей увидеть необыкновенного Жениха.

В ближайшую ночь представилось Екатерине в легком сне, что Небесная Царица, окруженная ангелами, стоит перед ней и держит на руках Отрока, сияющего как солнце. Напрасно старалась Екатерина взглянуть на Его лицо: Он отворачивался от нее. «Не презирай Твоего создания, – молила Божия Матерь своего Сына, – скажи ей, что она должна сделать, чтобы увидеть Твой светлый лик». «Пусть она вернется к старцу и узнает от него», – ответил Отрок.

Чудный сон глубоко поразил девушку. Как только настало утро, она поспешила к старцу, припала к ногам его и просила у него совета. Старец подробно объяснил ей истинную веру, рассказал о райском блаженстве праведников и о гибели грешников. Мудрая дева поняла превосходство христианской веры над языческой верой, поверила в Иисуса Христа как Сына Божия и приняла святое крещение. После крещения божественный свет проник в нее и наполнил ее великой радостью.

Когда Екатерина с обновленной душой возвратилась домой, она долго молилась. Также она благодарила Бога за милость, оказанную ей. Заснув во время молитвы, она снова увидела Матерь Божию. Теперь Божественный Отрок милостиво взирал на нее. Пресвятая Дева взяла правую руку девицы, а Отрок надел ей чудный перстень, сказав: «Не знай жениха земного». Екатерина поняла, что с этого момента она обручена Христу и проснулась с еще большей радостью на сердце. После этого она совершенно переменилась, стала скромной, кроткой и милостивой. Она стала часто молиться Богу, прося руководства и помощи. Одна цель воодушевляла ее: жить для Христа.

В скором времени в Александрию прибыл Максимиан (286-305 гг.), соправитель императора Диоклетиана. Он разослал вестников по городам Египта созвать народ на праздник в честь языческих богов. Екатерина скорбела, что царь, вместо того, чтобы содействовать просвещению народа, еще больше насаждает языческие суеверия. Когда наступил праздник, она пришла в капище, где собирались жрецы, знать и народ и безбоязненно сказала царю: «Не стыдно ли тебе, царь, молиться мерзким идолам! Познай истинного Бога, безначального и бесконечного; им цари царствуют и мир стоит. Он сошел на землю и сделался человеком для спасения нашего».

Максимиан разгневался на Екатерину за неуважение к его царскому достоинству и повелел заключить ее в темницу. Затем он велел ученым людям убедить Екатерину в истинности языческой религии. В течение нескольких дней они излагали перед девицей различные доводы в пользу языческой религии, но Екатерина своей логикой и разумными доводами разбивала их в прах. Она доказывала им, что может существовать только один премудрый Создатель всего, который своими совершенствами бесконечно возвышается над языческими божествами. В конце концов языческие мудрецы признали себя побежденными всесокрушающей логикой Екатерины. Потерпев неудачу на интеллектуальной почве, Максимиан, однако, не отступил от своего намерения переубедить Екатерину. Призвав ее, он старался прельстить ее подарками, обещаниями почестей и славы. Но Екатерина оставалась неподкупной.

Максимиану пришлось на короткое время отлучиться из города. Его жена, царица Августа, много слышавшая о мудрости Екатерины, пожелала увидеть ее. Встретившись и побеседовав с Екатериной, Августа уверовала в Христа и приняла христианскую веру.

Когда Максимиан возвратился в Александрию, он снова послал за Екатериной. На этот раз он снял маску доброжелательности и стал грозить Екатерине пытками и смертью. Потом он велел принести колеса с острыми зубцами и велел предать ее этой ужасной казни. Но едва только начались мучения, как невидимая сила сокрушила орудие муки, святая Екатерина осталась невредима. Царица Августа, узнав о случившемся, предстала перед своим мужем и стала укорять его, как он дерзает восставать против – Самого Бога. Царь пришел в ярость от вмешательств, своей жены и повелел тут же умертвить ее.

На другой день Максимиан в последний раз призвал Екатерину и предложил ей стать его женой, обещая ей все блага мира. Но святая Екатерина и слушать об этом не хотела. Видя бесполезность всех своих усилий, царь велел предать ее смерти, и воин отсек ей голову в 304 году.

Впоследствии святые останки великомученицы Екатерины попали на гору Синай и с тех пор здесь хранились в монастыре ее имени.

Вывод по второй Главе: Синайский кодекс представляет собой один из самых древних полных кодексов Священного Писания Нового Завета и является рукописью греческой Библии датируемой IV <#”justify”>Синайский монастырь никогда не подлежал разграблению и именно поэтому содержал ценнейшие исторические материалы. Именно в Синайской библиотеке, русский путешественник-паломник архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) и известный ученый Константин фон Тишендорф, обнаружили «Синайский кодекс» в 1844 г, являющийся одним из самых древних списков Священного писания и представляющего огромную ценность для истории православного христианства.

Итоговым результатом научной деятельности архим. Порфирия стала вышедшая в 1862 <#”justify”>Величайшим сподвижником Синайской горы, является святой Иоанн, называемый Схоластиком, но более известный как Лествичник , по имени его знаменитого трактата «Лествица в небо», состоящего из тридцати глав или шагов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

По итогам проведенной мною работы, можно сказать, что все поставленные цели и задачи, были полностью рассмотрены и детально проанализированы. При рассмотрении специализированной и учебно-дидактической литературы в публикациях отечественных и зарубежных авторов, были выявлены определенные закономерности, свидетельствующие о исторической важности монастыря – Св. Екатерины и соответственно Синайской автономной церкви для зарождения христианства. По итогам проведенной мною работы, можно сделать ряд обоснованных выводов:

Вывод по первой Главе: Самые первые сведения о священных местах Синая и его истории, дошли до русских людей, по всей видимости, после крещения Руси, поскольку уже сейчас известно, что в 1001 г., князь Владимир отправил первых послов в Египет. Трактуя писания Никоновской летописи: В лето шесть тысяч пятьсот девять … посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет ив Вавилон, сглядати земель их и обычаев их и по сей день становится не ясно, добрались ли эти послы до святых мест Синая, что они увидели и как добрались домой.

Поскольку неотъемлемой частью православия является спасение души, на протяжении многих веков, христиане совершали паломничество к святым местам Синая, преодолевая тяготы, лишения и трудности. На данный момент не сохранилось ни одного документа, свидетельствующего о дате появления первых русских паломников на Синай, но исходя из неутвержденной позиции Юрия Пятницкого, считается, что это событие датируется началом IX века. Уже сейчас можно утверждать, что в XI века при князе Владимире, на Руси уже знали о религиозном значении Египта.

Автономия (автокефальность) Синайской православной церкви, пришла только в 1575г., но официальное подтверждение автономии от Константинопольского патриарха, было реализовано только в 1782 году.

С начала XIX века, и до революции 1917 г. доходы Синайской православной церкви поступали преимущественно из России. Это было связано в первую очередь с тем, что после завершившейся в 1812 г. очередной русско-турецкой войны к России отошла Бессарабия, где синаиты владели несколькими имениями, подаренными им молдавскими и валахскими боярами. Статья VII Бухарестского мирного договора 1812 г. подтвердила права частных лиц на недвижимость в Бессарабии, а в марте 1817 г. действие этой статьи было распространено и на монастырские имения.

Россия официально взяла монастырь – Св. Екатерины под свое покровительство по просьбе архиепископа Синайского Иоанникия, но стоит заметить, что после подписания этой грамоты, мало что изменилось в отношениях между российским и синайским духовенством. Утверждение данного факта можно было бы посчитать формальностью, если не брать во внимание тот факт, что с момента подписания монахам Синая было разрешено собирать милостыню в России раз в 2 года. Данное обстоятельство свидетельствует о более успешной тактике синайских отцов.

Вывод по второй Главе: Синайский кодекс представляет собой один из самых древних полных кодексов Священного Писания Нового Завета и является рукописью греческой Библии датируемой IV <#”justify”>Синайский монастырь никогда не подлежал разграблению и именно поэтому содержал ценнейшие исторические материалы. Именно в Синайской библиотеке, русский путешественник-паломник архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) и известный ученый Константин фон Тишендорф, обнаружили «Синайский кодекс» в 1844 г, являющийся одним из самых древних списков Священного писания и представляющего огромную ценность для истории православного христианства.

Итоговым результатом научной деятельности архим. Порфирия стала вышедшая в 1862 <#”justify”>Величайшим сподвижником Синайской горы, является святой Иоанн, называемый Схоластиком, но более известный как Лествичник, по имени его знаменитого трактата «Лествица в небо», состоящего из тридцати глав или шагов.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Специальная и учебная литература:

1. Архив внешней политики Российской Империи Ф. 317, оп. 820/1, д. 567.

. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ.) – Ф. 180, оп. 517/1, д. 3520.

. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ.) – Ф. 159, оп. 462, д. 81.

. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ.) – Ф. 142, оп. 497, д. 3108.

. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ.) – Ф. 149, оп. 502а, д. 665.

. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ.) – Ф. 317, оп. 820/1, д. 567.

. Архив внешней политики Российской Империи. Египет глазами россиян середины ХIХ – начала ХХ вв. Ф. 317, оп. 820/1, д. 574, л. 326.

. Айналов Д. В. Подробное описание икон: Синайские иконы восковой живописи. «Византийский временник», IX, 1902.

. Беляков В. В. Архив Синайской обители. Инв. № 4-92. Текст и описание грамоты см.: Беляков В. В., Головнин Н. Г. Указ. соч.

. Беляков В. В. Архив Синайской обители. Инв.№ 4-93. Полный текст грамоты и ее описание см.: Беляков В. В., Головнина Н. Г. Указ. соч.

. Беляков В. В. Архив Синайской обители. Книга записей посетителей монастыря с 1934 по 1953 г. Беляков В. В., Головнина Н. Г.

. Беляков В. В. Архив Синайской обители. Инв. № 4-89. Полный текст грамоты и ее описание см.: Беляков В. В., Головнина Н. Г. Царские грамоты XVII века из архива Синайской обители // Культурное наследие Египта и христианский Восток. В. 2. М., 2003.

. Беляков В. В. Архив Синайской обители. Инв. № 4-91. Полный текст грамоты см.: Беляков В. В., Головнина Н. Г. Указ. соч.

. Бек Шукейр, Наум. Сина уа тарих аль-араб. Каир, 1916. С. 227 (на арабском языке).

. Беляков, Владимир. Египет вдоль и поперек. Исторический путеводитель. М., 2001.

. Беляков, Владимир. Приютила Африка Жар-птицу. Россияне в Египте. М., 2000.

. Беляков, В. В. Второе путешествие Архимандрита Порфирия Успенского в Синайский монастырь.

. Бенешевич. В. Н. Памятники Синая археологические и палеографические. Вып. 1. СПб., 1912. Вып. 2. Л., 1925.

. Веневитинов.М. А. Паломничество по святым местам конца IV века. «Православный палестинский сборник», выпуск 20. СПб., 1889 г.

. Гаврилова Александра. Святыни Египта. Буэнос-Айрес, 1960.

. Гаврилова, Александра. Путеводитель по святым местам востока. СПб., 1910.

. Головкова Л.А. Свято-Екатерининский мужской монастырь/ Издание Свято-екатерининского мужского монастыря. – М: Лето, 2003. Монастыри Святой Екатерины. – М.: Papor, 1998.

. Данциг Б. М. Ближний Восток в русской науке и литературе (дооктябрьский период). М., 1973.

. Дмитриевский А. А. Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890.

. Дмитриевский А. Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890.

. Дмитриевский А. Указ. соч.

. Елисеев А. В. С русскими паломниками на Святой земле весною 1884 года. СПб., 1885.

. Елисеев А. В. Путь к Синаю. СПб., 1883.

. Горячкин.Г. В. Египет глазами россиян. Сборник документов. Составление, предисловия и примечания. М., 1994.

. Горячкин.Г. В. Египет глазами россиян середины ХIХ – начала ХХ вв. Политика. Культура. Сборник документов. Составление, предисловия и примечания. М., 1992.

. Каптерев Н. Ф. Сношения Иерусалимских патриархов… М., 1998 г.

. Каптерев Н. Ф. Характер отношений России… М., 2004 г.

. Карамзин Н. М. История Государства Российского. М., 2002..

. Каптерев Н. Ф. Сношения Иерусалимских патриархов с русским правительством в XVI-XVII веках и в текущем столетии (1815-1844 гг.).«Православный палестинский сборник», Т. 15 , выпуск первый. СПб., 1898.

. Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку.

. Каптерев Н. Ф. Сношения Иерусалимских патриархов с русским правительством.

. Кондаков Е. П. Зооморфические инициалы греческих и глаголических рукописей Х-ХI столетия в библиотеке Синайского монастыря. Б/м., 1903. О работе русских исследователей в библиотеке монастыря см. также: Архимандрит Августин (Никитин). Русские паломники у христианских святынь Египта. СПб. – М., 2003. Раздел «Синай и Россия. Обзор церковно-литературных связей».

. Латышев В.В. Материалы для биографии епископа Порфирия Успенского. Спб., 1910, т. II.

. Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. Часть 1. СПб., 1858.

. Мнение о синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий завет неполный, и весь Новый завет с посланием Святого апостола Варнавы и книгою Ермы, архимандрита Порфирия Успенского. СПб., 1862.

. Об истории обретения Россией Синайского кодекса см.: Volkoff, Oleg V. A la recherche de manuscrits en Egypte. Le Caire, 1970. P. 197-219.

43. Описание греческих рукописей монастыря Святой Екатерины. Т. 1. СПб., 1911 г.

Пелгримация или путешественник честного иеромонаха Ипполита Вишенского. М., 1877;

. Пешеходца Василия Григоровича-Барского-Плаки Албова, уроженца Киевского, монаха Антиохийского, путешествие к Святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся, предпринятое в 1723 и оконченное в1747 году. СПб., 1778;

. Путешествие к Святым местам, находящимся в Европе, Азии и Африке, совершенное в 1820 и 1821 годах села Павлова жителем Киром Бронниковым. М., 1824.

. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного вероисповедания Российской Империи. Т. 9 . 1735-1737 гг. СПб., 1905.

. Порфирий Успенский. Первое путешествие в Синайский монастырь Архимандрита Порфирия Успенского.

. Паломник киевский, или Путеводитель по монастырям и церквям киевским. Киев, 1849.

. Первое путешествие в Синайский монастырь Архимандрита Порфирия Успенского.

. Петров Н. И. Коллекции древних восточных икон и образчиков книжной живописи, завещанные преосвященным Порфирием (Успенским) Церковно-археологическому обществу при Киевской духовной академии. Киев, 1886.

. Порфирий (Успенский), архимандрит. Первое путешествие в Синайский монастырь в 1845 году. СПб., 1856.

. Полное собрание русских летописей. Т. 9-10. Патриаршая или Никоновская летопись. М., 1965.

. Послание царя Ивана Васильевича к александрийскому патриарху Иоакиму с купцом Васильем Позняковым и хождение купца Познякова в Иерусалим и по иным святым местам 1558 года. М., 1884.

. Сахаров И. П. Сказания русского народа, собранные И. Сахаровым. – СПб.: Издание А. С. Суворина, 1849. – Т.2 – С. 136.

. Сахаров И. Путешествие Василия Гогары в 1634 году. В кн.: Сказания русского народа Т. 2 . СПб., 1849;

. Уманец А. Указ. соч. Ч. 1, с. 9-21; Папаиоанну, Евангелос. Указ. соч.

. Уманец А. Указ. соч. Ч. 1, с. 234-235. На раке есть дата – 1680 г.. См.: Второе путешествие архимандрита Порфирия Успенского в Синайский монастырь в 1850 году. СПб., 1856.

. Уманец А. Поездка на Синай с приложением отрывков о Египте и Святой земле. СПб., 1850. Ч. 2.

. Хожение Варсонофия в Египет, на Синай и в Палестину. Книга хожений. М., 1984.

. Хождение Трифона Коробейникова. «Православный палестинский сборник», 27-й выпуск. СПб., 1888.

. Арх. Леонид. Хождение архимандрита Агрефенья. Под редакцией арх. Леонида. «Православный палестинский сборник», 48-й выпуск. СПб., 1896.

. Щапов Я. Н. Три дня в Синайском монастыре Святой Екатерины. // «Геннадиос». Сборник статей к 70-летию академика Г. Г. Литаврина. М., 1999.

. Юрий Максимов. Архиепископ Синайский Дамиан – кн. Книга жизни, гл. 3.

. Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и Е. А. Ефрона. Т. XXII. СПб., 1897. Статья «Ордена».

, Уманец А. Указ. соч. Ч. 1. На раке есть дата – 1680 г.. См.: Второе путешествие архимандрита Порфирия Успенского в Синайскиймонастырь в 1850 году. СПб., 1856.