Особенности географии православия Курганской области

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 1,77 Мб

Особенности географии православия Курганской области

ВВЕДЕНИЕ

Религиозная сфера в последние годы принадлежит к числу наиболее динамично развивающихся в жизни российского общества. На лицо количественный и качественный рост российских религиозных объединений; усиление их экономических возможностей и политической активности; переосмысление всем обществом роли религии в истории и культурной жизни страны. Все это обоснованно усилило интерес к религиозной сфере. Поэтому изучение географии религии в пределах отдельных регионов является актуальной темой исследования.

В связи с актуальностью данной темы целью работы является изучение особенностей географии православия Курганской области.

Исходя из поставленной цели, в работе решаются следующие задачи:

). Рассмотреть теоретические и методологические подходы к изучению географии религий.

). Выявить историко-географические этапы становления православия на территории области.

). Проанализировать территориальные особенности развития православия в Курганской области.

). Провести социологическое исследование по теме: «География православия Курганской области».

). Подготовить графические и картографические материалы по проблеме исследования.

Объект исследования: православие в Курганской области.

Предмет исследования: выявление географических особенностей развития православия на территории Курганской области.

Теоретической основой исследования послужили труды Сафронова С.Г., Пучкова П.И., Корпусова И.М., К. Парка, Зайцевой Л.Ю., Тальберга Н.Д. и др.

Методы исследования: литературный, статистический, математический, исторический, картографический, сравнительно-описательный, метод анкетирования, геоинформационный.

Научная новизна работы: впервые проведена систематизация и анализ материалов о географических и историко-географических особенностях развития православия в Курганской области, подготовлены авторские карты.

Практическая значимость: результаты данного исследования могут быть использованы при изучении курса географии населения в ВУЗе, социально-экономической географии России в средней и высшей школе, при организации и анализе деятельности Курганской и Шадринской епархии РПЦ.

Апробация: основные положения дипломной работы были изложены на студенческой научно-практической конференции КГУ в марте 2012 года.

Структура работы: дипломная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложения. Работа включает 52 страницы текста, 5 карт, 4 таблицы, 7 диаграмм, одну анкету.

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИЗУЧЕНИЮ ГЕОГРАФИИ РЕЛИГИИ

1.1 Предмет и объект исследования географии религии

К элементам религиозной сферы кроме человека или группы людей, носителей религиозного сознания в форме веры или религиозно-культурной традиции, можно отнести материальные объекты, организации, общественные институты, прямо или косвенно участвующие в воспроизводстве культа, осуществляемую ими религиозную и нерелигиозную деятельность.

Далеко не вся эта сфера интересует географическую науку. В любом вероисповедании можно выделить, по крайней мере, два слоя. Первый – всеобщие константы. Это догматы и традиции, получившие всеобщее или широкое признание. Второй – материальная, институциональная, символическая оболочка культа, связанная с конкретными социально-экономическими условиями и определенной территорией. Это оболочка исторична и изменяется вместе с окружающим миром, т.е. намного быстрее, чем первый слой. В условиях секуляризованного общества большинство ее компонентов функционирует, подчиняясь вполне рациональным закономерностям, и поэтому данной слой представляет существенный интерес для географической науки. [9]

Соотношение понятий религия и конфессия. Понятие религия шире, чем конфессия (русский эквивалент – вероисповедание), и соответственно сфера интересов географии религии шире, чем географии конфессий (конфессиональной географии). Согласно определению этнологов, конфессия – это кодифицированное вероисповедание, такая религия, догматы и основы вероучения которой «зафиксированы в специальных документах», т.е. изложены средствами языка в священных книгах. Как правило, этот термин применяется к более поздним по происхождению религиям. Сама по себе кодификация вероучения предполагает достаточно высокий уровень организации конфессии: существование оргструктур, духовных и административных центров разного уровня. Большинство современных религий можно отнести к конфессиям. Исключение составляют религиозные верования народов, ведущих традиционный образ жизни. В России это незначительная по доле часть населения, занимающая, однако, огромные по площади территории. Поэтому применяемые в настоящее время как синонимы термины «религия» и «конфессия» не вполне совпадают. [9]

Вопрос об объекте и предмет исследования в зарубежной географии решаются несколько иначе, чем в отечественной. Например, в США предмет географии определяется преимущественно с позиции исследовательского подхода, а не объекта исследования.

Классик европейской географии религии немец М. Бюттнер предложил выделять в религиозной сфере 3 уровня: идеологический (догматы и этика религий), социальный («здание и тело религии»), ландшафтный (все наблюдаемые предметы и явления – природного и антропогенного происхождения, связанные с религией). По его мнению, «предметом географии религии является изучении динамического процесса взаимодействия между религией и окружающей средой (протекающее на всех трех уровнях), обусловленного в каждый момент времени состоянием равновесия между ними (так называемая «бохумская модель»). Она включает 3 стадии – (а) появление (открытие) религии; (b) равновесие; (c) нарушение устойчивости, за которым следует или разрушение системы, или ее переход в новое состояние. [9]

Однако, во-первых, цикличность такого рода нельзя считать уникальной для географии религии. А во-вторых, выделение таких весьма продолжительных по времени циклов применительно к современным религиям, существующим в секуляризированном обществе, довольно спорно.

Предмет исследования географии религии был обозначен в отдельных религиоведческих дисциплинах (философии религии, социологии религии, истории религии) сквозь призму определения религии как социального или социокультурного феномена включающего, помимо трансцендентной составляющей, материальный объектный мир, организованный в виде определенных институтов (организаций) со свойственной им временной и пространственной эволюцией. [6]

По Сафронову С.Г. предмет географии религии – изучение закономерностей функционирования и развития религиозных территориальных систем или компонентов религиозной сферы, обусловленные их собственной пространственной неоднородностью и неоднородностью социально-экономического и культурного окружения. [9] Исторически в географическом изучении территориальные аспекты развития религии рассматривались с позиции некоторого объектного дуализма. И. Кант рассматривал предметом исследования географии религии отдельную религию, определенный религиозный институт, характеризующийся территориальным развитием. К. Риттер стремился к исследованию, прежде всего, территории, «наполненной» религиозными институтами. [6]

К. Парк выделил два подхода к изучению религии в географической науке: религиозная география и география религий. По его мнению, религиозная география изучает видение географической реальности через призму религии, а география религий занимается исследованием территориальных особенностей воздействия религии на остальные сферы жизнедеятельности.

Содержательная неоднозначность приведенного ряда теоретико-методологических традиций географического изучения религиозной сферы и дуализм в определении предмета актуализирует проблему неопределенности объекта исследования географии религии как самостоятельной науки. [6]

С одной стороны, сам феномен религиозности по своей сути и содержанию, прежде всего, отражает явления, наличие или отсутствие которых недоказуемо научными методами. С другой стороны, самым этим сущностным для религии явлениям свойственно объективироваться. И эти объекты познаваемы научными методами. При этом существует некоторая проблема: многие объекты изучения имеют аналоги в других общественных явлениях, не только в религии. Возникает вопрос об учете специфики религии, как сферы уникального человеческого опыта и общения. [13]

В кандидатской диссертации «Географические аспекты изучения религиозной сферы» С.Г. Сафронов в качестве объекта исследования географии религии называет «территориальные сочетания элементов религиозной сферы (религиозные территориальные системы), состоящие из групп людей, носителей веры: объектов, общественных институтов и явлений, прямо или косвенно связанных с обслуживанием и воспроизводством религиозной сферы и религиозной символики». [15]

С некоторой долей условности такие системы С. Сафронов называет религиозным ландшафтом (для страны в целом). В этот ландшафт им включаются религиозное наследие (в исторической памяти), носители религии – верующие и их организации, деятельность этих организаций, центры управления территориальных единиц (епархии в Русской православной церкви, муфтияты и мухтасибаты у мусульман), а также профессиональная символика, но, конечно, видимой стороной комплексов является материальная база – капитальные сооружения религиозного назначения – храмы, помещения монастырей. [15]

Религиозные территориальные системы в контексте культурного ландшафта. Наиболее широкое определение культурного ландшафта как «целостной и территориально-локализованной совокупности вещества, энергии и информации, сформировавшейся в результате соединенного действия природных процессов и художественно-творческой, интеллектуально-созидательной и рутинной жизнеобеспечивающей деятельности людей», предложил Ю.А. Веденин. Согласно этому определению, основанному на концепции В.И. Вернадского о ноосфере, в состав культурного ландшафта были логично включены не только следствия, результаты человеческой деятельности, но и причины, сама эта деятельность и ее побудительные нематериальные факторы. Причем к результатам деятельности человека отнесены не только материальные объекты, но и духовные ценности. [9]

Сафронов С.Г. говорит об изучении территориальных сочетаний элементов религиозной сферы как подсистемы культурного ландшафта по следующим причинам:

·   Элементы религиозной сферы – неотъемлемая часть большинства развитых культурных ландшафтов; процессы секуляризации и десекуляризации, протекающие в современном обществе параллельно, показывают, что, хотя позиции религиозной составляющей культуры оказались в XX в. несколько потеснены, нет никаких поводов говорить о возможном их исчезновении;

·       Элементы религиозной сферы составляют систему – взаимосвязаны и взаимообусловлены, взятые вместе образуют новое качество;

·       В религиозной сфере хорошо выражены характерные для культурного ландшафта слои – традиционный и инновационный, материальный и духовный; прослеживаются вертикальные (иерархические) и горизонтальные (территориальные) связи между ними;

·       Местная специфика религиозной сферы тесно связана с окружающей территорией. [9]

Эта связь может быть непосредственной. Например, у народов, ведущих традиционный образ жизни, определенные природные ландшафты наделяются сакральными свойствами, а их разрушение болезненно влияет на культуру целых народов. Однако, чаще всего, составляющие религиозной подсистемы обусловлены географическим положением, культурным и социально-экономическим потенциалом соответствующей территории. Более четкому оформлению таких территориальных систем способствует развитие территориального деления конфессий. Обычно оно коррелирует с сеткой государственного административного деления.

Для обозначения целостного территориального сочетания элементов религиозной сферы как подсистемы культурного ландшафта Сафронов С.Г. предлагает понятие «религиозного ландшафта». Оно подчеркивает целостность и системность таких территориальных сочетаний, их тесную связь с социально-экономическим и культурным окружением.

Структура религиозной подсистемы культурного ландшафта. С.Г. Сафронов выделяет, по крайней мере, пять слоев в структуре религиозной подсистемы культурного ландшафта.

Религиозное наследие складывается из двух частей. Собственно религиозное наследие – это элементы, которые уже нельзя отнести к современной творческой практике, существующие в виде артефактов и музеефицированных ценностей. Подчас данное наследие трудно отделить от «исторической религиозной памяти», которая заложена в этнической, социальной и территориальной самоидентификации людей. Она может и не быть активно востребована, но готова проявиться в любой момент, особенно в сложных и конфликтных ситуациях жизни общества и отдельного человека. Историческая память – естественная основа религиозности, позволяющая религии возрождаться после десятилетий забвения и достаточно уверенно существовать в секуляризированном обществе.

Религиозный «базис» – основа религиозной подсистемы. Он включает в себя активную часть верующих и различные формы их объединений. В большинстве случаев нормальная религиозная жизнь невозможна, с одной стороны, без главного носителя веры, человека или группы людей, а с другой – сообщества единоверцев, отправляющих общий культ. Мощность и состояние этого слоя в значительной степени характеризует ситуацию в религиозной сфере.

К «базису» относятся объединения верующих для совместной некультовой деятельности: братства, сестричества, общины милосердия, религиозно-просветительские общества и другие. В перспективе «каркасом» православной инфраструктуры в России должны стать монастыри. Отличаясь от объединений другого типа особыми формами религиозного служения, организационными и экономическими возможностями, они могут совмещать основные формы культовой и некультовой деятельности. [9]

Религиозная «надстройка» – одна из наиболее динамичных частей конфессионального ландшафта, включающая органы управления религиозных объединений. Ее главные функции – сохранение основ вероисповедания; воспроизводство компонент религиозной подсистемы, прежде всего иерархической и кадровой; обеспечение церковного суда. Она наиболее сильна в тех конфессиях, (например, в православии), где имеет каноническую основу. В исламе, где органы управления не обладают какой-либо сакральной властью, структура надстройки может быстро меняться.

Деятельность религиозных организаций и верующих. Она может инициироваться сверху – «надстройкой», и снизу – со стороны «базиса». Без учета религиозной культовой деятельности этот слой пока весьма тонок, особенно в географическом плане. Большая часть религиозной некультовой и нерелигиозной деятельности пока сосредоточена в ограниченном числе центров, круг которых, однако, постоянно расширяется.

Наиболее заметной составляющей этого слоя сегодня является духовное образование. Ускоренное развитие сети средних специальных и высших религиозных учебных заведений вызвано кадровой проблемой, остро стоящей перед большинством российских конфессий. В православии, например, пастырские курсы и училища за последние годы появились в большинстве епархий. Воскресные школы нормально функционируют в основном в крупных городах при богатых приходах.

Перечень видов деятельности религиозных объединений значительно обогатился за счет форм, не связанных напрямую с потребностями культа. Примерно пятая часть православных епархий в России имеет выход на местное телевидение и радио, более половины выпускают собственные газеты и журналы. [9]

Религиозная символика. Символическое осмысление мира – один из важнейших результатов религиозной жизни. Многие компоненты культурного ландшафта несут на себе определенную религиозную символику. Она может иметь сакральную составляющую (места явления чудотворных икон и подвигов святых) и может иметь «земную» природу. Символическое пространство не определено раз и навсегда, его разнообразие зависит не только от насыщенности ландшафта объектами и явлениями, но и от способности населения (не только верующих) их воспринять. В этом случае, говоря словами Ю.А. Веденина, «география изучает не только реальную природу, экономику, население, но и «топографию сознания». [9]

Постепенно, по мере востребования религиозного наследия обогащается представление людей об окружающем пространстве, возрождаются утраченные символы. Живая культура созидает новую символику ландшафта, обогащает традицию и питает историческую память людей, сама рано или поздно становится наследием. В религиозной сфере возникает своеобразный круговорот: наследие – практика – символика – наследие.

1.2 Методологические подходы к изучению географии православия

География религий в мировой науке направление сравнительно давнее. В этой тематике писали многие известные ученые и философы. Достаточно вспомнить И. Канта, К. Риттера, Э. Реклю, А. Геттнера, А. Филипсона, М. Бютнера; все они, так или иначе, работали в этом направлении. В современной западной географии тема исследования религий представлена достаточно хорошо. Особенно в таких направлениях, как гуманистическая или феноменологическая география. [13]

География религии – относительно молодая научная дисциплина в системе географического знания. Её возникновение относят ко второй половине XX века. Областью развития географического знания о религии являлись развитые в западноевропейской и американской науке география культуры, антропогеография, гуманистическая география. В советской географии исследование религиозной сферы являлось задачей этнической географии. [6]

Вместе с тем в нашей стране география религий активно разрабатывается сравнительно недавно. По понятным причинам в советский период времени вопросы, связанные с изучением религий вообще и в географии в частности, были представлены незначительно. Хотя и в это время в 1975 г. выходит книга П.И. Пучкова «Современная география религий». В 60-х годах публикуются издания о распространении религий в различных частях света, например «Религии стран Африки» и т.п.

С конца 80-х начала 90-х годов количество публикаций по данной тематике резко возрастает. Проводятся многочисленные исследования, тема религий попадает в сферу внимания философов, социологов, историков, появляются такие направления, как религиоведение и теология. Защищаются диссертации, тема постоянно институализируется. Вместе с тем остается ряд трудностей теоретического и методического характера, что совершенно нормально для любого направления в науке. Но в географии религий они носят специфические черты. [13]

Анализ исторического развития географического знания о религии позволяет выделить несколько теоретико-методологических традиций исследования религиозной сферы:

страноведческую традицию: описание религиозных институтов отдельных стран как элемента их страноведческого образа; развитие страноведческой традиции было сопряжено с картографированием религиозной сферы и историко-географическим библейским страноведением;

культурно-ландшафтную традицию: религиозная сфера рассматривается как вид культурного ландшафта, либо как его пласт, подсистема;

туристско-рекреационную традицию: изучение феномена паломничества и религиозного туризма;

экологическую традицию: исследуется влияние религиозных культов и действий на экологическое состояние географической среды и особенности теологической рефлексии на глобальные экологические проблемы мира;

территориально-структурную традицию: изучение религиозной сферы и ее элементов в рамках теории территориальных социально-экономических систем. [6]

К началу религиозного возрождения в бывшем СССР география религии за рубежом прошла уже довольно длительный и плодотворный путь (по С.Г. Сафронову).

1). Религиозная география – предшественница географии религии. До того, как возникла собственно география религии как научное направление, было выполнено немало работ, касавшихся территориального аспекта функционирования религиозной сферы. Анализ главных направлений таких исследований в зарубежной географии провела в статье «География и религия: сдвиги и перспективы» Л. Конг.

Влияние религии на географию возникло и проявилось давно. Сначала в форме господствовавшего мировоззрения, утверждавшего, что мир – это манифестация, проявление высшего замысла (VI-VII вв. до н.э. – милетская школа: Анаксимандр и Гекатей), а основной целью ученых является поиск его проявлений в окружающем ландшафте. [9]

Позже, в эпоху Средневековья, в католической среде получили развитие еще две ветви религиозной географии: историческая география библейских текстов (biblical geography) и духовная, церковная география (ecclesiastical geography). Задачей первой была пространственная иллюстрация и территориальная реконструкция событий, описанных в Библии. Сегодня на основе современных методов исследований эта ветвь превратилась в интересную и важную часть исторической географии Ближнего Востока. Вторая – ставила своей целью наглядную демонстрацию расширения христианского, прежде всего католического, мира, а начиная с середины XVII в. давала характеристику зон влияния основных противостоящих, конкурирующих с ним религий. Работы такого рода, выполненные в XVII-XVIII вв. можно отнести к религиозной географии, основанной на господствовавшем метафизическом мировоззрении, социальном заказе официальной католической церкви и экспансионистско настроенных правительств ряда государств. Тем не менее, собранные религиозной географией картографический и фактологический материалы стали фундаментом для последующих исследований.

2). Географический детерминизм и поссибилизм. Быстрое развитие естествознания и накопление информации об окружающем мире, эволюционистско-прогрессистская ориентация науки привели во второй половине XIX века к появлению в разных отраслях знания детерминистского подхода. С него, пожалуй, география религии берет начало как научное направление. [9]

Подходы к исследованию влияния окружающей среды на религиозные представления людей, механизмы зарождения монотеистических религий и первобытных верований наиболее ярко продемонстрировала в своей работе «Влияние географического окружения» ученица Ф. Ратцеля Эллен Сэмпл. Однако то, что связь «окружающая среда – религиозные представления человека» изучалась последователями географического детерминизма только в одном направлении, резко ограничило применение этого подхода. Пока дело касалось примитивных религий и обществ все шло хорошо, но при рассмотрении более сложных общественных систем появлялись многочисленные нерешенные вопросы и противоречия. Они «обходились» с помощью «подбора» необходимых фактов и игнорирования остальных. Различные методические вариации на основе детерминистской и немного позднее поссибилистской парадигм не давали ответа на весьма существенный вопрос о «наличии или отсутствии обратной связи, т.е. о влиянии религиозных представлений человека на окружающую среду». Его разрешение было отложено до средины XX в. [9]

3). Экология религии. Наследником детерминистского подхода вначале 1960-х гг. стала экология религии – направление, возникшее в рамках истории и этнографии в связи с обострением экологических проблем. На первый план оно выдвинуло изучение влияния религии через культуру, социальную организацию общества на окружающую среду. Слабостью эколого-религиозного подхода можно считать:

·   преимущественное внимание лишь к биолого-экологической стороне взаимодействия человека и природы.

·       его ограниченность из-за все возрастающего размера хозяйственной деятельности людей, секуляризации общества и, следовательно, усиления закономерностей внерелигиозного характера, движущих развитием человечества сегодня. Методы экологии религии применимы или для целей историко-географических исследований, или для изучения культуры этносов, ведущих традиционный образ жизни, например, многочисленных народов российского Севера. [9]

4). Социо-культурный подход. В первой половине ХХ века, отмеченной бурным техническим прогрессом и социально-политическими катаклизмами, понимание самоценности человека, его внутреннего мира, влияния психологических моментов на самые разные сферы деятельности еще не созрело. Однако в самом начале века, в 1905 году, вышла в свет работа М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», оказавшая огромное влияние на все научные направления, занимающиеся религиозной сферой, в том числе и на географию религии. В ней, по словам автора, исследуется «обусловленность хозяйственного мышления и «этоса» данной формы хозяйствования определенной религиозной направленностью», на примере «рациональной этики аскетического протестантизма». Впервые на основе междисциплинарного подхода исследовалась обратная связь: влияния религии на социально-экономическую сферу общества. Несмотря на то, что книга Вебера относится к числу работ по классической социологии, в ней присутствует пространственный аспект: протестантизм сравнивается с католицизмом не абстрактно, а на основе данных о населении и экономике конкретных европейских стран, где эти вероисповедания и характерный для них хозяйственный «этос» получили распространение.

В географии религии работы, посвященные влиянию религиозного сознания на природу и социально-экономическую сферу общества стали появляться только после второй мировой войны. Главное место здесь занял социо-культурный подход, сосредоточившийся на исследовании воздействия религиозных факторов на социально-экономический и культурный ландшафт и его элементы: формы расселения, транспортную сеть, систему землепользования, а также на особенности обычаев, привычек, навыков людей и т.д. [9]

5). Современный этап. По мнению В. Зелинского и Л. Конг, начиная с 1960х гг. в англо-американской географии возобладал плюрализм мнений и подходов. Это выразилось в появлении исследований самой разной ориентации и направленности.

. В рамках традиционной культурной географии большинство статей посвящено изучению влияния религии на ландшафт, который является отправным пунктом исследований. Традиционные объекты изучения – рисунок системы расселения и структура землепользования. Кроме того, большое значение приобрела география непосредственно культовых сооружений – храмов, святых мест, кладбищ. Важным моментом является предположение, что культура не очень секуляризирована и целостна, т.е. непротиворечива и неконфликтна.

. Новая культурная география родилась из признания того, что, как правило, в каждом обществе сосуществуют несколько культур: доминирующая или доминирующие и подчиненные. Они имеют конфликтующие интересы. По мере изменения их соотношения и эволюции меняется символическая структура окружающего пространства: назначение и функции культовых сооружений, тех или иных объектов, территорий. [9]

Логичным развитием этого направления было появление географии «церковного сопротивления», а также других неканонических религий, местных фольклорных верований, мифов и прочих результатов религиозного опыта. В рамках этого направления развивается также география религиозных миграций, изучающая организацию и направления паломничества. Все более актуальным становится сегодня анализ процесса секуляризации и десекуляризации. Это позволяет географии религий избежать превращения в чисто историческую науку, а также исследовать весьма «географичные» и неоднозначные процессы – рост религиозного фундаментализма в странах Ближнего Востока и повышение интереса к религии в странах Восточной Европы.

. По-прежнему пользуется популярностью заимствованное у историков и этнографов «зеленое направление». Однако отмеченные выше слабости экологии религии серьезно ограничивают масштабы исследований и их результаты.

. Все перечисленные выше направления пользуются материалами современной «ecclesiastical geography»: применяют различные способы картографирования конфессиональных общностей и используют статистические данные, где это необходимо и возможно, для анализа динамики и состава верующих. [9]

Обозначилась своеобразная специализация религиозно-географических исследований в Европе и США. Центр географии религии Старого Света – ФРГ. Свою родословную немецкая ветвь ведет от И. Канта. Здесь выходит много теоретических, дискуссионных работ, а с 1985 г. издаются тематические сборники серии «Основные вопросы географии религии». Из английских исследований, выполненных в духе классического направления, Сафронов С.Г. отмечает монографию Дж. Гея «География религии в Англии». В ней акцент сделан на исторических аспектах формирования религиозного пространства страны, относительно кратко изложена современная ситуация, а конфессиональ6ное районирование базируется на сетке историко-географических областей. [9]

В США преобладают эмпирические исследования. Большинство из них охватывает небольшие районы, отдельные конфессиональные группы, реже территории целых государств или обширных регионов. По мнению В. Зелинского, причина этого – отсутствие надежных, в первую очередь, статистических данных. В США сбор таких сведений в обязательном порядке государственными органами запрещен законом. Поэтому большинство ученых предпочитают основываться на личных, более достоверных, но ограниченных материалах и впечатлениях.

Однако, занимаясь небольшими районами или отдельными отраслевыми вопросами географии религии, трудно составить общую картину, систематизировать накопленный материал, без чего исследования сильно проигрывают. Поэтому важной задачей является синтез указанных выше подходов и направлений применительно к территории крупных стран и регионов. К такого рода работам можно отнести статью В. Зелинского, написанную в начале 1960-х гг. и вошедшую позднее в ставшую классической монографию «Культурная география США». В ней отразилась тенденция к синтезу в географии религии. Автор попытался, основываясь на статистических данных по каждой деноминации в разрезе графств и привлекая разнообразный историко-этнографический материал, охарактеризовать размещение, количественное и качественное соотношение различных деноминаций в США. Применив достаточно стандартные методы картографирования, он получил ряд интересных и поучительных результатов, провел конфессиональное районирование страны, уделив особое внимание проблеме существования районов в реальной действительности. [9]

Основные направления исследований по географии религии в отечественной географии. Первые шаги, в основном связанные с картографированием и фискальным отслеживанием сфер влияния основных религиозных вероисповеданий, были сделаны в XIX веке специалистами Министерства внутренних дел Российской империи. В дореволюционной России и СССР география религии как самостоятельное направление не развивалось, хотя было собрано немало исторических, этнографических, статистических и даже картографических материалов, обозревающих религиозную сферу. Из работ, вышедших в советский период и напрямую посвященных религиозно-географической тематике, выделяется монография П.И. Пучкова «Современная география религий», в которой отдельная глава была посвящена верованиям народов СССР, и параграф из справочника С.И. Брука «Население мира».

Большинство работ отечественных авторов последних десяти лет XX века можно разделить на 4 направления. [9]

1.  Этнографическое – главное и единственное направление, существовавшее в советский период. Занимается описанием обрядов, догматов и этапов распространения основных религиозных традиций в связи с изменениями ареалов расселения главных этнических групп, их носителей. Общая картина обычно дополняется географией более мелких религиозных направлений и сект.

2.      Историко-географическое. Главная его задача – найти объяснение особенностей современной ситуации в религиозной сфере России, исходя из географо-геополитической интерпретации церковной истории.

3.      Современная модификация церковной географии рассматривает распространение действующих общин разных вероисповеданий, опираясь на данные единственного относительно точного источника информации – официальной государственной регистрации религиозных объединений. Это важный шаг в анализе современной ситуации, база для дальнейших исследований.

4.      Комплексное, цель которого от описания и анализа «отраслевых» компонентов религиозной сферы перейти к районированию территории по религиозному признаку. Она неизбежно потребует от исследователей определение того, что представляет собой конфессиональный район. Одна из первых работ в этом ряду посвящена географии религии в Дагестане. В ней впервые сделана попытка ввести на эмпирическом уровне понятие «конфессионально пространства» как исторически сложившегося соотношения сфер влияния разных религий.

ГЛАВА II. ГЕОГРАФИЯ ПРАВОСЛАВИЯ КУРГАНСКОЙ ОБЛАСТИ

2.1 Историко-географические особенности развития православия на территории Курганской области

Распространение христианства в Сибири и, в частности, на территории современной Курганской области началось одновременно с присоединением ее к России, с походов Ермака, который имел в своих отрядах подвижную часовню с иконами и священнослужителей. С постепенным освоением Сибири увеличивалось количество русских поселенцев.

Заселение Сибири одновременно совершалось и в христианском отношении через сооружение часовен, церквей и монастырей. Там, где русские ставили острог или укрепление, – они строили церковь, а там, где основывали город, – возводили еще и монастырь. Одними из первых на территории Зауралья были основаны Успенский Далматовский монастырь (1644 г.), Рафаиловский монастырь (1651г.) и заимка Устюжского монастыря (1668 г.) на р. Исеть; Богоявленская церковь г. Катайска (1660-1670-е гг.), храм Святой Троицы в селе Маслянское (1700г.), Флоро-Лавровская церковь в крепости Белоярской (1711 г.), Кирилловская церковь в селе Кислянском (1721 г.), Богоявленский храм с. Усть-Миасское (1728 г.), церкви в селах Черемуховском и Усть-Суерском (1733 г.). [13]

С 1620 г. в Сибири была учреждена особая епархия с кафедрой в г. Тобольске, который с 1590 г. был назначен вместо Тюмени главным городом Сибири. Здешние иерархи сначала именовались Сибирскими и Тобольскими, а с 1721г. (после учреждения в Иркутске отдельной епархии) Тобольскими и Сибирскими. В 1782 г. после реформы местного управления Тобольская губерния была разделена на уезды, среди которых был и Курганский. Курган получил статус уездного города. В соответствии с этим была преобразована и церковно-административная система; появляется Курганский духовный заказ.

К началу XIX века территория современной Курганской области входила в состав трех епархий: Тобольской, Оренбургской и Пермской, которые соответствовали Тобольской, Оренбургской и Пермской губерниям и Курганскому, Челябинскому и Шадринскому уездам. До середины XIX века население нашего региона было, в основном, православного вероисповедания. Но с 1863 г. после подавления восстания в Польше, в Зауралье резко возросло число ссыльных поляков, появились немцы, евреи, люди других национальностей, которые создавали свои религиозные общины. [13]

В 1885 г. Шадринский уезд Пермской епархии отошел ко вновь образованной Екатеринбургской епархии. С 1923 года территория современной Курганской области вошла в состав Екатеринбургской епархии, из которой была выделена решением Священного Синода 23 февраля 1993 года. [30]

За три с половиной века существования православия на территории Курганской области были построено свыше 140 храмов. На основании их анализа нами выделены 7 исторических периодов строительства православных объектов в пределах Курганской области и построена карта. /ПРИЛОЖЕНИЕ 1/

1. XVII век. К этому периоду относится строительство первых монастырей и деревянных храмов в слободах и острогах на севере и северо-западе области в районах раннего заселения в бассейне р. Исеть.

2. XVIII век. Отмечается активное строительство на севере и западе области в бассейнах рек Исети, Миасса и Тобола, на юге области в оборонительных крепостях. Период строительства первых каменных церквей, единицы из которых сохранились до настоящего времени (Николаевская церковь г. Далматово, Спасо-Преображенский собор и Свято-Никольский храм г. Шадринска).

3. Первая половина XIX века. Активно начинают строиться храмы на востоке области. Некоторые храмы сохранились до настоящего времени, хотя и в значительно поврежденном состоянии. Многие из храмов этого периода являются культурными памятниками (Храм Трех святителей в с. Карачельское, Церковь Флора и Лавра в с. Белоярское, Храм Святых Апостолов Петра и Павла г. Куртамыша, Свято-Никольская церковь с. Таловка, Крестовоздвиженская церковь в селе Звериноголовское и др.).

4. Вторая половина XIX века. В этот период построено максимальное количество объектов, что связанно с активным освоением территории, накоплением материальных ресурсов для строительства храмов, очень высокой долей населения православного вероисповедания. Наблюдалось активное строительство на северо-западе, западе, юго-западе области и вдоль р. Тобол.

5. Начало XX века (дореволюционный период). Самый активный период строительства, когда было построено большое количество храмов менее чем за 20 лет, том числе в новых населенных пунктах вдоль Транссибирской магистрали.

6. Советский период. Отмечается гонением на церковь, преследованием верующих и священнослужителей, активным разрушение или закрытием практически всех церквей и монастырей. Строятся только 2 новых храма: в с. Боровлянка Притобольного района и в поселке Смолино.

7. Постсоветский (современный) период. Характеризуется свободой деятельности церкви; в этот период происходит выделение Курганской и Шадринской епархии из Екатеринбургской в 1993 году. Отмечается постепенное восстановление и возрождение церковной жизни, образование новых монастырей (Свято-Казанского Чимеевского монастыря и Монастыря Похвалы Божией Матери в селе Боровское). Наблюдается активное строительство новых и восстановление старых церквей, особенно в городе Кургане, на юго-западе и востоке области, где ощущается сильная нехватка храмов. Многие церкви в настоящее время закладываются или продолжают строиться.

Таким образом, православие на территории Курганской области существует и развивается в течение трех с половиной веков. За это время отмечались как пики строительства храмов и развития монастырей (XIX – начало XX веков), так и спады (советское время), когда так или иначе пострадал практически каждый храм, а многие были закрыты или даже разрушены.

2.2 Территориальные особенности развития православия на территории области

.2.1 Курганская и Шадринская епархия

Курганская и Шадринская епархия – епархия Русской православной церкви, которая объединяет приходы и монастыри на территории Курганской области. Основана 23 февраля 1993 года. Кафедральные храмы: Кафедральный Собор Александра Невского в г. Кургане и храм Святителя Николая в г. Шадринске. Площадь епархии составляет 71,49 тыс. км2. На территории области проживают 910.8 тыс. человек: русские (92,5%), татары (1,9%), башкиры (1,4%), казахи (1,3%), украинцы (0,8%) и др. [31]

В настоящее время территория Курганской и Шадринской епархии разделена на 7 благочиний: 1. Центральное (Кетовский, Белозерский, Варгашинский, Притобольный, Половинский, Шатровский районы и р.п. Красный Октябрь Каргапольского района); 2. Северное (Катайский, Далматовский, Шадринский и Каргапольский районы без р.п. Красный Октябрь); 3. Южное (Куртамышский, Альменевский, Целинный и Звериноголовский районы); 4. Западное (Юргамышский, Мишкинский, Шумихинский, Щучанский и Сафакулевский районы); 5. Восточное (Лебяжьевский, Макушинский, Петуховский, Мокроусовский и Частоозерский районы); 6. Курганское городское благочиние (объединяет 9 приходов г. Кургана и п. КГСХА Кетовского района); 7. Шадринское городское благочиние (приходы Спасо-Преображенского, Воскресенского храмов и Никольский храм в геронтологическом центре «Спутник», в городе Шадринске). /ПРИЛОЖЕНИЕ 2/

На территории епархии действуют 100 приходов (из них 74 юридически зарегистрированных), 70 действующих храмов, 21 домовой храм, 18 строящихся храмов, 4 монастыря, и 15 часовен. [26]

В Курганском епархиальном управлении действует 6 отделов, осуществляющих на территории области разнообразную деятельность: 1. Отдел религиозного образования и катехизации; 2. Миссионерский отдел; 3. Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными органами; 4.Отдел по работе с молодежью; 5. Отдел благотворительности, социального служения и взаимодействия с медицинскими учреждениями; 6. Паломнический отдел.

Духовно-просветительские центры, катехизаторские, педагогические курсы, лектории, общества. 1. Центр духовно-нравственного воспитания (методический центр в г. Шадринске); 2.Общество православных психологов, педагогов и врачей (г. Курган); 3. Общество православных следопытов; 4. Общество «Трезвение» (п. Увал г. Кургана); 5. Детский православный летний лагерь (ДОЛ «Аврора», Кетовский р-н.); 6. Сестры милосердия (при Курганском областном госпитале для ветеранов войн в городе Кургане); 7. Общество сщмч. Ермогена (г. Шадринск); 8. Православное просветительское общество города Шадринска и Шадринского района в честь архимандрита Антонина Капустина. [26]

В Курганской области в 2011 году действовало около 50 воскресных школ, которые являются важнейшими составляющими просветительской деятельности епархии. В них обучаются около тысячи человек. Почти при всех воскресных школах имеются приходские библиотеки. В городе Кургане действуют 3 православных общеобразовательных учреждения: 1). НОУ «Православная школа во имя Александра Невского»; 2). Курганская областная Лига кадет; 3). Православный класс в МОУ «СОШ № 29» г. Кургана.

2.2.2 Монастыри

В Курганской области расположены четыре епархиальных монастыря – 2 мужских и 2 женских, что составляет 0,8% от всех монастырей в России. В УрФО Курганская и Шадринская епархия по числу монастырей делит 3-4 места (из 8 епархий) с Тобольской и Тюменской, уступая Екатеринбургской и Верхотурской (4 мужских и 6 женских), а также Каменской и Алапаевской (2 мужских и 3 женских монастыря), расположенных на территории Свердловской области. Все монастыри Курганской епархии посвящены Божией Матери: в честь её праздников или икон. [30]

Монастыри Курганской епархии: 1. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь; 2. Свято-Казанский Чимеевский мужской монастырь; 3. Свято-Введенский женский монастырь (с. Верхняя Теча); 4. Монастырь Похвалы Божией Матери (с. Боровское). Монастыри расположены в самой раннезаселённой и густонаселенной территории на севере и северо-западе области; 3 монастыря – в долине р. Исеть и её притоков, 1 монастырь (Чимеевский) в долине реки Нияп – притока р. Тобол. [26].

По состоянию на начало 2010 г. общее количество насельников мужских монастырей (монашествующих и послушников) составляет 18 человек, а общее количество насельниц женских монастырей (монашествующих и послушниц) – 52 человека. На конец 2011 г. в епархии 8 мантийных монахов, 9 мантийных монахинь и 4 схимонахини. [30]

1. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь (г. Далматово). Это единственный сохранившийся в области крупнейший монастырский комплекс XVII века. Основан в 1644 г. на берегу р. Исети в месте, называемом «Белое городище», иноком Далматом, старцем Невьянского Богоявленского мужского монастыря. [5]

В ХVII в. монастырь не раз подвергался разрушению от калмыков и башкир (в 1651, 1662 гг.), но его восстанавливали. Обладая значительными земельными владениями, к середине XVIII в. по ряду экономических показателей монастырь занимал первое место среди обителей восточной части Российской империи. [26].

Далматовский монастырь был центром духовного просвещения и образования Сибири. В 1714 г. в монастыре было открыто первое в Зауралье училище для детей церковнослужителей, в 1735 г. создана славяно-греко-российская школа, в 1761 г. – семинария, в 1816 г. – уездное духовное училище. В монастыре имелась богатая библиотека, первое упоминание о которой относится к 1679 г.

В Далматовском училище воспитывались будущий начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин), изобретатель радио А.С. Попов, поэт А.Ф. Мерзляков, организатор Томского университета и попечитель Западно-Сибирского учебного округа В.М. Флоринский, полярный исследователь К.Д. Носилов и др.

После Октябрьской революции 1917 г. монастырь преобразовали в музей, но уже в 1930 г. единственный на Урале музей-монастырь был закрыт.

Сразу после окончания войны на территории монастыря разместили завод «Молмашстрой». Несмотря на то, что уже с 1952 г. монастырь был памятником местного значения, а с 1974 г. – республиканского значения, приспособление исторических построек и территории монастыря под нужды завода привело к многочисленным повреждениям и значимым утратам.

В сентябре 1989 г. в Далматово была зарегистрирована православная община. Решением Священного Синода от 6 мая 1992 г. монастырь был возрожден. [26].

В 1994 г. были обретены мощи прп. Далмата Исетского, которые в настоящее время покоятся в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость». В 2004 г. по благословению Святейшего Патриарха Алексия II он был прославлен в лике Собора Сибирских святых.

Святыни обители: мощи прп. Далмата Исетского, ковчеги с частицами мощей прпп. отцов Киево-Печерских и других святых, а также список Порт-Артурской иконы Божией Матери.

Действующие храмы: 1. В честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с крестильной церковью в честь собора свв. 70-ти апостолов; 2. Надвратная церковь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Приписным к монастырю храмом является церковь во имя Рождества Иоанна Предтечи в селе Широковское Далматовского района. [26]

К монастырю относятся часовни: 1. Часовня на Успенской площади г. Далматово перед входом в монастырь; 2. Часовня с купальней на источнике преп. Далмата близ монастыря (с западной стороны: у подошвы холма, на котором расположен монастырь).

На попечении обители находятся дом престарелых, наркологический реабилитационный центр, воскресная школа, на базе которой работает региональное движение общественной организации «За жизнь и защиту семейных ценностей». [26].

2. Свято-Казанский Чимеевский мужской монастырь (с. Чимеево Белозерского района). В этом монастыре находится чудотворная икона Чимеевской (Казанской) Божьей Матери, прославленная на всю Россию и зарубежье.

Монастырь образован 17 июля 2002 года из Казанского прихода села Чимеево. Первое упоминание о селе Чимеево относится к 1681 году. Слобода быстро разрасталась, и перед жителями остро встал вопрос о необходимости православного храма. Вскоре был построен и освящен первый деревянный храм в честь Святых равноапостольных царя Константина и царицы Елены. Сколько после этого прошло времени – неизвестно, но предание сообщает о совершенно чудесном событии, которое полностью изменило дальнейшую историю Чимеевской слободы. Предположительно в первой половине семнадцатого столетия в один светлый и солнечный день дети, игравшие недалеко от реки, увидели, как по ней медленно, стоя вертикально, против течения плывет большая икона Пресвятой Богородицы и Богомладенца Христа. Икона Царицы Небесной и Богомладенца Христа довольно большого размера: 108 на 89 см. Написана на трех досках, скрепленных сквозными шпонками. На полях иконы изображены два предстоящих святых: Иерусалимский Патриарх Модест и Пророк Илия. Чимеевская икона относится к иконографическому типу Богородичной иконы «Казанская». [26].

Одновременно с пришествием иконы Пресвятой Богородицы случилось еще одно чудесное явление. Вода в чимеевской округе всегда была неважного качества, так как вокруг много болот. И вдруг недалеко от Чимеево, в сосновом бору, заметили появление родника, который забил из-под холма. Водица этого родничка была необыкновенной чистоты и вкуса. Было также замечено, что вода помогает и от разных немощей, а если облиться ей – снимает усталость, обдает жаром и вселяет в сердце радость. Поэтому появление источника связали с пришествием в эту местность иконы Царицы Небесной.

Наступил ноябрь 1770 года. По неосторожности истопника деревянный храм сгорает. Когда люди пришли разгребать пепелище, оставшееся от храма, то обнаружили Святую икону Царицы Небесной, которая по милости Божьей осталась цела и была совершенно не тронута пожаром. В 1774 году была построена новая церковь, в которой и находился Чудотворный образ Царицы Небесной, чудесным образом сохранившийся в огне. От святого образа продолжали происходить разные чудотворения, и в знак благодарности и любви к Царице Небесной жители Чимеево и близлежащих сел и деревень пожаловали для святой иконы ризу, украшенную дорогими камнями.

В 1887 году церковь совершенно пришла в ветхость, и в 1890 году был построен и освящен новый храм в честь Казанской иконы Божьей Матери в с. Чимеево.

В 1937 году храм закрыли, его настоятель был расстрелян. В 1943 году храм переоборудовали под зерносклад. Иконы срывали и сбрасывали в алтарь. Когда дело дошло до Чудотворного образа, то несколько человек не могли сдвинуть икону с места. Председатель местного сельсовета Гурьян Гладков хотел топором разрубить образ Богоматери, но невидимой силой был отброшен назад; у него открылось сильное кровотечение из носа и рта, и через три дня он умер.

В 1947 году по просьбам прихожан храм вернули верующим. В 1979 году был очищен Святой источник, засыпанный и превращенный в помойку безбожными властями. [26].

В 1990-е годы произошел распад СССР, образовалась Курганская епархия, прекратились гонения на церковь; тогда же стали собираться и записываться чудотворения от Чимеевского образа Пресвятой Богородицы. Слава о чудотворениях Чимеевской иконы Божьей Матери стала широко распространяться, привлекая паломников из разных уголков России и зарубежья: Германии, Казахстана, стран Средней Азии и др.

В 2002 году Казанский храм был преобразован в монастырь. В настоящее время в состав братии монастыря входят: один игумен – настоятель обители, два иеромонаха, два иеродиакона, мантийный монах, иноки и послушники. В клир монастыря входит также один иерей. [26]

В 2004 году Чимеевский образ Пресвятой Богородицы был включен в месяцеслов чудотворных икон Божьей Матери, и в том же году на территории обители был заложен фундамент келейного корпуса.

В состав Чимеевского монастыря входят следующие храмы:

. Храм в честь Казанской иконы Божьей Матери – соборный храм Чимеевского монастыря (деревянный храм старой постройки);

. Храм в честь иконы Божьей Матери «Неупиваемая Чаша» (каменный новопостроенный храм);

. Крестильный храм в честь преподобного Александра Свирского (цокольный этаж в храме «Неупиваемая Чаша»);

. Домовой храм в честь преподобного Серафима Саровского, находящийся на втором этаже братского корпуса.

Часовни: 1. Деревянная часовня старой постройки в честь Святых Равноапостольных Константина и Елены, на берегу реки Нияп (по преданию, на месте обретения Чимеевской чудотворной иконы Божьей Матери). [26]

3. Свято-Введенский женский монастырь (с. Верхняя Теча Катайского района). В XVII веке, когда в Зауралье был устроен Далматовский мужской монастырь, его строитель – Далмат – захотел невдалеке устроить также женскую обитель. В 1680 году над рекой Исетью, близ Далматова монастыря, были воздвигнуты первые постройки для монахинь.

В конце 1702 года архимандрит Исаак, сын прп. Далмата, устроил и освятил деревянную церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Здесь также имелось множество других построек из дерева. В сентябре 1742 года в мужском монастыре возник пожар. День был ветреный, и пылающие головни летели в сторону женского монастыря. Сгорело все. Под кучами пепла уцелели только колокола. [26]

После пожара был дан указ на новую постройку женского монастыря, а оставшихся без крова сестер временно перевели в Верх-Теченское поселение за 45 верст от прежнего места.

октября 1743 года начальница монастыря с монахинями переселилась в указанное место. Это поселение было обнесено стеной, окопано рвом и походило на маленькую крепость, которая стояла на крутом правом берегу реки Течи. Временное, как казалось, место пребывания обители стало постоянным.

Свято-Введенский женский монастырь всегда числился как приписной к мужскому Далматовскому, но в 1764 году он был переведен под ведение Духовного правления, питаясь от своего рукоделия и доброхотных подаяний.

Число монахинь, живших в Введенском монастыре в разные годы, было неодинаково. При основании в нем насчитывалось 27 сестер. В 1732 году в монастыре жило уже 80 монахинь и 10 белиц. Первой настоятельницей монастыря была 96-летняя старица монахиня Ирина (Друганова).

В 1819 году, после опустошительного пожара, Верх-Теченская женская обитель закончила свое существование. Однако, вскоре на пепелище трудами Ксении Зыряновой была создана женская община, которая дала начало новому монастырю. Он стал называться Свято-Троицким. Это было время расцвета обители. За сто лет были воздвигнуты каменные строения, среди которых и два огромных двухэтажных корпуса для сестер. Сам монастырь был обнесен высокой каменной стеной белого цвета, высотой до четырех метров.

Главная ценность обители – большой каменный храм, построенный и освященный 23 июня 1849 года во имя свт. Николая Чудотворца. [26]

В 1910 – 1915 годах в монастыре насчитывалось свыше 600 насельниц, велось большое хозяйство. Имелось две заимки с сотнями десятин пахотной земли, собственные мастерские: живописная, переплетная, портновская, золотошвейная, ткацкая, свечная и др. Внутренний распорядок в монастыре соблюдался строго.

После Октябрьской революции в России Свято-Троицкий монастырь закрыли одним из первых – в 1920 году. Сотни монахинь были вынуждены идти в мир. Судьба многих неизвестна. До 1995 года территорию монастыря «осваивал» совхоз. В великолепном храме Живоначальной Троицы устроили мастерские, куда загнали трактора и другую технику. Многие здания были заброшены, и тем самым подвергнуты разрушению. [26]

В 1995 году по указу Священного Синода, за подписью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в Верхней Тече была возобновлена монашеская жизнь. Монастырю вернули первое название Свято-Введенской женской обители.

За эти годы трудами малочисленных сестер обители (5 – 10 человек) с Божьей помощью и при участии благотворителей и трудников была очищена территория монастыря от мусора; постепенно восстанавливается величественный храм Живоначальной Троицы, в котором уже идут богослужения, но пока только в летнее время.

Из разрушенного игуменского корпуса построен отапливаемый небольшой храм в честь прп. Серафима Саровского. Восстановлены мастерские, келейные корпуса для сестер, летняя трапезная. В основном, монастырь живет своими трудами: выращивает овощи, содержит небольшое подсобное хозяйство.

Храмы монастыря: 1. Каменный храм в честь Живоначальной Троицы (каменный восстанавливающийся храм дореволюционной постройки); 2. Зимний храм (теплый) в честь прп. Серафима Саровского. 3. Домовая церковь в честь «Введения во Храм Пресвятой Богородицы». [26]

4. Монастырь Похвалы Божией Матери (с. Боровское Катайского района). Женский монастырь расположен в пяти километрах от города Катайска. История монастыря берёт начало с возведения в XIX веке приходского храма в честь перенесения мощей свт. Николая Чудотворца, вокруг которого впоследствии и выросла нынешняя обитель.

В 1863 г. в селе Боровском была заложена церковь. С 1869 г. начались регулярные богослужения, которые не прекращались даже в самые тяжелые советские времена. [26]

В 1918 году был убит иерей Аркадий Гаряев, который служил в Свято-Никольском храме с 1914 года.

В течение советского периода храм был единственным действующим на всём пространстве от Свердловска до Шадринска. В праздничные дни можно было наблюдать целые реки людей, идущих с прибывшей электрички к храму на протяжении до полутора километров. Верующие стекались из Каменска-Уральского, Сухого Лога, Камышлова, Богдановича, Далматово и др. На клиросе пели монахини из разорённых Колчеданского, Верхтеченского и других монастырей. После окончания гонений повсюду стали восстанавливаться храмы, верующие вновь обретали приходы в своих родных городах и деревнях, и количество прихожан боровской церкви значительно сократилось.

В 2000 году Боровской обители был присвоен статус монастыря. За прошедшие годы монастырь значительно вырос. В главном храме появились два придела: правый – в честь Святых Царственных страстотерпцев и левый – в честь Похвалы Пресвятой Богородицы. Рядом с каменным построен деревянный крестильный храм. Таким образом, число алтарей в обители достигло шести: три в основном храме, и по одному в Троицком храме-часовне, крестильном храме в честь св. прав. Иоанна Кронштадтского и домовой церкви в память царицы Александры. Часовни: 1. Деревянная часовня в честь Святой Троицы; 2. Деревянная часовня на месте захоронения сщмч. Аркадия.

В монастыре около сорока насельниц: две схимницы, монахиня, семнадцать инокинь, четырнадцать послушниц и трудницы. В клире монастыря служат три священника. [26]

В обители большое хозяйство: скотный и конный дворы, несколько огородов, трапезная, гостиница для паломников, иконописная и швейная мастерские. В монастыре есть Богородичный садик. Его обустройство началось одновременно с созданием обители. Вручную были засыпаны болотца, очищена от мусора и сорняков земля. Особенностью садика является то, что цветы и деревья для посадки в нём свозились со всех концов Урала. В самом центре Богородичного садика красуется деревянный храм-часовня, выстроенный в древнерусском стиле, с особым иконостасом, сплетенным из лозы. В садике упокоены насельницы монастыря, в том числе первая мученица за веру инокиня Антония (Серёдкина), убитая 24 декабря 1999 года.

В 2002 году священномученик иерей Аркадий (Гаряев) был канонизирован Русской Православной Церковью в лике Новомучеников и Исповедников Российских. В этом же году были торжественно обретены его мощи.

С 2007 года мощи священномученика открыты в монастыре. Сщмч. Аркадий (Гаряев) – единственный святой общероссийского почитания в Курганской и Шадринской епархии. [26]

2.2.3 Приходы

На начало 2012 года на территории Курганской и Шадринской епархии действуют 100 приходов (из них 74 юридически зарегистрированных), что составляет 0,35% от числа приходов в России. В УрФО по числу приходов епархия занимает 5 место (из 8 епархий), уступая Екатеринбургской и Верхотурской (232), Челябинской и Златоустовской (191), Тобольской и Тюменской (152), а также Каменской и Алапаевской (111), опережая новообразованные и слабозаселенные Нижнетагильскую, Ханты-Мансийскую и Салехардскую епархии. [30]

Зарегистрированные и действующие приходы есть во всех 24 административных районах Курганской области и в городах Кургане и Шадринске.

Максимальное количество зарегистрированных приходов отмечается в крупнейших городах областного подчинения, в раннезаселенных и густонаселенных районах области в долинах рек Тобола и Исети: в городе Кургане – 11, Каргапольском районе – 8, в Кетовском и Притобольном районах – по 6, в Шадринском районе – 5 приходов. В то же время в 10 районах области имеется только по одному зарегистрированному приходу: в Альменевском, Варгашинском, Звериноголовском, Мишкинском, Мокроусовском, Петуховском, Сафакулевском, Целинном, Частоозерском и Шатровском районах на юго-западе, востоке и севере области вдали от областного центра и крупных речных систем. /ПРИЛОЖЕНИЕ 4/

Учитывая разное количество приходов и разную площадь соответствующих районов, можно говорить о территориальной неоднородности размещения православных объектов и разной их плотности на единицу площади. Исходя из данных о количестве зарегистрированных приходов и площади каждого района области можно определить плотность приходов, т.е. число приходов на 1000 км2. Среднее значение плотности приходов в области составляет: 1,04 прихода на 1000 км2. Максимальную плотность приходов имеют города Курган (28,2 прихода на 1000 км2) и Шадринск (17,6), а также сравнительно небольшие по площади районы со значительным количеством приходов: Притобольный (2,6) и Каргапольский (2,5). Средние значения плотности (от 1 до 2 приходов на 1000 км2) имеют центральные, северо-западные и часть западных районов области: Шадринский, Катайский, Кетовский, Щучанский, Юргамышский. Остальные районы имеют плотность ниже средней по области. При этом минимальные показатели (менее 0,5 приходов на 1000 км2) имеют 8 районов на севере, юго-западе и востоке области, в которых расположено только по одному зарегистрированному приходу (в Варгашинском, Мишкинском, Мокроусовском, Целинном и Шатровском районах по 0,3 прихода на 1000 км2). /ПРИЛОЖЕНИЕ 5/

Оценивая территориальную неоднородность размещения приходов в области, можно говорить и об их разной доступности для жителей конкретного района. Учитывая разное количество приходов и разную площадь районов, ясно, что каждый приход имеет различную территориальную нагрузку на него. Исходя из этого, для выяснения территориальных особенностей нами был предложен показатель «радиуса доступности», определяющий территориальную нагрузку каждого прихода в пределах его административного района и расстояние «покрытия» от центра прихода. Для его расчета предлагается формула:

      ___S___

R2= π * N ,

где R – радиус доступности; S -площадь административного района; N – число приходов в районе.

Радиус доступности был рассчитан для всех зарегистрированных приходов в каждом административном районе Курганской области и городах областного подчинения (в кафедральных городах) Кургане и Шадринске. Средний радиус доступности по области составляет: 17,5 км. Максимальный радиус доступности характерен для районов с максимальной площадью и минимальным количеством приходов в них: Шатровского (33,8 км), Целинного (33,2 км), Мокроусовского (31,3 км), Мишкинского (31,2 км), Варгашинского (31 км). Это указывает на большую территориальную нагрузку каждого прихода в данных районах и большое расстояние, которое должны преодолеть их жители для посещения прихода в своем районе. Минимальный радиус доступности характерен для районов с минимальной площадью и максимальным количеством приходов в них: это Кетовский (13,8 км), Каргапольский (11,3 км) и Притобольный (11 км) районы. Минимальный радиус имеют кафедральные города Курган (3,4 км) и Шадринск (4,4 км), внутри которых отмечается наилучшая обеспеченность приходами и минимальная территориальная нагрузка каждого их них. /ПРИЛОЖЕНИЕ 3/

На основании рассчитанных показателей была построена карта, в которой показан радиус доступности зарегистрированных приходов по состоянию на начало 2012 года. На карте выделяется дугообразная полоса максимальной концентрации приходов, протягивающаяся с северо-запада области, через областной центр на юг, вдоль долин рек Исети и Тобола, включающая Каргапольский, Притобольный, Шадринский районы, и города Курган и Шадринск. /ПРИЛОЖЕНИЕ 6/

Учитывая разную численность населения в районах области, можно говорить об отличии в обеспеченности приходами на единицу численности населения. Для определения данного показателя можно рассчитать число приходов на 10 тыс. человек в каждом административном районе области, исходя из общей численности его населения и числа зарегистрированных приходов. Средняя обеспеченность по Курганской области составляет: 0,8 прихода на 10 тыс. человек. Максимальная обеспеченность характерна для районов с максимальным числом приходов и минимальной численностью населения в них. Это Притобольный (4,1 прихода на 10 тыс. человек), Каргапольский (2,5), Шадринский (1,8), Белозерский (1,8), Частоозерский (1,7), Половинский (1,6) и др. Районы с показателем обеспеченности, равным среднему по области: Альменевский, Сафакулевский, Щучанский и Мокроусовский. В области отмечаются 9 районов, в которых показатель обеспеченности ниже, чем средний по области, среди них в 3 районах он составляет всего 0,5 прихода на 10 тыс. человек: в Петуховском, Варгашинском и Шатровском районах. /ПРИЛОЖЕНИЕ 7/

Всё это говорит о территориальной неоднородности в размещении православных объектов и в их обеспеченности на единицу численности населения в разных районах и городах областного подчинения (кафедральных городах) в Курганской области, т.е. о географической дифференциации религиозной подсистемы культурного ландшафта в пределах области.

2.2.4 Храмы и часовни

По данным Курганской и Шадринской епархии (на декабрь 2011 года): 1.Курганское городское благочиние: 10 действующих храмов, 4 строящихся храма, 2 часовни. 2. Шадринское городское благочиние: 3 действующих храма, 1 строящийся храм, 3 молебные комнаты. 3. Центральное благочиние: 9 действующих храмов, 8 строящихся храмов, 16 молитвенных домов, 14 недействующих каменных храмов дореволюционной постройки. 4. Северное благочиние: 16 действующих храмов, 6 молитвенных домов, 1 часовня. 5.Западное благочиние: 13 действующих храмов, 1 строящийся храм, 4 молитвенных дома, 1 часовня. 6. Южное благочиние: 5 храмов, 1 молитвенный дом. 7. Восточное благочиние: 8 действующих храмов, 4 строящихся храма, 5 молитвенных домов, 1 недействующий храм (восстанавливается).

Восемь храмов Курганской области являются памятниками культовой архитектуры федеральной категории охраны: 1. Комплекс Свято-Успенского Далматовского монастыря (г. Далматово); 2. Спасо-Преображенский собор (г. Шадринск); 3. Николаевская церковь (г. Далматово); 4. Церковь Покрова (с. Першинское Далматовского района); 5. Церковь Иоанна Предтечи (с. Широковское Далматовского района); 6. Церковь Трех Святителей (с. Карачельское Шумихинского района); 7.Церковь Флора и Лавра (с. Белоярское Щучанского района); 8. Никольская церковь (с. Таловка Юргамышского района). /ПРИЛОЖЕНИЕ 8/

Большинство церквей, являющихся объектами культурного наследия Курганской области, заложены в конце XVIII – начале XIX веков. Многие из них, особенно памятники федерального значения, считаются выдающимися образцами таких архитектурных стилей как барокко (в том числе сибирское, «украинское») и классицизм. К сожалению, к настоящему времени многие элементы строений утрачены, сами здания находятся в полуразрушенном состоянии. [28]

2.2.5 Духовенство

В Курганской и Шадринской епархии 94 священнослужителя: 79 священников и 15 диаконов (на начало июня 2012 года). По этому показателю Курганская область находится на 4 месте в УрФО после Свердловской (более 350 священников), Челябинской (более 150) и Тюменской (около 100 священников) областей, опережая северные автономные округа ХМАО и ЯНАО. [30]

Максимальное количество священников отмечается в кафедральных городах и монастырях: в г. Кургане – 21 священник (главный кафедральный город, областной центр, место нахождения епархиального управления и архиерейского подворья, самый населенный город с максимальным количеством приходов), в г. Шадринске – 6, в Кетовском районе – 7, в Катайском – 6, в Белозерском – 5. При этом в Чимеевском монастыре – 4, Далматовском и Боровском – по 3 священника. Минимальное количество священников отмечается в Альменевском и Сафакулевском районах, которые не имеют своих священников (т.е. собственных настоятелей в их приходах). Также в пределах других районов области отмечается наличие приходов без своего настоятеля (т.е. священники являются настоятелями нескольких храмов одновременно). В Каргапольском районе – 4 прихода, в Притобольном, Шумихинском и Юргамышском районах – по 2 прихода, в Далматовском, Кетовском, Макушинском, Половинском, Шадринском, Щучанском районах и в городе Кургане – по 1 приходу. В то же время в области есть приходы, в которых служат более 1 священника: в Кафедральном Соборе Александра Невского в г. Кургане – 6, в Богоявленском храме г. Кургана – 4, в Архиерейском подворье в пос. Смолино и во всех храмах г. Шадринска – по 2 священника. Диакона служат в 9 приходах Курганской области: в Кафедральном Соборе св. благ. кн. Александра Невского г. Кургана (3 диакона), Богоявленском храме г. Кургана (2) и по 1 в Далматовском и Чимеевском монастырях, Спасо-Преображенском и Никольском храмах г. Шадринска, с. Введенское (Кетовского района), с. Боровлянское (Притобольного района) и в пос. Смолино г. Кургана. [26]

2.2.6 Святыни

К числу особых святынь можно отнести уникальные и чудотворные иконы и мощи святых, которые прославились на территории Курганской области. Пожалуй, главной святыней в области можно считать чудотворную Казанскую Чимеевскую икону Божией Матери, находящуюся в Свято-Казанском Чимеевском мужском монастыре в с. Чимеево Белозерского района. К числу других уникальных икон можно отнести: 1. Список чудотворной Абалацкой иконы Божией Матери «Знамение» в Храме святых Апостолов Петра и Павла в г. Куртамыш; 2. Чудотворную икону свт. Николая Чудотворца в с. Утятское Притобольного района; 3. Мишкинский и Далматовский списки Порт-Артурской иконы «Торжество Пресвятой Богородицы» (2 списка из четырех чудотворных исторических списков Порт-Артурской иконы, выполненных до 1917 г., находятся в Курганской области), находящиеся в Свято-Троицкой церкви р.п. Мишкино и в храме «Всех скорбящих радость» Свято-Успенского Далматовского мужского монастыря; 4. «Шадринское чудо»: удвоенная на стекле икона Спаса Нерукотворного в Спасо-Преображенском храме г. Шадринска (во всей истории православной Церкви известно всего только около десяти подобных случаев); 5. Список иконы Пресвятой Богородицы «Целительница» в Кафедральном Соборе святого благоверного князя Александра Невского в г. Кургане (обновленная чудотворная икона); 6. Мощи сщмч. Аркадия Боровского в Монастыре Похвалы Пресвятой Богородицы с. Боровское Катайского района (единственный святой общецерковного почитания в епархии), 7. Мощи прп. Далмата Исетского в Свято-Успенском Далматовском мужском монастыре. /ПРИЛОЖЕНИЕ 9/

ГЛАВА III. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПО ТЕМЕ: «ПРАВОСЛАВИЕ В КУРГАНСКОЙ ОБЛАСТИ»

В ходе выполнения дипломной работы было проведено социологическое исследование, целью которого было изучить долю лиц православного вероисповедания среди респондентов и степень их религиозности. На основании вопросников ВЦИОМ [24] и Левада-Центра [29] была разработана анкета, состоящая из 19 вопросов широкого круга исследования: восприятия и понимания религии, соблюдения основных религиозных предписаний, посещаемости православных объектов в Курганской области и за ее пределами; известности православных объектов и святынь региона; отношения людей к Церкви и её роли в общественной жизни страны. /ПРИЛОЖЕНИЕ 10/

В ходе исследования, проводившегося в период с июня 2011 года по март 2012 года, был опрошен 501 человек в городе Кургане и 16 районах Курганской области: Кетовском (с. Введенское, п. Введенский, с. Сычево, с. Кетово); Варгашинском (р.п. Варгаши); Лебяжьевском (р.п. Лебяжье, с. Балакуль, дер. Островное, дер. В. Глубокое); Мокроусовском (с. Рассвет, с. Мокроусово, с. Утичье, дер.Мал. Середкино); Белозерском (с. Белозерское, дер. Корюкино); Шатровском (с. Шатрово, с. Мехонское, с. Кызылбай, с. Камышевка); Куртамышском (с. Пепелино); Звериноголовском (п. Искра); Юргамышском (р.п. Юргамыш, с. Чинеево); Мишкинском (р.п. Мишкино); Щучанском (с. Пуктыш); Каргапольском (дер. Деулина, с. Большое Банниково, с. Салтосарайское, с. Новоиковское) районах. В Целинном и Шумихинском районах опрошено по 2 человека, а в Притобольном и Макушинском – по одному человеку.

Возраст. Для исследования по возрасту все опрошенные были разделены на 4 возрастные группы: 1). До 24 лет (36,3%); 2). От 25 до 44 лет (31,7%); 3). От 45 до 59 лет (23,8%); 4). 60 лет и старше (6,8%). Не указали возраст 1,2% респондентов.

Образование. Среди опрошенных начальное образование отметили 2,4% респондентов, неполное среднее – 7%, среднее (полное) общее – 11,2%, среднее специальное – 34,3%, незаконченное высшее – 19%, высшее – 25,7%.

Восприятие и понимание религии (при ответе на этот вопрос респондентам нужно было выбрать не более двух вариантов ответа). Прежде всего, религия воспринимается как национальная традиция, вера предков (42,3%), а также как часть мировой культуры и истории (31,3%). Для четверти опрошенных (26,1%) религия – это следование моральным и нравственным нормам; для 18,4% – личное спасение, общение с Богом; для 10,6% – соблюдение всех религиозных обрядов, участие в церковной жизни; для 4,6% – предрассудок; 9,2% респондентов затруднились ответить на этот вопрос. /ПРИЛОЖЕНИЕ 11/

Вера. Православными себя считают 75,6% респондентов; таким образом, православие – самая распространенная религия в Курганской области, которую исповедуют около трех четвертей населения. Этот показатель практически равен общероссийскому (в 2010 году православными в России себя назвали 75% опрошенных). В то же время, 6,4% респондентов являются неверующими, а 4,2% колеблются между верой и неверием. Представителями ислама себя назвали 4% респондентов, верующими без какой-либо конкретной конфессии – 3,6%, католиками и буддистами – по 0,8%. Затруднились ответить 3,8% опрошенных.

Среди мужчин доля православных составила 70,2%, среди женщин – 77,5%, что говорит о большей религиозности женщин. По возрастным группам: 1). До 24 лет (68,1%); 2). От 25 до 44 лет (78,6%); 3). От 45 до 59 лет (82,4%); 4). 60 лет и старше (79,4%). Таким образом, максимальная доля православных оказалась среди людей старшего возраста (45-59 лет), среди пожилых людей она оказалась несколько ниже (антирелигиозная агитация в советское время и большая консервативность людей), а самая минимальная доля характерна для молодых людей до 24 лет, которая на 7,5% ниже средней доли православных среди респондентов (светское и более «западное» образование и воспитание, малый жизненный опыт).

Доля православных по районам области: в г. Кургане – 71,9%, т.е ниже средней по области (более высокий уровень образования и «прагматизма» в крупном городе), в Кетовском районе – 90%, Шатровском – 88,3%, Куртамышском – 78,9%, Мишкинском – 77,4%, в Юргамышском, Варгашинском и Мокроусовском – по 75%, Лебяжьевском – 74,1%, Щучанском – 73,9%, Звериноголовском – 71,4%, Белозерском – 70%, Каргапольском – 66,6%. /ПРИЛОЖЕНИЕ 11/

Факт крещения. Среди опрошенных респондентов крещены 71,1%, некрещеные – 24,8%, не знают о своем крещении – 3,2%, не указали ответ – 1%. Среди православных доля крещеных составляет 80,5%, а доля не знающих про свое крещение – 2,1% (многие люди относят себя к числу православных по культурно-историческим особенностям, традициям и т.д.). Среди мужчин крещены 62,4%, не крещены – 28,4%, не знают о крещении – 7,8%, не ответили – 1,4%.Среди женщин крещены 74,4%, не крещены -23,4%, не знают о крещении – 1,4%, не ответили – 0,8%. /ПРИЛОЖЕНИЕ 12/

По возрастным группам: 1). До 24 лет: крещены – 66,5%, не знают – 2,2%; 2).От 25 до 44 лет: крещены – 76,1%, не знают – 3,1%; 3). От 45 до 59 лет: крещены – 71,4%, не знают – 2,5%; 4). 60 лет и старше: крещены – 70,6%, не знают – 5,9%. Таким образом, максимальная доля крестившихся характерна для среднего и старшего возраста (тех, которые в большинстве своем сами крестились в постсоветское время), а минимальная – для молодых людей. Пожилые люди чаще всех не знают о факте своего крещения (помнят по рассказам своих родителей, крестивших или погружавших их тайно в детском возрасте).

Среди респондентов, проживающих в городе, крещены 77,6%; не знают о своем крещении – 1,8%; в сельской местности крещены 66,5%; не знают о своем крещении – 3,7%. Это говорит о том, что горожане имеют лучшие возможности для посещения храмов и придают факту крещения больше значение.

Соблюдение предписаний. Чаще всего люди поминают усопших: 40,3% всех опрошенных и 47,8% православных респондентов (страх смерти, привязанность к близким, традиции и обычаи, связь с «поминками» и употреблением алкоголя); носят нательные религиозные символы: 37,7% всех опрошенных и 43,3% православных респондентов (простота и легкость) и посещают церковь: 32,3% всех опрошенных и 38,8% православных респондентов. Отмечают религиозные праздники: 29,7% всех респондентов и 29% православных (легкость, отсутствие необходимости духовной работы над собой, традиции, особенно выделяющиеся среди неверующих). Живут честно, «по совести»: 24,4% всех респондентов и 28,8% православных. Молятся: 21,6% всех респондентов и 25,3% православных (одна из важнейших и ключевых добродетелей, определяющая саму веру человека, стоит только на 6 месте, при этом даже среди тех, кто назвал себя православным, молятся только около четверти опрошенных). Таким образом, самыми соблюдаемыми предписаниями являются легкие и доступные в исполнении: особенности культуры, традиции и обычаи, практически не влияющие на саму веру и духовную жизнь человека. /ПРИЛОЖЕНИЕ 12/

Далее со значительным отставанием следует доля соблюдающих пост: 7,4% всех респондентов и 8,4% православных (невысокий процент связан уже с необходимостью определенных духовных трудов, лишений и понуждением себя). Не работают в праздники и выходные 6% всех респондентов и 6,9% православных, а читают духовную литературу 5,6% всех респондентов и 7,1% православных, т.е. православные респонденты чтению духовной литературы уделяют большие внимание, чем предписанию покоя в праздники. 5,4% всех респондентов и 6,3% православных указали, что соблюдают все заповеди. Только 4,6% всех респондентов и 5,3% православных принимают таинства; 3% и 4% респондентов соответственно общаются со священником или духовным наставником; 1,2% и 1% респондентов соответственно помогают при храме; всё это говорит о невысокой религиозности даже тех, кто считает себя православным. Затруднились ответить 4,4% опрошенных.

Почти пятая часть (18,4%) всех опрошенных и 15,1% православных не соблюдают никаких предписаний, что говорит о невысокой религиозности населения и его консервативности. Среди мужчин доля тех, кто не соблюдает предписаний, составляет 23,4%, а среди женщин – 8,7%, что говорит о большей религиозности женщин. Среди респондентов, проживающих в городе, не соблюдают предписаний 16,6%, а среди проживающих в сельской местности – 9,6%, что говорит, в свою очередь, о большей религиозности сельского населения.

Число церквей в пункте проживания. 21,4% всех опрошенных и 18,5% православных респондентов не знают правильного количества церквей, расположенных в их населенных пунктах. Среди мужчин не знают 25,5% опрошенных, а среди женщин – 19,4%. По возрастным группам: 1). До 24 лет: 26,4%; 2).От 25 до 44 лет: 19,5%; 3). От 45 до 59 лет: 13,4%; 4). 60 лет и старше: 20,6%. Это говорит о большей информированности лиц старшего и среднего возраста, и о минимальной информированности и заинтересованности молодых людей в возрасте до 24 лет.

Посещение церковных служб. Совсем не ходят в церковь 37,9% всех опрошенных и 29,6% православных респондентов. Не посещают службы, но ходят в церковь: 25,3% и 28,8% респондентов соответственно. От одного до нескольких раз в год ходят 17,2% и 20,6% респондентов соответственно. Реже одного или нескольких раз в год ходят 10,2% и 10,8% респондентов соответственно. От одного до нескольких раз в месяц ходят 5% и 6% респондентов соответственно. Не указали ответа 4,4% всех опрошенных и 4,2% православных респондентов. Это говорит о том, что большая часть опрошенных или совсем не посещает церковь, или не ходит на службы, но изредка посещает церковь. А самой малочисленной является группа респондентов, которая посещает службы от одного до нескольких раз в месяц: только 6% от числа православных христиан.

Соотношение ответов респондентов, проживающих в городах и в сельской местности, совпадает с соответствующим порядком частоты ответов по посещаемости в целом, т.е. самым распространенным вариантом ответа является: «Совсем не хожу в церковь», а самым малочисленным вариантом: «От одного до нескольких раз в месяц». Жители сельской местности чаще, чем горожане, совсем не ходят в церковь (39,7% и 34,5% соответственно), чаще посещают церковь от одного до нескольких раз в год (18,4% и 16,1% соответственно) и чаще отмечают вариант посещения реже раза в год (10,7% и 9,4% соответственно). С другой стороны, жители города чаще, чем жители села, просто ходят в церковь, не посещая службы (30% и 22,1% соответственно) и чаще посещают церковь от одного до нескольких раз в месяц (5,4% и 4,8% соответственно). Учитывая также, что 47,1% опрошенных сельчан живут в населенных пунктах, где нет ни одной церкви, можно сделать вывод о том, что жители села не имеют возможности часто посещать службы, и о серьезной нехватке храмов в сельской местности.

Участие в таинстве Причащения. Подавляющее большинство опрошенных респондентов не принимают таинство Причащения: 81,2% всех опрошенных и 78,6% православных респондентов, что говорит о малой религиозности (даже православных христиан), малой воцерковленности и информированности населения. Раз в год и реже принимают таинство 9,2% и 11,1% респондентов соответственно; несколько раз в год: 2,8% и 3,2% соответственно; раз в месяц: 1,6% и 1,8% соответственно; раз в две недели: 0,7% и 0,8% соответственно; раз в неделю: 0,2% и 0,3% соответственно. Не указали ответа 3,4% опрошенных респондентов.

Соотношение ответов респондентов, проживающих в городах и в сельской местности: не принимают таинство Причащения: 80,3% горожан и 82% жителей сельской местности. Раз в год и реже принимают таинство 9,9% и 8,5% жителей соответственно; несколько раз в год: 2,2% и 3,3% соответственно; раз в месяц: 2,7% и 0,8% соответственно; раз в две недели: 1,3% и 0,4% соответственно; раз в неделю: 0,4% и 0,4% соответственно. Таким образом, в целом жители сельской местности реже горожан участвуют в таинстве Причащения, так как не имеют достаточного количества храмов в своем населенном пункте, и значительную удаленность и труднодоступность соседних храмов.

По возрастным группам: 1). До 24 лет: причащаются 13,2% опрошенных; 2).От 25 до 44 лет: 19,5%; 3). От 45 до 59 лет: 25,2%; 4). 60 лет и старше: 23,5%. Таком образом, чаще всего причащаются люди старшего и пожилого возрастов, а реже всего – молодые люди в возрасте до 24 лет.

Предложения для развития православия и православной культуры. Восстановить разрушенные храмы и монастыри предлагают 61,7% респондентов; увеличить число новых храмов в сельской местности – 24,6%; более подробно освещать православные темы и вопросы в СМИ – 15,4%; увеличить число новых храмов в городах – 14,2%. Седьмая часть опрошенных (15,6%) считают, что принимаемых мер достаточно и ничего не нужно делать. Не ответили на вопрос 2,6% респондентов.

Также для развития православия и православной культуры предлагалось: ввести уроки православия в школе, водить детей в храм с малого возраста, открывать больше воскресных и церковно-приходских школ, проводить активную катехизацию, издание брошюр и деятельность СМИ, уменьшить коммерциализацию церкви и прекратить торговлю в храмах. Проводить встречи духовенства с детьми и военнослужащими, построить в каждом населенном пункте хотя бы одну молебную комнату; привлечь правительство, ввести определенный налог; предоставить жилье сельским священникам; избирать служителями церкви высокодуховных людей. Указывалось на необходимость воспитания детей и переоценки жизненных ценностей. Встречались также и негативные предложения о необходимости сжечь все храмы, и о социальной вредности религии.

Роль православной церкви в общественной жизни. Поддерживать общественную мораль, нравственность: отмечают 47,5% респондентов; помогать сохранению культурных ценностей: 43,9%; помогать бедным и малообеспеченным слоям населения: 36,5%; удовлетворять духовные потребности верующих: 34,1%; поддерживать благотворительность и дела милосердия: 27,7%; способствовать общественному, национальному, политическому согласию: 22,6%; помогать развитию духовной литературы и искусства: 17%. Среди респондентов 8,4% отметили, что церковь вообще не должна вмешиваться в общественную жизнь; 8% затруднились ответить.

Таким образом, более 80% опрошенных респондентов выступают за участие церкви в общественной жизни. При этом большая их часть выступает за поддержку общественной морали, помощь в сохранении культурных ценностей, поддержанию согласия в обществе. Значительное внимание уделяется благотворительности, помощи нуждающимся и развитию литературы и искусства, которые требуют серьезных финансовых и материальных средств.

Влияние православной церкви на принятие государственных решений. Скорее, нет: 30,1% всех опрошенных и 32,5% православных респондентов; определенно нет: 17,4% и 11,6% респондентов соответственно; скорее, да: 20,8% и 23,5% соответственно; определенно да: 9% и 10,6% соответственно. Затруднились ответить: 22,8% всех опрошенных и 21,9% православных респондентов. Таким образом, респонденты больше склоняются к тому, чтобы церковь не оказывала влияние на принятие государственных решений. Неверующие люди хотят видеть Церковь максимально отделенной от государства, а верующие не хотят её участия в политике и политических «баталиях», которые могут ей навредить.

Место религиозных знаний в программе общеобразовательной школы. По желанию учеников или их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности: 59,7% всех опрошенных и 64,6% православных респондентов; нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средних школах для всех желающих: 10,6% и 12,1% респондентов соответственно; в школе не должно быть места религии: считают 16% и 11,3% респондентов соответственно. Затруднились ответить 12,6% всех опрошенных и 11,1% православных респондентов. Таким образом, большинство респондентов высказались за изучение истории религии и основ религиозной нравственности в школе по желанию учеников или их родителей.

Посещение православных объектов. Не посещали каких-либо православных объектов (храмов, монастырей, святых источников и т.д.) 58,5% опрошенных респондентов. В пределах своего административного района такие объекты посещали 17% респондентов; в пределах Курганской области (но за пределами административного района) – 29,5% респондентов; за пределами Курганской области – 18% респондентов. /ПРИЛОЖЕНИЕ 13/

Таким образом, в структуре посещения особенно выделяется внутрирегиональное (около 30% респондентов) и межрегиональное (18% респондентов) направления посещений. В то же время, внутрирайонное направление отмечают только 17% респондентов. Это говорит о том, что посещения православных объектов чаще связаны с дальними туристическими и паломническими маршрутами, и, в меньшей степени, с религиозными и духовными потребностями, которые легче удовлетворять, затрачивая минимальное время и преодолевая минимальное расстояние. Самыми посещаемыми объектами в пределах области являются: Чимеевский монастырь (18% респондентов), Кафедральный Собор Св. благов. князя Александра Невского г. Кургана (7,6%), Далматовский монастырь (6%), а также пос. Смолино, города Шадринск и Куртамыш, сёла: Звериноголовское и Введенское (Кетовского района). Самыми посещаемыми объектами в России являются: города Екатеринбург (3,6% респондентов), Москва (3,4%), Санкт-Петербург (3%), Челябинск (2,2%), Миасс, Казань, Тобольск, Тюмень, Волгоград, Красноярск; монастыри: Троице-Сергиева Лавра и Раифский монастырь (Татарстан). Таким образом, самыми посещаемыми являются близкорасположенные объекты на Урале и в Сибири, а также «3 столицы» России: Москва, Санкт-Петербург, Казань и их окружение. Из зарубежных стран чаще всего посещаются Украина (Киев, Харьков, Херсон), Молдавия, Болгария, Казахстан и страны Прибалтики.

Наиболее известные православные объекты Курганской области. Самыми известными православными объектами Курганской области являются: Свято-Казанский Чимеевский мужской монастырь (24,5% респондентов); Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь (13,6%); Кафедральный Собор Св. благов. князя Александра Невского г. Кургана (9,8%); Храм Святого Духа (Архиерейское подворье) пос. Смолино (2,6%), а также храмы г. Куртамыша, с. Введенское, с. Звериноголовское, г. Шадринска.

Наиболее известные святыни Курганской области. Самыми известными святынями Курганской области являются: Казанская Чимеевская икона Божией Матери (16% респондентов); Чудотворная икона свт. Николая Чудотворца с.Утятское (2,6%); мощи преп. Далмата Исетского (1,6%); Порт-Артурская икона Божией Матери (0,8%).

Символ православия в Курганской области. Наиболее часто встречающиеся варианты: церковь или храм (7,2% респондентов), крест (5,8%), иконы (2,4%), Далматовский монастырь (2,2%), Чимеево и Чимеевская икона (2%), Кафедральный Собор Александра Невского (1%). Редкие ответы: флаг с изображением церкви или какого-либо святого; православный народ, «вид храмов или служителей церкви», «поддержание общественной морали», «школа для детей-сирот по Закону Божьему»; купола; «холм, захоронение»; «уют»; «крест и слова: Спаси и сохрани». Особенные варианты: «куница, распятая на кресте», «береза», «милосердие, сострадание, терпеливость, уважение, любовь». /ПРИЛОЖЕНИЕ 13/

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проведенного исследования были решены поставленные задачи и сделаны выводы:

). На примере трудов Сафронова С.Г., Пучкова П.И., Корпусова И.М., К. Парка и др. были рассмотрены теоретические и методологические подходы к изучению географии религии. Даны понятия географии религии, религиозной подсистемы культурного ландшафта и её структуры. Изучены исторические периоды становления географии религии в мире и в России.

). Выделены 7 историко-географических этапов развития православия на территории Курганской области. Они отражают особенности строительства от первых деревянных храмов монастырей и острогов XVII в., каменных храмов конца XVIII – начала XIX века, многие из которых построены в стиле барокко и являются в настоящее время объектами культурного наследия Курганской области, до современных каменных храмов разных стилей. Особо отмечается пик строительства храмов в конце XIX – начале XX вв. и разрушение храмов в советское время. На основании этого была подготовлены карта исторических периодов строительства церквей на территории Курганской области.

). Дано описание современного состояния Курганской и Шадринской епархии РПЦ, монастырей, приходов, храмов, духовенства и святынь епархии. Зарегистрированные и действующие приходы есть во всех 24 административных районах Курганской области. Максимальное количество зарегистрированных приходов отмечается в крупнейших городах областного подчинения, в раннезаселенных и густонаселенных районах области в долинах рек Тобола и Исети, тяготеющим к первым монастырям XVII века; в то же время в 10 районах области имеется только по 1 зарегистрированному приходу, что говорит о территориальной неоднородности религиозной подсистемы культурного ландшафта. Для её оценки был введен показатель «радиуса доступности», исходя из которого удалось количественно оценить территориальную нагрузку каждого прихода в пределах его административного района. Учитывая разную численность населения в районах области, наблюдаются отличия в обеспеченности приходами на единицу численности населения. Максимальная обеспеченность характерна для районов с максимальным числом приходов и минимальной численностью населения в них. Также была дана территориальная оценка служения духовенства епархии и описание святынь Курганской области.

). Проведено социологическое исследование по теме: «Православие в Курганской области». По результатам проведенного социологического исследования установлена средняя доля православных в области: 75,6%, исследованы религиозность населения, паломничество. Самыми религиозными группами населения являются женщины, жители сельской местности, люди старшего и пожилого возраста.

). Подготовлен авторский графический и картографический материал по теме исследования.

география религия православие курганский

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Балабейкина О.А. Санкт-Петербургская епархия: историческая география православия: автореф. дис… на соискание ученой степени кандидата географических наук (25.00.24 – экономическая, социальная и политическая география) / О.А. Балабейкина; рук. работы Ю.Н. Гладкий. – СПб, 2005. – 25 с.

2. Зайцева Л.Ю. Общественно-политическая история церкви Южного Зауралья / История Курганской области (Церковь Южного Зауралья в досоветский период). Том 4. – Курган: Курганский госуниверситет, 1998. – 487 с.

. Зайцева Л.Ю. Православная колонизация Южного Зауралья / История Курганской области (Церковь Южного Зауралья в досоветский период). Том 4. – Курган: Курганский госуниверситет, 1998. – 487 с.

.           Кант И. План лекций по физической географии и уведомление о них. / И. Кант. Собр. соч., т. I. – М., 1963.

. Литвиненко Д. Далматовский монастырь возрождается / Д. Литвиненко // Городская газета «Курган и курганцы». – 2011. – № от 29.10.2011 г. – с. 3.

. Озем, Г.З. К вопросу определения объекта исследования географии религии. / Г.З. Озем, В.П. Сидоренко, А.Н. Шавель. Белорусский государственный университет, – Минск, 2008.

7. Пучков П.И. Современная география религий. / П.И. Пучков. – М.: Наука, 1975.

8. Риттер К. О пространственных отношениях на поверхности земного шара и их влиянии на ход исторического развития человечества. /К. Риттер // Полис № 2, 2005.

9. Сафронов С.Г. Географические аспекты изучения религиозной сферы России: дис… канд. геогр. наук (11.00.02 – экономическая, социальная и политическая география) / С.Г. Сафронов; М.: МГУ, 1998.

. Стрелецкий В.Н. Этноконфессиональный облик России: унаследованные пространственные структуры и сдвиги в конце XX – начале XXI веков. / Ю.Н. Гладкий [и др.] // География мирового развития. Выпуск 2: Сборник научных трудов / Под ред. Л.М. Синцерова. – М.: Товарищество научных изданий КМК, 2010. – 496 с.

. Тальберг Н.Д. История Русской Церкви. / Н.Д. Тальберг. – М.: Сретенский монастырь, 2004. Репринт. – 924 с.

12. Теория социально-экономической географии: современное состояние и перспективы развития / Под ред. А.Г. Дружинина, В.Е. Шувалова: Материалы Международной научной конференции (Ростов-на-Дону, 4-8 мая 2010г.). – Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2010.

13. Христианство на территории Курганской области (по документам Государственного Архива Курганской области досоветского периода). Тематический сборник / составит.: ведущ. специалист И.П. Тюменцева. – Курган, 2000.

14. Шарыгин М.Д. Территориальное управление и планирование. Учеб. пособ. / М.Д. Шарыгин. – Пермь: Издательство Пермского университета, 2007.

15. Экономическая и социальная география: Основы науки. Учеб. для вузов. / М.М. Голубчик [и др.]; под ред. М.М. Голубчика. – М.: Владос, 2003. – 400 с.

16. #”648767.files/image001.jpg”>

Условные знаки к карте: «Исторические периоды строительства церквей в Курганской области».

Цифрами на карте показаны:

XVII век

. Рафаиловский монастырь;

. с. Маслянское: Храм Святой Троицы;

. Заимка Кодского монастыря;

XVIII век

. с. Чимеево: Храм равноапостольных Константина и Елены;

. с. Введенское;

. с. Кислянское: Кирилловская церковь;

. с. Усть-Миасское: Храм Богоявления и Свт. Иоанна Златоуста

. с. Усть-Суерское;

. с. Карачельское: Церковь трех Святителей;

. с. Таловка: Церковь пророка Илии;

. с. Лебяжье: Храм апостолов Петра и Павла;

. с. Батурино: Церковь Преображения Господня;

. с. Белоярское: Храм святых Флора и Лавра;

. с. Утятское: Церковь святителя Николая Чудотворца;

. с. Широковское: Церковь Иоанна Предтечи;

Первая половина XIX века

. с. Большое Каменное: Вознесенская церковь;

. с. Бакланское: Храм Рождества Пресвятой Богородицы;

. с. Чернавское: Церковь св. Прокопия Устюжского;

. п. Черёмухово: Храм Петра и Павла;

. с. Никитинское: Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы;

. с. Мостовское: Знаменская церковь;

. с. Верхняя Теча: Храм Живоначальной Троицы;

Вторая половина XIX века

. с. Давыдовка: Церковь Казанской Иконы Божьей Матери;

. с. Глубокое: Храм Владимирской иконы Божией Матери;

. с. Шмаково: Покровская церковь;

. с. Чаши: Свято-Троицкий храм;

. с. Житниковское: Церковь Архангела Михаила;

. с. Костылево: Вознесенская церковь;

. с. Боровское: Свято-Никольский храм;

. с. Ушаковское: Церковь Петра и Павла;

. с. Крестовское: Церковь Св. Иоанна Предтечи;

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

. с. Казак – Кочердык: Церковь Вознесенья;

. с. Песчано-Коледино: Покровский храм;

. с. Верхний Яр: Церковь Покрова Пресвятой Богородицы;

. с. Чистое: Церковь Димитрия Солунского;

. с. Большое Курейное: Храм Святой Троицы;

. с. Камышевка: Церковь Ризоположения;

. с. Зырянка: Богоявленская церковь;

Начало XX века (дореволюционный период)

. с. Максимово: Часовня в во имя св. Космы и Дамиана;

. с. Гладковское: Свято-Никольский храм;

. с. Лисье: Храм Святой Троицы;

. с. Долгие: Церковь св. Иоанна Златоуста;

. с. Мендерское: Церковь Сорока Мучеников Севастийских;

. с. Лопатки: Церковь Казанской иконы Божией Матери;

. с. Большой Иткуль: Церковь Никольская;

. с. Кушма: Церковь Петра и Павла;

. с. Рычково: Храм Рождества Пресвятой Богородицы;

. с. Митино: Храм пророка Илии;

. с. Николаевка: Церковь Николая Чудотворца;

Советский период

. с. Боровлянка: Крестовоздвиженская церковь;

. пос. Смолино: Храм Святого Духа;

Постсоветский (современный) период

. пос. Увал (г. Кургана): Георгиевский храм;

. с. Восход: Храм мч. Виктора;

. п. КГСХА: Храм прп. Сергия Радонежского;

. с. Золотое: Храм в честь Николая Чудотворца;

. с. Ключи: Храм Вознесения Господня;

. р.п. Красный Октябрь: Храм Преображения Господня.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Условные знаки к картам Приложения 2:

Цифрами на карте показаны:

I – Центральное благочиние

Храмы, приходы:

1.1    Введения Пресвятой Богородицы (с. Введенское Кетовского района);

1.2    Храм Пророка Илии (с. Митино Кетовского района);

1.3    Свято-Никольский храм (с. Гладковское Притобольного района);

1.4    Свято-Никольский храм (с. Ниж. Алабуга Притобольного района);

1.5    Казанско – Богородичный храм (с. Давыдовское Притобольного района);

1.6    Храм св. Прокопия Устюжского (с. Чернавское Притобольного района);

1.7    Богоявленский храм (с. Утятское Притобольного района);

1.8    Крестовоздвиженский храм (с. Боровлянское Притобольного района);

1.9    Храм Преображения Господня (р.п. Красный Октябрь Каргапольского района).

Молитвенные дома:

1.10  Св. великомученика и целителя Пантелеимона (с. Кетово);

1.11  Святого великомученика Георгия (с. Раскатиха Притобольного района);

1.12  Алексеевский приход (с. Белозерское Белозерского района);

1.13  Успения Божьей Матери (р.п. Варгаши Варгашинского района);

1.14  Богоявленский приход (с. Мостовское Варгашинского района);

1.15  Кирилла и Мефодия (с. Шатрово Шатровского района);

1.16  Прокопия Устюжского (с. Кодское Шатровского района);

1.17  Серафимовский (с. Барино Шатровского района);

1.18  Ризоположения (с. Камышевка Шатровского района);

1.19  Покрова Божьей Матери (с. Ярославское Притобольного района);

1.20  Архангела Михаила (с. Глядянское Притобольного района);

1.21  Свято-Троицкий храм (с. Половинное Половинского района);

1.22  Свято-Вознесенский (с. Воскресенское Половинского района);

1.23  Святой Живоначальной Троицы (с. Мехонское Шатровского района);

1.24  Сорока Мучеников Севастийских (с. Мендерское Белозерского района);

1.25  Казанской иконы Божьей Матери (с. Б. Раково Кетовского района).

Строящиеся храмы:

1.26  Прав. Иоанна Кронштадтского (с. Межборное Притобольного района);

1.27  Прп. Савватия Соловецкого (с. Темляково Кетовского района);

.29    Покрова Божьей Матери (с. Колташево Кетовского района);

.30    «Новомучеников и Исповедников Российских» (р.п. Варгаши);

.31    Святителя Николая Чудотворца (с. М. Шмаково Белозерского района);

.32    Прав. Иоанна Кронштадтского (с. Кетово).

Недействующие храмы дореволюционной постройки:

1.33  Храм Рождества Богородицы (с. Рычково Белозерского района);

1.34  Храм Вознесения Господня (с. Падеринское Кетовского района);

.35    Нет сведений о названии (с. Костоусово Кетовского района);

.36    Нет сведений о названии (с. Бараба Кетовского района);

.37    Храм Покрова Божьей Матери (с. Шкодино Кетовского района);

.38    Храм Алексия Человека Божия (с. Белозерское);

.39    Храм Иоанна Предтечи (с. Усть-Суерское Белозерского района);

.40    Храм Богоявления (с. Мостовское Варгашинского района);

.41    Троицкий храм (с. Саламатовское Варгашинского района);

.42    Храм Покрова Божьей Матери (с. Шмаково);

.43    Храм Вознесения Господня (с. Дубровное Варгашинского района);

.44    Храм Святителя Николая (с. Терсюкское Шатровского района);

1.45  Храм Святителя Николая (с. Сладчанка Шатровского района);

1.46  Храм Ризоположения (с. Камышное Варгашинского района).

II – Северное благочиние

Храмы, приходы:

2.1 Свято-Николаевский (г. Шадринск);

.2 Спасо-Преображенский (с. Батурино Шадринского района);

.3 Храм в честь Владимирской иконы Божией Матери (с. Глубокое Шадринского района);

.4 Свято-Троицкий храм (с. Маслянское Шадринского района);

.5 Иоанна-Предтеченский храм (с. Крестовское Шадринского района);

.6 Храм Покрова Пресвятой Богородицы (р.п. Каргаполье);

.7 Богоявленский храм (с. Усть-Миасское Каргапольского района);

.8 Свято-Троицкий храм (с. Чаши Каргапольского района);

.9 Храм Вознесенский (с. Ключи Шадринского района);

.10 Храм Рождества Пресвятой Богородицы (с. Бакланское Каргапольского района);

.11 Храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» г. Катайск;

.12 Михаило-Архангельский храм (с. Житниковское Каргапольского района);

.13 Троицкий храм (с. Шутихинское Катайского района);

.14 Васильевский храм (с. Лебяжье Далматовского района);

.15 Покровский храм (с. Першинское Далматовского района);

.16 Свято-Николаевский храм (с. Б. Иткуль Каргапольского района);

Молитвенные дома:

2.17 Вознесенский (с. Вознесенское Далматовского района);

.18 Покровский (с. Песчано-Коледино Далматовского района);

.19 Покровский (с. Долговское Каргапольского района);

.20 Ильи Пророка (с. Ильтяково Шадринского района);

.21 Косьмы и Дамиана (с. Ключи Каргапольского района);

Часовни:

2.22 Часовня во имя Великомученика Георгия Победоносца.

III – Западное благочиние

Храмы, приходы:

3.1 Свято-Троицкая церковь (р.п. Мишкино);

.2 Никольская церковь (с. Таловка Юргамышского района);

.3 Кирилла Белозерского (с. Кислянское Юргамышского района);

.4 Храм Трех Святителей (с. Карачельское Шумихинского района);

.5 Петропавловский храм (с. Кушма Шумихинского района);

.6 Флора и Лавра (с. Белоярское Щучанского района);

.7 Троицкий (с. Малое Дюрягино Шумихинского района);

.8 Храм Святителя Николая (с. Пивкино Щучанского района);

.9 Св. Дмитрия Солунского (с. Чистое Щучанского района);

.10 Покровский храм (р.п. Юргамыш);

.11 Успенский храм (г. Шумиха);

.12 Мч. Виктора (с. Восход Мишкинского района);

.13 Храм Георгия Победоносца (п. Плановый Щучанского района);

Строящиеся храмы:

3.14 Казанской иконы Божией Матери (г. Щучье);

Молитвенные дома:

3.15 Покровский (п. Маевка, г. Шумиха);

.16 Воскресенский (с. Сафакулево);

.17 Введенский (Нов. Пески Мишкинского района);

Часовни:

3.18 Никольская часовня (д. Красноборье Юргамышского района).

IV – Южное благочиние

Храмы, приходы:

4.1 Храм Святых Апостолов Петра и Павла (г. Куртамыш);

.2 Крестовоздвиженская церковь (с. Звериноголовское);

.3 Храм св. Архангела Михаила (с. Целинное);

.4 Храм Вознесения Господня (с. Костылево Куртамышского района);

.5 Храм Вознесения Господня (с. Казак-Кочердык Целинного района);

Молитвенные дома:

4.6 Преп. Далмата (с. Альменево).

V – Восточное благочиние

Храмы, приходы:

5.1 Храм в честь Семистрельной иконы Божией Матери (р.п. Лебяжье);

.2 Храм Святой Троицы (с. Лисье Лебяжьевского района);

.3 Храм Святой Троицы (с. Большое Курейное Макушинского района);

.4 Храм Вознесения Господня (с. Большое Каменное Петуховского района);

.5 Храм Владимирской иконы Божией Матери (с. Бол. Приютное Петуховского района);

.6 Храм Илии Пророка (с. Елошное Лебяжьевского района);

.7 Свято-Николаевский храм (с. Золотое Макушинского района);

.8 Храм Рождества Христова (с. Частоозерье);

Молитвенные дома:

5.9 Архистратига Божия Михаила (г. Макушино);

.10 Святого Богоявления (г. Петухово);

Строящиеся храмы:

5.11 Покрова Пресвятой Богородицы (с. Мокроусово);

.12 Святителя Николая Чудотворца (с. Михайловка Мокроусовского района);

Недействующие храмы дореволюционной постройки:

5.13 Храм свт. Иоанна Златоуста (с. Долгие Частоозерского района).

VI – Курганское городское благочиние

Храмы, приходы:

6.1 Кафедральный собор св. благ. кн. Александра Невского;

.2 Свято-Духовская церковь (Архиерейское подворье), пос. Смолино;

.3 Богоявленский храм;

.4 Храм Петра и Павла (пос. Черемухово);

.5 Храм Святого Великомученика Георгия Победоносца (пос. Увал);

.6 Храм Порт-Артурской иконы Божией Матери (пос. Северный);

.7 Свято-Троицкий храм (пос. Энергетики);

.8 Храм Святых Кирилла и Мефодия (пос. Заозерный);

.9 Храм Святого Великомученика и целителя Пантелеимона (пос. Рябково);

.10 Храм Святителя Луки (Госпиталь ветеранов войн, пос. Рябково);

.11 Благовещенский храм (пос. Восточный);

Строящиеся храмы:

6.12 Богоявленский храм;

.13 Храм преподобного Серафима Саровского;

.14 Иконы Божией Матери «Державная» (пос. Вороновка);

.15 Иконы Божией Матери «Всецарица» (Онкологический центр).

Часовни:

6.16 Никольская часовня (Парк Победы).

VII – Шадринское городское благочиние

Храмы, приходы:

7.1 Спасо-Преображенский;

.2 Воскресенский;

.3 Никольский приход (в геронтологическом центре «Спутник»);

Строящиеся храмы:

.4 Иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте» (при неврологическом диспансере «Зеленый бор»);

Молебные комнаты:

7.5 «Знамения» Божией Матери (при доме престарелых «Восток»);

.6 Покрова Божией Матери (при 2-й городской больнице);

.7 Целителя Пантелеимона (в санатории «Жемчужина Зауралья»).

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Характеристика административных районов Курганской области

(Источник: составлено автором на основе материалов Курганской и Шадринской епархии РПЦ)

ПРИЛОЖЕНИЕ 4

Зарегистрированные приходы Курганской области (на декабрь 2011 г.)

(ИСТОЧНИК: данные Курганской и Шадринской епархии РПЦ)

ПРИЛОЖЕНИЕ 5

ПРИЛОЖЕНИЕ 6

ПРИЛОЖЕНИЕ 7

ПРИЛОЖЕНИЕ 8

Характеристика храмов курганской области

Ф – Федеральная категория охраны памятника;

М – Местная категория охраны памятника;

(?) – Нет точных сведений

(Источник: составлено автором на основе материалов Курганской и Шадринской епархии РПЦ, Управления культуры Курганской области и Интернет-ресурсов)

ПРИЛОЖЕНИЕ 9

Святыни Курганской и Шадринской епархии РПЦ

(Источник: составлено автором на основе материалов Курганской и Шадринской епархии РПЦ)

ПРИЛОЖЕНИЕ 10

Анкета

Перед вами анкета, целью которой является изучение географии православия Курганской области. Заполнение анкеты не займет у Вас много времени. Спасибо за помощь!

1. Ваш пол:

а. Мужской.

б. Женский.

. Укажите Ваш возраст:. до 18 лет;

б. 18-24 года;

в. 25-34 года;

г. 35-44 года;

д. 45-59 года;

е. 60 и старше.

. Укажите населенный пункт и район области, в котором Вы проживаете_______________________________

__________________________________________________________________________________________района.

. Ваше образование:. Начальное;

б. Неполное среднее;

в. Среднее (полное) общее;

г. Среднее специальное;

д. Незаконченное высшее;

е. Высшее.

. Лично для Вас религия, в первую очередь, это… (выберите не более двух ответов). Соблюдение всех религиозных обрядов, участие в церковной жизни;

б. Национальная традиция, вера предков;

в. Личное спасение, общение с Богом;

г. Часть мировой культуры и истории;

д. Следование моральным и нравственным нормам;

е. Предрассудок;

ж. Затрудняюсь ответить.

. Последователем какого мировоззрения или религии Вы себя считаете? (выберите один ответ):

а. Православия;

б. Ислама;

в. Католицизма;

г. Протестантизма (ЕХБ, пятидесятничества, адвентизма, лютеранства, баптизма и т. д.);

д. Иудаизма;

е. Буддизма;

ж. Являюсь верующим, но к какой-либо конкретной конфессии не принадлежу;

з. Неверующим;

и. Колеблюсь между верой и неверием;

к. Другого вероисповедания;

л. Затрудняюсь ответить.

. Крещены ли Вы?

а. Да;

б. Нет;

в. Не знаю.

. Если Вы считаете себя верующим человеком, то какие религиозные предписания и ритуалы Вы соблюдаете (любое число ответов)?

. Никакие не соблюдаю;

. Посещаю церковь;

. Соблюдаю пост;

. Отмечаю религиозные праздники;

. Принимаю таинства (исповеди, Причащения, соборования и др.)

. Молюсь;

. Ношу нательные религиозные символы (крестик, полумесяц и пр);

8. Живу честно, «по совести»;

. Соблюдаю все заповеди;

. Поминаю усопших;

. Не работаю в праздники и выходные;

. Читаю духовную литературу;

. Общаюсь со священником, духовным наставником;

. Помогаю при храме/мечети;

. Верю, но не соблюдаю ритуалов;

. Другое (указать что)_______________________________________

. Затрудняюсь ответить.

9. Сколько православных церквей в Вашем населённом пункте?. Ни одной; б. Одна; в. Две и более; г. Не знаю.

. Как часто Вы посещаете церковные службы?. От одного до нескольких раз в месяц;

б. От одного до нескольких раз в год;

в. Реже;

г. Не посещаю службы, но хожу в церковь;

д. Не хожу совсем в церковь.

. Посещали ли Вы православные объекты (храмы, монастыри, святые источники и т.д.) за пределами Вашего населенного пункта? Если посещали, то заполните соответствующие этому пункты б, в и г.. Не посещал.

б. Посещал в пределах своего административного района (укажите какие, если посещали)_______________

____________________________________________________________________________________________

в. Посещал в пределах Курганской области (укажите какие, если посещали)___________________________

____________________________________________________________________________________________

г. Посещал за пределами Курганской области (укажите какие, если посещали)_________________________

. Какие наиболее известные православные объекты (храмы, монастыри, святые источники и т.д.) нашей области Вы знаете?_________________________________________________________________________________________

. Ходите ли Вы ко Причастию? Если да, то как часто?. Не причащаюсь;

б. Раз в неделю;

в. Раз в 2 недели;

г. Раз в месяц;

д. Несколько раз в год;

е. Раз в год и реже.

. Какие святыни (иконы, мощи святых и т.д.) Курганской области Вы знаете?_______________________________

. Что бы Вы предложили для развития православия и православной культуры в Курганской области (выберите любое число ответов)?. Ничего не нужно делать, принимаемых мер достаточно;

б. Восстановить разрушенные храмы и монастыри;

в. Более подробно освещать православные темы и вопросы в СМИ;

г. Увеличить число новых храмов в городах;

д. Увеличить число новых храмов в сельской местности;

е. Другое (предложите своё)____________________________________________________________

. Какую роль, по Вашему мнению, должна играть в общественной жизни России православная церковь (любое число ответов)?

б. Поддерживать общественную мораль, нравственность;

в. Способствовать общественному, национальному, политическому согласию;

г. Удовлетворять духовные потребности верующих;

д. Помогать сохранению культурных ценностей;

е. Поддерживать благотворительность и дела милосердия;

ж. Помогать бедным и малообеспеченным слоям населения;

з. Помогать развитию духовной литературы и искусства;

и. Затрудняюсь ответить.

. Должна ли оказывать православная церковь влияние на принятие государственных решений?

а. Определенно да; б. Скорее, да; в. Скорее, нет; г. Определенно нет; д. Затрудняюсь ответить.

. Как Вы думаете, следует ли уделять определенное место религиозным знаниям в программе общеобразовательной школы?. В школе не должно быть места религии;

б. По желанию учеников или их родителей в школе можно изучать историю религии, основы религиозной нравственности;

в. Нужно восстановить преподавание Закона Божьего в средних школах для всех желающих;

г. Другое;

д. Затрудняюсь ответить.

. Что, по Вашему мнению, может являться символом православия в Курганской области?____________________

___________________________________________________________________________________________________

Спасибо Вам за помощь и уделенное время!

ПРИЛОЖЕНИЕ 11

Ответы респондентов на вопросы анкеты

ПРИЛОЖЕНИЕ 12

Ответы респондентов на вопросы анкеты

ПРИЛОЖЕНИЕ 13

Ответы респондентов на вопросы анкеты