- Вид работы: Дипломная (ВКР)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 64,6 Кб
Особенности религиозного аскетизма
Содержание
Введение
. Аскетизм в католицизме на примере выдающихся католических святых
.1 Компассио Франциска Ассизского, прелести блаженной Анжелы
.2 "Богосупружество" Катарины Сиенской
.3 "Духовные упражнения" Игнатия Лойолы
. Особенности аскетизма в протестантизме
.1 Религиозная основа мирского аскетизма
.2 Аскетизм в анабаптистском видении
.3 Аскетические учения современных протестантских сект
. Православный взгляд на некоторые особенности аскетизма в католицизме и протестантизме
.1 Понятие "аскетизм" в христианских конфессиях
.2 Искажения аскетизма в католицизме и протестантизме
Заключение
Список литературы
Введение
Понятие аскетизм (греч "делание, упражнения") – это научное богословское понимание духовной жизни христианина и как правил научения этому деланию всех христиан. В виду того, что согласно учению Святых Отцов и Писаний Ветхого и Нового Заветов, знания и исполнения Законов Божиих, а так же наставлений церковнослужителей, все христиане прошедшие таинство Крещения и Миропомазания обязаны учиться, придерживаться и исполнять основы догматического вероучение аскетизма, изложенные в Символе веры, потому что аскетизм Аскетизм – это и есть знание, понимание и исполнение аскетических законов жизни духовной, а так же понимания тех опасностей (ересей), которые стоят на пути даже нравственно благочестивого внешне и внутренне христианина.
Аскетизм – одно из наиболее верных путей достижения Царствия Божьего, где соединившись с Христом ещё в земной своей жизни, спасённая душа христианина будет вечно бессмертною пребывать во присутствии Божием.
В настоящее время появились во множестве различные варианты понимания христианской духовности. Если понятие нравственности – это больше видимое большинством людей поведение христианина, то к области духовности относится скорее внутреннее, внешне скрытое от глаз, состояние мировоззрения, веры и даже скорее мистическое понимания самого себя и своего ощущения присутствия Господа в своей жизни.
Как говорит Патриарх Кирилл на проповеди: "Каждый на собственном опыте знает: для того чтобы существовало нечто живое, должна быть энергия. Земля и та умрёт, если потухнет солнце, которое сообщает энергию земле И в масштабах космоса, в масштабах всего творения необходим источник такой энергии И если мы говорим о бессмертной жизни человеческой души, то и для такой жизни необходим внешний источник энергии" (проповедь от 2014 года в четверг Светлой седмицы в Свято-Троицкйо-Сергиевой лавре). Потому что без Святого Духа, душа человека не может войти в Царствие Божие после смерти, но и существовать не сможет, потому что душе необходима Божественная энергия.
В Евангелие Иоанна говорится: "..истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие" (Ин. 3:5).
Святой Василий Великий говорит нам о том, что: "Источником энергии человеческой души" является благодать Святого Духа, то есть энергия самого Бога " И что: "человеческие страсти так же делают душу неспособной принять благодать Святого Духа, как больной глаз неспособен принять солнечный свет (Добротолюбие т. 2 стр. 252)
По словам Иисуса Христа "Никакое гнилое слово, да не исходит из уст ваших "(ЕФ. 4:29) И "если научишься постоянно ограждать даже мысль, то уста будут заняты размышлениями поучений Святых Отцов, и хранение твоей души будет крепче камня, потому что, "всякая беседа твоя – в законе Вышнего (Сир. 9, 20)
"Ничто не производит столько мрака, сколько ум человеческий, рассуждающий обо всём по земному и не принимающий озарение свыше Нечистая жизнь препятствует познанию высоких истин, не позволяя разуму проявлять свою мыслительность (Иоанн Златоуст Добротолюбие т.2 стр. 356)
"Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасает" (Пс 33. 19) И это потому, что добродетель всегда стыдлива и скромна. И даже перед крестным страданием Христос призвал учеников и сказал им "Потому узнают все что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою "(Ин 13:35)
Поэтому в данной работе мы поговорим об аскетике, как в сравнении её в трёх христианских конфессиях: Православии, католицизме и протестантизме. Есть аскетизм монастырского аскетического делания живущих в монастырях и как понятие мирского аскетизма, а также проанализируем различное понимание всего духовного, что изменяет сознание и укрепляет в вере, в учение Иисуса Христа, и что разделяет в вероисповедании и отдаляет от спасения со Христом.
Покажем, на примере понимания святости христиан в трёх христианских конфессиях всё то что, по учениям Святых Отцов, через покаяние, послушание и смирение укрепляет в вере при аскетическом делании каждого христианина, даёт ему возможность приблизиться или удалиться от Спасителя – как источника Спасения.
С этого пути спасения ещё в первые века христианства разноликие еретические учения искажали понимания аскетизма в христианстве, это аскетическое научения делания во спасение души человека было начато как пример самой аскетической жизни Иисуса Христа и переданного им своим ученикам апостолам.
Но начиная со Вселенских семи соборов, доблестные отцы одно за другим ниспровергали лжеучения. В тоже время вырабатывали твёрдые устои церковных догматов и канонов, такое нерушимое единство Вселенской церкви было до 1054 года, до так называемого, Великого раскола, который учинили латиняне Тогда гордый Рим откололся от Вселенского Православия.
Хотя началом было сначала такое понятие как исхождение Святого Духа "и от Сына " Но тогда Вселенская Церковь единогласно отвергла "фелиокве " Оно осталось в "Символе веры," у позднее уже названных, Римско-Католических христиан.
Тогда же была отвергнута и попытка пап захватить абсолютную единоличную власть над Церковью, которую православные посчитали несовместимой с апостольскими заветами, потому что смысл этого требования был в то, чтобы поставить Главою Вселенской Церкви не нашего Господа Иисуса Христа, а Римского папу и " как наместника Бога на земле " Доказывали это тем, что папа "занимает престол первоверховного апостола Петра "(История христианства).
Основанием такого решения была ссылка на 34 Апостольское правило, которое гласит: "Епископам всякого народа подобает знать первого из них Но и первый ничего не творит без согласия всех Да будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Д, Отец, и Сын и Святой Дух " Но к сожалению это правило было нарушено римскими первосвященниками
И даже в латинском требнике появилось обращение к папе: "Ты пастырь овец и тебе Бог передаёт все царства мира".
Согласно истории Церкви, все преступления средневекового папства, они привели к тому, что свою веру они уже насаждали" кострами инквизиции и крестовыми походами и отпущением смертных грехов за деньги " Начали папы раздавать и императорские короны и сами потонули в роскоши и греховности И причащение у них было без "крови Господней" и принижение земного подвига матери Иисуса Христа-Богородицы Особенно тогда, когда появился у католиков догмат о её якобы "непорочном зачатии матерью Анной", а потом и вознесении её на небо телесно.
Большим различием стало и понятие в католической церкви о "чистилище", как местом спасения между адом и раем и путь в ад, который можно выкупить за деньги, а не через покаяние, как учил Господь. Отступления от догматики как основы христианской веры, они тоже принесли плоды раскола, тогда в католизме появилось течение протестантизма в ХV1 веке.
Протестантизм, как христианское движение Реформаци, возникло как "протест против нечестия средневекового папства" Тогда и появилось много протестантских общин и сект, где аскетизм свёлся больше не к деланию аскетических личных духовных подвигов, во спасение души со Христом, а в большинстве, как к пониманию, мирскому признанию Иисуса Христа хоть и Богочеловеком, но в Нём даже как в Богочеловеке они стали видеть больше качеств для аскетического подражания не как Богу, а как человеку, уже не требуют у себя волевых усилий для изменения сознания покаянием и исправлением своей греховной жизни.
Мартин Лютер, он первый поднял голос протеста против злоупотреблений папства и всех остальных папских насилий, начиная с обязательных "индульгенций " и страха инквизиции, о которых будет исследовано и сделаны выводы в данной работе
Православие и католичество свою веру возносят к самому Христу и это их сближает, тем не менее их религиозные акты вероучений двух конфессий очень различны, и несовместимы по своей противоположности. Только если социальная сфера в чём-то сближает
Исследования – анализ и сравнение, на примере понимания основ аскетизма в трёх христианских конфессиях. Разберём с позиции понимания аскетизма их и жизнь и вероучение и толкование написанных ими книг.
А так же проведём сравнение аскетизма в протестантизме и сделаем выводы.
Поставленная цель требует решения ряда задач:
.Изучить "Компассио" Франциска Ассизского и учения блаженной Анжелы
2.Охарактеризовать "Богосупружество" Катарины Сиенской
.Проанализировать "Духовные упражнения" Игнатия Лойолы
.Дать оценку религиозной основе мирского аскетизма в протестантизме
.Рассмотреть аскетизм в анабаптистском видении
.Провести сравнение аскетических учений современных протестантских сект
.Раскрыть понятие "аскетизм" в христианских конфессиях
.Выявить искажения аскетизма в католицизме и протестантизме с точки зрения православия
Структура работы: Работа состоит из введения, трех глав основной части, заключения и списка литературы.
1. Аскетизм в католицизме на примере выдающихся католических святых
.1 Компассио Франциска Ассизского, прелести блаженной Анжелы
Франциск Ассизский родился в 1182 году в Ассизи, Папская область.
Смерть: 1226 году
Канонизирован:16 июля 1226 г, Ассизи, Папская область
Чтобы наследовать вечную и блаженную жизнь с Богом мы должны становится всё совершеннее и учится веровать в Бога. Потому что, как говорит Апостол Павел: "без веры угодить Богу невозможно "(Евр.11:6)Но вера " без любви и без добрых дел мертва" говорит и апостол Иаков. Бог нас сотворил по своему образу и подобию. И если образ Божий мы должны сохранять, то становиться подобными Богу мы должны аскетическими трудами воли своей и веры и добрыми делами, призывая на помощь милость Божию, о чём говорит и Евангелие и учения Апостолов и подтверждают опытом своего жития и учения Святые отцы. Это научение духовной жизни в христианстве названо аскетикой. Христос как истинный глава созданной Им Церкви, поручил Апостолам, а потом уже они – епископам, и всем священнослужителям, обучать людей аскетизму, наставляя в духовности. "Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее" (Матф.16:18). Поэтому кто повинуется Церкви, учению Христа, тот повинуется и самому Христу. "Церкви кто не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь", -сказал Иисус Христос (Матф.19:17). Церковь – это единое духовное тело Божие и цель её – это освящение людей. Потому Церковь распадаться с и разъединятся на части не может. Поэтому создание единых в вере поместных Церквей не именуется расколом, а всех кто нарушил Единство Церкви считают отпавшими от неё (Ефес 4,3). Такое разделение церквей произошло в 1054 году, как раскол христианства на две конфессии: Восточную и Западную церкви. Когда Римским папам удалось соединить в себе единовластие с государством и присвоить себе титул папы как " наместника Христа на земле то " с этого периода началось у них понятие аскетизма – это скорее, как понуждения в той вере, которая проповедуется Римской Церковью и только авторитетом самого папы. Но в противоположность католической церкви, все традиции аскетизма в православии, остались такими же, какие были они со времени создания Церкви Иисусом Христом. На примере католических святых мы покажем насколько разное понимание монашеского аскетизма как святости, отличается от понятия святость в православии.
Монашество является выразителем аскетизма и примером всей своей веры и духовности и образа жизни. По словам Преп. Макария Египетского: "Нам следует знать, кто такой монашествующий и благодаря какому образу жизни он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал нам Христос. Во-первых, монах называется монахом, потому что он един, а так же, потому что он отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне-ибо он отрекается от всего материального и от всех мирских вещей, а внутренне-ибо отрекается от самых мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов мирского попечения…потому, что в непрерывной молитве призывает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыслов и не воспринимает злых помыслов " (Преп. Макарий Египетский "Духовные беседы" беседа 51)
С момента официального 1054 года разделение христианства по вере, разделилось и понятие как спасение души и святости у церкви и у монашествующих. По Восточному пониманию главное – это спасение своей души прежде всего. И потому считается, что монашество. Православное носит больше созерцательный характер, но полностью отрекается от мира
На примере католического святого Франциска Ассизского мы покажем, что не отречение от мира, а наоборот, больше социальное делание и угождение делами миру, является для монахов католиков примером аскетизма и святости.
Поэтому анализ такого явления как аскетизм в католичестве показывает нам пример жития святого монаха – Франциска Ассизского. .
Это 13 век и Франциск – первый из христианских святых, который получил стигматы – телесны раны и был причислен к лику католических святых. Но именно в эту историческую эпоху, в Западном мире наступило ощущение ослабление веры во Христа. Но это и время экономического расцвета феодализма Римской Империи и полного падения церковной нравственности. Читая его житие мы можем видеть пути аскетизма которыми Франциск искал пути к святости, хотя Франциском овладела идея подражания Христу, но подражания, как мы увидим, чисто внешнего, ради прославления своего имени, о чём он грезил с юности. Именно через Франциска зародилось аскетическое течение, которое позднее было названо "добродетелью святейшей бедности", так как он за основу аскетизма сначала взял подражание Христу в его нищете. Но это было малозаметно и не приводило к особому прославлению как его самого, так и позднее, созданного им монашеского Ордена, это было больше внешнее и показное миру подражание. Но именно желание подражать Иисусу Христу и стало сущностью жизни Франциска, и добавило через папу к его имени Франциска – святой Франциск. Теперь проследим этот путь к святости, и какой характер имело подражание Христу у Франциска?
Иисус Христос, был Истинный Учитель, который освещал каждого человека, как об этом говорит Иоанн Богослов: "Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о свете, Был свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир "(Ин.1:9-10) Христос для того избрал и наставлял Апостолов чтобы они шли в мир и там были добрыми пастырями людей. "Аз есть Пастырь добрый", – возвестил о себе сам Господь. Но если обратимся к житию Франциска, то его проповедь могла носить несерьёзный характер: "Он хотел идти к императору и умолять его, чтобы он запретил убивать братьев его жаворонков. Когда он видел множество цветов, то начинал проповедовать им. Сильнейшую любовь питал св. Франциск к солнцу и огню. Он чувствовал такое благоговение к огню, что не позволял братьям тушить загоревшуюся на нем одежду. Когда загорелась хижина, в которой жил святой с братом, он отказался помогать брату в тушении пожара и ушел в лес. Франциск, не любивший книг, собирал и тщательно хранил всякую бумажку с буквами, утверждая, что ее надо беречь, так как из букв может быть сложено святейшее имя Иисусово".
Хотя он своей жизни усердно старался подражать больше внешним фактам жизни Иисуса Христа. Поэтому из желания подражать, Франциск вдруг избирает себе в ученики 12 монахов и видимо, чтобы всё соответствовало подражанию, случилось и так чтобы один из них был, потом удавился. Товарищи св. Франциска считали себя людьми "великой святости", хотя за основу взяли больше только внешнее подражание Иисусу Христу Что же касается подражания Христу и ученикам Христовым, Апостолам, в мученичестве, то католический святой Франциск уверенно утверждает: "Всеми дарами, как полученными о Бога, мы не можем похвалиться, но крестом мук своих и скорбей, мы можем похвалиться, потому что они наши". Апостол же, не смея и гордится, смиренно о себе говорит: "Одним я только хочу похвалиться, крестом Господа н нашего". Как видим, что Апостол Павел говорит прямо противоположное.
И опять проведём сравнение Франциска с Апостолами, которые проповедовали Слово Божие, обучая аскетизму, вдали от своей страны и которые несли огромные скорби и, считая, что обязаны смиренно выполнять волю Господа-нести мудрость Слова Божьего людям, сами несли страдания от тех, кто боролся против распространения Христианского учения" И не о своей славе они беспокоились: "да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного " (Мф.5:16)
Франциск в противоположность Апостолам, понимал своё аскетическое учение так: "И сойдя на поле он начал проповедовать птицам. И стояли все вместе неподвижно, пока св. Франциск не кончил проповедь и не дал им своего благословения. Затем птицы пораскрывали рты, повытянули шеи, приподняли крылышки и почтительно упустили головы к земле и своими движениями и пением начали показывать, что речи святого отца доставили им высочайшую усладу, а затем согласно знамению Христа, разделились на 4 части и полетели на 4 стороны".
Так пример подражания Франциска, стал образом нового его, отличного от православного понимания аскетизма и религии Тем более, когда главным становится единовластие папского престола Потому что Франциск задумавший создать свой монашеский Орден, обратился с прошением сразу к папе, минуя всю церковную католическую иерархию и тут же получил просимое от папы
Насаждение силой и властью папы католической веры через страх инквизиции, который царил в средние века в церковной жизни Для расширения политического влияния за пределы Западной Европы через организацию Крестовых походов, как для спасения христиан Иерусалима от иноземцев мусульман-всё наполняло христиан страхом И только пример Франциска, так радостного воспринимающего существующую реальность был скорее всего вдохновляющим папу на особую заботу о Франциске и созданном им монашеском Ордене. Цель этого акта скорее всего была в том чтобы разрушить у христиан представление, что только из-за пассивного страдания люди могут устанавливать гармонию с Богом.
Франциск жил так, как буквально подражал образу Христа а в своей душе, и он искал оправдания всем своим поступкам в Священном Писании И он считал что имеет право, не считаясь ни с чьим учение и нравственной позицией, жить так как он это себе представлял И он гордился этим пониманием своей свободы перед миром, городской общиной, семьей, перед всеми которые он оставил в миру.
Мистическая же практика Франциска, как отмечает В.Л. Рабинович, образует таинство как акта со-мучения (compаssio) и со-радования, радости духовной (laetitia) с Иисусом.
Повторение, по пониманию Франциска, земной жизни Иисуса – стало главным аскетическим деланием и смыслом идей всех его "со-мучений ".
Но только мистическая практика предусматривает ложное понимание того что если Франциск шел к Богу, как Сам Господь сходил к уровню человека, и этим можно повторить земной путь Иисуса Христа и христианину. И Франциск мистически чувствовал себя равноправной стороной – что он любим Христом и вся его греховность и без аскетических подвигов покаяния, а значит и изменения души может считать себя спасённой от Божьего суда и значит, он может жить, испытывая не муки совести даже, а любовь и радость.
Так постепенно в глазах мистика Бог очеловечивается. Об этом пишет, предупреждая, Святитель Игнатий Брянчанинов: "Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести-ложная мысль Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль. При посредстве лжи диавол поразил вечною смертию человечество в самом корне его, в праотцах, так и Ева призналась Богу "змей прельстил меня и ела" (Быт. 3;13)
Поэтому Франциск до окончания своей монашеской жизни так и остался убеждённым, что высшей добродетелью монашеского его аскетизма и духовного блага, является подражание Иисусу Христу в переживании страданий
Компассио – как смысл слова, означает "раны " а как смысл аскетических деяний, означает значит переживание этих физических страданий им самим. Именно в это углубился Франциск и на этом пути он приобрел то, что не имел до него ни один аскет в христианстве. В конечном счете от постоянного напряжения ума в поисках этих ощущений у него возникли стигматы – кровяные незаживающие раны на теле.
Франциск, постоянно воображающий себе распятого Христа, концентрировал свое внимание, и все свои чувства на тех мучениях от боли, которые Христос мог переносить. Он сумел настолько отождествить себя с этими муками, что у него возникли на руках и на ногах, как от гвоздей, и на боку кровавые незаживающие раны. Для всех это было непривычным и Католическая церковь причислила Франциска его к лику святых, предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести". Разумеется, что сам Франциск знал, что наконец-то он "приобрёл славу, о которой и грезил с юных лет". (В.М. Лодыженский. Свет незримый. – Петроград.1015, (репринт) стр.122) Франциск как не получивший духовного руководства, сам себе приобрёл духовную практику как "он отдался созерцанию страданий Спасителя, созерцанию, доведённому до высшей степени сосредоточенности" и он почувствовал совершенно превращённым в Иисуса" (М.В. Лодыженский. Свет незримый. – Петроград.1015 (репринт) с.108,109) Куда завела Франциска такая аскетическая духовная практика нам говорят его слова на смертном одре: "Я прощаю всем моим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их обиды и заблуждения, и отпускаю им грехи их, насколько это во власти моей "И как мы видим он не просит прощения, а сам прощает всех, Я исполнил то, что должен был исполнить" (Лодыженский В.М. Свет незримый. – Петроград.1915. (репринт) с.112). И нам уже можно сделать вывод словами самого Господа Иисуса Христа: "Приходящий свыше и есть выше всех, а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий от земли с небес есть выше всех "(Иоанн 3:31) Поэтому никто и никогда не сможет сравниться в славе своей с Господом Иисусом Христом, и тем более лишь внешне демонстрируя перед всеми, то что называется подражанием Христу
Святая Блаженная Анжела
Родилась: Италия
Годы жизни 1248-1309
Признанная "Блаженной"
Текст книги книги "Откровения Блаженной Анжелы", писал последователь Бл. Анжелы – её брат Арнальдо, обо всём, что ему говорила Блаженная Анжела-святая и потому проводится широко изучение её "откровений" До сих пор не утихают споры не выдуманный ли это образ святой Но сама книга "откровений" положила начало новому и часто именно женскому видению в Господе Иисусе Христе и Богочеловеке, но и прежде всего как человека, и даже как мужчину Все кто изучали эту книгу "откровений" видят в Блаженной Анжеле прежде всего мистика, испытывающего галлюцинации и следуя церковным определения Святых отцов относят всё написанное об Анжеле к понятию как духовной "прелести".
Из биографии святой известно что родилась она. в итальянском городе Фолиньо в Умбрии. Имела семью и детей и мать, но почувствовав в себе желание тоже как и Франциск Ассизский подражать житием Господу, потому что видела свою жизнь в кругу семьи бессмысленной, как сама об этом говорила, увидеть себя и всю свою жизнь в миру бессмысленной. Душа её страдающая искала утешений, она стала часто молится и обращаться к Господу. Познакомившись с учением подражания Франциска Ассизского Господу Иисусу Христу страстно возжелала повторить его подвиги, она стать монахиней не какого-нибудь монашеского Ордена а стать членом именно монашеского Ордена основанного Франциском Ассизским В "Откровениях.." это описывается, как её понимание слов Христа "об отречении от всего земного". После вступления в Орден жизнь её внешне мало чем изменилась Она по-прежнему жила у себя дома, только более усиленно молилась, именно молитва была её первым аскетическим трудом. Бл. Анжела никак не могла справиться со своими страданиями, когда ей пришлось похоронить мать, то у неё начались первые галлюцинации, которые она назвала как видения, а брат её Арнольд это записал всё в книгу "Откровений …". После пережитых страданий у Анжелы начались видения. Если начать анализировать саму книгу "откровений", то она состоит из трёх частей: это обращение и покаяние, видения и утешения, учение. Основным переводом этой книги стал в 1918 году труд Л.П. Карсавина. В результате записанных со слов Бл Анжелы видений, в конечном итоге она признана самим Иисусом Христом себе в ученицы и последователи Христова учения. При этом от неё требовалось только не духовные аскетические подвиги, а испытание чувств восхищения житием в бедности и страданиях распятого Господа. Брат Арнольд записывал ее видения, которым Анжела почитается до сих пор как одна из крупнейших мистиков Церкви.
В мистическом опыте Анжелы можно выделить несколько основных моментов: пассивное созерцание душой Бога, отношение к миру как к неизбежному злу, которое противопоставлено безграничной благости Божества и отношение к церковным Таинствам как божественной силы, которая всех объединяет. Для Анжелы характернее общее для всех мистиков восприятия души как "пассивно невесты" Господа, которая только ожидает Его откровения. В процессе созерцания Бога Анжела выделяет 3 основных этапа:
а) созерцание лика Христа как Божественного воплощения (низшая степень)
б) видение Бога в темноте, чтобы ясно было, что "правящая всякое благо и выше всего воображаемого";
в) "без образное и невыразимое никакими словами" созерцания Св. Трийциззовни себя и в Ее Центре – это наиболее совершенный этап сочетание воли и преображения душ.
Дух Святой говорит ей: "Дочь Моя, сладостная Моя, … очень Я люблю тебя": "Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты". И такое открывает сама Анжела: "Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее".
Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: "могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа" (с. 176). Вдруг она почувствовала, что Христос отходит от нее и она: "Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть" – и при этом она начинала в ярости бить себя так, что монахини вынуждены были часто уносить ее из костела.
Резкую, но, по существу, совершенно верную оценку "откровений" Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей нашего века А.Ф. Лосев. Он пишет, в частности: "Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: "Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня" Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем…
Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была принята в несотворенный свет и вознесена", эти страстные взирания на Крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его Тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т.д. и т.п.?
В довершение всего Христос обнимает Анжелу рукою, которая пригвождена ко Кресту, а она, вся исходя от томления, муки и счастья, говорит: "Иногда от теснейшего этого объятия кажется душе, что входит она в бок Христов. И ту радость, которую приемлет она там, и озарение рассказать невозможно. Ведь так они велики, что иногда я не могла стоять на ногах, но лежала и отнимался у меня язык… И лежала я, и отнялись у меня язык и члены тела".
.2 "Богосупружество" Катарины Сиенской
Святая Екатерина – итальянская религиозная деятельница и писательница позднего Средневековья, оставившая множество писем и мистическое сочинение "Диалоги о Провидении Божьем". В семье она была 25-м ребёнком. В шесть лет девочке явился Христос, после чего она стала слышать неземные голоса. Христос сказал ей в видении: "Я Тот, кто Я есть; ты не та, кто есть". Став взрослой, она вела аскетический образ жизни – питалась только Святыми Дарами, спала лишь полчаса в двое суток, много молилась и ухаживала за чумными больными. И занималась, говоря современным языком, активной политической и миротворческой деятельностью, способствовала возвращению пап в Рим из Авиньонского пленения, убедив Григория XI перенести Святой Престол обратно в Италию. Вела чрезвычайно аскетичный образ жизни и имела видения, из которых особо известно мистическое обручение с Христом. Умерла святая в 33 года от физического истощения, канонизирована была в 1461, а в 1939 году провозглашена святой покровительницей Италии.
В 1364 г. она вступает в доминиканский третий орден так называемых mantellate, куда входили замужние женщины и вдовы. Третий орден представлял собой умеренное монашество в миру, основными занятиями его членов были дела милосердия, помощь больным, милостыня.
В эту эпоху монашество в миру стало довольно распространенным явлением. Такие святые, как Маргерита да Кортона, Умилиана де Черки, Анджела да Фолиньо, Ванна да Орвието, вели строгую монашескую жизнь, не давая, однако, монашеских обетов. В житии Умилианы де Черки, флорентийской святой XIII в., подчеркивается сознательный характер такого выбора. Для нее это было свидетельством наступления новой эпохи, когда никто уже не может уклониться от любви Христовой, равно даруемой монахам и мирянам. Оставшись вдовой после пятилетнего замужества, она была лишена родными наследства и изгнана из дома за отказ от второго брака.
Уединившись в заброшенной башне, она вела отшельническую, молитвенную жизнь, имела видения. Вместе с тем она прерывала свое уединение для помощи страждущим, ухода за больными, помощи нуждающимся. Екатерина же с самого начала стала вести строго аскетическую жизнь с ограничениями в еде и сне; жития упоминают также о власянице и самобичевании. С течением времени ее начинают ценить, в ордене ее называют "мама" за самоотверженную любовь ко всем и постоянную готовность прийти на помощь. Она привлекает к себе людей, у нее ищут совета, духовной поддержки, понимания. Вскоре вокруг нее образуется группа учеников и последователей, так называемая "famiglia" ("семья"), которая просуществовала до конца ее жизни. Это не была монашеская община с определенным уставом, всех объединяла и притягивала личность Екатерины, а не внешняя организация или определенные правила.
В "семью" входили самые разные люди по социальному положению, образованию, жизненному и духовному опыту. Здесь были доминиканцы, францисканцы, бенедиктинцы; итальянцы, французы, англичане; монахи и миряне; люди необразованные и ученые, среди последних – Раймондо да Капуа и Томмазо Каффарини, поэт Нери да Ландоччо Пальярези, валломброзианский монах, автор проповедей, писем и "вульгаризаций" Джованни далле Челле, английский отшельник и поэт Уильям Флит. И для всех Екатерина была мудрой и любящей духовной наставницей, со всеми она находила общий язык. Постепенно деятельность Екатерины выходит за рамки "семьи" и ближайшего окружения.
марта 1367 года, в последний день сиенского карнавала у неё было видение, благодаря которому она стала одной из самых знаменитых "невест христовых": по примеру тезоименитой святой Екатерины Александрийской ей привиделось, что Христос обменялся с ней обручальным кольцом (причём их руки соединила Матерь Божия). Это кольцо, по её словам, она носила до конца жизни, но видимо оно было только ей. Чудо произошло во время карнавала – до наших дней "греховный" сиенский карнавал больше не ходит по улице Фонтебранда, где стоит её дом.
Описывают и следующее видение: однажды Екатерина молилась, произнося слова псалма ("Сердце чисто сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня", Пс. 50:12), прося Господа забрать у неё слабое сердце и собственную волю. И тогда ей привиделось, что явился Христос, и обнимая, привлёк её к себе, а затем взял из её груди сердце и унёс его с собой. Это ощущение было так живо, что она и после этого не ощущала в груди этот внутренний орган. Спустя некоторое время в часовне ей явился Христос среди яркого света, держащий в руке лучезарное сердце. Он дал её его взамен прежнего, более похожее на своё собственное (это видение буквально повторяло слово из Писания: "Сердце новое дам вам", Иез. 36:26-27). Как утверждают, на её груди остался навсегда след от раны.
Кроме того, после одного из мистических видений (осенью 1370 года), когда она впала в транс, который длился 3-4 часа, и окружающие сочли её мёртвой, ей явился Господь, который сказал ей: "Вернись, дитя Мое, тебе нужно вернуться, чтобы спасти души многих: отныне и впредь ты будешь жить не в келье, но тебе нужно будет покинуть даже город твой… Я приведу тебя к князьям и властителям Церкви и христианского народа". Поэтому она решает бороться за мир между людьми и за церковные реформы. Обмен сердцами и мистическая смерть имели место в 1370 году.
Она видит свою миссию не только в помощи бедным, больным, нуждающимся в духовном совете, но гораздо шире: она осознает ключевые этические, политические и религиозные проблемы, назревшие в окружающей ее действительности, прежде всего в жизни Церкви, и со свойственными ей пылом и непреклонностью берется за их разрешение.
Предполагают, что такая перемена обусловлена видением, которое было Екатерине в 1370 г.: Христос отверзает ей грудь, вынимает ее сердце и заменяет его Своим. Происходит мистическое изменение ее души. Похоже, что именно это духовное переживание и дало Екатерине в дальнейшем основание с непоколебимой твердостью заявлять, что является Божией волей, а что нет. Теперь она ставит перед собой три основные задачи: добиться возвращения папского престола в Рим; установления мира между городами, а также между городами и Папой; организацию крестового похода. Екатерина обращается с письмами к Папе Григорию XI, настойчиво требуя от него перебраться в Рим, объясняя пагубность существующего положения дел и порой даже угрожая. Она не сомневается, что в этом заключается воля Божия и, не вникая в конкретные обстоятельства, не принимая во внимание возможных препятствий и осложнений, упорно требует исполнения этой воли.
Дополнительно известна стигматизация Екатерины Сиенской (во время визита в Пизу, 1 апреля 1375 года) – но в отличие от более типичных случаев, у неё не проступала кровь, это были "незримые стигматы". Она лишь испытывала острую боль на месте этих ран.
Также из её жития известна история о мистическом причащении святой Екатерины: как-то её исповедник Раймонд Капуанский служил мессу и обнаружил, что отсутствует гостия. В это время ангел спустился с небес и вложил её в рот святой, молившейся о причащении. Флоренский также упоминает, что однажды Екатерина отказалась принять причастие, почувствовав, что предложенная ей священником гостия по его нерадению не освящена.
От Екатерины Сиенской до нас дошли молитвы, мистический трактат "Книга божественного учения" ("Libro della divina dottrina") – так называла ее сама Екатерина, впоследствии же закрепилось название "Диалог о божественным Провидением" ("Dialogo della divina provvidenza") – и письма. Главная тема всей жизни и всего творчества Екатерины – это любовь.
В "Диалоге" и в письмах она развивается, повторяется, варьируется одним и тем же образом. Человек должен познать самого себя, "войти в келью познания себя" ("в сосуд познания себя") или "уединиться в келье познания себя", как образно говорит Екатерина; он должен осознать бездну, отделяющую его от Бога, и понять, что сам по себе, вне Бога, он ничто (себя она называет "quella che non e" – дословно "та, которой нет"), а все бытие – только от Бога.
В письмах Екатерины бросается в глаза, прежде всего частое и настойчивое повторение слов: "я хочу". Екатерина пишет очень решительно: "Так вот, я хочу, отец мой, легат владыки нашего Папы, чтобы вы исполняли то, что должны, усердно, а не с небрежением…" (77. 1). Некоторые говорят, что решительные слова "я хочу" она в состоянии экстаза обращала даже ко Христу. В том же тоне и стиле пишет она князьям и правителям: "Любите Христа Распятого и бойтесь Его; укройтесь в ранах Христа Распятого; будьте готовы умереть за Христа Распятого" (П. 28).
Позже, Неаполитанской королеве, ставшей на сторону анти-папы, она пишет: "Увы, вас можно оплакивать, как мертвую, мертвую душой и телом, если вы не откажетесь от столь великого заблуждения" (П. 317).
А к королю Франции обращается со словами: "Творите волю Божью и мою". Так пробуждала Екатерина своими письмами религиозную совесть владык католического мира и предрасполагала их к кротости и примирению).
Любовь – основа всего: отношений человека и Бога, отношений между людьми, Церкви, каждого конкретного большого или малого дела. Особенно ярко и непосредственно представлена эта тема в письмах. Письма Екатерины Сиенской (их сохранилось 381) представляют собой уникальное свидетельство о жизни эпохи, с одной стороны, и замечательный памятник мистической литературы – с другой. Именно в них прежде всего и проявляется то удивительное соединение общественного и религиозного пафоса, которое дало основание говорить о "социальной мистике" Екатерины Сиенской.
Глубокий, сокровенный опыт Божественной любви, являющийся ядром мистических переживаний и описывающих их сочинений, используется для решения сиюминутных задач, стоящих перед обществом, Церковью, отдельными деятелями. Сопряжение двух столь разных, можно сказать, противоположных, начал дает удивительный эффект.
Скромная доминиканская монахиня третьего ордена становится учителем жизни церковных иерархов, особ королевской крови, политических деятелей. Предлагаемые ей решения отличаются проницательностью и глубинным пониманием насущных общественных проблем. А эпистолярный жанр исполняет функции богословского трактата и проповеди одновременно.
Екатерина очень высоко оценивает свою миссию, важность которой она остро переживала: посланный ей свыше дар любви и знания воли Божией предназначается не ей одной, а всем христианам, поэтому она не может молчать. При всей своей мягкости и любвеобильности она жестко и настойчиво требует выполнения того, что считает волей Божией. Побуждая папу Григория XI переехать в Рим, Екатерина прямо заявляет о том, что такова воля и Божия, и призывает не препятствовать ее исполнению: "О, отче, я умираю от боли и не могу умереть. Придите, придите и не противьтесь более воле Божией, призывающей вас; изголодавшиеся овечки ждут, чтобы вы пришли и заняли место вашего предшественника и учителя, апостола Петра"; или "Ответьте Духу Святому, призывающему вас" и "Будьте мужественны, а не боязливы. Ответьте Богу, призывающему вас приехать и занять место преславного пастыря, святого Петра, наместником которого вы остались". Не однажды Екатерина объясняет неуспех того или иного важного дела своими грехами; себя она ощущает связующим звеном между Богом и людьми.
1.3 "Духовные упражнения" Игнатия Лойолы
Жизнь Игнатия до тридцати лет – это жизнь обычного испанского дворянина. Он родился в Лойоле, в стране басков, в 1491 году. В шестнадцать лет его отправили к знатному родственнику, жившего в окрестностях Авилы и занимал видное положение при дворе католических королей.
Сам Игнатий, вспоминая некоторые эпизоды своей жизни, начинает так: "До двадцати шести лет он был человеком, отдалась тщеславия мира. Наибольшее наслаждение доставляло ему владение оружием, сопровождавшееся большим и суетным желанием снискать себе славу.
В двадцать пять лет он перешел на службу к вице-королю Наварры, это произошло именно тогда, когда французский король Франциск I собирался напасть на это королевство. Войска осадили Памплону. Мысли защитников города разделились: многие готовы были сдаться, так что посланное подкрепление отказалось войти в крепость, которую должно было защищать. Но Иниго (имя, данное ему при крещении) отказался отступить, признав это позором. Встав во главе небольшого отряда, он сумел проникнуть в крепость и забаррикадировался там.
Французы заняли город, потом пошли на приступ замка. Все хотели сдаться, но Игнатий настоял на том, чтобы сопротивляться, и всех "захватили его мужество и бесстрашие".
Французы бомбардировали крепость, затем перешли к рукопашному штурму. Снаряд попал в Лойлу и раздробил ему ноги, как только герой упал, сопротивление было сломлено. Но Игнатий были предоставлены военные почести, и он был препровожден в свой замок. Рана была настолько тяжелая и лечения сначала настолько неудачным, что герой оказался при смерти, и ему даже было уделено таинство маслопомазания.
Мечтательный по природе, вынужденный теперь оставить тот путь, на котором, по-видимому, ожидала его блестящая карьера, осужденный на бездействие и экзальтированный от своих страданий, он впал в самое ненормальное состояние духа. Деяния св. Франциска и св. Доминика обольщали его воображение блеском духовной славы; он избрал их себе в образцы для подражания; читая жизнеописания этих святых, он почувствовал в себе достаточно мужества и силы, чтобы состязаться с ними в самоотвержении и строгости жизни.
Нет сомнения, что идеи эти нередко сменялись в нем вполне мирскими помыслами: ему представлялось иногда, что он отыскал даму своего сердца, которая, как говорит он сам, была не графиня и не герцогиня, а нечто выше, и что он будет приветствовать ее в городе, где она живет, самыми изысканными и затейливыми речами, будет доказывать ей свою преданность и в честь ее совершать рыцарские подвиги.
Он увлекался поочередно то одними, то другими фантазиями; но, с течением времени и чем хуже шло его лечение, духовная мечтательность одерживала в нем верх; последнее обстоятельство едва ли нельзя приписать, между прочим, и тому, что он мало по малу начал убеждаться в неизлечимости своей болезни и, следовательно, в том, что он уже не будет способен к военной службе и рыцарской роли. Притом же это новое настроение Игнатия не было столь резким переходом вообще от его рыцарского настроения, как, может быть, многие полагают.
Во время своих психических упражнений, исходивших из созерцательного настроения его фантазии, предавшейся духовным предметам, Игнатий постоянно представлял себе два военных лагеря: один у Иерусалима, другой у Вавилона, лагерь Христа и лагерь сатаны; в первом добрые, во втором злые ополчились друг против друга; Христос, являющийся царем, возвещает свое решение покорить все страны неверных; но кто хочет вступить в Христово войско, должен одеваться и питаться так же, как и Он, нести те, же труды и бодрствовать; по мере этого, он сподобится славы и воздаяния; пусть же затем каждый поклянется перед Христом, св. Девою и всеми небесными силами, что будет верным последователем Господа, разделит с ним страдания и послужит ему в истинной духовной и телесной нищете.
Эти представления фантазии Игнатия создали в нем идею духовного рыцарства, к осуществлению которой он и устремился, перейдя, таким образом, от одного рода рыцарства к другому: идеалом Игнатия были подвиги и жизнь святых. Направление, которому он предался не более как простому упражнению, теперь овладело им всецело. В келье доминиканского монастыря он подверг себя самому глубокому покаянию; он вставал в полночь и молился, ежедневно семь часов стоял на коленях и постоянно три раза в день бичевал себя; однако все это ему казалось слабым и не удовлетворяло его, хотя он начинал уже опасаться за свою жизнь.
Он провел на Мансеррате три дня в беспрерывном покаянии за грехи всей своей жизни; но и это было для него недостаточно: он повторил то же самое в Манрезе, припомнил все свои забытые грехи, отыскивая самый незначительные житейские мелочи. Но чем более углублялся он в свою душу, тем делались мучительнее овладевшие им сомнения. Ему представлялось, что Бог не принимает его покаяния, не прощает его.
Читая в жизни святых отцов, что самый строгий пост умилостивляет Бога, Игнатий отказался от пищи на целую неделю, но духовник запретил ему это, и так как Игнатий ставил послушание весьма высоко, то подчинился приказанию своего духовника.
Однажды Игнатию представилось, что он пробуждается от сна и убеждается осязательно, что все его внутренние страдания были искушением сатаны. С этой минуты он отрекся от всей своей прошедшей жизни и твердо решился никогда более не растравлять этих ран и не касаться их. Это было не столько успокоение, сколько решимость, скорее мысль, за которую держатся по собственному желанию, чем убеждение, до которого доходят и которому покориться чувствуют необходимость. Мысль эта не нуждалась в св. писании, а основывалась на чувстве непосредственного сообщения с царством духов. Лютер этим никогда бы не удовлетворился: он не искал ни вдохновения, ни видений, отвергая вообще и то, и другое; он хотел ясного писанного слова Божия. Лойола, напротив, весь погружен был в фантазии и внутреннее созерцание; он воображал, что видит собственными глазами то Христа, то св. Деву
В Манрезе ему было послано пять видений, сформировавших его как христианина. Это важный момент. До обращения Игнатий казался себе в общем добрым христианином, несмотря на все свои слабости, и был даже горд своей верой. Но только после обращения он действительно становится христианином: свет Откровения охватывает его и воцаряется в его сердце и уме; цели и новизна христианского будущего увлекают его и подчиняют себе все его помыслы.
Мы говорим о "видение", но Игнатий всегда будет настаивать на том, что речь идет не об видах или четко очерченные формах (даже если он видит Христа или Марию), но скорее о внутреннем озарение. Его формулировка звучит так: "увидел внутренним взором".
Несмотря на свой возраст, он поступил в университет в Алькала, затем в Саламанке и в Париже, и везде объединял вокруг себя товарищей и учил их по своему методу "упражняться": сначала полностью погрузиться в глубины собственного духа, потом вполне отдавать себя Христу и приобретать полной готовности любого вида миссии. Он носил с собой составленную им самим книжечку, которую дополнял и систематизировал по мере того, как шли годы и рос его опыт: "Духовные упражнения" – упражнения, которые направляют человека, чтобы он смогла победить саму себя и упорядочить свою жизнь…
Месяц размышлений и внутренней работы: четыре недели на то, чтобы под руководством наставника суметь поставить перед собой достойную цель, чтобы принять решение о своем "вербовки" как воина Христа, великого и живого Царя (Игнатий никогда не забывает Его происхождения и назначения!), чтобы подчинить себя Господу нашему Иисусу, тайнам Его жизни, Его ощущением. Игнатий сам наставлял своих друзей, одного за другим, в этой трудной и увлекательной работе "Упражнений", что обновляла их, делала абсолютно другими людьми.
В 1537 году Игнатий и его первые последователи были наконец рукоположены и вскоре приняли имя "членов Общества Иисуса". Окончательное значение этого имени стало ясным, однако, лишь видению, которое было послано Игнатию позже, во время его путешествия в Рим.
Он решил, что в течение целого года после рукоположения не будет служить мессу, чтобы достойно подготовиться к ее служению, и эта подготовка состояла в непрестанной молитве, в которой он просил в Святой Девы "соблаговолить поручить его Своему Сыну".
И вот, достигнув часовни в городе, названном "Ла Сторт", недалеко от Изола Фарнезе, "во время молитвы он почувствовал такую перемену в своей душе и так ясно увидел, что Господь Отец поручил его Сыну Своему Христу, что он не посмел сомневаться в том, что Бог Отец поручил его Своему Сыну".
Мы должны понять эту особую "мистику Игнатия". В другом предании этого же эпизода Игнатий уточнил, что Бог Отец "поручил его Христу" и затем сказал: "Хочу, чтобы ты служил Нам".
"Служить" было для Игнатия большим словом: Христос – это Царь, пришедший в наш позорный мир, чтобы завоевать и обогатить его, чтобы вернуть его Богу и Создателю; но его дело еще не завершено: Ему нужны верные друзья и благородные помощники.
И Игнатий открыл новый способ посвящать себя Богу: членов своего общества он освободил от длительных совместных молитв, покаяния и монастырских обычаев, хотя и относился к ним с уважением – оставил только одно: безоговорочное послушание как готовность отправиться в любое место и действовать так, как того требует Слава Христова.
Их образ жизни, их ревность к проповеди и поучению, их попечение о больных привлекли к ним множество приверженцев, так что, видя со всех сторон готовность присоединиться к ним, они начали уже думать о формальном учреждении общества. Они принесли уже два обета; теперь принесли еще и третий – обет послушания. Так как Игнатий постоянно считал послушание одною из важнейших добродетелей, то они старались именно в ней превзойти все прочие ордена.
С тех пор история Игнатия становится историей "Общества Иисуса". Он больше никогда не покинет Рим, и оттуда – из самого сердца христианства, где физически и духовно ощущается близость к Наместнику Христа – его сыновья отправятся на завоевание мира, тогда как святой направлять их своей сильной и нежной властью.
Игнатий был прирожденным организатором: апостольское служение осуществлялось с помощью системы "дел" и "братств", в зависимости от различных потребностей, на которые он решал употребить своих сыновей и братьев. Отбор их был суров: на основе принципа, согласно которому, "кто не хорош для мира, не хорош и для Общества", а "для Общества хороший только тот, кто умеет жить и заставить ценить себя и в мире". Они должны быть на передовой, должны были отвоевать утраченные (в протестантской Европе) позиции и завоевать еще не завоеванные на огромных миссионерских просторах: в Индии, Конго, Эфиопии, Японии.
2. Особенности аскетизма в протестантизме
Протестантизм одно из направлений христианства, и чтобы проследить его отношение к аскетизму следует обратиться к основателям этого течения.
Мартин Лютер начал дело Реформации с критики индульгенций, но суть конфликта в вопросе: что спасает – вера или богоугодные дела. Августинский монах Лютер ссылается на апостола Павла: "праведный верою жив будет". Спасение – акт Божественной милости, а не благодарность за правду или добрые дела. Бог "даром" отдал Сына Своего Единородного, и даром он и спасает. Спасение – бесплатный дар, а оправдание бывает только через веру. Вера – это тоже дар. Она есть, или ее нет. Нечасто бывает, когда человек знает, во что она, собственно, верит.
Бог у Лютера – это проекция человеческой совести. Не долг, не стыдно, а не честь, а именно совесть. У католиков же Бог – это не столько личная совесть, сколько организационное единство. Бог – Глава государства, его воля передается по команде. Это – противоречие между "Я должен" и "Ты должен". Лютер отказывается от логики. Логика в католической церкви.
У Лютера – глубоко выстраданная вера; он понял, что грех человека спасают не мелкие добрые дела, не рыночные сделки с Богом, но прежде всего Благодать от Бога. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, свои заслуги и добродетели, никогда не спасется.
Трагедия человека – в претензии поставить себя в центр мира, приписать себе божественные атрибуты. Если ты допускаешь, что человек сам способен спасти свою душу, то тем самым ты отвергаешь всемогущество милостивого Бога. Зачем вообще Бог, если свободная воля способна преодолеть человеческую тягу к злу, зачем вера, если умом можно исследовать пути Господни. Благодать от Бога, но это не значит, что можно ожидать в бездействии. Ее приобретают тогда, когда возлагают на себя "крест дела" и не ради выработки заслуг и не ради эффекта успеха, а ради того, чтобы "шлифовать себя этим камнем". Здесь Лютер дает свой вариант синергии. За основу он берет учение католической церкви о призвании духовенства к пастырской деятельности, но расширяет понятии "призвание" (Beruf), наполняя его мирским содержанием и распространяя его на мирян.
Лютер отрицает превосходство аскетического долга перед мирскими обязанностями.
"Свободная воля подобна вьючному животному: ее оседлает Бог или Дьявол, и она идет туда, куда тот, который оседлал, хочет ее направить".
Лютер говорит: "прекратите пасти народ, прекратите исцелять в чистилище. Предоставьте человеку возможность самому выбирать между Богом и Сатаной, через участие в благодати, потому что вечный покой ждет святых там, а в земной жизни, чтобы удостовериться в спасении, человек должен осуществлять свое призвание ", " в поте лица добывать хлеб свой насущный ". Не праздность и наслаждение, а лишь деятельность. Именно делами нашими мы наиболее ублажаем Богу и прославляем его. Лучшее исполнение своих земных обязанностей – форма служения Богу. Важно не характер труда, а "пребывание в призвании своем".
Самый тяжкий грех – трата времени. No grater crime, then loss of time. Жизнь коротка и должно быть использовано для утверждения своего призвания. Расход времени на роскошь, развлечения, пустая болтовня не допустимы. Время бесконечно дорогой, потому что каждый потерянный час труда, отобран у Бога, не отдан приумножению славы его. Кто тратит время, то пренебрегает спасением души. Только неуемным трудом, неустанным творчеством можно оправдать и искупить короткую жизнь, которое отпущено человеку.
Работа в протестантской этике выступает как самоценность. Человек работает не для того, чтобы жить, а живет, для того чтобы работать. Лень и безделье – симптом отсутствия благодати, антитеза методической жизни. желание быть бедным равносильно желанию быть больным, касается нищеты, то это не только грех бездействия, но нарушение завета любить ближнего своего. То же и монашество – подмена повседневности с ее работой, тяготами и терпением, плохи монастырским аскетизмом.
Лютер дает свой собственный вариант аскетизма не как системы упражнений, но как образ жизни, приводящий тело в подчинение духу.
Уже из приведенных кратких, но очень характерных, тезисов Лютера, видно, что осуществление принципа христианской любви признается вполне возможным без предварительной переработки психофизической природы христианина.
Протестантство допускает и провозглашает, таким образом, переход христианина из состояния глубочайшего падения, религиозно-нравственной не возрожденности в области чистой и возвышенной, самоотверженно-терпеливой любви к Богу и ближним.
Свободно-нравственный характер возрождения и освящения христианина, необходимость субъективного в нем участия самого человека, сочетания благодати с его собственными напряженными усилиями и трудами и – отсюда процессуальный характер совершения каждым отдельным человеком своего спасения, – черты, на которых с особою силою настаивает православие – упускаются из виду и даже совершенно отрицаются в лютеранстве.
А отсюда уже с логическою принудительностью является исчезновение из доктрины и жизни лютеранства посредствующей, так сказать, ступени между двумя крайними состояниями человека греховной невозрожденности, – с одной стороны, и христианской святости, с другой, отрицание всех средств и методов, с помощью которых постепенно достигается нравственное совершенство человека, – другими словами отрицание аскетизма.
Как лютеранская, так и реформатская церковь с одинаковою решительностью высказались против монашества, провозгласив его формою жизни, не заповеданною в св. Писании, содержащею в себе презрение и попрание обязанностей гражданского звания.
Монашеские обеты со своими притязанием вести к святости особенно "неправильное, ложное, а потому и незаконное служение Богу", по выражению Авгстувского исповедания.
По Лютеру, эти обеты грех не только против веры, но и против любви. Хотя Лютер и выражался иногда, что он готов допустить существование монашеских обществ, но только единственно и исключительно в виде образовательных, педагогических учреждений; хотя он объявлял себя противником только собственно праздной жизни монахов и, и их стремления к фальшивой духовности, – однако от этого дело в сущности не изменялось: он требовал совершенного устранения всяких орденов с их обетами и допускал только тот minimum аскетических действий, для которых находил свидетельство в Евангелии.
Если Лютер все же иногда допускал некоторые смягчения и ограничения своих крайних воззрений, то реформаторы и в этом от- ношении оказывались последовательнее.
Вторым крупным течением в протестантизме являются реформаторы. Это движение начал Ульрих Цвингли из швейцарского Цюриха около 1523 г.
Уже в 1516 г. (прежде чем Лютер в 1517 г. порвал с Римом), находясь в Айнзидельне, Цвингли оставил католическое богословие в пользу учения об оправдании верой. В его жизни не было мучительного поиска и драматического обращения, как у Лютера, но он пришел к новому воззрению через изучение Писания и разумные выводы.
Также как Лютер, Цвингли учил, что спасение дается не по делам, а по благодати через веру, и крепко верил в учение о предопределении. Под верой ведущие протестантские реформаторы понимали не волевое решение откликнуться на Божью благодать, но предопределенный выбор Божий, которому невозможно противостоять. Бог безусловно решает, кто спасется, и затем дарует спасительную веру тем, кого Он избрал. Вера становится абстрактным философским понятием, существующим и действующим независимо от человека. Это значит, что спасение приходит с предопределением, которое зиждется на предвидении Божьем. Как и Лютер, Цвингли отстаивал это мнение, потому что оно опровергало любой намек на спасение делами. Он считал, что только так можно было избежать католических праведных дел, совершаемых ради спасения. Он объяснял свое убеждение следующим образом:
"Мы спасены верой, а не делами. Вера не есть человеческая сила, но Божья. Поэтому Он дает ее тем, кого Он призвал, но Он призвал тех, кого предопределил к спасению, и Он предопределил тех, кого избрал, но Он избрал тех, кого хотел, ибо это зависит только от Него"
Цвингли учил, что истинная церковь является группой людей, избранных Богом. Это невидимая церковь, потому что на самом деле мы не знаем, кто избран. Мы лишь можем видеть знамения избрания, и только Бог знает сердца. Видимая церковь состоит из людей, исповедующих Христа, исполняющих Его заповеди и демонстрирующих знамения избрания. Видя человека, который был крещен, исповедует Христа, посещает церковь, причащается и живет по-христиански, мы можем полагать, что этот человек входит в число избранных, однако только Бог знает это наверняка.
Цвингли прибегал к различию между видимой и невидимой церковью, чтобы объяснить, почему некоторые отступают от Бога. Если человек отступает от Бога и навсегда отделяется от церкви, это значит, что в то время, когда он был частью видимой церкви, он не был частью невидимой церкви. Если бы он поистине был избран Богом, он бы остался в церкви до конца. Бесповоротный уход из церкви является убедительным свидетельством того, что он никогда поистине не был избранным. Цвингли учил, что поместная церковь имеет власть и обязанность дисциплинировать своих членов. Если человек желает быть членом церкви, он обязан жить по стандартам, установленным этой церковью. Если он этого не делает, церковь имеет право и обязанность дисциплинировать его и, если потребуется, исключить его.
В общем, Ульрих Цвингли соглашался с Мартином Лютером в фундаментальном учении об оправдании верой, а также в учении о предопределении и связанным с ним странным определением веры. В других аспектах он продвинулся дальше Лютера, в частности в том, что отверг некоторые традиционные практики. Цвингли придерживался убеждения, что необходимо отвергнуть всякую традицию, о которой нет ясного учения в Писании. В то время как Лютер старался сохранить все, что Писание не подвергает явному осуждению, Цвингли хотел избавиться от всякой традиции, для которой нет однозначного повеления в Писании, даже если ее практиковали сотни лет.
Далее рассмотрим убеждения еще одного реформаторского лидера, который оказал даже большее влияние, чем Цвингли, а именно Жана Кальвина. Последователей реформаторского протестантизма часто называют кальвинистами, благодаря монументальному труду Кальвина по разработке и систематизации реформаторского богословия. Тем не менее, не следует оставлять без внимания вклад, сделанный Ульрихом Цвингли. Он является основателем реформаторского движения, и его труд предвозвестил богословие Кальвина. Кальвин отчетливо сформулировал, расширил и детализировал реформаторское богословие в своих многотомных трудах, но основные догматы были ранее высказаны и очерчены Цвингли.
Кальвин вырос в католической семье и обратился в протестантизм в 1532 г. Его мировоззрение формировалось под влиянием католических гуманистов, а потом еще большее влияние на него оказал Мартин Буцер, немецкий лидер реформаторского движения в Страсбурге. Буцер безуспешно пытался примирить лютеранство и цвинглианство и сам присоединился к последнему. В 1536 г., когда Кальвину было двадцать шесть лет, он опубликовал свой главный труд Наставления в христианской вере. В последующие годы своей жизни он продолжал дополнять и расширять свою книгу, и ее последнее издание было опубликовано в 1559 г.
Книга Наставления в христианской вере стала одной из самых известных в христианском богословии, и благодаря ее разумным доводам и логическому изложению многие обратились к реформаторской вере. Ставшая стандартным текстом реформаторской традиции, она четко проводит различие между этой протестантской веткой и лютеранами, а также анабаптистами и католиками. Преимущественно благодаря влиянию Кальвина, реформаторские церкви до сегодняшнего дня отличаются тем, что уделяют большое внимание систематическому богословию. Исторически большинство протестантских трудов по систематическому богословию были написаны кальвинистами и большинство ведущих богословов в современном евангелическом движении являются теми или иными кальвинистами.
Кальвин опирался на идею Цвингли о том, что Благая Весть является продолжением Моисеева закона. Не приняв упор Лютера на радикальное несоответствие закона и Благой Вести, Кальвин подчеркивал связь между ними и логическую эволюцию Ветхого Завета в Новый.
Он выделил в законе церемониальные и нравственные разделы. Церемониальный закон, например, приношение в жертву животных, недействителен и бесполезен. Он был исполнен Христом и упразднен. Сегодня церемониальный закон не имеет смысла. Однако нравственный закон Ветхого Завета по-прежнему действенный. Он никогда не отменялся и действует во всей силе. Первая цель нравственного закона – показать нам, насколько мы греховны. Вторая – обуздывать злых и поддерживать порядок в обществе. Третья цель закона – открыть верующим волю Божью. В общем, закон показывает грешнику, что он грешник, усмиряет тех, кто хочет согрешить, и служит руководством для тех, кто хочет жить для Бога. Христос аннулировал проклятие закона, то есть наказание закона. Он отменил церемониальный закон, но не нравственный закон. Ветхий и Новый Заветы образуют одно целое и не противоречат друг другу. Ветхий Завет содержит обещания, а Новый Завет содержит их исполнение, но они, по существу, одно и то же. Нравственный закон начинается в Ветхом Завете и продолжается в Новом. В результате этого учения, реформаторы делали больший акцент на нравственности, чем лютеране.
Теоретически оба, Кальвин и Лютер, говорили, что христиане должны следовать нравственному закону, но Лютер фокусировал внимание на замещении закона верой, в то время как Кальвин фокусировал внимание на соблюдении нравственного закона. Характерной чертой кальвинизма, особенно на раннем этапе, было подчеркивание важности морали, нравственности, святости жизни и строгой дисциплины. В связи с этим Кальвин говорил, что основным правилом христианской жизни является самоотречение. В наших отношениях с Богом мы должны покоряться воле Божьей, стремиться исполнять Его волю, а не свою собственную. В отношениях с другими людьми мы не должны угождать себе, но должны стремиться служить им.
Кальвин подчеркивал важность благочестивой жизни, включая самодисциплину, нравственность, умеренность, самоотречение, отказ от украшений и роскоши. Сам он жил просто.
В Наставлениях он писал: Тот, кто живет по правилу "употреблять сей мир, будто не употребляя его", не только избегает всяческого чревоугодия в пище и питии, но также всякой изнеженности, женоподобия, амбиций, гордости, вычурности и аскетизма в отношении его стола, его дома и его одежды, но и удаляет от себя всякие заботы и любовь к тому, что может увлечь его или препятствовать ему устремляться к небесной жизни, и украшает свою душу истинными украшениями… Давайте помнить, кому мы отдадим отчет [о провождении жизни] – а именно Тому, кто высоко хвалит умеренность, трезвость, бережливость и скромность, питает отвращение к роскоши, гордости, вычурности и суетности; Кто не одобряет дел, в которых нет любви, Кто Своими устами уже проклял все удовольствия, уводящие сердце от целомудрия и чистоты или омрачающие разум.
При жизни Кальвина правительство Женевы издавало и навязывало строгие законы, регулировавшие образ жизни горожан в соответствии с его учениями. В следующей цитате историки приводят конкретные примеры: Танцы, азартные игры, пьянство, частое посещение таверн, богохульство, роскошь, излишнее посещение общественных развлечений, экстравагантность и нескромность в одежде, безнравственные и нерелигиозные песни – все это запрещалось, каралось порицанием, штрафом или тюремным заключением. Регулировали даже количество блюд во время еды… Чтение плохих книг или безнравственных романов тоже запрещалось.
Любое проявление католицизма – например, ношение четок, почитание священной реликвии или празднование дня какого-нибудь святого – подлежало наказанию. Женщин сажали в тюрьму за ношение неприличных шляпок… Консистория (коллегиальный церковный орган, состоящий из служителей и старейшин из числа прихожан) и Совет совместно наложили запрет на азартные игры, карточные игры, богохульство, пьянство, частое посещение таверн, танцы, …неприличные и нерелигиозные песни, чрезмерные развлечения, экстравагантность в образе жизни и нескромность в одежде. Закон указывал, какого цвета должна быть одежда, сколько ее должно быть и сколько блюд можно есть в один прием пищи.
На ювелирные украшения и кружева смотрели неодобрительно. Женщину сажали в тюрьму, если ее прическа была безнравственно высокой. Театральные спектакли ограничивались только религиозными постановками, а позднее их тоже запретили.
Но насаждая святость, кальвинисты прибегали не только к силе убеждения и Святого Духа. Они также применяли пытки, казни и высылки, чтобы принудить людей исполнять их дисциплины. Например, с 1542 по 1546 гг. в Женеве было вынесено пятьдесят восемь смертных приговоров и издано семьдесят шесть указов о депортации. В 1558 и 1559 гг. было 414 случая наказаний (и это в городе с населением 20000 человек).
.2 Аскетизм в анабаптистском видении
аскетизм компассио католический православный
Движение анабаптистов зародилось среди последователей и сторонников Цвингли в швейцарском Цюрихе. Можно проследить, что ранние анабаптисты существовали уже в 1523 г. – в тот же год, когда Цвингли сформулировал свое реформаторское богословие в шестидесяти семи статьях – однако они выделились в отдельное движение только через два года, в 1525 г., когда начали крестить взрослых, над которыми был совершен обряд крещения в младенчестве. Все рассматривали это как явный акт разрыва с реформаторской церковью, а также с католической. Как сказал Филипп Шафф, "повторным крещением они, по сути, заявили, что весь христианский мир некрещеный и нехристианизированный, и окончательно порвали с исторической церковью. Этим они разорвали последнюю нить, связывавшую настоящее с прошлым".
Ранними лидерами этого движения были Конрад Гребель (ок. 1498-1526 гг.), Феликс Манц (умер 1527 г.), Георг Блаурок, Людвиг Гатцер (1500-29 гг.) и Бальтазар Губмайер (умер 1528 г.), один из первых богословов этого движения. После общенародных дебатов с Цвингли в начале 1525 г., первое перекрещивание произошло 21 января, когда Гребель крестил Блаурока.
Католики, лютеране и реформаторы – все считали анабаптистов еретиками и клеймили их политическими революционерами и религиозными экстремистами. Главной причиной тому был их разрыв с исторической церковью и пропаганда раздельного существования церкви и государства.
Все религиозные группы, начиная с реформаторов, жестоко гнали анабаптистов. Они не проявляли к ним терпимости, поскольку верили в союз или, по крайней мере, тесное сотрудничество церкви и государства и прибегали к государственной власти для искоренения своих теологических оппонентов.
Прежде чем рассматривать принципы учения анабаптистов, мы должны определить, что подразумевается под словом "анабаптисты", поскольку в трудах современных историков это слово используется для обозначения разнообразных религиозных течений периода Реформации, а порой и всего (согласно Роланду Бейнтону) "левого крыла Реформации" и "большевиков Реформации" (согласно П. Смиту).
И хотя сегодня мы не имеем серьезных исследований истории анабаптистского движения, но у нас есть достаточно фактов, чтобы увидеть разницу между первоначальным евангельским анабаптизмом, возникшим в месте возникновения цвинглианства (г. Цюрих, Швейцария, 1525 г.), и впоследствии распространившимся в Нидерландах (1533 г.), с одной стороны, а с другой – мистическими, революционными или даже антиномистскими течениями, связанными или разобщенными между собой, которые во времена [Реформации] появлялись и исчезали, как сорняки в поле. На протяжении всего XVI столетия первый из описанных, т.е. истинный анабаптизм, оставался неизменным в Швейцарии, на юге Германии, в Австрии и Голландии, и дошел до наших дней в виде церкви меннонитов.
Теперь давайте рассмотрим основные принципы учения анабаптистов, в которых выделяются три следующих момента:
) новое понимание сущности христианства как ученичества;
) новое понимание церкви как братства;
) новое понимание любви и непротивления.
Основополагающим принципом учения анабаптистов является новое понимание сущности христианства как ученичества. Согласно этому принципу, христианство предполагает преображение жизни каждого верующего… в соответствии с учением и примером Христа. Анабаптисты не признавали христианство, в котором возрождение, святость и любовь присутствовали в основном только на уровне разума, личных внутренних переживаний или богословских догм, но не в преображенной жизни. Для них обязательным было внешнее проявление внутренних изменений. Покаяние должно было быть подтверждено обновленной жизнью. "Доказательство" – вот главное слово, звучавшее в проповедях и свидетельствах ранних Швейцарских братьев. Вся жизнь верующего в буквальном смысле должна была быть подчинена господству Христа. Вот что такое истинное ученичество по мнению анабаптистов. О нем они писали много. Они считали, что христиане должны сосредоточиться не столько на внутреннем переживании Божьей благодати, как считал Лютер, сколько на внешнем ее проявлении во всех сторонах жизни.
Исходя из своего убеждения, что для спасительной веры нужна совесть, личное покаяние и посвящение Христу, анабаптисты однозначно отвергали концепцию предопределения (безусловного избрания к спасению или погибели). Здесь мы еще раз видим, как они радикально отдалились от других протестантов своего времени, в частности от Лютера и Цвингли. Они считали предопределение (а также вытекающую как следствие безусловную уверенность в спасении) вредным учением, которое попустительствует тому, чтобы люди жили в грехе. Если человек верит в то, что Бог предопределил ему спасение, которое не отнимется, что бы он ни делал, то человек будет тяготеть к греховному образу жизни, утверждали они. Они верили в учение о первородном грехе. Однако они не заявляли, что младенцы виновны пред Богом и что для спасения нужна непреодолимая благодать (предопределение), но учили, что все люди рождаются с грешной природой, то есть тенденцией к греху. Но жертва Христа освободила младенцев от вины первородного греха.
Рассматривая основные учения анабаптистов, мы видим, что они зиждились на двух положениях. Первое касается сущности христианства. Заключается ли она в принятии божественной благодати через обряды, совершаемые священниками, как в римско-католической церкви? Или она – преимущественно во внутреннем переживании действия благодати Божьей через веру в Христа, как у лютеран? Или же сущностью христианства, в первую очередь, является преображенная жизнь благодаря следованию за Христом, как у анабаптистов. Анабаптисты не были ни сторонниками спасения по обрядам, совершаемым церковью, ни мистиками, ни пиетистами, ибо они считали главным – следование за Христом в повседневной жизни. Для них было немыслимо, чтобы кто-то мог быть истинным христианином, не начав жить новой жизнью на основе божественных принципов. Впрочем, в их понимании это касалось как отдельных людей, так и всех, кто стал на христианский путь.
Второе положение касается церкви. Для анабаптистов церковь была не организацией, как в католицизме, не Божьим инструментом для провозглашения божественного Слова, как в лютеранстве, не местом, где собираются люди, чтобы черпать силы для личного благочестия, как в пиетизме, а братством, где царит любовь и выражается полнота идеала христианской жизни.
Анабаптисты также подчеркивали важность освящения, хотя, как правило, они не использовали этот термин. Они считали, что лютеранское и реформаторское учение об оправдании только верой ущербно в том, что не уделяет внимания подлинному возрождению, или рождению свыше. Они утверждали, что, рождаясь свыше, человек получает силу противостоять греху. Больше он не порабощен жизни в грехе; он способен не грешить каждый день. Точнее, он не должен грешить. Кроме того, если он продолжает регулярно грешить, жить лицемерной, нераскаянной жизнью, церковь должна отделить его от общения.
Церковь должна состоять только их тех людей, которые искренне стремятся жить для Бога и демонстрируют святость в жизни. Иными словами, спасение должно очистить жизнь христианина, а также изменить образ его мышления. Подлинное обращение и сама Реформация должны не только изменять богословские взгляды людей, но также преображать их жизни. Центром внимания становится не вероисповедание, а образ жизни. Невозрожденные живут грешно, но возрожденные (верующие) должны жить свято и благочестиво, побеждая грех. Чтобы найти конкретные правила для святой жизни, христиане должны изучать Новый Завет и применять его учения в буквальном смысле. Особенно Нагорная проповедь Христа содержит важные наставления для церкви.
Анабаптисты проповедовали скромность в жизни и одежде. Они были против ношения ювелирных украшений и броского убранства. Губмайер говорил, что на Вечере Господней христиане должны быть прилично одеты, цитируя 1-е Петра 3:3, запрещающее украшения.
Симонс обличал тех, кто исповедовал христианство и носил ювелирные изделия и экстравагантные платья: "Они никогда не задумывались над тем, что высокопоставленные апостолы Петр и Павел простыми и ясными словами запретили все это христианским женщинам. И если это запрещено женщинам, то насколько больше мужчинам, которые являются лидерами и главами для своих жен!"
Анабаптисты пропагандировали умеренность, старались избегать крайностей и стремились жить тихо и просто. Они были против различных мирских занятий, например, азартных игр, бурных пиров, пьянства, чревоугодия и распутства, что было характерно для многих мнимых христиан того времени.
Многие из них полностью отказались от алкогольных напитков, несмотря на то, что на европейских столах пиво и вино были общепринятыми. Однако для них это не был новый вид праведных дел для спасения. Они однозначно учили святости, но не для обретения спасения, а для наглядного нового образа жизни во Христе, который является результатом спасения. Они делали акцент на святости, а не законничестве. Конечно, когда люди подчеркивают важность святости, всегда есть опасность возникновения законничества, и некоторые анабаптисты развили законнический уклон, существующий и до сегодняшнего дня.
.3 Аскетические учения современных протестантских сект
Перед тем как приступить к анализу аскетических учений современных протестантских сект следует сказать, что у многих из них основные постулаты со временем трансформируются в зависимости от требований времени, поэтому некоторые секты лишь формально можно назвать протестантскими.
Секта где наибольшая вседозволенность среди адептов, и которая полностью отрицает аскетизм – харизматы.
Харизматами называют тех, кто верит в возможность общения с Богом во время молитвы, то есть в получении харизмы (харизма – от греч. Дар) – особой силы, дарованной свыше для преодоления греховности и достижения спасения). Членом религиозной харизматической общины может быть любой, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя, кто пережил рождение свыше, принял водное крещение, кто исповедует Дары Духа Святого и имеет 18-летний возраст.
Они верят, что после крещения Духом Святым можно получить духовные дары (дар пророчества, "других языков", лечение). В целом, доктрина харизматичных направлений не является сложной. Харизматические церкви принято считать составной неохристиянство, которые представляют собой многочисленные ответвления от протестантских, прежде всего пятидесятнических церквей (сходство и отличие пятидесятников и харизматов обратим внимание в данной статье). В Европе и Америке вновь церкви начинают функционировать с середины ХХ в.
Общий знаменатель этих церквей – евангельский характер, понимание Библии как основы учения и признание Иисуса Христа главной доктринальной лицом. Последнее является важным отличием от исторического христианства: своеобразное понимание природы Иисуса Христа приводит к трансформации Троицы. Другими характерными чертами харизматов можно определить следующие: во-первых, харизматические церкви, как правило, имеют зарубежное происхождение, соответственно и руководящий центр находится в другой стране (чаще США). Поэтому связь с национальной культурой и традиционной системой ценностей является имеющимся, но не будет прочным. Итак, в данном случае мы имеем дело с новым видом этноконфессиональной специфики. Во-вторых, объявление своей веры истинной и критика исторического христианства. В-третьих, совершенное знание Библии.
В-четвертых, высокий авторитет руководителя церкви. В-пятых, понимание роли каждого члена церкви в качестве миссионера и основной задачи церкви в организации и проведении миссионерской работы; приоритет в служении на благо церкви. Богослужебные собрания сопровождаются песнями религиозной тематики на современные музыкальные мотивы.
Харизматические общины – явление недавнее (по крайней мере, в России). Началось оно с середины 80-х как движение новопятидесятнических церквей. Появились общины с броскими названиями: "Новое Поколение", "Слово Жизни", "Новая Жизнь", "Живая вода", "Живая вера" и т.д.
Россия этого периода стала благодатной почвой для американских и шведских миссионеров, в результате деятельности которых как грибы после хорошего дождя начинают вырастать все новые и новые харизматические сообщества; так, что сегодня они существуют в каждом городе наравне с другими евангельскими общинами.
Но, претендуя на звание евангельских христиан, они, фактически, таковыми не являются и не могут являться, т.к. в их проповедях евангелие выхолащивается самым фривольным образом. Харизматам присуще небрежное отношение со Словом Божьим, что опять-таки свидетельствует об отсутствии у них богобоязненности.
Таким образом, у слушателей формируется мирское мышление обогащения и развивается так называемое "евангелие преуспевания". На самом деле, преуспевание имеет место в этих общинах. Но преуспевание отдельных лиц, а конкретно – пастора и его окружения, за счет остальной паствы.
То, о чем в других общинах говорить неуместно – финансовое благополучие, карьера, власть здесь выносится на первый план. Выдвигаются тезисы, оправдывающие эту позицию, как то: "если ты беден, значит, грешен", "нищета – проклятие, то есть последствие греха" и так далее, и тому подобное.
Баптисты более последовательно, чем другие протестанты, придерживаются принципа спасения лишь посредством личной веры, придают большое значение божественному откровению, возможности мистического "общения с богом", учению о предопределении, про: поведи религиозной морали. Крещение совершается над взрослыми. Совершаются также обряды хлебопреломления и рукоположения. Празднуются Рождество, Пасха, Троица и ряд других, связанных с поклонением Христу, праздников, а также "день жатвы" – подведения итогов духовной деятельности.
Еще одной сектой с высоким уровнем "вседозволенности" является – баптизм.
В 1618 году баптизм впервые упоминается в Англии; отсюда в 1639 году баптизм был перенесен в Америку. В позднейшее время баптизм появился и на континенте Европы. Из Германии баптизм перешел и к нам в Россию.
Баптисты отвергают почитание Божией Матери, Ангелов, Угодников Божиих, Икон, Креста, Св. Мощей, молитву за умерших, посты, монашество, и т.д. Отвергают весь Церковно-обрядовой строй. Главнейшая догматическая основа сектантов-баптистов это – вера. Вера, что Христос раз и навсегда всех искупил и для личного спасения необходимо только признать это и вести свою жизнь согласно Евангельским заповедям. Свое религиозное мировоззрение баптисты исключительно основывают на Священном Писании, т.е. на учение Св. Евангелия и посланий Апостольских; Священное же Предание отрицают.
Баптисты не признают общеобязательных молитв, и последние носят у них характер живых импровизаций. Из внешних молитвенных действий допускается лишь коленопреклонение.
Баптисты имеют обряды, как-то: крещение, руковозложение и приношение хлеба (вид причастия).
Крещение баптисты совершают в реке или в озере путем однократного погружения крещаемых навзничь. Крещение совершается исключительно только над взрослыми, младенческое же отрицается. Возраста, определенного для принятия крещения, точно не установлено. Вопрос этот разрешается "пресвитером" по его усмотрению.
Церковную иерархию баптисты отрицают, но, тем не менее, каждая община имеет у себя одного или двух "пресвитеров" или "старейшин", избираемых общиной, которые у них священнодействуют.
Благодатными средствами для усвоения спасения, которое приобрел Христос, – по учению баптистов, – служат Слово Божие, крещение и святая вечеря. Словом Божиим, – говорят баптисты, – человек пробуждается от своего греховного сна, сознает свои грехи и свою вину и сердечно раскаивается.
Святая вечеря заключается у баптистов в преломлении хлеба, которое совершается так: пресвитер, предварительно перед тем, как совершать преломление, обращается к присутствующим, увещевает их прийти к искреннему раскаянию в своих грехах. Приготовляя их к этому чтением Св. Писания и проповедью, а затем уж и приступает к самому совершению обряда преломления. Накрошенный на мелкие кусочки хлеб "пресвитер" берет и со словами: "Приимите, ядите, сие есть Тело Мое" передает присутствующим. Затем из никелированного кувшина разливается в бокалы вино.
"Пресвитер" произносит соответствующий текст Евангельского повествования об установлении таинства евхаристии, и начинается в том же порядке "причащение Кровью". К преломлению могут допускаться только те, которые приняли уже баптистское крещение.
Погребение умерших у баптистов совершается чрезвычайно просто: оно состоит из пения и чтения псалмов из Псалтыря и "псальм" из баптистических сборников, отрывков из Евангелия и Апостольских посланий, по усмотрению "пресвитеров". Поминовение умерших отвергается.
Баптисты веруют в загробную жизнь, второе пришествие Христа и всемирный Страшный суд.
Для своих молитвенных собраний баптисты имеют особые помещения. Внутри помещения по обеим сторонам расставлены парты для сиденья приходящих. Внутри – кафедра для проповедников. По стенам написаны выдержки из Священного Писания. Порядок молитвенных собраний заключается в следующем: пение стихов, проповедь и коленопреклонение. Проповедь обыкновенно начинается словами: "Дорогие братья и сестры, Господь положил мне сегодня на сердце прочитать вам из Слова Божия послание к Евреям 4 глава, 4 стих и т.д.
Перейдем к описанию сект с более суровой дисциплиной и приверженцев аскетических взглядов – пятидесятников и адвентистов седьмого дня.
Пятидесятничество зародилось в конце XIX века в США и Канаде. С самого начала это движение было неоднородным. Таким оно остается и в наши дни. Количество различных направлений и толков все время увеличивается. У пятидесятников не существует строго централизованной организации с единым вероучением и формами богослужений.
Познакомимся с главными положениями вероучения и культа пятидесятников, которые, как правило, являются общими для всех их направлений.
В основе вероучения пятидесятников – Библия. Особо почитается Новый Завет. Христианский догмат о Троице пятидесятники толкуют по-своему, уделяя главное внимание догмату о Духе Святом, т. е. третьей ипостаси Троицы. Они считают, что Бог Отец и Бог Сын появились раньше, чем Дух Святой, который начался только со дня Пятидесятницы. Именно в этот день он сошел на земных людей – апостолов. Последователи Христа – апостолы, как истинные дети Божии, первыми удостоились такого дара.
Праздник в честь сошествия Святого Духа – Пятидесятница – стал главным праздником пятидесятников и дал название секте. Святой Дух для пятидесятников – это Бог, который ведет к спасению личной верой. Святой Дух дается человеку Богом.
Верующий должен стремиться к принятию в сердце Святого Духа. Пятидесятники стремятся также получить дары Святого Духа через непосредственное общение с Богом. Вероучение пятидесятников иногда называют харизматическим (греч. harisma – "милость", "божественный дар"), т. е. основанным на получении харизмы, даров Святого Духа.
О дарах Святого Духа апостол Павел пишет в Первом послании к Коринфянам: "Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (I Кор. 12: 7-11). Апостол Павел перечисляет девять даров Святого Духа: слово мудрости, слово знания, веру, дар исцелений, чудотворение, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков.
Вывод пятидесятников однозначен: главное – получить Духа Святого, а затем его дары. Они получают Дух Святой при крещении Духом Святым. В религиозном культе пятидесятников подтверждается их вероучение. К получению Святого Духа ведет нелегкий путь постов, общих молитв-исповедей, которые совершаются по особому ритуалу. Одновременно молится много людей. Все молитвы разделены на различные виды: молитва веры, молитва прилежная, молитва усиленная, молитва постоянная, молитва неотступная и молитва до исступления. В любой молитве человек должен отказаться от себя, верить фанатично, не рассуждая, не замечая физической усталости. Один из руководителей пятидесятников говорил, что "молиться нужно до тех пор, пока не появится не только холодный, но и кровавый пот".
Самая совершенная молитва – до исступления. Она и приводит к сошествию Святого Духа и общению человека с Богом. В молитве до исступления человек теряет контроль над собой, иногда падает, совершает неестественные телодвижения, у него появляются галлюцинации, странные выкрики или бормотание непонятных слов. Это и есть видимое сошествие Духа Святого и получение особого дара Божия – говорения на "иноязыке". В теологии такие говорения назвали "глоссолалия" (от греч. glossa – непонятнее слово, laleo – говорю). У человека, имевшего единожды способность "глоссолалии", явление это может повторяться.
Получивший Святого Духа считается святым, способным пользоваться его дарами и вообще человеком особым.
К молитве до исступления нужно серьезно готовиться: соблюдать строжайший пост: не есть и не пить иногда до десяти суток и при этом постоянно молиться.
Публичные массовые культовые действия, когда в одном помещении собирается много людей, все молятся и наблюдают, как на некоторых сошел Святой Дух, всегда играли и играют у пятидесятников решающую роль. Получение даров Святого Духа, который сошел когда-то на апостолов, трактуется как признак близкого второго пришествия Иисуса Христа. Второму пришествию Христа и установлению "тысячелетнего Царства Божия" подавляющее большинство сект пятидесятников придают большое значение. Предсказывают они и наступление мировой катастрофы, в которой будет уничтожена Земля и создано новое небо и новая Земля, на которой будет обитать правда.
Кроме молитв, большое значение придается проповеди, песнопениям и музыке. В проповедях особенно подчеркивается греховность человека, рассказывается о приближении Страшного суда, светопреставления, спасительной и благодатной силе Святого Духа. Проповеди готовят людей к молитве-исповеди. Песнопения и музыка широко используются в работе с молодежью.
Есть у пятидесятников и другие обряды: омовение ног, водное крещение (иногда и в естественных водоемах в любое время года), преломление хлеба и т. д.
Однако все они ведут к главному – крещению Святым Духом.
Огромную роль в жизни пятидесятников играет покаяние.
Лечатся они молитвой без врачей. Слепо верят, что Святой Дух принесет исцеление. Для этого проводятся собрания божественного исцеления. Происходит массовое внушение, основанное на самовнушении и фанатичной вере. Иногда у присутствующих начинаются судорожные движения. За это в народе пятидесятников зачастую называют трясунами.
В основе организации сект лежит устав, который определяет принцип членства. Прием в общину строг. Каждого новичка тщательно готовят, проверяют, беседуют на дому на самые разные темы, в основном на религиозные. Существует кандидатский стаж, не ограниченный сроком. Для каждого он индивидуален. После проверки разрешается посещать молитвенные собрания.
Низовая структурная единица – община, во главе которой стоит пресвитер. Соблюдается строгая дисциплина – подчинение низших высшим.
Исключительно важное значение придают пятидесятники благотворительности. Именно через нее осуществляется и миссионерская деятельность. Оказать помощь человеку, оказавшемуся в беде, а затем привлечь его в секту – такова задача каждого пятидесятника. За благотворительностью в общине следят диаконы и диаконисы.
Большую роль в жизни общины пятидесятников играют "пророки" и "пророчицы". Они истолковывают "видения", обладают особой "благодатью" распознавать духов, распознавать волю Божью и т. д.
Пятидесятники проявляют крайнюю религиозную нетерпимость, только себя считают истинными христианами. Они называют себя евангельскими христианами.
Церкви пятидесятников все время дробятся. Есть пятидесятники-сионисты (евангельские пятидесятники-сионисты), пятидесятники субботствующие, пятидесятники-тринитарианцы, пятидесятники-унитарианцы и т. д. Среди пятидесятников есть и такие секты, которые выходят за пределы христианства и имеют изуверскую культовую практику.
Различные секты пятидесятников по-разному относятся к гражданским обязанностям. Некоторые считают, что не нужно служить в армии, принимать участие в выборах, в общественной жизни и т. д.
Члены церкви христиан веры евангельской ведут трезвый образ жизни, полностью воздерживаются от курения, употребления спиртных напитков и наркотиков.
Поскольку в пятидесятничестве много различных направлений, то много и различных организаций, их объединяющих (в США – "Церковь Бога" (1903), "Ассамблея Бога" (1914), "Всемирный союз христиан евангелистской веры" (1921) и др.). Руководители пятидесятнических церквей и сект в последние годы собираются на Всемирные пятидесятнические конференции (конгрессы). Первая такая конференция состоялась в 1947 году в Цюрихе. Проводятся такие конференции через каждые два-три года.
Церковь адвентистов седьмого дня. Название этой протестантской секты происходит от латинского слова adventus, что означает "пришествие" (имеется в виду второе пришествие Христа).
Секта адвентистов возникла в 30-е годы XVIII века в США. Ее основатель Уильям Миллер (1772-1849) после долгих вычислений, основанных на 8-й главе ветхозаветной Книги пророка Даниила, предсказал, что второе пришествие Христа произойдет между мартом 1843 и мартом 1844 года. Об этом он написал в книге с очень длинным названием "Свидетельства из Священного Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843 году и его личном царствовании в течение 1000 лет". О тысячелетнем царстве Христа рассказывает Откровение (Апокалипсис) Иоанна Богослова. Эта тема изучалась и обсуждалась многими теоретиками христианства.
У. Миллер активно и очень убежденно излагал свои взгляды и приобрел массу сторонников, особенно среди баптистов. Ему помогали американские газеты, которые разнесли необычную весть во все концы континента. Однако пророчества Миллера не сбылись. Начались разочарования. У. Миллер сам был потрясен своей ошибкой, но все равно призывал верующих не сомневаться в скором Божьем дне и быть готовыми к нему. Миллер еще несколько раз определял даты второго пришествия Христа, но эти предсказания тоже не сбывались. Переживания подорвали здоровье предсказателя, и он умер забытый и одинокий.
В 1845 году появилась организация сторонников Миллера (миллериты) и были выработаны положения адвентизма. Главным источником вероучения признавалась Библия. Главное положение адвентизма – близкое второе пришествие Христа, которое состоится скоро, но неизвестно когда. Во время второго пришествия воскреснут праведники и наступит тысячелетнее царство Христа, воцарится церковь всеобщего блаженства. Чтобы заслужить это царство, нужно вести праведную жизнь, не отступать от нравственных норм Библии. Мир будет уничтожен огнем, а для истинно верующих (последователей адвентизма) будет создана новая земля.
Адвентисты, так же как и баптисты, совершают водное крещение взрослых (погружением в воду). Совершали они и обряд омовения ног.
Разработка основных положений вызывала ожесточенные споры, которые привели к появлению в адвентизме различных толков. Самое значительное направление, которое имеет последователей во всем мире, – адвентисты седьмого дня. Основательница этой секты Эллен (Елена) Уайт (1827-1915) около семидесяти лет распространяла идеи адвентизма, она создала и вероучение секты. Верующие считали Э. Уайт святой, так как она утверждала, что имеет "видения" свыше и пишет только о них. Писания Э. Уайт почитают священными наравне с Библией и сегодня.
Название секты – "адвентисты седьмого дня" – происходит от особого почитания и строгого выполнения четвертой заповеди (имеются в виду Десять заповедей Господа, данных Моисею на горе Синай). В этой заповеди говорится о том, что необходимо праздновать седьмой день недели – субботу (а не первый – воскресенье). Видение Эллен по поводу заповеди было таким. Явился Господь и указал на ковчег, в котором находились каменные скрижали с Десятью заповедями. Девять из них сияли необычным блеском, а одна тускло мерцала. Ангел пояснил, что это четвертая заповедь о субботе, которую люди забыли и тем нарушили закон Бога. Истинные же "дети Христа" должны отмечать именно субботний день.
Так появились адвентисты седьмого дня. Формально организация приняла название "Адвентисты седьмого дня" в 1860 году на конференции в Бэттл-Крике (штат Мичиган, США). Идею скорого пришествия Христа адвентисты седьмого дня соединили с выполнением четвертой заповеди. Вся суббота (от захода солнца в пятницу до его захода в субботу) должна быть посвящена Богу и секте. Труд в субботу – страшный грех. Не разрешается готовить даже пищу. Ко второму пришествию Христа нужно готовиться заранее. Это значит – выполнять все заповеди, вести праведный образ жизни, участвовать в работе общины и т.д. Только так можно попасть в тысячелетнее царство Христа.
Большое значение в вероучении имеет так называемая "санитарная реформа" – забота о здоровье. Специальные инструкции запрещают верующим есть мясо "нечистых животных" – свинину, употреблять кофе, чай, вино, курить табак. Нужно вести образ жизни, который соответствует природе, "чтобы душу и тело во всей целости сохранить без порока к пришествию Иисуса Христа".
Все общины адвентистов седьмого дня действуют на основе устава, принятого в 1863 году. Прием в общину производится после испытательного срока и водного крещения. Для руководства общиной избираются пресвитер, проповедник, диаконы и диаконисы.
Очень уважительно адвентисты седьмого дня относятся к дому, в котором молятся. "В доме Божьем всегда должен быть порядок". В эти слова, сказанные Эллен Уайт, адвентисты седьмого дня вкладываю! очень глубокий смысл. Речь идет не только о внешнем порядке, но и порядке среди церковного клира, порядке богослужений, дисциплине верующих и т.д.
Особое место отводится молитвенным собраниям. Они проводятся по строгому ритуалу: начинаются, как правило, общим пением религиозных гимнов и молитвой, затем следует проповедь, иногда лекция, затем хоровое пение. Такие собрания рекомендуется проводить два-три раза в неделю.
Огромное значение придается специальным собраниям-причащениям-вечерям любви, на которых совершается сложный обряд святого преломления (хлебопреломления). Причащаются пресными лепешками и разбавленным водой вином. Перед причащением члены общины омывают друг другу ноги. Этот древнейший обряд заимствован из Евангелия. Такие собрания-причащения проводятся один раз в квартал. К совершению причащения допускаются только члены общины. Религиозному культу адвентисты седьмого дня придают очень большое значение, в том числе и покаянию.
Очень четко решаются материальные проблемы общины. Каждый верующий должен отдавать общине десятую часть (десятину) всех своих доходов. На эти средства открываются больницы, госпитали, клиники, санатории, содержится церковный клир.
Адвентисты седьмого дня отрицают бессмертие души, учение об аде и рае. Верующим запрещаются всякие развлечения – театр, кино, чтение художественной литературы и т. д.
Миссионерская деятельность у адвентистов седьмого дня находится на одном из первых мест. Активная евангелизация населения – это необходимое условие приближения второго пришествия Христа. Чем больше людей услышит их проповедь, тем скорее наступит этот долгожданный день.
Очень широко адвентисты седьмого дня пользуются средствами массовой информации. Пятьдесят издательств в мире выпускают огромными тиражами Библию, Евангелия, писания Эллен Уайт. Литература издается на 170 языках мира. Пропаганда учения ведется по радио и телевидению.
Большое количество учебных заведений (более пяти тысяч) готовят служителей культа и пропагандистов. Адвентистский университет действует в Вашингтоне. Там же находится руководящий орган секты – Генеральная конференция адвентистов седьмого дня.
География распространения секты адвентистов седьмого дня чрезвычайно обширна. Их церкви работают в 190 странах мира. На начало 90-х годов XX столетия секта насчитывала в мире около 5 миллионов последователей.
3. Православный взгляд на некоторые особенности аскетизма в католицизме и протестантизме
.1 Понятие "аскетизм" в христианских конфессиях
В философии стоиков (3 в. до Р.Х. – 6 в. Р.Х.) слово "аскезис" приобрело нравственный смысл и употреблялось для выражения занятий в доброделании и нравственных упражнениях с целью освобождения от страстей. В философии Зенона и других стоических философов этот термин занимает важное место, т.к. они в своих произведениях уделяют существенное значение нравственной жизни человека. В их философии упражнение (аскезис) в искусстве в первую очередь подразумевает упражнение в искусстве добродетели. Философия – учительница добродетели. Филон различает добродетель природную и аскетическую, первая дается без всяких трудов, как дар Божий, а аскетическая добродетель приобретается большими усилиями (аскезой), а поэтому аскет временами колеблется в добре, возвращаясь ко злу, и его нельзя считать совершенным, а только совершенствующимся.
В Священном Писании жизнь христианина определяется как борьба, с привлечением всех сил и усилий человека для достижения Царства Божьего. Христос учит: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11,12), а так же говорит: "подвизайтесь войти сквозь тесные врата…" (Лк.13,24). Он, говоря о несении креста христианином, прямо указывает на необходимость подвига для верующего на пути ко спасению. И хотя в Священном Писании только раз употребляется слово "аскетизм", тем не менее жизнь христианина подразумевает деятельное осуществление религиозно-нравственного совершенства путем участия всех телесных и душевных сил человека, через постоянную борьбу человека с различными проявлениями греха, через аскетическую, подвижническую жизнь.
В писаниях святых Отцов большее употребление термина получило, как упражнение в добродетели, и под аскетизмом они понимали пути приобретения праведности, благочестия и достижение святости в жизни.
В I-III веках аскетами назывались христиане, которые упражнялись в строгой и воздержанной жизни, оставаясь в обществе. Кто же для этой же цели уединялся в пустынные места, того называли анахоретом. С распространением и развитием монашества аскетизм стал характеризовать монашеский образ жизни, воплотивший в себе начала строгого и последовательно проводимого подвижничества. Таким образом слова "аскетизм", "подвижничество", "монашество" стали синонимами в результате исторически сложившегося положения вещей. Евсевий Кессарийский первый стал употреблять слова "монах" и "аскет" как равнозначные. По сущности же своей слово "аскетизм" имеет более широкий смысл.
Понятие "аскетизм" включает в себя планомерное употребление, сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели, для достижения религиозно-нравственного совершенства. Аскетизм, не приспособленный и не приводящий к названной цели, в сущности не настоящий, а видимый, кажущийся. Аскетизм, в православном понимании, означает совокупность всех усилий человека, как бы только "техническую" сторону христианского совершенствования, главным же деятелем этого совершенствования является благодать Святого Духа.
Аскетизм имеет своею прямой и ближайшей целью приспособить естественные силы и способности человека к восприятию божественной благодати, сделать их послушным и удобным орудием для достижения и осуществления в человеческой личности спасения и достижения "вечной жизни".
По учению святых Отцов Церкви, аскетизм сам по себе, даже взятый во всей совокупности своих проявлений, еще далеко не обнимает и не выражает собою христианского совершенства. По мысли, например, преподобного Иоанна Кассиана, "посты, бдения, нищета, отшельничество, упражнение в Священном Писании, расточение всего имущества не составляют совершенства, но суть только средства к совершенству; не в них состоит цель искусства, но посредством их достигается цель. Напрасно будет упражняться в них тот, кто довольствуется ими, как высшим благом; это значит – иметь орудие для искусства и не знать его цели".
Православие, признавая духовное совершенство общехристианским требованием, считает аскетизм обязательным для всех, и формы его могут быть различны – в монашестве и в общественно-деятельной жизни, монашество же лишь наиболее приспособлено для занятий человека аскетическими упражнениями.
Сергей Зарин, характеризуя аскетические взгляды святого Феофана, говорит: "по общему смыслу учения преосвященного Феофана, аскетизм, "подвижничество", имеет смысл очень широкий: он обнимает собой собственно всю сознательно-свободную, напряженную деятельность человека, направленную к усвоению спасения Христова, к достижению богоподобного совершенства, под всегдашним водительством Божественной благодати. Только моментами, отдельными сторонами и необходимыми проявлениями этого подвига целой жизни христианина является вера и добрые дела в их православном понимании и истолковании".
.2 Искажения аскетизма в католицизме и протестантизме
Характерной чертой русского православия на всех этапах его истории является проповедь аскетизма. Повествуя о жизни святых, пропагандируя их в качестве образцов христианского благочестия, православное духовенство особенно подчеркивает их аскетизм. Проповедь аскетизма органически вытекает из всего христианского вероучения. Священнослужители отмечают, что "христианская жизнь – трудническая, подвижническая, будь она общественная или иноческая. Сущность подвижничества заключается в не жалении себя, стеснении себя, подавлении всех видов самолюбия, в изгнании плотоугодия во всех его разновидностях".
Один из дореволюционных церковных авторов архимандрит Тихон писал, что аскетизм "неразрывно связан, он логически вытекает из самых основных положений христианского мировоззрения", что это "основной закон жизни христианина, определяющий его отношение к себе самому и повелевающий ему путем постоянной борьбы с искушениями, от мира, плоти и дьявола приходящими, побеждать с помощью божьей господствующие в нем страсти и наклонности, приобретать и развивать в себе силы для достижения нравственного христианского совершенства, для уподобления Христу, для воплощения в себе закона евангельского".
Приступим к рассмотрению феномена аскетизма в католической традиции. Первое, на что можно обратить внимание, это то, что большинство наиболее почитаемых святых католической церкви не имели духовных руководителей, что с точки зрения ортодоксальной традиции должно приводить к превозношению, кроме того в католицизме нет традиционного для нас понятия о покаянии. С точки зрения ортодоксальной традиции духовная жизнь, не основанная на покаянии неизбежно должна привести к неправильному состоянию – прелести, к духовному самообману, при котором человек свои нервно-психические и другие возбуждения, проникающие из духовного мира, принимает за истину.
Еще один повод для сомнения в истинности католической аскетической практики возникает в связи с методическим развитием воображения, которое основывается на мистическом опыте одного из столпов католической мистики, родоначальника ордена иезуитов Игнатия Лойолы (XVI в). Воображение распятого Христа, попытка проникнуть в мир его чувств и страданий, мысленные беседы с Христом и т.д. – все это принципиально противоречит основам ортодоксального духовного подвига и может приводить к каким угодно "откровениям". Соответственно все "откровения" должны были приводить к развитию самомнения, авторитарности.
Для свидетельства обратимся к биографиям святых католической церкви Франциска Ассизского, блаженной Анджелы, Екатерина Сиенской, Игнатия Лойолы откровенно претендовавших на равенство со Христом, в их аскетической практике наблюдается стремление к подражанию и копированию без содействия Божественной энергии.
Протестантизм изначально отрицал аскетизм вследствие учения об оправдании человека одной верой, без личных заслуг. Например, Жан Кальвин в противовес общехристианской доктрине (очищение – просвещение – соединение) выдвинул иную концепцию спасения (оправдание – освящение – прославление). Под "оправданием" реформаторы понимают судебное постановление, вменяющее верующему праведность Христа. Таким образом, можно увидеть, что на ступени оправдания нет места аскетизму – все сделано Христом. Под ступенью "освящения" понимается сверхъестественная работа, исполняемая Богом, а не человеком.
Большинство реформаторских церквей придерживаются принципа не "синергизма", а "монергизма", когда спасение – дело Божье.
Третья ступень – "прославление" связывается протестантскими богословами исключительно с бытием после смерти. Здесь, тоже нет места аскетике. Однако, известный ученый Макс Вебер в работе "Протестантская этика и дух капитализма" показывает, что аскетизм в протестантизме присутствует в необычной форме – в рамках своей мирской профессии в виде профанного аскетизма.
Главной проблемой протестантов, как вышедших из католицизма, является следующая вероучительная доктрина каждый верующий – сам себе авторитет (папа).
Одно из главных вероучительных положений протестантизма гласит "Sola fide" – спасение только верой. Это означает, что добрые дела не нужны, а значит, аскетизму нет места. Все эти догматические искажения евангельского учения привели к тому, что протестантская аскеза стала по преимуществу мирской, утилитарной аскезой в рамках мирской, профессиональной деятельности.
Православному феномену аскетизма свойственно относиться к миру альтруистично, личностно-диалогично, как к дару любви Божьей, в нем присутствует стремление познать неповторимые логосы каждой вещи и удивительную способность материи воплощать отношения между Богом и человеком. Феномену аскетизма в католичестве свойственен бинарный характер с одной стороны, в нем наблюдаются авторитарно-индивидуалистические тенденции, связанные с авторитарностью, иерархичностью римской церкви, с другой – полупантеистические.
Протестантский профанный аскетизм носит исключительно эгоцентрическо утилитарный характер, так как считает природу нейтральной и безличной средой, назначение которой – служить нуждам человеческого рода.
Заключение
В раннем христианстве аскетизм понимался как "следование за Христом" или "подражание Христу". Отказавшись от брака и имущества, служа бедным, освободившись от "земных" привязанностей, аскет стремился "отдать себя Богу". Уже Евангелия сообщают о "вдовицах", посвятивших себя молитвам и благотворительности.
Понятие аскетизм в христианстве тесно связано с понятием благодати. Именно аскетический образ жизни и аскетические упражнения призваны подготовить человека к восприятию божественной благодати, а поскольку благодать является непременным условием спасения, то для некоторых христианских конфессий аскеза оказывается обязательным компонентом жизни верующего. В действительности же, не только рядовые верующие расходятся в понимании смысла аскетизма, но и теологи трех христианских конфессий – католицизма, православия и протестантизма. В католицизме под аскетизмом понимается почти исключительно выполнение трех так называемых "евангельских советов" – нищеты, целибата и послушания, то есть католические теологи отождествляют аскетизм с монашеством. Католики-миряне, исполняя только заповеди, к аскетизму, по самому своему положению, не обязываются; осуществлять его не имеют ни необходимости, ни даже возможности, понимая под аскетизмом выполнение не должного, а сверхдолжного.
Некоторые отцы Церкви, восхвалявшие аскетическую жизнь, рекомендовали целомудрие не только в монашеской жизни, но и мирянам, причем не в качестве идеала, а как стандартную норму для рядового христианина.
Православный аскетизм, по мнению его апологетов, отличается от католического суровостью и трезвенностью, критическим отношением к визионерству и экстатическим состояниям, отсутствием мистического эротизма, свойственного, например, духовному опыту Терезы Авильской (XVI в) и откровениям блаженной Анжелы (XIII-XIV вв.), медитативной мечтательности Франциска Ассизского (XIII в.) и Игнатия Лойолы (XVI в.).
Православие же, признавая достижение религиозно-нравственного совершенства общехристианским требованием, считает и аскетизм общехристианской обязанностью, осуществляемой в различных формах – как в монашестве, так и в общественно-деятельной жизни мирян. В православии не выработался взгляд на аскетизм как на сверхдолжное дело, поскольку аскеза тесно связана с сотериологией, а она едина как для монахов, так и для мирян.
Список литературы
1.Алистер Маграт. Богословская мысль Реформации,ОБС "Богомыслие", 1994 г.
2.Антонио Сикари. Портреты Святых. – Италия: Russia Cristiana, 1991. – Т. 2. – С. 5-21.
.Виппер. Р.Ю. Влияние Кальвина и кальвинизма на политические учения и движения XVI века. Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. М., 2004. 353 с.
.Г. Бедуелл. История Церкви. – М.:"Христианская Россия", 1996. – 298 с.
.Гараджа В. Реформация и ее "апостолы" // Вокруг света. – 2007. – № 3. – С. 54-66.
.Гарин И.И. Лютер / И.И. Гарин. – Х. : "Фолио", 1994. – 286с.
.Дергалев, С.М. Философско-религиоведческий анализ феномена аскетизма в нехристианских и христианских традициях: дис. … канд. филос. наук / Сергей Митрофанович Дергалев. – Белгород, 2007. – 151 с.
.Евсевий. Церковная история. / Пер. М.Е. Сергеенко. // Богословские труды. М., 1982. Сб. 23-26.
.Екатерина Сиенская. Избранные молитвы // Символ. – 1990. – № ХХIII. – С. 303-330.
.Екатерина Сиенская. Письма. Изд. подготовила А.В. Топорова (перевод, статья, примечания, указатель Ладомир, Литературные памятники,. С. 255-257
.Ерохин В.Н. История религиозной Реформации в Европе в XVI – начале XVII веков. Нижневартовск, 2004.310 с.
.Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – Москва 1996
.Игнатий Лойола и Дон Кихот / Бицилли П.М. Место ренессанса в истории культуры. – СПб.: Мифрил, 1996. – XIV, 256 с.
.Игнатий Лойола. Духовные упражнения // Орден иезуитов: правда и вымысел. М. АСТ. 2007
.Избранные творения в двух томах, Том 1// Святитель Игнатий Брянчанинов
.Кальвин Ж. О христианской жизни: фрагмент сочинения Жана Кальвина / перевод с французского, введение, примечания доктора исторических наук Н.В. Ревуненковой; под ред. А.Д. Бакулова. Москва: Протестант, 1995.
.Карсавин Л.П. Католичество. Откровения блаженной Анджелы. – Томск: Водолей, 1997.
.Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. 1. С. 867-868
.Лупандин И. Анджела из Фолиньо // Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во Францисканцев, 2002. – Т. 1. Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1994.
.Лютер М. О рабстве воли. – [Электронный ресурс] Режим доступа -http://ulcstets.narod.ru/Book_Luter/Rabstvo_voli.htm. дата обращения 12.02.2016
.Марей А.В., Воскобойников О.С. Анджела из Фолиньо // Православная энциклопедия / Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2000 – 2006. – Т. II.
.Мартин Лютер. Лекции по Посланию к Галатам. Фонд "Лютеранское наследие", 1997г
.Николаев П. Церковь и светская власть: взгляды Мартина Лютера и современность // Религия и право. – 2008 .- № 3 .- С. 30-32.
.Откровения блаженной Анжелы. М., 1918
.П.Д. Савченко. Сравнительное богословие. СЕО, ФРГ, 1991 г.
.Поляков Н.С. Соотношение индивидуальных и социальных начал в православной аскетике
.Порозовская Б. Мартин Лютер: его жизнь и реформаторская деятельность. – СПб. : Лютеранское Наследие, 2000. – 175 с
.Протестантская этика и дух капитализма М. Вебер, 1905
.Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух / Вадим Рабинович. – М. : Книга, 1991. – 496 с.
.Решетникова Т. // Кальвинизм.- 2010. – режим доступа http://old.risu.org.ua/rus/major.religions/calvinist/ дата доступа: 05.02.2016 г.
.Св. Игнатий Лойла. Рассказ паломника о своей жизни, или "Автобиография" св. Игнатия Лойолы, основателя Общества Иисуса (Ордена иезуитов). Пер. со староисп. и староитал. М.: Колледж философии, теологии и истории святого Фомы Аквинского, 2002. – 252 с.
.Св. Игнатий Лойола. Духовные упражнения. Духовный дневник. Пер. со староисп. и французского языков. – М. : Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. – 376 с.
.Солодовников В.В. Протестантизм. Теоретический курс авторизованного изложения. М.: Изд-во МЭГУ, 1993. – 141 с.
.Суховский А. Протестантизм и русская культура // Мирт. 2007, июль -август. № 4 (59). С. 10-11, 15.
.Ульрих Цвингли Богословские труды. // Издание подготовлено Б.А. Шарвадзе. – Тб., 2009:
.Устав религиозной харизматической общины "Новое поколение", пгт. Весёлое, 1994 г
.Хвалы и молитвы святого Франциска / Пер.: О.А. Седакова // Aequinox. MCMXCIII. – М.: Книжный сад; Carte blanche, 1993. – С. 59 – 69
.Хусто Л. Гонсалес. История христианства. Том 2. От эпохи Реформации до нашего времени. "Библия для всех", Спб, 2002 г.
.Цветочки святого Франциска Ассизского / Пер..: А.Печковский. – М.: ЭКСМО-пресс, 2000. (Антология мудрости)
.Чудо, ставшее явным. "Духовный дневник" св. Игнатия Лойолы // Точки-Puncta. 1-2 (2), январь-июнь 2002, сс. 239-289.
