- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 26,62 Кб
Социальные концепции христианских церквей
Содержание
Введение
. Христанство и экология
. Христианские экологические концепции
.1 Экологическая концепция РПЦ
.2 Экологическая концепция РКЦ
.3 Экологический вопрос в протестантской социальной концепции
. Проблема экологического кризиса и религия
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Сегодня стало очевидно, что экологические проблемы носят антропологический характер, порождены человеком, а не природой. Благополучная окружающая среда является одним из важнейших условий развития индивида. Однако без строгого соблюдения необходимых правил природопользования, без налаживания конструктивного диалога человека и природной среды невозможно говорить о благополучии человека. Вот почему важно не только осознание человеком необходимости бережного отношения к окружающей среде, но и правовое регулирование этих отношений, основанных на разумном ограничении использования природных ресурсов. На это приходится обращать особое внимание, так как повсюду возникают диспропорции в развитии отдельных отраслей хозяйства, связанные с активизацией частной инициативы и увеличением численности субъектов хозяйственной деятельности. И если иметь в виду, что отдельные компании в погоне за прибылями совершенно не учитывают интересы природы, когда, используя устаревшее оборудование и технологии, загрязняют биосферу, то станет понятно, как важно сегодня всеми возможными мерами уменьшить негативное воздействие человека на природную среду.
Основными причинами экологического кризиса с социальной точки зрения являются: классовая дифференциация общества, обострение социальных противоречий, отчуждение человека от природы, поскольку природа в сознании современного общества становится лишь предметом для человека, всего лишь полезной вещью.
Выход из кризиса видится мировым сообществом в социально-экономических преобразованиях, а в религиозном понимании, в частности христианском, выход из экологического кризиса возможен только путем преобразований в духовной сфере, что деградация окружающей среды напрямую с моральным разложение общества.
Религия как одна из форм общественного сознания в том, или ином виде всегда касалась взаимоотношения человека с природным миром, традиционно выражала определенную этическую заботу об окружающей среде и налаживала моральные обязательства на человека по отношению к ней. Однако постепенно, с развитием современной цивилизации, эти этические аспекты становились все более незаметны и вторичны, их редко уже можно было встретить в реальной религиозной практике.
Быстрое нарастание негативных последствий непродуманного развития техногенной цивилизации обусловили условия для коренного изменения жизни людей, человечество оказывается перед альтернативой глобального экологического коллапса или поиска нового мировоззрения и ценностных установок деятельности людей. Поэтому привлечение религии, ее традиционных ценностей в определении отношений человека с природным миром, в освоении обществом новой универсальной морали, экологической этики, обосновывающей правильные отношения человека и природы, является актуальным в настоящее время.
Характер воздействия религии на состояние и развития общества во многом зависит от отношений, складывающихся между верующими разных вероисповеданий. В значительной степени формируя мировоззрение, религия регламентирует отношения человека с окружающей средой через определенные формы хозяйственной деятельности, тем самым выступая фактором, обеспечивающим и формирование экологического сознания.
Религия играет одну из важнейших ролей в формировании ценных установок в деятельности людей, которые смогут ориентировать общество к правильному отношению к окружающей среде. Сложность стоящих перед мировым сообществом проблем требует совместных усилий, как между религиями, так и в диалоге с другими ключевыми областями человеческой деятельности. Религия должна взаимодействовать с наукой, экономикой, образованием, правом, в диалоге с которыми, рассматривались бы экологические проблемы.
Целью курсовой работы является изучение христианских социальных концепций по экологическому вопросу, а также взаимодействие христианской религии и экологии в процессе решения различных проблем, в том числе и преодолении экологического кризиса.
Данная цель достигается через решение следующих задач:
1.Изучить процесс взаимодействия экологии и религии.
2.Анализ социальных концепций РПЦ, РКЦ и протестантских церквей в России.
.Исследовать проблему экологического кризиса и роль христианской религии в нем.
Объект курсовой работы – христианство и экология. Предмет курсовой работы – социальные концепции христианских церквей.
В ходе написания курсовой работы для изучения данной темы использовались такие литературные источники: «Основы социальной концепции РПЦ», «Основы экологической концепции РПЦ», Компендиум социального учения католической Церкви, Иоанн Павел II. Мысли о земном, «Социальная позиция протестантских церквей в России», а также статьи по данной теме в научных журналах.
1. Христианство и экология
Моральные ценности, которые выдвигает религия, отражают непреходящие ценности земного существования, высшую, божественную мудрость. И до тех пор, пока эти убеждения сохраняют свою силу, всякая попытка построить моральную систему вне религиозной основы обречена на провал. Поэтому разработка духовно-нравственных основ экологии приобретает особое значение. Тем более что сегодня уже не только церковные, но и многие светские авторы не без основания уверяют, что именно религия способна указать путь к духовному и нравственному возрождению. Христианство также способно оказать позитивное влияние в решении экологического кризиса, являясь одним из источников формирования экологической этики.
Но существует достаточно мощная волна критики христианства именно с экологических позиций. Христианство обвиняют в том, что цивилизация им созданная оказалась самой жестокой, ориентированной на захват и порабощение, а человек христианской цивилизации, несправедливо по отношении к природе сам собою возвеличен, и даже противопоставлен всему остальному миру. Что и является основной причиной экологического кризиса. Утверждение, что только христианство виновно в экологическом коллапсе, не совсем верно, так как на экологическую ситуацию повлияло множество причин. Это подтверждают мнения многих современных исследователей. Например, Лисеев И.К. в своей работе пишет: «Учитывая огромную роль и значение религиозных догматов в жизни общества, трудно предположить, что они не повлияли на формирование общественного сознания. Но, по-видимому, не только они вели к утверждению идеологии господства и потребительства по отношению человека к природе». «Угроза глобальной экологической катастрофы, ‒ говорит Джон Хот, ‒ должна стать не причиной нашего отказа от религиозных традиций, а главным стимулом их обновления» . В условиях, когда экологическая проблематика обсуждается на самых разных уровнях и в разных аудиториях, важно не просто перечисление самих этих проблем и их источников, но и поиск таких оснований (социальных, культурных, экономических, моральных, научных), которые позволят найти пути их разрешения.
Христианская церковь как социальная организация не может оставаться в стороне от той проблемы, которая волнует современное общество. Каждая из христианских конфессий выработала свою социальную позицию, свой взгляд на современную экологическую проблему. Во многом взгляды разных христианских вероисповеданий пересекаются и совпадают. Так как у этих разных направлений христианства главным фундаментальным источником, на который они ссылаются, является Священное Писание, они все ссылаются как на Ветхий, так и на Новый Завет. Священное Писание для всех христиан мира это не что-то придуманное просто людьми, а Откровение Божие людям. В Откровении есть заветы Бога для людей, как им следует поступать друг с другом и с окружающим миром, чтобы жить в гармоничном обществе. Для социологии важна именно социальная позиция каждой из церквей. Каждая из христианских церквей выработала свои документы по социальным вопросам. В каждом из документов есть глава, посвященная экологической проблеме. В этих документах церкви указывают со своей позиции причину экологической проблему, пытаются показать путь выхода из экологического кризиса.
У католической церкви документ по социальным позициям называется «Компендиум социального учения Церкви». Этот документ составлен в основном из посланий Папы Иоанна Павела II. Он сыграл решающую роль в адаптации Римско-католической церкви к реалиям и проблемам современного общества. Он был заметным деятелем католической церкви в развитии социальной доктрины католицизма. Он является автором целого ряда философских и богословских трудов. В своих энцикликах Папа продемонстрировал открытость РКЦ к общественным проблемам. Он осуществлял поиски путей их решения на основе христианского вероучения и нравственности. Деятельность Иоанна Павла II была направлена на решение социальных, нравственных, экологических, экономических и других важных для современного человечества проблем.
Компендиум социального учения католической церкви призывает всё население Земли обратить внимание на кризис окружающей среды, а также постоянно принимать необходимые меры по приостановлению или решению проблем загрязнения природы. В документе говорится о том, что природу не следует рассматривать, как объект манипуляции и господства. Но в то же время природа не должна быть поставлена над человеком. Этого требуют некоторые экологические движения, чтобы придать институциональный статус для своих концепций. На человеке лежит ответственность за развитие окружающей среды. Экологический кризис, зоны повышенной радиации, природные катастрофы и др. стихийные бедствия – именно человек несёт ответственность за процессы такого рода. Католический социальный документ обращен не только к христианам, но и к последователям других Церквей, религиозных общин, а также ко всем «людям доброй воли», которые стремятся служить общему благу.
Документ «Социальная позиция Протестантских Церквей России» адресована в первую очередь последователям евангельских церквей на территории России. Этот документ подготовлен российскими протестантскими церквами (деноминациями) в соответствии с решением Консультативного Совета Глав Протестантских Церквей. В этот совет входят главы различных союзов и объединений Евангельских Христиан Баптистов (ЕХБ), Христиан Адвентистов Седьмого Дня (АСД), Христиан Веры Евангельской (ХВЕ), Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (ХВЕП). В этом документе говорится, что необходимость его создания продиктована велением нашего времени. «В условиях утверждения свободы совести и созидания демократического гражданского общества в России протестантские церкви, осознавая свою ответственность перед Богом и людьми, стремятся вносить посильный вклад в решение ее духовных и социально значимых проблем».
В отличие от Католической Церкви, у которой совокупность папских посланий по социально-политическим проблемам объединена в сборник с названием «Компендиум социального учения Католической Церкви», «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» ‒ это систематизированный документ, излагающий основные, базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем.
Известный церковный публицист и дьякон РПЦ Андрей Кураев подчеркнул: «Принятие Социальной концепции на Архиерейском Соборе 2000 г. означает, что нынешняя модель отношений Церкви и государства сохранится надолго. Это модель нейтралитета в диапазоне от благожелательного до холодно-враждебного, но тем не менее без открытых гонений. То, что называется свободой совести. Для Православия ‒ это впервые: Церковь, существующая в светском обществе. Только в этих условиях возможен диалог».
Соответственно, если Компендиум Католической Церкви претендует на исчерпывающую тематическую полноту, то предметом социального воззрения РПЦ являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государства и общества, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной полноты в ближайшем будущем.
Если «Компендиум социального учения Католической Церкви», как свидетельствует последовательность рассматриваемых в нем тем, считает самыми насущными вопросами «Божий замысел любви о человечестве» и «миссию Католической Церкви»; если протестанты выстраивают приоритеты: человек, семья, Церковь, общество, государство, мировое сообщество, то насущными проблемами (что также следует из очередности глав), требующими оценки Церкви, по мнению православного социального документа, являются «нация» и «государство».
«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» состоят из 16 тематических разделов. Единственными источниками социального учения «Основы…» называют Божественное Откровение и Церковное Предание, а также «опыт бытия РПЦ в социуме».
Русская православная церковь считает, что основная проблема современного экологического кризиса ‒ это не технические просчеты, а следствие, которое повлекло за собой грехопадение. Решение может прийти не через дальнейшее совершенствование технологии, а только через покаяние, через «метанойю» ‒ понимая это слово в его буквальном смысле, как «изменение мышления».
Святейший Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси, еще в 1974 г. связывал падение нравственности и кризисное состояние окружающей среды. «Экологический кризис, несомненно, связан с нравственным состоянием общества. Недаром глубокая тревога по этому поводу охватила ныне многих мыслителей, ученых, общественных и церковных деятелей».
Русская православная церковь считает, что в современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, так как не способна оказывать преображающее воздействие на мир. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса.
Совсем недавно РПЦ был разработан новый проект документа по экологическому вопросу под названием «Основы экологической концепции Русской Православной Церкви». Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, и с целью дискуссии. Этот проект содержит такие главы как: Богословское осмысление вопросов экологии, Литургическая жизнь Церкви и экология, Экологическое воспитание, Церковное участие в экологической деятельности, Соработничество с общественными, государственными и международными институтами в сфере экологии. В первой главе этого документа говорится о экологической деятельности человека, о том что изначально люди были призваны к защите и сохранении окружающей среды. Грехопадение есть причина изменения человека в худшую сторону по отношению к друг другу и окружающей среде. Если содержание этой главы схоже с содержанием первой главы «Основ социальной концепции РПЦ» то в остальных говорится о конкретной деятельности представителей церкви, в том числе и социальной по улучшению отношения общества к окружающей среде. В заключении этого документа о котором будет подробнее сказано далее говорится: «В диалоге с представителями общества, государства, международных организаций Русская Православная Церковь считает долгом содействовать укреплению в людях, принадлежащих к разным социальным, этнокультурным, возрастным и профессиональным общностям, чувства солидарной ответственности за сохранность Божиего творения и поддерживать их труды в этом направлении». Отсюда следует, что воззрения современной Русской православной церкви в вопросах экологии в значительной мере созвучны современным светским, научным позициям в решении экологических проблем.
Одним из главных принципов позиции христианских церквей в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Христианство не рассматривает окружающую нас природу обособленно. Растительный, животный и человеческий мир взаимно связаны. С христианской точки зрения природа есть вместилище ресурсов, предназначенных не для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем.
христианский религия экология
2. Христианские экологические концепции
Техногенно-индустриальная цивилизация, породившая мировое хозяйство, привела к фатальному разрушению системы «природа-общество», включая и субъект этого разрушения человека, вызвав тем самым противоречия в устойчивом развитии общества. Взаимоотношения человека с окружающей средой не стабильны. Они выражены в деструктивном начале, результатом которого является углубление глобальных экологических проблем на земле .
Сложность и острота экологических проблем в середине ХХ в. потребовали их всестороннего анализа. Не могли остаться в стороне от их обсуждения и христианские мыслители, которые для укрепления своего влияния в массах активно начали заниматься проблемами, волнующими все человечество, и создавать общедоступные теории их решения. Именно экологические проблемы, по замечанию самих теологов, оказались для религии ценнейшим аргументом в пользу проповеди «смирения». «Могущество нашего господства над природой опьянило нас, мы сочли себя всесильными,‒ пишет теологический эколог Г. Зигвальт. ‒ Наши нынешние трудности ‒ следствие горделивого забвения трансценденции». Тем самым они подчеркивают возрастающее значение религии в деле «наставления человека» для решения всех острых социальных проблем.
.1 Экологическая концепция РПЦ
Представители Русской православной церкви убеждают, что нет ни одной глобальной проблемы, в которой христиане не были бы заинтересованы и в решении которой не смогли бы, так или иначе, принять участие. «Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы».
Нарушение отношений между человеком и окружающей природой произошло в результате грехопадения человека и его отчуждения от Бога. «Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения (Быт. 2. 19-20)» ‒ говорится в концепции РПЦ. В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они забыли, что единственным Владыкой Вселенной является Бог, а человек, по словам святителя Иоанна Златоуста, является лишь «домоправителем», коему вверено богатство мира. ««Владычествование» над природой и «обладание» землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом».
Далее в документе сообщается о становлении и развитии в обществе экологической этики, с целью «повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе»; отмечается, что этические основы должны носить не только гуманистический, но и христианский характер. Сформулирован главный принцип позиции Церкви в вопросах экологии «единства и целостности сотворенного Богом мира», – эта мысль подчеркивает отличие теоцентрического мировоззрения от позиции гуманистического антропоцентризма, рассматривающей природу как вместилище отдельных, самопроизвольно возникших ресурсов предназначенных для потребления.
Концепция РПЦ говорит о том, что экологические проблемы антропологический характер, так как порождены человеком, а не природой. Поэтому ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. «Природа подлинно преображается или погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах».
В заключении главы об экологии указывается на прямую связь экологии и антропологии, подчеркивается, что преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного невозможно. Церковь не призывает свернуть природоохранную деятельность, а только утверждает, что человек изменяет окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души.
Так же важным проектом документа РПЦ по вопросам экологии являются «Основы экологической концепции Русской Православной Церкви». В этом документе говорится о важности экологических вопросов. «Русская Православная Церковь, исповедуя библейские принципы об отношениях человека и тварного мира, готова вносить свой вклад в осмысление мировоззренческих оснований экологических исследований и экологической деятельности». В проекте сообщается о том, что литургическая традиция Православной Церкви может поддерживать поддержки развитие экологической мысли и деятельности. «Представляется важным издавать существующие и вновь разрабатываемые молебные чины с призыванием помощи Божией на сельскохозяйственную деятельность, на должное пользование природными ресурсами, а также на различные труды, направленные на сбережение окружающей среды. При этом важно, чтобы подобные чины учитывали как нужды сельских жителей, так и духовные чаяния жителей городов, в значительной степени страдающих от проблем экологии».
В документе говорится о возрождении и воспитании правильного отношения к окружающему основанное на православной традиции. Для воспитания детей и молодежи в духе ответственности за состояние природы авторы документа сообщают о необходимости целенаправленно вводить темы христианской экологической этики в церковные, а по возможности и в светские программы образования и воспитания. Также нужна организация специальных церковных раскрывающих православное видение экологической проблематики для студенческой и научной общественности, а также регулярные теоретические и практические экологические занятия для детей и взрослых.
Тема экологии должна стать компонентом миссии и пастырских трудов. Православные верующие должны «содействовать разработке и внедрению технологий и способов управления хозяйством, ориентированных на защиту окружающей среды, а также принимать участие в государственных и общественных экологических инициативах, оказывать поддержку экологически ориентированным программам, проектам и разработкам, содействовать их популяризации, внедрению и применению».
Сообщается о том, что православные монастыри и проходы с рациональным экологически безопасным аграрным производством могут быть примером рационального природопользования для окружающих хозяйств. Епархии, приходы могут подписывать соглашения о сотрудничестве с региональными и местными структурами, деятельность которых направлена на сохранение окружающей среды.
Авторы документа говорят что, Русская Православная Церковь открыта к диалогу и соработничеству с общественными, государственными и международными институтами. В рамках этого соработничества с государством и обществом по вопросам экологии церковь готова: обсуждать и осуществлять совместные меры по защите окружающей среды; участвовать в форумах, конференциях и встречах экологической направленности, знакомить все заинтересованные стороны со своим пониманием экологических проблем и имеющимся опытом их разрешения; осуществлять совместные проекты с общественными, государственными и международными структурами; активно развивать церковное присутствие в общественной и научной экологической работе на международном, национальном и региональном уровнях. Эти два документа православной церкви показывают, что представители церкви не остаются в стороне от экологической проблемы, а пытаются помочь обществу в улучшении этой непростой ситуации.
.2 Экологическая концепция РКЦ
Истоком экологических аспектов социального учения РКЦ являются взгляды Франциска Ассизского. Этот христианский мыслитель своими идеями и образом жизни стал воплощением любви к природе и всему живому. Он был сторонником идеи равноправия, единства и солидарности человека и природы и призывал любить всех животных природные объекты как своих братьев и сестер.
Экологические воззрения католической церкви наиболее полное развитие получили в трудах папы Иоанна Павла II, который, рассматривая причины экологического кризиса, считал, что: «Человек, охваченный жаждой иметь и получать удовольствие в большей степени, чем быть и возрастать, потребляет безудержно и беспорядочно земные ресурсы и свою собственную жизнь», «слишком мало усилий прилагается для того чтобы беречь нравственные условия подлинной человеческой экологии».
Экологический кризис, по словам Иоанна Павла II, представляет собой нравственную проблему. Он подчеркивал, что «имеется насущная потребность воспитания экологической ответственности: ответственности перед самими собой, ответственности перед другими, ответственности перед окружающей средой.», «Подлинное воспитание ответственности ведет к самому настоящему обращению…».
Однако, учитывая современные условия и приспосабливаясь к ним, папа Иоанн Павел II пытался доказать, что к «первородному греху» человечества по мере его развития добавляются и другие так называемые «социальные грехи» загрязнение и разрушение окружающей среды, коррупция, наркобизнес, социальное неравенство… терроризм и т.д. «Социальные грехи» ‒ это проекция в современное общество того же самого «первородного греха».
В Компендиуме социального учения католической церкви говорится: « Человек не должен «произвольно распоряжаться землей, подчиняя ее без удержу своей воле, словно у земли нет собственной формы и изначального предназначения, которые дал ей Бог, а человек может, конечно, развивать, но не смеет извращать». Поступая так, «вместо того чтобы сотрудничать с Богом в деле творения, человек подменяет Бога собой, и в конце концов природа восстает по его вине, потому что он не столько управляет, сколько помыкает ею».
Исходя из выше сказанного, получается что экологический кризис является не только итогом взаимоотношений человека и общества с природой, но вопросом взаимоотношений с Творцом. Согласно Библии, человек создан «по образу и подобию Божию» этим он отличается от остальных созданий. Человек отвечает за Землю перед Творцом и ему заповедано «обрабатывать и хранить» ее.
Важным аспектом рассмотрения решения экологических проблем является роль и значение в природоохранной деятельности как отдельных государств, так и международного сообщества. Ответственность по отношению к окружающей среде, как общего блага человечества, распространяется не только на современное поколение, а на будущее. Носителями этой ответственности являются государства и международное сообщество. «Задача каждого Государства ‒ предотвращать в пределах своей территории ухудшение состояния атмосферы и биосферы, внимательно следя, помимо прочего, за последствиями новых технических и научных открытий и гарантируя собственным гражданам, что те не пострадают от веществ, загрязняющих среду, или от токсичных отходов».
Согласно этому документу, международное сообщество должно сформулировать экологическую ответственность на юридическом уровне «права на здоровую и безопасную окружающую среду». Нужно дисциплинировать использование благ творения согласно требованиям общего блага и вводить санкции против тех, кто загрязняет окружающую среду. Но одних только правовых норм недостаточно «с ними должно вызревать сильное чувство ответственности, а также необходимы действительные перемены в менталитете и образе жизни». Ответственность лежит и на той части общества, которая работает в сфере экономики и бизнеса. Люди должны с уважением относится к окружающей среде примиряя требования экономического развития с требованиями защиты среды. «Все Страны, особенно развитые, должны понять, насколько безотлагательна их обязанность пересмотреть формы использования природных благ. Следует действенно поощрять поиски новаций, позволяющих снизить уровень воздействия производства и потребления на окружающую среду».
В этом документе затрагивается вопрос о биотехнологиях. Сегодня в сельском хозяйстве, медицине, зоотехнике и для защиты окружающей среды широко используются биотехнологии. В биотехнологиях, по мнению католической церкви, нет ничего противозаконного если они не наносят вред живым существами окружающей среде. «Правомерностью использования биологических и биогенетических техник этическая проблематика не исчерпывается: как в любой сфере человеческого поведения, необходимо точно оценить их реальную полезность, а также возможные последствия такого использования, в том числе и риски. Там, где наука и техника мощно воздействуют на живые организмы и возможны заметные последствия в долговременной перспективе, недопустимы легкомыслие и безответственность». Но современные разработки в сфере биотехнологий распределяются не равномерно. Бедные страны не имеют возможности приобретать их. Поэтому согласно документу католической церкви биотехнологии должны распределяться как в богатые, так и в бедные страны мира. Необходимо обеспечить свободный торговый обмен и обеспечить перемещение технологий в бедные страны, а также признание научной и технической автономии этих стран.
Католическая церковь говорит о том, что люди должны использовать природные блага и использовать равномерно. В сфере добычи природных ресурсов необходимо бороться с жадностью, как индивидуальной, так и коллективной. «Принцип всеобщего предназначения благ служит фундаментальным нравственным и культурным ориентиром, который позволяет распутать сложный и драматичный узел, связывающий воедино экологический кризис и бедность». Из-за чрезмерной добычи природных ресурсов происходят природные катаклизмы. Множество людей вынуждены выселяться из мест своего проживания, в первую очередь, это, как всегда, касается бедных народов, бедных групп населения. Связано переселение зачастую с экологическими бедствиями.
Для того чтобы улучшить экологическую ситуацию в мире католическое социальное учение призывает мировое сообщество принять новые стили жизни. Эти стили должны быть проникнуты духом трезвости, умеренности, самодисциплины на личном и социальном уровне. Необходимо отвергнуть логику потребительства и развивать такие формы производства, которые уважают порядок творения и удовлетворяют первостепенные потребности всех людей. «Подобный подход, поддерживаемый обновленным осознанием взаимозависимости, связывающей всех обитателей земли, ведет к устранению многих причин экологических катастроф…». То есть у человека должны быть нравственные ориентиры в деле сохранения окружающей среды.
Католические мыслители однозначно сводят экологические проблемы к проблемам нравственным. В этом же направлении они видят и их решение, считая, что лишь первенство этики перед техникой может способствовать разрешению экологических проблем. А главное в решении проблем природопользования, ‒ это формирование у каждого человека «социальной ответственности».
Протестантские экологические концепции, в отличие от других течений христианства, характеризуются значительным разнообразием и тесной связью с основными западными трактовками экологического кризиса. Не ограничиваясь объяснением причин экологического кризиса только греховностью человека, протестантские теологи пытаются доказать, что «экологическое равновесие» было нарушено вследствие изменения религиозных установок по отношению к природе.
Протестантский богослов Томас Дерр призывает заново переосмыслить некоторые библейские положения. Он считает, что необходимо возвращение к библейским текстам, прочитанным заново, с точки зрения экологических понятий и сводит экологическую проблему прежде всего к религиозно-этической проблематике, подчеркивая, что «центром дискуссии в решении экологических проблем является христианская теология и этика, а науку и технику, он представляет в виде «демонов», губительных для человечества, но и они есть лишь проекция зла, заложенного в человеке, выражение его «греховности», «продукт свободной воли».
Многие теоретики протестантизма считают, что достаточно изменения некоторых христианских принципов для преодоления противоречий в системе «общество-природа». Так, Дж. Макквэри ведущую роль в установлении гармонии между обществом и природой отводит «глубинным изменениям» в ценностной системе общества, главным образом, изменениям «в сфере христианской религии». Д. Феркисс утверждет, что именно «христианство сможет играть главную роль» в решении экологических проблем. В условиях сырьевого дефицита именно христианству с его влиянием на миллионы людей в будущем обществе ограничения и принуждения, вероятно, будет легче играть нормативную социальную роль, чем это было возможным в современной западной культуре с ее материалистическими устремлениями. Христианство станет главной «идеологической и институциональной силой, узаконивающей новый социальный порядок».
Эти идеи широко поддерживаются и представителями протестантской «теологии процесса». Критикуя «антропоцентристскую» концепцию, они пытаются доказать наличие трасцендентной связи между природой, человечеством и Богом, а для формирования «нового видения природы» требуется объединить науку, теологию и этику; сформировать «новый экологический взгляд на природу, человека и Бога»; выработать новую «этику жизни», которая будет воспитывать в человеке ответственность за все живое перед Богом.
Теория «нового аскетизма» занимает особое место среди предлагаемых протестантскими мыслителями экологических концепций. Так, Ф. Элдер и Дж.Б. Кобб, рассматривая теорию «нового аскетизма», считают, что основной причиной экологического кризиса послужило стремление человека к неограниченному экономическому росту. По мнению Ф. Элдера, именно «новый аскетизм», элементами которого являются «ограничение», «почитание всего живого», способен привести к замене «эксплуатации природы ее гармонией», а для этого «мы должны быть более умеренными в потреблении природных ресурсов, ограничить рост народонаселения и развивать чувство благоговения перед всем живым. Он полагает, что для достижения этого необходимо провести изменения в религиозном вероучении.
Для правильного понимания гармоничного взаимодействия человека и природы Ч. Бирч, вслед за представителями «теологии процесса», считает необходимым включить в его взаимодействие трансцендентное божественное начало. Он пытается путем создания «экологической модели единства природы, человека и Бога» преодолеть антропоцентристский характер христианской нравственности и заключает, что именно «благодаря божественному милосердию, люди через страдание преодолевают экологический и другие кризисы .
В России социальные взгляды различных протестантский движений объединены в один документ «Социальная позиция протестантских церквей в России». В этом документе, как и во всех предыдущих социальных христианских концепциях, говорится, что причина нарушений правильных отношений человека и общества с окружающей средой кроется в грехопадении первых людей и отчуждении человека от Бога. Грех, который зародился в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но также на весь окружающий мир. Многие фразы протестантской социальной концепции и целые абзацы совпадают с текстом социальной концепции РПЦ, это говорит о схожести взглядов разных христианских конфессий.
Протестантские церкви выступают за повышение юридической ответственности за вред, наносимый природе, и за объединение сил по защите окружающей среды на базе ответственности за вред, наносимый природе, и выступают за объединение сил на базе широкого международного взаимодействия.
В протестантской концепции утверждается что, искупление человеческих грехов смертью Иисуса Христа содержит и экологические аспекты. «…искупив людей, Спаситель, в определенном смысле, искупил и находящуюся в зависимости от человека природу; и если к человеку Бог проявил милость, то эта милость распространяется и на все живое»., «Обращаясь к Христу, каждый человек может примириться и с Творцом, и с совестью, и с другими людьми, и с животными, и со всей окружающей средой». В Иисусе произошло примирение человека и мира с Богом. Из этого следует, что причиной осложнения экологической ситуации и другие беды человека и общества является неверие и бездуховность людей, то есть продолжающийся до сегодняшнего дня конфликт с Богом. О примирении человека с Богом и миром через искупление и обновлении мира говорится так же в католической концепции.
Также протестанты не осуждают природопользование, а только призывают сделать его как можно более щадящим. Далее сообщается, что протестантские церкви готовы активно сотрудничать с природоохранными организациями и образовательными учреждениями в природоохранной и эколого-просветительской работе, поощряя личное участие своих членов в деле охраны природы. «Верующие могут также участвовать в судебных процессах, в других акциях против нарушения природоохранного законодательства, используя исключительно ненасильственные методы отстаивания экологических прав. При этом природоохранное служение не должно выливаться в политическую деятельность».
Причины экологического кризиса во всех концепциях христианских церквей сводятся, прежде всего, к грехопадению первого человека. Грех, вошедший в мир, оказался катастрофическим не только для человека, но и для экологической среды. Нарушено было и богоустановленное единство человека и окружающего его мира. После же грехопадения, «усиленного самооправданием», расстроилась и жизнь природы, ставшей враждебной человеку. Признавая, что грех значительно осложнил и затруднил изначальный путь взаимодействия человека и природы богословы связывают отрицательные последствия воздействия человека на природу непосредственно с отступлением человека от подлинно христианских принципов. Ухудшение экологической ситуации произошло из-за неверия человека и отступления от нравственных идеалов.
3. Проблема экологического кризиса и религия
Основной причиной глобального экологического кризиса современной цивилизации называется потребительская и природопокорительская идеология человечества. Быстрое нарастание негативных последствий непродуманного развития техногенной цивилизации обусловили условия для коренного изменения жизни людей, человечество оказывается перед альтернативой глобального экологического коллапса или поиска нового мировоззрения и ценностных установок деятельности людей.
Ухудшающаяся экологическая ситуация вызвала в обществе напряженные нравственные искания, приведшие к определению предмета экологической этики, сущности экологического сознания и ряда духовно-нравственных понятий в рамках концепции устойчивого развития. В этом смысле особую значимость приобретает фактор общественного сознания. Следовательно, формирование экологического сознания выступает как важная закономерность развития общества.
Религиозное видение глобальных проблем, опора на духовно-нравственные ценности могут способствовать выработке социально целесообразных норм взаимоотношений человека с окружающей средой. Вместе с тем признание государством исповедуемых значительным большинством граждан религиозных ценностей и мотиваций вовсе не предполагает наполнение деятельности государства религиозным содержанием. В связи с этим представляется необходимым использовать экологические идеи, заложенные в религиозных учениях, в различных формах сотрудничества государства с религиозными организациями. Речь здесь может идти о государственной поддержке просветительской, природоохранной, воспитательной и других форм деятельности религиозных объединений.
Многие философы, историки вообще научные деятели обвиняли и обвиняют христианство, в том, что оно является источником экологического кризиса. Потому что христианство анропоцентрично, т. е. ставит человека выше всех созданий Бога. Они утверждают, что христианство веками воспитывало в обществе эгоистическое отношение к окружающей среде. По их мнению, вся метафизическая структура христианской картины мира политизирована и иерархична: Бог ‒ над человеком, человек ‒ над природой, что результируется в онтологической пирамиде власти и в распространении моральных норм исключительно сверху вниз. К числу западных критиков христианства относятся Джей Форрестер, Арнольд Тойнби, Л. Уайт и др. Волна критики в адрес христианства была поднята именно Л. Уайтом, а точнее его статьей «Исторические корни нашего экологического кризиса». В ней он пишет что «христианство несет на себе огромное бремя исторической вины». Выход из кризиса Уайт связывает не с созданием новой религии или переосмыслением старой.
Христианство также в свою очередь может обвинить в истоках экологического кризиса как феномена сегодняшнего времени эволюционно-дарвинскую концепцию происхождения мира, где также превозглашается человек «венцом природы». Путем жесткого естественного отбора, человек развился из примата в человека разумного, он главный в мире. Бога в этой теории нет, естественно отвечать за свои действия не перед кем. Человек живет только здесь и сейчас поэтому он делает только то, что ему выгодно и что хочется. То есть здесь воспитывается эгоизм. Поэтому те люди, которые в этой жизни преуспели и обогатились их мало волнует остальное общество они живут только для себя. А ведь скольким поколениям эта картина мира внушалась с детства. Поэтому на возникновение экологического кризиса повлияло множество факторов. Чтобы найти его истинную причину нужно проделать огромную работу и вести само исследование этой проблемы не предвзято. Нельзя стопроцентно утверждать, что только христианство или какая-нибудь научная теория виновата в экологическом кризисе или вообще кризисе отношений между сообществами.
С момента своего возникновения церковь всегда была главным попечителем и хранителем этики, направленной на подготовку человека к встрече с божественным началом. Даже в нашу эпоху большинство людей продолжают обращаться за ответами на вопросы, что является правильным и неправильным, к той или иной религии. Мораль интеллектуальных и политических лидеров также вытекает из того восприятия религии, которое пусть и не связано напрямую с официальной церковью, можно считать религиозным. Поэтому, если церковь активизирует свою деятельность и проявит моральную заинтересованность к сложившимся не без ее участия отношениям между человеком и природой, она тем самым окажет формирующейся экологической этике значительную поддержку
В поисках долгосрочной экологической устойчивости, несомненно, существует расхождение между современными проблемами в области окружающей среды и религиозными традициями. Религиозные традиции не могут дать конкретных указаний в решении таких сложных вопросов, как изменение климата, опустынивание, или вырубки леса. Но в то же время признано, что определенные ориентации и ценности религий могут быть не только полезными, но и необходимыми для более полной космологической ориентацией и экологической этики. Несмотря на исторические и культурные обстоятельства, существуют определенные религиозные взгляды и практика, а также общие этические ценности, которые могут быть определены для расширения и углубления экологического мировоззрения.
Для создания благоприятных условий жизни необходимо разработать правила экологически корректного поведения людей, которые помогут относиться к природе как к ценности. Но нельзя игнорировать религию, которая как социальный институт вносит свой положительный вклад в развитие правильного общественного сознания. Цель религии ‒ добиваться благоговейного отношения к жизни, создавать духовное и социальное пространство целостного человека. Религия может разбудить в людях сознание, того что человек не только материальная, но и духовная сущность. Религия помогает осознать, что контроль человека над живым и неживым миром не безграничен. Она внушает обществу, что человеческую жизнь нельзя мерить только материальными благами. Религиозные убеждения являются действенной мотивацией для активного участия в программах, направленных на охрану окружающей среды.
Все видные представители христианских церквей активно участвуют в жизни общества. Выступая с докладами, отвечая обществу на задаваемые вопросы в том числе и по отношению к окружающей среде. Тема экологического кризиса часто звучит в сообщениях церковных представителей как на собраниях внутри церковного сообщества, так и во внешних выступлениях обращенных ко всему мировому сообществу в целом.
Предстоятель РПЦ патриарх Кирилл также часто в своих докладах и выступлениях затрагивает тему экологического кризиса. На недавно прошедшем ХVII Всемирном русском соборе патриарх в своем докладе сказал о том, что Россия имеет особый опыт «многополярного и многоукладного бытия, традицию самоограничения, столь важную в обстановке надвигающегося дефицита ресурсов и острого экологического кризиса». На архиерейских соборах РПЦ часто озвучивается проблема экологического кризиса.
Глава католической церкви папа Франциск также в своих посланиях говорит об экологической проблеме. Например, в послании по случаю Всемирного дня Римско-католической церкви он отмечает, что «человечество получило от Творца общий дар: природу». Христианский взгляд на творение, подчеркивает он, «подразумевает положительное суждение о дозволенности вмешательства в природу с целью получить от нее пользу, при условии, что это будет делаться ответственно, то есть распознавая вложенную в нее «грамматику» и разумно используя ее ресурсы на благо всех, ценя красоту и учитывая цель и полезность каждого живого существа, а также его функцию в экосистеме».
В ХХ веке благодаря работам христианских богословов Дж. Ситтлсра, Р. Баэра, Ф. Йорансена, Дж. Кобба, К. Кофена, Э. Линзи, развиваться такое направление как экологическая теология. Но христианское отношение к природе и экологическим проблемам обычно изучалось либо богословами, далекими от экологии, либо светскими учеными в области экологии, истории, философии, которые далеки от богословия. Поэтому труды на тему взаимоотношения религии и экологии носят, как правило, односторонний характер.
Возможность «включения» религии в вопрос сохранения окружающей среды стало отмечаться многими представителями природоохранного движения. Религия и наука могут взаимодействовать друг с другом в решении экологической проблемы.
Заключение
Все рассмотренные христианские церкви, как общественные организации стараются активно принимать участие в жизни общества. Помогая со своей позиции раскрывать причины многих проблем, которые существуют в современном мире. Это касается и проблемы экологической среды. Тема касающиеся экологии есть во всех социальных концепциях христианских церквей. Во всех трех концепциях указывается причина экологического кризиса и пути выхода из него. Эти концепции пытаются показать обществу, что приоритетными должны быть духовные ценности, а не материальные. Конечно, эти концепции не могут сразу сделать отношение общества к экологии лучше, но они могут ему указать один из путей преодоления экологической проблемы.
Русская православная церковь всегда придавала важное значение вопросу взаимоотношения человека и природы, экологическим проблемам. Глобальная задача экологии в ее понимании состоит в том, чтобы прежде стремясь к исканию вечных благ Царства Небесного, надо не забывать о земном. Согласно православной позиции, полное преодоление экологических проблем в условиях духовного кризиса немыслимо, но это не означает, что Русская православная церковь призывает свернуть природоохранительную деятельность. Русская православная церковь связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению.
РКЦ предлагает основу для формирования экологической культуры, которые отражены в христианской этике и социальном учении, основанный на осознании необходимости изменения образа мыслей и стиля жизни человечества для решения экологических проблем. Католические теологи призывают учитывать, что все земные блага были созданы Богом для того, чтобы человек мудро пользовалась ими и делилась в духе справедливости и любви. Принцип всеобщего назначения благ соединяет экологические проблемы с проблемой бедности. Координировать распределение и гарантировать эффективное их использование способно только международное сообщество.
В протестантской концепции, как и в других христианских концепциях, говорится о том первопричина экологического кризиса не во вредных выбросах, не в плохих технологиях и даже не в неправильном поведении, а в том, что внутренний мир человека осквернен в результате разрыва с Богом. Так как человек является ответственным за Землю, то планета со всеми ее обитателями вслед за человеком невольно также оказалась под проклятием. С этого, собственно, и начался экологический кризис.
С точки зрения современной социологии, религия и церковь являются источниками многих наших ценностей и оказывают решающее влияние на человеческие действия. И если религия, достаточно консервативна в своем вероучении, то церковь, как объединение верующих людей, вовлеченных в той или иной мере в практику современной жизни, является более динамичной структурой. Она обладает интеллектуальным потенциалом конфессионального богословия и религиозной философии и может оказать большую услугу экологии.
Список использованной литературы
1. Братство ‒ основа мира и путь к нему. Послание Папы Франциска на XLVII Всемирный день мира// Сибирская католическая газета
. Диакон Андрей Кураев Ответы молодым// Православие и современность. //Электронная библиотека
. Иоанн Павел II. Мысли о земном. ‒ М.: Новости, 1992. ‒ 458 с.‒ ISBN: 5‒7020‒0349‒7
. Компендиум социального учения Церкви. ‒ М. Paoline, 2006. ‒ 623 с.
. Круглова Г.А. Философский анализ основных концепций христианской глобалистики// Вестник ВолГУ. Серия 7. 2008. № 1 (7)
. Круглова Г.А. Христианские экологические концепции // Философия права. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост. юрид. ин-та МВД России, 2008, № 1 156 с.
. Кулиев Т. Экологический компонент в христианстве: пути изучения // Родник. Вып. 11. – Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2010. – С. 20-22
. Лисеев И. К. Экологическая этика в условиях новой экологической культуры // Философия и этика: сборник научных трудов.‒ М., 2009. ‒ 800 с
. Основы социальной концепции РПЦ
. Основы экологической концепции РПЦ
. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. ‒ М., 1999.
. Социальная позиция Протестантских Церквей России
. Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического кризиса// Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности.‒ М., 1990. ‒ 495 с.
. Философский энциклопедический словарь ‒ М., 1999. ‒ 264 с.
. Хот Джон Ф. Христианство и проблемы экологии // Гуманитарный экологический журнал.‒ 2011.- Т. 3.- Вып. 2.- С. 79-89.
